Revue Que Faire ?

Parti et Classe

Tony Cliff — 2009-09-05T19:56:28Z

Entretien avec Tony Cliff (1917-2000), l'un des fondateurs du Socialist Workers Party et de la tendance International Socialist. Ces propos ont été recueillis par Nicholas Walter et publiés en juin 1970 dans L'Idiot International.

Vous avez écrit sur la France en 1968 - que pensez-vous des événements de 1968 et de la situation depuis ?

Pendant 20 ans certains prétendus marxistes ont propagé le mythe que la classe ouvrière en Europe de l'Ouest était complètement intégrée au système à cause des lave-linges et des télévisions, et qu'elle avait donc perdu tout son potentiel révolutionnaire. Beaucoup de gens se sont tournés vers tout le monde - les étudiants, les paysans en Bolivie, … - sauf vers la classe ouvrière d'Europe de l'Ouest. Les événements en France ont montré que ces gens avaient tort. Nous l'avions dit et répété pendant 20 ans et nous avions raison - la classe ouvrière est le seul véritable agent de transformation sociale. Mais les événements de 1968 ont également montré autre chose. Ils ont prouvé que même avec la plus grande grève de l'histoire du monde, sans une organisation qui relie les différents secteurs de la classe ouvrière entre eux, la classe dirigeante triomphera toujours car elle s'appuie sur un système centralisé. Ainsi les événements de 1968 en France ont confirmé que la classe ouvrière est l'agent du changement social et ont aussi confirmé la nécessité d'un parti révolutionnaire.

Je pense qu'en réalité le mouvement étudiant a décliné après les événements de mai. Il y avait énormément de dissensions et d'amertume, et un sentiment d'impuissance qui a amené à de l'aventurisme et à la recherche de raccourcis, et la leçon est vraiment très simple. Il n'est pas possible de guider la classe ouvrière depuis l'extérieur - il faut une organisation qui fasse partie de la classe et qui ne soit pas imposée de l'extérieur.

Mais est-ce que cela n'entre pas en contradiction avec la théorie de Lénine sur la conscience de la classe ouvrière ?

Non, vous avez faux là-dessus. Il est vrai qu'en 1902 il a dit que la conscience ne peut venir à la classe ouvrière que de l'extérieur, mais en 1905 il a écrit que « La classe ouvrière est instinctivement et spontanément social-démocrate » (à l'époque ce terme était le nom du parti révolutionnaire), et il a également écrit que « La position spéciale du prolétariat dans la société capitaliste amène à une lutte des travailleurs pour le socialisme ». Une union des travailleurs avec le parti socialiste a éclaté avec force et spontanéité. Et il n'était pas élitiste - il savait que dans l'acte de la révolution les travailleurs devaient être organisés dans des organisations révolutionnaires de masse.

N'y a-t-il pas danger que le parti qui essaiera d'organiser les travailleurs soit victime du même type de dégénérescence que le Parti communiste français ?
Il y a deux conceptions du parti d'avant-garde - l'une considère que le parti se situe en face de la classe, et l'autre que ce sont les secteurs les plus avancés de la classe qui s'organisent dans un parti. Cette seconde vision des choses est la conception marxiste, et si vous considérez que toute organisation est condamnée à dégénérer alors vous devez accepter la vision du péché originel des pessimistes, et si vous acceptez cette vision pessimiste alors vous pouvez dire adieu au socialisme. Il n'y a rien d'intrinsèquement mauvais dans le fait d'être organisés. Dans le cas contraire, il n'y a pas d'avenir pour le socialisme.

Quelles sont vos relations avec le Parti travailliste actuellement ?

Le Parti travailliste est un parti capitaliste. Il met en œuvre des politiques capitalistes, mais il le fait avec le consentement de beaucoup de travailleurs qui croient qu'il n'est pas un parti capitaliste. En conséquence nous devons faire deux choses : d'abord mettre à jour la réalité de ce qu'est le Parti travailliste - qu'il met en œuvre des politiques capitalistes sur des sujets tels que le chômage, l'immigration, l'impérialisme, etc. - et cela est la partie la plus importante du travail que nous devons effectuer. Personne ne devrait jamais mentir à la classe, et nous nous devons de leur dire que dans le monde réel c'est ce qu'est le Parti travailliste. Il n'est pas une alternative socialiste aux Conservateurs, et en conséquence il n'y a pas d'alternative à l'heure actuelle. C'est la première chose que nous devons dire - mais le jour des élections nous devons dire en tout honnêteté que si les Conservateurs gagnent, la classe dirigeante qui s'identifie avec le Parti conservateur, et le fait depuis des centaines d'années (après tout, les grandes entreprises subventionnent le Parti conservateur seulement, pas le Parti travailliste) gagne aussi, et la satisfaction qu'elle en retire nous suffit à dire « Nous devons faire disparaître ce sourire de leur visage, même si nous devons pour cela utiliser un salaud comme Harold Wilson » [1].

De plus, dans l'opposition Wilson utiliserait le petit livre rouge des déclarations de Nye Bevan [2], qu'il garde en poche au cas où, et Anthony Greenwood [3] , au lieu de massacrer les travailleurs du golfe d'Aden serait porte-parole du Mouvement pour la Liberté des Colonies. Nous préférons que cet hypocrite soit en poste et qu'il ne puisse pas se cacher derrière un masque de gauche. Donc, pour montrer le vrai visage des deux partis, il est mieux que le Parti travailliste soit au pouvoir. Ou, comme le dit ce bon vieux Lénine, « Nous soutiendrons le Parti travailliste comme la corde soutient le pendu ». Ainsi, tactiquement, lorsque les élections arrivent, nous continuerons d'attaquer le bilan du gouvernement travailliste capitaliste mais au bout du compte nous dirons, parce qu'il n'y a pas d'autre choix, qu'il vaut mieux tactiquement avoir Harold Wilson que Ted Heath [4] au pouvoir.

Quelles sont vos relations avec le Parti communiste de Grande-Bretagne ?

Le PC a une double fonction. D'un côté c'est une communauté de militants, pour la plupart des militants qui travaillent dans l'industrie, qui rejoignent le parti parce qu'ils ne veulent pas être isolés au travail. D'un autre côté, la direction du parti sert la politique étrangère de la bureaucratie russe et le résultat, bien sûr, est que chaque fois que Stalin éternuait, Harry Pollitt [5] sortait son mouchoir de sa poche. Nous nous opposons régulièrement aux politiques du parti et de sa direction, particulièrement maintenant que le PC est devenu un parti social démocrate de droite, soutenant l'utilisation de la voie parlementaire pour arriver au socialisme, et très peu critique à l'égard des bureaucrates syndicaux. En même temps, nous menons certaines activités conjointes avec les membres de la base industrielle du PC.

Idéalement vous voudriez voir votre propre parti socialiste révolutionnaire ?

Oui, bien évidemment. Nous pensons que l'avant-garde de la classe, ou en d'autres termes le secteur le plus avancé de la classe ouvrière, les 200 000 délégués syndicaux de ce pays devraient s'organiser non seulement syndicalement mais aussi politiquement. Il ne devrait pas y avoir des individus qui soient délégués syndicaux comme autant de billes individuelles dans différents secteurs, mais un mouvement des délégués syndicaux qui aurait aussi sa propre vie politique, et cela sera le parti révolutionnaire.

Comment concevez-vous l'organisation du parti révolutionnaire ?

Parce que la classe ouvrière doit s'émanciper elle-même, le parti révolutionnaire doit refléter la classe. Mais quelle secteur de la classe doit-il refléter ? La classe n'a pas un niveau de conscience homogène, et donc le parti doit refléter le niveau de conscience de la fraction la plus avancée de la classe.
Il doit être extrêmement démocratique, car seule une grande démocratie interne peut permettre de refléter la masse des gens. Il est faux de dire que la classe ouvrière a un seul point de vue cohérent sur les choses. Le parti révolutionnaire doit refléter ce manque de cohésion, bien sûr. En conséquence, si vous considérez les termes du dialogue avec une classe, la classe elle-même a des opinions différentes, et donc la démocratie interne est nécessaire. Le centralisme est nécessaire pour des raisons évidentes. La classe dirigeante est hautement centralisée, et on ne peut pas combattre l'ennemi sans avoir une organisation qui lui soit symétrique, et chaque grève est centralisée. Le travailleur va au travail en tant qu'individu. Lorsqu'il fait grève il agit en tant que membre d'un collectif. La révolution est la chose la plus centralisée du monde.

Ne voyez-vous pas de contradiction entre, par exemple, les 2 millions de personnes à Petrograd et le nombre beaucoup plus faible de personnes dans le comité militaire des Bolcheviks à Petrograd qui ont effectivement fait la révolution ? Ne peut-il pas y avoir contradiction entre le centre du parti et sa base à un endroit particulier ?

La révolution arrive parce qu'il y a des contradictions. Si la classe ouvrière n'avait qu'un seul niveau de conscience il n'y aurait pas besoin de faire la révolution, il n'y aurait jamais besoin de faire grève, il n'y aurait jamais besoin d'établir des piquets de grève. Il y a des piquets de grève parce que les travailleurs agissent différemment. Dans toute révolution il y a des millions de personnes qui sont du côté des révolutionnaires. C'est pourquoi, s'il n'y avait pas différents niveaux de conscience, nous n'aurions pas besoin d'un gouvernement ouvrier ou d'organisations du prolétariat, parce qu'il n'y aurait personne à réprimer. Pour combattre contre des millionnaires il n'y a pas besoin de piquets de grève, parce que la duchesse ne traverse jamais les piquets. Ce sont les travailleurs qui traversent les piquets de grève. Pour combattre les travailleurs réactionnaires en Russie il n'y avait pas besoin de l'Armée Rouge, mais d'un Etat ouvrier. C'est pourquoi en réalité nous avons besoin de faire la révolution, de faire la grève, d'établir des piquets de grève, et de mettre en place un gouvernement ouvrier - à cause du niveau de conscience inégal.

Néanmoins, cela semble suggérer que le centralisme de votre parti démocratique, le militantisme de la classe, le militantisme du parti, semble dirigé non pas tant contre la classe ennemie - puisque vous suggérez que ce problème s'effacera lors d'une révolution - que contre les secteurs les moins avancés de la classe ouvrière.

La réponse est la suivante : jusqu'à maintenant, lors de chaque grève, le combat n'est jamais entre les travailleurs et les employeurs, parce que les employeurs n'ont jamais fait quoi que ce soit pour eux-mêmes dans leur vie - ce ne sont pas eux qui combattent dans les guerres impérialistes, ils envoient des travailleurs pour le faire, ils ne cassent pas les grèves eux-mêmes, il envoient des travailleurs pour le faire. Et si vous voulez dire que chaque grève est un combat entre travailleurs et travailleurs, c'est absolument exact. Une partie des travailleurs sert la classe dirigeante. C'est la même chose au Vietnam : ce n'est pas une guerre entre les paysans du Sud-Vietnam et les multi-millionnaires américains - au contraire, les multi-millionnaires américains ne sont pas appelés, c'est une lutte entre les paysans vietnamiens et des travailleurs américains en uniforme.

Cela semble pointer vers un développement intéressant au sein du marxisme, où il n'y aurait plus des classes qui mènent leurs destins séparément. Vous suggérez que la classe ouvrière est divisée entre ceux qui servent leurs intérêts réels et ceux qui servent les intérêts de la classe dirigeante. Dans un certain sens, la classe dirigeante semble à peine exister dans cette analyse.

Bien au contraire. Même en 1789 la bourgeoisie n'a pas fait sa propre révolution - c'étaient les sans-culottes de Paris qui ont dû faire la révolution. Le capitaliste n'a jamais rien fait pour lui-même, par définition il ne fait jamais rien pour lui-même, il utilise d'autres gens. Dans une révolution ce sont toujours les pauvres qui sont utilisés. C'est la lutte des classes - la lutte entre les travailleurs et la classe capitaliste est toujours reflétés dans la lutte entre le secteur de la classe ouvrière qui est sous l'influence de la classe capitaliste et le secteur qui est opposé à la classe capitaliste.

Certaines de vos remarques sur la fonction du parti m'inquiètent toujours. J'aimerais vous poser une question plus précise : avant une situation révolutionnaire, comment le parti devrait-il considérer ses relations avec d'autres organes révolutionnaires, qu'ils soient marxistes ou non ?

Nous sommes contre le substitutisme, mais nous somme également contre le fait de dire attendons jusqu'à ce que tout le monde soit prêt à manifester. Il faut que nous le disions haut et fort lorsque nous voulons que la majorité manifeste. Si la majorité l'accepte alors ils manifesteront. Sinon, nous sommes en minorité et nous restons sur nos positions. Le même raisonnement s'applique au parti révolutionnaire - le parti ne peut pas se substituer à la classe. La classe ouvrière doit s'émanciper elle-même. L'émancipation de la classe ouvrière est l'œuvre de la classe ouvrière.

Le rôle du parti révolutionnaire est d'expliquer aux autres travailleurs ce que le parti pense être la bonne position politique. La seule façon pour le comité de grève de gagner est d'être plus cohérent, plus loyal aux intérêts de la majorité etc. Ses membres doivent être testés, et nous sommes donc tout à fait en faveur de la liberté pour tous les partis socialistes d'entrer dans la compétition, tout en espérant, bien sûr, que si nous avons raison, 99,9 pour cent des travailleurs voteront pour nous et 0,001 pour cent pour Harold Wilson. Mais nous n'en sommes pas encore là.

Imaginons qu'une situation telle que la situation en France en 1968 se représentait, qu'il y ait des élections en dépit des grèves massives et d'une situation sociale très volatile, et qu'une majorité se prononce pour la social démocratie et en réalité pour la démocratie gaulliste. Que devrait faire un parti révolutionnaire s'il avait la capacité de perturber de telles élections ?

Tant que la majorité des travailleurs ne soutient pas le parti révolutionnaire, celui-ci n'a pas d'autre choix que de patienter en continuant de gagner la confiance de la masse des travailleurs. On ne peut pas faire une révolution dans le dos de la classe ouvrière. Nous ne croyons pas dans la possibilité pour une minorité d'agir pour la classe.

[1] Leader du Parti travailliste.

[2] Ministre de la Santé de 1945 à 1951, il met en place le système de sécurité sociale ; Ministre du Travail pendant une courte période, il démissionne en 1951 en réaction à la décision d'introduire un montant forfaitaire à payer sur les médicaments ; il est alors considéré comme le leader de l'aile « gauche » du Parti travailliste, mais en 1957 il se prononce contre un désarmement nucléaire unilatéral de la Grande-Bretagne.

[3] Ministre aux Affaires Coloniales en 1964-1965 sous le gouvernement de Harold Wilson.

[4] Leader du Parti conservateur.

[5] Secrétaire du Parti communiste de Grande-Bretagne de 1929 à 1956 de façon quasi-continue.

Le marxisme en chantier

Denis Godard — 2009-09-05T17:30:57Z

Une chose est désormais claire : 15 ans après la chute de l'URSS, le capitalisme est loin d'être triomphant.

La disparition de l'URSS a plutôt été le produit et le symptôme d'une crise profonde du capitalisme. Si les bases de cette crise sont économiques [1]. Un débat entre marxistes sur l'analyse de la crise, crise conjoncturelle ou structurelle ? Ce débat est important même s'il faut se dégager de l'idée qu'une crise révolutionnaire ne peut-être le résultat que d'une crise économique 'finale' du capitalisme. [2] (crise d'accumulation du capital) celle-ci est devenue sociale et politique. En cherchant à attaquer systématiquement tous les acquis des périodes précédentes, les classes dirigeantes ont miné ce qui contribuait à stabiliser relativement la société. Rien d'étonnant alors à ce que les attaques sociales soient combinées au renforcement de l'Etat sécuritaire déchirant de plus en plus le voile démocratique.

Car la crise économique du capitalisme est aussi la crise politique d'un système de domination reposant sur une combinaison variable de consentement et de répression.

Rien d'étonnant alors non plus à ce que, depuis 10 ans, nous ayons assisté au retour des luttes de masse avec le sentiment qu'elles doivent jouer un rôle dans le dénouement de la crise. Le nombre de pays où les peuples sont entrés dans l'arène pour tenter de régler des situations de crise ne se compte plus, pays de l'est puis Indonésie et Corée du sud jusqu'aux pays d'Amérique latine. L'Ukraine aujourd'hui n'en est que la plus récente illustration [3].

Le mouvement altermondialiste puis à une échelle plus spectaculaire le mouvement international contre la guerre n'ont pas été simplement une autre illustration de cette dynamique. En dépassant le cadre national ces mouvements ont commencé à poser les problèmes (et la recherche d'une solution) à l'échelle globale [4].

Le dénouement de cette crise n'est pas écrit. Il dépendra de plus en plus à l'avenir de la conscience qu'auront les différents groupes sociaux de la situation et de leurs intérêts mais aussi de leur cohésion et de leurs formes d'organisation.

Un mouvement, dans ses premières phases, ne repose pas sur une analyse claire de la situation (pas même de ses objectifs réels) et des rapports de force en jeu. Mais pour obtenir la victoire il doit impérativement développer ces éléments. [5]

Or le mouvement ne produit pas de manière mécanique et spontanée cette conscience « car l'idéologie dominante n'est pas affaire de manipulation des consciences, mais l'effet objectif du fétichisme de la marchandise. On ne peut échapper à son cercle de fer et à sa servitude involontaire que par la crise révolutionnaire et par la lutte politique des partis » [6]. L'expérience de la lutte contre la classe dirigeante ne conduit pas spontanément à la rupture avec les idées qui justifient sa domination, encore moins à une vision alternative du monde.

Nous pensons que le mouvement a besoin du marxisme, non comme une idée comme une autre mais « en tant qu'expression théorique de la lutte pour l'émancipation du prolétariat » [7]. Car « [les conceptions théoriques des communistes] ne font qu'exprimer, en termes généraux, les conditions réelles d'une lutte de classes qui existe, d'un mouvement historique qui se déroule sous nos yeux. ». C'est d'ailleurs ce qui fait que « [les communistes] ne posent pas de principes particuliers d'après lesquels ils prétendent modeler le mouvement prolétarien. [...] dans les différentes phases d'évolution que traverse la lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie, ils représentent toujours l'intérêt du mouvement dans son ensemble. » [8]

Une chance pour le marxisme

Inversement pour devenir concrètement l'outil du mouvement d'émancipation, le marxisme a besoin du mouvement lui-même.

D'abord et fondamentalement parce que, en tant que théorie révolutionnaire, le marxisme est toujours en devenir : « une théorie révolutionnaire juste n'est pas un dogme et ne se forme définitivement qu'en liaison étroite avec la pratique d'un mouvement réellement massif et réellement révolutionnaire. »Lénine, La maladie infantile du communisme (le gauchisme). Le marxisme ne peut se développer qu'en se confrontant aux problèmes soulevés par le développement historique du capitalisme tel qu'il est et tel qu'il s'affronte aux exploités et opprimés en lutte. C'est dans cette confrontation, dans l'élaboration des analyses, stratégies et tactiques nécessaires au mouvement que le marxisme se développera.

Ensuite, parce que le marxisme est aussi un produit de l'histoire. Cela n'est pas seulement vrai pour Marx, Engels, Lénine ou Rosa Luxemburg. Cela est aussi vrai de l'évolution qu'a subie le marxisme depuis 80 ans. Cette évolution, que Perry Anderson a qualifiée de 'marxisme occidental' [9] est « un produit de la défaite » du mouvement révolutionnaire après la première guerre mondiale : « C'est ainsi que, de 1924 à 1968, le marxisme ne s'est pas 'arrêté' comme le prétendit Sartre, mais il avança sur un chemin indéfiniment détourné de toute pratique révolutionnaire. Le divorce entre les deux fut déterminé par l'ensemble de la période historique ». Ce divorce entre le développement du marxisme et la perspective révolutionnaire, entre la théorie étudiée par des intellectuels et la pratique de la classe a eu des conséquences sur la théorie : « la méthode par impuissance, l'art comme consolation, le pessimisme comme apaisement : il n'est pas difficile de percevoir tous ces éléments dans la tonalité du marxisme occidental. »

Perry Anderson découple en partie de cette évolution le courant trotskyste qui a tenté de maintenir une unité entre la théorie et la pratique. Pourtant « l'isolement forcé à l'écart des principaux contingents de la classe ouvrière organisée à travers le monde, associé à l'absence prolongée de soulèvements révolutionnaires dans les principaux centres du capitalisme industriel, laissa inévitablement son empreinte sur la tradition trotskyste dans son ensemble. Elle aussi fut soumise aux diktats de la longue époque de défaites historiques de la classe ouvrière occidentale. Sa méfiance à l'égard des innovations théoriques, qui la distingua du marxisme occidental, lui coûta cher. La réaffirmation de la validité et de la réalité de la révolution socialiste et de la démocratie prolétarienne, contre tant d'événements qui les niaient, poussa involontairement cette tradition vers le conservatisme. »

Perry Anderson, qui écrivait ce texte en 1974, attendait énormément, du développement du mouvement de lutte. Le reflux des luttes, à partir de la fin des années 70, a contribué à combiner, dans le courant trotskyste, les défauts énoncés à ceux du marxisme occidental, un reflux des bases même du marxisme, la déconnexion entre la pratique 'quotidienne' et les perspectives révolutionnaires.

Les conclusions que tirait Perry Anderson en 1974, si elles se sont avérées fausses à court-terme, retrouvent une validité pour aujourd'hui : « Les chances de la réouverture d'un circuit révolutionnaire entre la théorie marxiste et la pratique des masses [...] sont de plus en plus grandes. Les conséquences d'une telle réunification entre la théorie et la pratique pourraient transformer le marxisme lui-même. »

Un dernier facteur favorise la « réouverture de ce circuit révolutionnaire ». La crise actuelle du système s'est aussi traduite par une crise de la domination des partis réformistes et un effondrement des partis staliniens, réouvrant un espace pour l'intervention des révolutionnaires et une audience pour leurs idées.

Objectifs

Cette revue veut participer à (re)-faire du marxisme un outil pour le mouvement. Le penser de cette manière exige à la fois de sortir du marxisme comme simple 'commentaire' de l'histoire mais aussi comme simple critique, en extériorité, des politiques développées par d'autres. Cela exige aussi de ne plus se contenter de quelques formules 'de base' mais entraîne une triple confrontation : à l'histoire telle qu'elle se fait, aux questions et analyses soulevées par le mouvement et à la théorie marxiste telle qu'elle a été développée. En bref cela exige non pas moins mais plus de marxisme.

Notre boussole c'est l'actualité de la révolution telle que la définissait Lukacs : « L'actualité de la révolution prolétarienne n'est plus désormais seulement un horizon planant au dessus de la classe ouvrière en voie d'émancipation mais est déjà devenue une question à l'ordre du jour du mouvement ouvrier. [...] Pas plus Marx que Lénine ne se sont jamais représentés l'actualité de la révolution prolétarienne et ses objectifs finaux comme si on pouvait à présent la réaliser n'importe comment, à n'importe quel moment. Mais, pour l'un comme pour l'autre, l'actualité de la révolution fournit le critère sûr pour les décisions dans toutes les actions quotidiennes. l'actualité de la révolution indique la note dominante de toute une époque. Seule la relation des actions isolées avec ce noyau central, qui ne peut être trouvée que par l'analyse précise de l'ensemble historico-social, fait que les actions isolées sont révolutionnaires ou contre-révolutionnaires. L'actualité de la révolution signifie par conséquent ceci : traiter tout problème quotidien particulier en liaison avec la totalité historico-sociale ; les considérer comme moments de l'émancipation du prolétariat. » [10]

Toute ambition est une prétention. Celle-ci, pour avoir une chance de se réaliser doit se doubler d'une modestie, la reconnaissance de ses limites qui sont celles de ceux et celles qui lancent cette revue.

Tout d'abord, ils et elles, sont aussi le produit de la tradition décrite ci-dessus. Dans la discussion sur l'article de Ambre Ivol sur le réformisme aux USA ou sur l'anticapitalisme d'Antoine Boulangé, cela est apparu clairement. L'histoire des 80 années passées a conduit les révolutionnaires à assimiler le réformisme à la forme politique qui l'a cristallisé en Europe, les partis socio-démocrates. Cela a tendance à réduire la lutte contre le réformisme à une lutte contre des directions réformistes et à sous-estimer la réalité du réformisme comme expression de la conscience contradictoire des travailleurs (entre espoir dans les possibilités de transformation et sentiment d'impuissance à en être les sujets). C'est particulièrement important pour comprendre l'évolution des rapports entre le partis réformistes et le mouvement, mais aussi que toute rupture partielle avec les partis réformistes ne conduit pas mécaniquement au développement d'une conscience révolutionnaire.

Quelles que soient donc les limites de ces articles, la confrontation avec ces problèmes est déjà un pas dans la bonne direction. Ce numéro est un numéro zéro parce qu'il n'est que le début d'une ébauche. Nous invitons tous ceux et celles qui le liront à participer à la suite.

Enfin, la médiation entre la théorie et la pratique de la classe, ne peut se réduire à quelques militant-e-s. Elle passe par la construction d'une organisation élaborant ses analyses et ses orientations à partir du lien de ses membres avec les différents fronts de lutte et fondamentalement avec les différents secteurs de la classe ouvrière. Cela signifie pour nous la construction et le développement de la LCR. Cette revue ne peut donc être un substitut ni à l'activité collective de la LCR, ni à l'élaboration politique dans les cadres de la LCR. Mais elle veut être un aiguillon pour que cette démarche et cette approche se développent au sein de la LCR. Sans cet objectif, la démarche elle-même est vouée à l'impuissance en reproduisant les circonstances de déconnexion qui ont produit le 'marxisme occidental'.

Que faire ?

Un dernier point pour expliquer le titre de cette revue.

Que faire ? n'est pas simplement la question qui émerge pour tous ceux et toutes celles qui se mettent à refuser le fatalisme et commencent à entrer en lutte. Poser cette question c'est déjà soulever la nécessité de la théorie, comprendre pour agir. C'est aussi le cœur du marxisme, la théorie comme guide pour l'action et plus précisément pour l'émancipation des travailleurs. « L'observation la plus importante à faire à propos de toute analyse concrète des rapports de forces est la suivante de telles analyses ne peuvent et ne doivent être des fins en soi ; elles acquièrent au contraire une signification à la seule condition qu'elles servent à justifier une activité pratique, une initiative de la volonté. Elles montent quels sont les points de moindre résistance où la force de la volonté peut-être appliquée avec le plus de fruit, elles indiquent les meilleures bases pour lancer une campagne d'agitation politique, le langage qui sera le mieux compris des foules, etc. L'élément décisif de toute situation est la force organisée en permanence et préparée depuis longtemps et qu'on peut faire avancer quand on juge qu'une situation est favorable. » [11]

Poser la question n'est pas la résoudre. Mais c'est la condition pour commencer à trouver la solution.

[1] Une nouvelle phase du capitalisme ? François Chesnais, Gérard Duménil, Dominique Lévy, Immanuel Wallerstein Editions Syllepse 2001

[2] cf notamment Gramsci Notes sur Machiavel.

[3] Il s'agit ici d'insister sur le fait que les masses interviennent. Ce qui domine dans les mouvements peut largement différer d'un cas à l'autre. Dans certains cas, comme en Ukraine, l'initiative peut même en partie venir de fractions de la classe dirigeante. Cela démontre d'autant plus la nécessité de renforcer nos outils d'analyse et de construire des organisations capables d'intervenir de manière cohérente et d'adapter leur tactique aux différentes situations.

[4] Le développement d'une dynamique de luttes de masses se traduit par une succession de luttes partielles et locales et de luttes globales, de luttes politiques et de luttes économiques. cf Rosa Luxemburg Grève de masse, parti et syndicats La Découverte 2001

[5] Le mouvement altermondialiste a fait du slogan 'Une autre monde est possible' sa marque de fabrique. Ce slogan exprime à lui seul la rupture avec le pessimisme de la période antérieure et l'objectif global. Mais ce mouvement est aujourd'hui, d'autant plus confronté à des questions et débats sur ses analyses et sa stratégie. À lire le récent et important article de Chris Harman Spontanéité, stratégie et politique

[6] Daniel Bensaïd, La politique comme art stratégique in Un monde à changer

[7] Georg Lukacs, La pensée de Lénine

[8] Karl Marx et Friedrich Engels, Le Manifeste du parti communiste. Cette situation ne signifie pas que dans la défense de ce qui est dans l'intérêt général du mouvement, les révolutionnaires soient majoritaires.

[9] Perry Anderson, Sur le marxisme occidental, Petite Collection Maspero 1976 (idem pour citations qui suivent)

[10] Georg Lukacs, Ibid

[11] Gramsci, Notes sur Machiavel in Textes Editions sociales 1983

Anticapitalisme, réformisme et révolution

Antoine Boulangé — 2009-09-05T17:18:41Z

Les manifestations de Seattle en novembre 1999 contre l'OMC (organisation mondiale du commerce) ont été un véritable tournant puisqu'elles ont remis a l'ordre du jour un mot que beaucoup croyaient enterré : anticapitalisme. Moins de 5 ans plus tard, 500 000 personnes ont manifesté à New York contre Bush, contre sa guerre en Irak et sa politique raciste et antisociale…

Les 60 000 manifestants de Seattle ont déclenché une véritable boule de neige d'un mouvement qui n'a cessé de s'amplifier et qui vient encore de démontrer sa vitalité avec le Forum social européen de Londres. Personne n'aurait imaginé un tel mouvement planétaire il y a quelques années. Le mouvement anticapitaliste s'est développé combiné à un incroyable renouveau des luttes sociales. L'année 2003 en France en est une illustration évidente. Il y a eu 30 millions de journées de grèves, soit 5 fois plus que l'année 1995 et 100 000 manifestants contre le G8 en juin 2003, 300 000 au Larzac en août et 100 000 en novembre au FSE de Paris…

Il faut y ajouter le développement du mouvement du mouvement international contre la guerre avec la manifestation mondiale du 15 février 2003 qui a rassemblé environ 20 millions de participants. En effet, c'est le même système qui développe une exploitation impitoyable des travailleurs et colonise la planète pour assurer l'hégémonie des grandes puissances et des multinationales.

Qu'est ce que l'anticapitalisme ?

Alors que tous les mouvements depuis le milieu des années 1970, après l'échec de la vague internationale de 68, étaient limités à des questions spécifiques (syndicales, antifascisme, antiracisme, écologie…), "l'opposition au néolibéralisme tend à unifier différentes luttes particulières, en un défi composite, à quelque chose que les gens commencent à voir comme un système unique. Seattle était important parce que c'était le point culminant de cette tendance, le point où les mouvements divers commencèrent à n'en former qu'un, où de l'addition quantitative a surgi quelque chose de qualitativement nouveau" (Chris Harman - Anticapitalisme théorie et pratique - juin 2000 - publications L'Etincelle).

Une caractéristique importante de ce mouvement est la dynamique de convergence des luttes, en opposition à la tendance à la fragmentation dans les années 1980 jusqu'en 1995. Lutter avec comme base ‘le monde n'est pas une marchandise' et ‘un autre monde est possible' constitue une rupture essentielle avec les luttes précédentes. Unifier les différentes luttes sectorielles et s'attaquer au cœur du système, que Marx appelait le ‘fétichisme de la marchandise' mène à une critique et une lutte globale contre le capitalisme. L'idéologie dominante connaît une crise profonde, le pronostic de l'idéologue américain Francis Fukuyama s'est avéré totalement faux, la ‘fin de l'histoire' annoncée lors de la chute du mur de Berlin n'a pas eu lieu. Au contraire, les années 1990 ont vu naître un mouvement inédit, une critique globale.

Il se caractérise par une dynamique de lutte de masses, lors des contre manifestations ou les contre sommets, et des liens forts avec les luttes de travailleurs et les grèves, comme en France, en Italie et maintenant aux USA… L'alliance de Seattle avec la classe ouvrière, symbolisée par l'unité des jeunes écologistes, les ‘Turtle kids' et les syndicalistes des ‘Teamsters' (camionneurs) n'était pas fortuite mais est bien un des éléments clé de ce mouvement.

Ses racines

Il puise son enracinement dans la durée de la crise du capitalisme : la crise économique profonde et la polarisation politique se combinent avec une crise de direction politique à gauche. Aucune direction politique traditionnelle ne s'est imposée comme un débouché évident pour s'organiser et lutter. Le mouvement ouvrier, aussi bien social-démocrate que stalinien connaît une crise profonde. La seule perspective de la gauche social-démocrate demeure une gestion plus ‘humaine' du système alors que celui-ci traverse une crise profonde, mondiale. La gauche traditionnelle a perdu l'hégémonie sur les mouvements de contestation, la méfiance vis-à-vis des formes traditionnelles d'organisation a aussi augmenté. Ce sentiment s'était exprimé en France avec le vote du 21 avril 2002 où l'on a vu le vote pour les partis traditionnels encore s'affaiblir, mais avec aussi un fort vote pour la gauche radicale (3 millions de voix pour Arlette Laguiller et Olivier Besancenot).

Cette crise a laissé un espace pour de nouvelles formes de contestation. C'est l'expression d'une confiance qui commence à renaître chez les opprimés et les exploités mais qui porte aussi les stigmates des défaites passées, en particulier une grande méfiance des organisations politiques. La naissance d'ATTAC le reflète bien. De nombreux militants qui ont créé les comités locaux d'ATTAC et rassemblé en 3 ans 30 000 personnes ne voulaient pas au départ avoir à faire aux partis politiques de gauche. Comment croire en Jospin quand en avril 1997 il manifeste à Bruxelles contre la fermeture de l'usine Renault Vilvorde, puis en juin, tout juste élu, accepte le plan de plus de 2000 suppressions d'emplois ?

Il y avait en même temps le sentiment que ATTAC est un mouvement qui fait de la politique. ATTAC a ainsi permis de regrouper des milliers de syndicalistes, d'activistes… pour débattre et agir dans un cadre commun pour ‘un autre monde'. Le mouvement altermondialiste, le mouvement planétaire contre la guerre ont ainsi remis à l'ordre du jour pour des millions de personnes la nécessité d'une perspective globale, offensive, antisystémique, anticapitaliste. Le mouvement s'est élargi, les débats se sont approfondis, comme l'ont montré les derniers Forums sociaux à Mumbai et Londres.

Un mouvement inédit

Le développement du mouvement pose les questions d'une manière nouvelle, différente du passé. La rupture avec les décennies précédentes est que c'est le succès même du mouvement qui le pousse à aller plus loin, rechercher des perspectives plus radicales. Des dizaines de millions de personnes ont repris espoir, ce n'est plus le fatalisme et la résignation qui dominent, comme le résume bien l'ambitieux slogan ‘Un autre monde est possible'. Aujourd'hui, en France, la majorité des politiques prétend le partager, même Chirac veut faire croire qu'il est pour le ‘commerce équitable', pour la paix…

Ce succès du mouvement implique d'aller plus loin pour clarifier les stratégies. En effet, si tous nous voulons aller vers un autre monde, comment y arriver ? Les institutions sont-elles un outil ou un obstacle ? Par exemple, la CES (confédération européenne des syndicats) a soutenu le dernier forum social européen, en même temps, elle appelle à soutenir la constitution européenne, elle soutient la perspective d'une Europe forte économiquement et militairement. Le développement du mouvement est une dynamique qui pour l'instant n'est pas contradictoire avec le fait que les débats stratégiques ne soient pas tranchés sur comment radicalement changer le système. Les formes d'organisations du mouvement lui-même ne sont pas ‘classiques'. Le mouvement est très hétérogène, le sentiment anticapitaliste est largement répandu mais les noyaux organisateurs du mouvement sont souvent beaucoup plus petits, il y a de nombreux canaux d'organisation, très dispersés, des réseaux, souvent en dehors des partis ou syndicats de gauche.

Cette dynamique renverse complètement la manière de poser les débats. Vouloir changer le monde n'est plus abstrait. Arrêter la guerre en Irak pose le même type de question. Alors que l'Irak résiste, que le Moyen-orient peut s'embraser, que la colère commence à monter dans l'armée américaine… faut-il il soutenir la lutte armée des irakiens ou soutenir Chirac à l'ONU, fallait-il voter Kerry et soutenir le ‘Tout sauf Bush' ? Pour tenter de répondre à toutes ces questions, le débat idéologique et politique s'est intensifié.

Un mouvement en évolution

En 5 ans, ce mouvement a été soumis à des tests importants, et s'est profondément transformé. Il est d'une part confronté à une répression grandissante. Les peines de prison pour José Bové ou la répression des faucheurs d'OGM sont des avertissements. Les mobilisations de masses altermondialistes poussent à la confrontation avec le système et celui-ci y répond avec ses moyens : la violence d'Etat. Gênes et l'assassinat de Carlo Giuliani l'ont montré.

Le 20 juillet 2001 fut un test crucial pour le mouvement et il fut surmonté grâce à l'intervention de dirigeants d'organisations de masse. Cet assassinat voulait nous empêcher de manifester. Au contraire, le dirigeant de Rifondazione Comunista, Fausto Bertinotti et Vittorio Agnoletto, porte-parole du Forum social de Gênes, refusèrent ce chantage et appelèrent les travailleurs italiens à venir en masse à Gênes manifester le lendemain. Grâce aux syndicats, des trains, des bus furent affrétés dans la nuit et le lendemain 300 000 personnes manifestaient et délégitimaient la réunion du G8.

Par son développement, le mouvement anticapitaliste se retrouvait confronté à une question politique clé : quelle attitude adopter vis-à-vis de l'Etat ? Céder au chantage de la répression et renoncer aux manifestations ? La réussite de la manifestation du lendemain n'était pas mécanique, programmée d'avance. La direction d'ATTAC-France a argumenté dans le sens de ne pas manifester. Susan George a ainsi écrit que les mobilisations de Gênes étaient une défaite, qu'elle était au bord du désespoir et que manifester était devenu inutile (Charlie Hebdo - 25/07/2001). En réalité, les manifestations de Gênes, malgré l'assassinat de Carlo Giuliani et la répression, ont été une victoire pour le mouvement. Cela mettait directement en évidence, pour des centaines de milliers d'activistes, que l'Etat n'était pas neutre, qu'il se servait des forces de répression pour protéger le système. Grâce à l'intervention de forces politiques organisées, le mouvement global franchit le test de Gênes. Gênes fut suivi rapidement par un nouveau choc : le 11 septembre 2001. Au sein du mouvement, on vit alors les premières divisions.

Anticapitalisme et antiguerre

La guerre sans limite de Bush a été une étape importante du mouvement anticapitaliste. Peu après le 11 septembre 2001, des membres de la classe dirigeante américaine déclaraient : "le mouvement de Seattle et de Porto Alegre est mort". Une grande partie des organisateurs d'une manifestation prévue de longue date à Washington contre le FMI le 30 septembre 2001 se retirèrent au prétexte que dans cette nouvelle situation, face à la menace terroriste, il ne fallait pas provoquer et déstabiliser le gouvernement. Seules 10 000 personnes manifestèrent à Washington ce jour là contre la guerre en Afghanistan.

La réponse du mouvement italien fut extraordinaire : dès octobre 2001, 400 000 personnes manifestaient de Pérouse à Assise, à l'appel conjoint des chrétiens pacifistes et de Rifondazione Comunista. Il y eut une forte imbrication entre le mouvement anticapitaliste et le mouvement antiguerre, mobilisés contre ce que les Italiens intitulèrent ‘la guerre globale'. Le Forum social européen de Florence (novembre 2002) le révéla au monde : un million de personnes manifestèrent contre la guerre en Irak qui devenait imminente, à l'appel de la CGIL (principal syndicat italien), les Disobbidienti et Rifondazione Comunista. Le mouvement italien rassemble des millions de personnes : 3 millions le 15 février 2003 à Rome, 2 millions le 4 juin 2004 lors de la venue de Bush à Rome… En mars 2003, des dizaines de milliers d'activistes, des Disobbidienti s'unirent avec les syndicalistes pour bloquer les convois militaires… Le 15 février fut possible internationalement grâce à la préexistence du mouvement anticapitaliste et donna naissance au plus grand mouvement antiguerre de toute l'histoire. A Londres, le mouvement rassembla 2 millions de personnes dans la rue, alors que les précédentes mobilisations anticapitalistes n'avaient mobilisé qu'une petite minorité. Le mouvement global s'amplifia par le mouvement antiguerre.

Débats stratégiques

Cela ne se fit pas spontanément. Les principaux dirigeants d'ATTAC s'y opposèrent. Bernard Cassen critiqua très violemment le FSE, dénonçant la main-mise des radicaux : "nous avons découvert que toutes les affiches pour la marche ne parlaient que de la guerre sans faire allusion à l'Europe. Je ne peux pas dire que j'aie été entièrement surpris. Mais si le Forum s'était tenu en France, cela ne se serait pas passé ainsi. La guerre aurait été à l'ordre du jour mais n'aurait pas été une obsession". Cassen justifiait sa position en refusant de relier "néo-libéralisme" et impérialisme : "Que la guerre éclate ou non, les B52 et les Forces spéciales ne changeront rien à la pauvreté ou à la faim au Brésil ou en Argentine" (références sur www.alencontre.org). En fait il ne saisissait pas la dynamique réelle du mouvement qui se radicalisait et s'élargissait simultanément.

En effet, le mouvement ne se limitait plus à un antilibéralisme modéré mais commencait à développer une perspective plus clairement anticapitaliste et anti-impérialiste. Comme le soulignait Rahul Patel, un des représentant des syndicats britannique au FSE, membre de Respect-the unity coalition : "On comprend que le néolibéralisme marche main dans la main avec la guerre. C'est ce message qui a été adressé durement à Blair" (Rouge octobre 2004). Ce débat s'est encore approfondi lors du FSE de Londres. Depuis la guerre en Irak, les dirigeants d'ATTAC soutiennent l'idée "d'Europe puissance", qui pourrait affaiblir l'hégémonie américaine. Pratiquement, ATTAC a refusé de participer à la manifestation contre la venue de Bush à Paris le 5 juin, qui a rassemblé 30 000 personnes. La rapidité et la fluidité de l'évolution de ce mouvement à l'échelle internationale est surprenante. Mais des organisations nées de ce mouvement peuvent aussi reculer, comme le montre l'évolution d'ATTAC France qui depuis des mois a quasiment déserté la rue. Comme l'écrit Chris Harman dans son dernier article "Anticapitalisme, 5 ans après Seattle : spontanéité, stratégie et politique" : « la croissance très importante du mouvement a soulevé des nouveaux problèmes, et fait résurger de très vieux arguments sur la stratégie » ( International Socialist n° 104 - octobre 2004).

Antilibéralisme ou anticapitalisme ?

« Ce faisant, ce [mouvement] commence aussi à poser d'importantes questions, dont doivent débattre ceux qui ont joué un rôle si important dans la construction du nouveau mouvement. Ces questions concernent les alternatives qui doivent être proposées, les forces qui peuvent leur permettre de triompher, les tactiques de mobilisation nécessaires et, sous-tendant ces interrogations, la relation du néolibéralisme et de la mondialisation au système dans son ensemble » (C. Harman).

La question de l'antilibéralisme est importante. L'idée dominante dans ATTAC et dans de larges franges du mouvement social et syndical en France est que la mondialisation mène à la disparition des Etats. Cette critique s'appuie sur la casse depuis plus de 20 ans de l'Etat social. Cette analyse ignore une grande partie de la réalité : si l'Etat se retire de certains secteurs, c'est pour se redéployer dans d'autres : Etat pénal, Etat militaire et aussi économique (ex : renationalisation partielle d'Alstom, guerre Europe-USA sur la banane, l'acier, l'aéronautique, l'agriculture…).

Cela rejoint les analyses des socialistes allemands du début du 20^e siècle Bernstein et Kautsky qui cautionnèrent l'entrée en guerre de l'Allemagne en 1914. Cette analyse mène ATTAC a soutenir l'idée qu'un monde multipolaire est préférable à un monde unipolaire dominé par les USA. Ainsi Nikonoff et Cassen, dirigeants d'ATTAC, ont soutenu Chirac contre Bush et défendu l'idée qu'il faut soutenir l'euro contre le dollar. Cela ne mène qu'à défendre un nationalisme français ou européen et à capituler contre la logique qui vise à construire une Europe puissance contre les USA. Cela rejoint l'idée réformiste selon laquelle l'Etat est un instrument au dessus des classes sociales et qui pourrait être utilisé dans le sens de nos intérêts. Soutenir l'idée que l'Europe ou l'ONU pourraient être des alternatives à l'hégémonie US amène ATTAC à renoncer à construire le mouvement antiguerre en France.

Le développement des luttes démontre que l'on doit développer de nouvelles organisations, massives pour construire une stratégie globale pour répondre aux confrontations majeures qu'il s'agit de mener contre la classe dirigeante. L'analyse de Sophie Béroud à propos de l'échec du mouvement de grève de mai-juin 2003 est éclairante : « Un mouvement social sans organisation de masse pour propager largement ses revendications et ses arguments, pour intervenir dans le débat public, pour rendre explicite les intérêts communs des différentes sections des travailleurs en cols-blancs, s'est trouvé lui-même incapable d'affronter la stratégie de division de ses adversaires ».

Quelle stratégie pour le mouvement ?

Un des acquis majeur du mouvement anticapitaliste est d'avoir commencé à construire une contestation à une échelle de masse. Mais ce mouvement est confronté à des test cruciaux et les révolutionnaires doivent se battre en son sein pour qu'il prenne des orientations conséquentes. C'est un espoir et un formidable défi pour les révolutionnaires. Il est la clé pour reconstruire une nouvelle gauche mais pour cela il faut résoudre plusieurs questions clé. Le mouvement est loin d'avoir épuisé sa dynamique, comme le montre les derniers événements du mouvement : Mumbai, New York et le FSE. La multiplication des tests et des tournants montre que les révolutionnaires peuvent clairement jouer un rôle positif dans l'évolution de celui-ci. Leur influence peut contester celle des idées réformistes, qui sont toujours fortes dans le mouvement.
La première tâche des révolutionnaires est d'enraciner, de développer ce mouvement à une échelle de masse et surtout de développer les liens et l'implication de la classe ouvrière.

« Les travailleurs ont un pouvoir de remettre en cause le système que les manifestations de rue n'ont pas. Ils sont concentrés dans les lieux de travail et des zones urbaines sur une base permanente. Et c'est leur travail qui produit la valeur et la plus-value qui nourrissent la marche du système. S'ils n'exercent pas ce pouvoir, c'est par manque de confiance et de conscience de leur force. Les militants anticapitalistes sérieux doivent passer des simples manifestations contre le système à la recherche des moyens de mettre en œuvre cette puissance. Comme le disait la révolutionnaire germano-polonaise Rosa Luxemburg en janvier 1919, juste avant d'être assassinée : ‘C'est là où les chaînes du capitalismes sont forgées qu'elles doivent être brisées' » (Chris Harman).

Anticapitalisme et antiimpérialisme

La période que nous traversons est totalement inédite. L'histoire s'accélère, on assiste à des soulèvements révolutionnaires en Asie, en Amérique latine. De plus, même si le mouvement a connu des échecs comme le déclenchement de la guerre en Irak ou le mouvement de grève de mai-juin 2003 sur les retraites, il n'a pas jusqu'à présent connu de défaites comparables à celles des années 1980. Il continue à se développer mais il y a aussi un combat politique sur l'analyse et les tâches pour le mouvement.

Le mouvement ne peut plus progresser en gardant ses bases initiales, simplement antilibérales. Comme le souligne Walden Bello : « La globalisation et le libéralisme sont en crise. Nous faisons face à une violente compétition intercapitaliste et nous allons vers une période ‘mercantile', protectionniste et militariste… On est au point crucial du mouvement global de résistance… Le rôle des partis progressistes est de trouver comment, tous ensemble, unir le désespoir du tiers monde et la colère au Nord, pour être capable de créer une véritable alternative politique qui permette, malgré la diversité, d'aller dans la même direction afin de miner le capitalisme global et l'impérialisme » (Rouge septembre 2004). En fait, loin d'avoir affaibli ou détourné le mouvement, la mobilisation antiguerre lui a donné un souffle nouveau, l'a élargi géographiquement et quantitativement. Prétendre, comme l'a fait Nikonoff au FSE, que le mouvement antiguerre est une ‘diversion' des questions sociales amène à ne plus construire les luttes contre la guerre. Soutenir la dynamique vers une Europe puissance, revient, comme l'explique Claude Serfati, à soutenir “l'alterimpérialisme européen” (impérialisme et militarisme : actualité du XXI^e siècle).

Nouveaux partis

Walden Bello souligne une question posée de plus en plus par le mouvement : il faut une alternative politique organisée. Les révolutionnaires, trop petits, trop isolés, ne peuvent être directement, à une échelle de masse, cette alternative. Ils peuvent et doivent par contre jouer un rôle important pour commencer à rassembler politiquement, bien au-delà de leurs propres forces, tous ceux qui veulent aller plus loin, construire une nouvelle force anticapitaliste, regroupant en France des dizaines de milliers d'activistes. On constate tous les jours que les différentes luttes sont liées, qu'il faut les faire converger, c'est pour cela qu'il faut une alternative politique globale. La méfiance initiale vis à vis des partis politiques n'empêche pas les partis réformistes d'intervenir et d'orienter le mouvement afin de le canaliser vers des stratégies d'intégration aux structures du système. La vraie question est plutôt de consciemment débattre et construire une force politique nouvelle, alternative qui permette de contester réellement le réformisme. En France, la responsabilité en incombe à la LCR ; en Angleterre, avec Respect, les révolutionnaires ont commencé à rassembler bien plus largement que leur seul milieu : des syndicalistes, des associations musulmanes, des activistes altermondialistes et antiguerre.

Une force anticapitaliste de masse se construira en commençant à rassembler les différents mouvement de lutte. Dans tous les mouvements il y a des activistes convaincus de la nécessité d'une perspective globale, voulant contester la voie réformiste, partielle. Le programme ne pourra pas être définitif. C'est en luttant collectivement que nous serons confrontés aux débats sur quelle société à la place du capitalisme, quelle force peut la changer, faut-il prendre le pouvoir. Les débats que pourront mener les quelques milliers de révolutionnaires se feront sur la base de tests communs, de luttes.

Le mouvement a besoin d'une direction politique claire « Dans les moments cruciaux de tournants historiques, la direction politique peut devenir un facteur aussi décisif que l'est celui du commandant en chef aux moments critiques de la guerre » (Léon Trotsky). Dans les confrontations à venir, les révolutionnaires pourront, s'ils s'en donnent les moyens, lutter avec des dizaines de milliers de personnes. Nous devrons défendre une orientation pratique globale de confrontation avec le système et de l'Etat. Mais cela sera aussi une opportunité pour les révolutionnaires. Le mouvement est aussi un formidable éducateur pour toute une nouvelle génération de militants, avec qui les révolutionnaires doivent engager un dialogue constructif. Ainsi les révolutionnaires peuvent contribuer à faire émerger une direction politique de combat pour le mouvement altermondialiste et antiguerre.

Construire une force anticapitaliste

Ambre Bragard, Cédric Piktoroff — 2009-09-05T17:10:44Z

À la chute de l'URSS, les défenseurs du capitalisme s'empressèrent de combler le vide idéologique en présentant le système comme horizon indépassable. En France, la montée des luttes depuis le millieu des années 1990 a prouvé le contraire en permettant le développement d'une conscience anti-libérale au sein de larges couches de travailleurs.

Un espace politique s'est ainsi ouvert à gauche des principaux appareils réformistes traditionnels devant leur incapacité à présenter une alternative au néo-libéralisme. Partant de ce constat, il y aurait un grand danger à croire que la rupture avec certaines directions réformistes signifierait la mort du réformisme. Le réformisme est un phénomène qui traduit la manière dont une société, exploitant les membres d'une classe qui ont grandi en son sein, leur fournit également un cadre d'expression dominant à leurs désirs de changement.

On a pu observer récemment que malgré le discrédit des gouvernements réformistes devant leur incapacité à concéder des réformes aux travailleurs (pour le PS, cela se traduit par les 17 % aux élections de 2002), ils ont pu à nouveau bénéficier du soutien électoral de ces derniers, comme en témoignent la hausse du score du PS aux deux dernières échéances électorales ou la victoire du PSOE contre Aznar en Espagne.
Pourtant, avec le programme ‘d'urgence sociale' présenté aux présidentielles de 2002, les deux candidats révolutionnaires avaient obtenu plus de 10 % des suffrages, soit 3 millions de personnes. Selon une enquête d'un sociologue interviewé dans Critique communiste paru en été 2004, la plupart des votants pour les listes LO-LCR manifestèrent un désir de réformes radicales, mais seule une minorité (14 % de l'électorat total, soit 400 000 personnes) affirmerait s'identifier aux idées révolutionnaires. Ainsi, s'il y a bel et bien un espace politique qui s'est ouvert à gauche des vieilles directions réformistes, dû au phénomène de polarisation politique produit par les luttes, il y aurait dans un premier temps deux approches sur la manière de combler cet espace.

La première consisterait à croire que la masse des gens qui se radicalisent passerait directement de l'influence d'une direction réformiste à celle d'une direction révolutionnaire, dès lors que les représentants des appareils réformistes auraient prouvé leur inaptitude à défendre les intérêts des travailleurs. Dans cette optique, il suffirait aux révolutionnaires de proposer la perspective de la révolution pour que les travailleurs viennent mécaniquement grossir leurs rangs. Dans la pratique, cela peut conduire d'une part au substitutisme, en pensant que le développement des luttes reposerait seulement sur la capacité des révolutionnaires à les impulser, et d'autre part à se retrouver à la traîne des mouvements en tenant un discours abstrait sur la révolution sans voir quels sont les arguments dont chaque mouvement a besoin pour avancer. Mais cette attitude consiste à nier le processus de développement du niveau de conscience de la majorité des travailleurs, notamment le fait que la conscience réformiste peut prendre de multiples formes à gauche des partis traditionnels.

La seconde approche sur la manière de cristalliser la conscience anti-libérale consisterait à construire une nouvelle force politique de gauche radicale défendant les intérêts des travailleurs et en rupture avec le néo-libéralisme. Mais là encore, il y a plusieurs conceptions politiques sur la manière d'envisager la construction de cette nouvelle force.
L'une de ces conceptions préconiserait de combler l'espace politique vacant au moyen de l'organisation révolutionnaire, soit d'opérer une transformation programmatique de l'organisation pour lui permettre de rassembler plus largement. Qu'elle traduise une conception du rassemblement principalement par en haut, par la seule convergence de différentes forces politiques sur des bases très larges, ou une conception plus radicale mais plus restreinte, comme l'appellation d'organisation ‘anticapitaliste révolutionnaire', elle n'en contient pas moins une lacune théorique fondamentale : la négation de la nécessité d'une organisation marxiste révolutionnaire défendant clairement la perspective du socialisme. Car en effet, si elle veut pouvoir rassembler largement, une telle force impliquerait nécessairement de laisser ouverte la question de ‘réforme ou révolution'. Or, une force politique aussi large sur ses objectifs rallierait inévitablement un ensemble de gens ayant des objectifs divers.

Pourtant, une organisation regroupant seulement les militants conscients de la centralité de la classe ouvrière dans le processus de transformation révolutionnaire de la société et combattant pour son unité est nécessaire. Tout en prenant part aux luttes, ses membres doivent pouvoir s'organiser séparément afin de partager leurs expériences et parvenir à l'élaboration d'une analyse commune sur la manière de relier les différentes luttes entre elles et à la lutte globale contre le système. Parallèlement, ils doivent chercher à étendre cette analyse à d'autres au moyen de réunions et de meetings, d'une diffusion systématique du journal, etc. C'est de cette manière qu'ils peuvent pousser les individus les plus combatifs, ceux qui cherchent à développer une lutte le plus possible et qui voient les liens avec les autres fronts de luttes, à s'y investir en prenant part à la lutte globale contre le système, autrement dit à construire une organisation révolutionnaire. C'est dans une période de montée des luttes et de forte polarisation politique qu'une organisation de ce type peut réellement se massifier sans perdre son identité, car ce n'est que dans une intensification importante de la lutte de classe que le marxisme est en mesure de correspondre aux attentes d'un nombre croissant de travailleurs. Ainsi, la volonté de ‘massifier' immédiatement l'organisation révolutionnaire en abaissant son programme au niveau de conscience d'une grande partie des masses conduirait à enlever à la classe ouvrière un outil dont elle a besoin pour se diriger vers la voie de son émancipation.

À l'inverse, une autre manière de concevoir la construction de cette nouvelle gauche serait que les révolutionnaires et une multitude d'autres prennent l'initiative de rassembler un grand nombre d'individus au sein d'une nouvelle force politique, comme il en existe déjà dans plusieurs pays d'Europe (Respect en Angleterre, le SSP en Ecosse, Rifondazione Communista en Italie ou le nouveau parti en Allemagne, chacun ayant ses particularités propres). Ce serait pour nous l'occasion de bâtir des ponts entre les idées réformistes et les idées révolutionnaires. Car il ne suffit pas de formuler de beaux discours pour que les travailleurs rompent avec une conception réformiste de la transformation sociale. Cette rupture ne peut se faire qu'en combinant une expérience de confrontation avec le système, la contradiction avec les idées dominantes qui en résulte et l'accès simultané aux idées révolutionnaires permettant de découvrir une façon radicalement différente de concevoir le monde.

C'est ce processus de rupture qu'incarne ‘l'anticapitalisme' et dans lequel s'est engagé le mouvement né à Seattle en 1999. Le terme ‘anticapitaliste' ne qualifie pas les bases politiques de telle ou telle composante participant au mouvement, mais prend en compte la dimension dialectique de l'ensemble impliqué dans une dynamique de confrontation au système qui le fait tendre vers la remise en cause globale de ce dernier. Ainsi, une force anticapitaliste aurait pour effet de cristalliser ce processus dans lequel sont impliquées différentes conceptions politiques. Le contenu de cette force ne devra pas être élaboré par une seule de ses composantes mais bien par tous ceux qui prendront part à sa construction en partant de la volonté de s'unir sur une base commune. C'est seulement de cette manière que pourront s'y côtoyer révolutionnaires, militants réformistes rompant avec les partis traditionnels, syndicalistes de base et bureaucrates, intellectuels de gauche, militants des luttes spécifiques et associatives (féministes, faucheurs d'OGM, anti-guerre, antiracistes, organisations musulmanes, etc.) et un très large nombre de gens encore inorganisés faute de structure adaptée : jeunes, issus de l'immigration, homosexuels… Il est important de souligner que la construction d'une telle force ne pourra se faire sans une participation active de la jeunesse dans laquelle elle trouvera un écho considérable en lui permettant de manifester son désir d'alternative.

Cela nous amène à la compréhension du débat sur ‘réforme ou révolution' en terme de construction. Un ensemble d'individus va devoir travailler en commun pour tenter de donner une direction au mouvement, lequel se trouvera inévitablement confronté à de nouvelles questions auxquelles il devra répondre pour continuer sa progression. Car une nouvelle force politique constituerait objectivement une structure à mi-chemin entre les liens possibles avec les institutions et le mouvement.

A différentes étapes, certains pousseront à l'utilisation de moyens institutionnels tandis que d'autres voudront développer le mouvement par en bas, même si un grand nombre de gens aura encore une conception réformiste plus ou moins radicale du changement social. En développant avec les plus combatifs d'entre eux des stratégies pour que le mouvement se développe, s'élargisse et donne lieu à des confrontations, les révolutionnaires trouveront ainsi une audience pour leurs idées en prouvant en pratique l'aptitude du marxisme à répondre aux besoins des luttes d'aujourd'hui. Car pour rompre avec le réformisme, il est nécessaire que les individus qui vivent une expérience de confrontation avec le système et de remise en cause des idées dominantes puissent avoir accès au même moment aux idées révolutionnaires, c'est à dire que des militants révolutionnaires luttent à leurs côtés lors de ces confrontations.

Il est donc crucial que les révolutionnaires se lient à des milliers d'autres personnes dans une expérience de construction commune afin d'être en mesure de dégager et tenter de gagner les arguments dont a besoin le mouvement pour continuer d'avancer. De cette manière, la perspective du socialisme clairement revendiquée par ces militants pourra trouver un écho au sein de couches toujours plus larges de travailleurs auprès desquels la théorie marxiste pourra apparaître comme la mieux adaptée au besoin d'alternative.
Plus que pour toute autre raison, l'échec du mouvement de mai-juin 2003 est imputable à l'absence d'une direction politique influente capable de porter ses revendications et de formuler des stratégies pour organiser l'offensive des travailleurs contre un patronat qui forge son unité dans l'éclatement des forces organisées de la classe ouvrière. Attendre qu'un nouveau mouvement de cette ampleur se développe en pensant que la perspective d'une nouvelle force ne peut qu'émerger 'spontanément' de la lutte serait une erreur qui aurait des conséquences désastreuses sur son issue. Les bases matérielles permettant la construction d'une telle force ne sont pas à chercher exclusivement dans les luttes immédiates mais dans l'intégralité du développement des luttes depuis 1995. Car c'est bien cette dynamique de luttes qui a permis d'opérer un processus de différenciation politique en entraînant le développement d'une conscience anti-libérale au sein de larges couches de travailleurs.

En définitive, si l'on veut que le prochain mai-juin 2003 soit une victoire, il nous faut prendre dès à présent l'initiative de rassembler le réseau des forces 'autonomes' du 'mouvement social' afin de doter le mouvement des outils dont il a besoin pour gagner. Pour cela, il est nécessaire que l'ensemble de l'organisation se saisisse du débat afin d'élaborer en commun les moyens concrets à mettre en œuvre vers la construction d'une force anticapitaliste.

Les révolutionnaires peuvent-ils participer à un gouvernement de gauche ?

Ross Harold — 2009-09-05T17:07:10Z

Au niveau international la question est d'une actualité brûlante avec la participation de nos camarades de la IV au Brésil au gouvernement de Lula. En France, lors des campagnes électorales, et en particulier depuis le succès des élections présidentielles, la question nous est souvent posée sur notre éventuelle participation à un gouvernement (voir par exemple la polémique dans Libération et la réponse de Bensaïd et Johsua) [1]. Enfin, en cas de non-participation à un gouvernement de gauche, la question se pose sur notre attitude à son égard, du soutien critique à l'opposition loyale ou à la dénonciation, etc..

Comme d'habitude, bien sûr, nous ne partons pas de rien mais nous pouvons nous appuyer sur les riches expériences de l'histoire et de la tradition marxiste révolutionnaire [2], et en particulier les analyses du mouvement communiste international dans les premières années après la Révolution russe quand la question du « gouvernement ouvrier » a été discutée sérieusement pour la première fois. Nous essaierons donc d'aborder la question par deux biais. On reviendra d'abord, forcément de manière schématique, sur le socle de la tradition marxiste et ses apports concernant l'Etat, le parlementarisme, la révolution et le pouvoir des travailleurs, etc. Ensuite on verra quelles ont été les tactiques des révolutionnaires à quelques moments clé de l'histoire.

Sur la question de l'Etat ce sont les travailleurs de la Commune de Paris qui apportent les premières réponses. Théorisée par Marx [3], reprise et développée par Lénine [4], confirmée positivement par la victoire de la Révolution d'octobre et négativement par l'échec de nombreuses révolutions depuis, l'analyse marxiste de l'Etat pose le problème du pouvoir. Avec l'avènement du suffrage universel et le développement numérique de la classe ouvrière s'ouvre la possibilité de l'élection d'un gouvernement composé de partis de la classe ouvrière. Se pose alors la question de savoir si une transformation pacifique de la société vers le socialisme est possible ou pas. Pour résumer rapidement, si nous pensons que cette voie est impossible c'est parce que la vraie source du pouvoir de la classe capitaliste se trouve ailleurs qu'au parlement. En dernière instance c'est le contrôle par la bourgeoisie des entreprises mais surtout de l'appareil de l'Etat et en particulier des forces répressives de la justice, de la police et de l'armée qui lui garantit le maintien de son pouvoir. Dans certaines circonstances la classe capitaliste peut accepter voire souhaiter l'élection d'un gouvernement de gauche, capable à ses yeux de faire une politique qu'un gouvernement de droite aurait plus de mal à imposer. Mais même un gouvernement élu sur un programme réformiste radical ou porté par un mouvement de masse, comme en France en 1936, ne sera toléré par la bourgeoisie que dans la mesure où il s'engage à ne pas toucher à l'Etat bourgeois. Sous la pression, les capitalistes sont prêts à lâcher des réformes importantes, confiants qu'ils pourront les reprendre plus tard. Par contre s'ils lâchent leur contrôle sur l'Etat ils lâchent la seule force qui leur permettra de reprendre les réformes et de maintenir leur domination de la société. Alors, s'il est vrai que la bourgeoisie possède une force redoutable dans l'Etat, nous avons de notre côté la force potentiellement encore plus redoutable de notre classe, la classe ouvrière. Enfin, avec l'apparition des conseils ouvriers (les soviets) pendant la Révolution russe, nous avons l'illustration concrète que les producteurs sont capables de bâtir un nouvel Etat avec une organisation de la société mille fois plus démocratique que le parlementarisme bourgeois.

Confirmation

Toutes ces leçons sont confirmées au cours du XX^e siècle. En Espagne en 1936 par exemple, deux mois de résistance au coup d'Etat de Franco déstabilisent complètement l'Etat républicain. Dans de nombreuses régions les entreprises et les terres sont contrôlées par les travailleurs et les paysans et, surtout, les milices ouvrières ont un quasi-monopole des forces armées de l'Etat. Ce n'est donc pas un hasard si la bourgeoisie républicaine fait appel au dirigeant socialiste de gauche Largo Caballero, (faussement appelé le « Lénine espagnol ») pour diriger le gouvernement et de fait reconstruire l'appareil d'Etat bourgeois. Grâce à la confiance que lui accordent les travailleurs Caballero est capable de mener à bien une tâche que les bourgeois n'auraient jamais pu faire, avant d'être remercié un an plus tard par la bourgeoisie, une fois le boulot fait, pour être ensuite remplacé par un des leurs.

Au Chili en 1970, le maintien du contrôle de l'appareil d'Etat est de nouveau crucial pour la bourgeoise et pour s'en assurer elle obtient d'Allende (sans la consultation de ses partisans) un engagement (signé) de respecter l'Etat et ses structures et de ne toucher à aucun des éléments que la bourgeoisie avait développés pour défendre ses intérêts de classe - l'éducation, l'Eglise, les médias, les forces armées. Allende respectera scrupuleusement cet engagement jusqu'à la nomination dans son cabinet du Général Pinochet, futur massacreur du gouvernement et de la classe ouvrière chilienne.

Dans bien d'autres cas la situation n'est pas allée jusqu'à la fragilisation ou à la remise en cause de l'Etat bourgeois, les réformistes réussissant à freiner un mouvement ouvrier qui perd son élan et finit par se démoraliser. C'est le cas en France après 1936, ou encore plus clairement en 1945 quand le PCF appelle (entre autre) au désarmement des forces de la résistance et leur intégration dans l'armée régulière.

Stratégie ou tactique ?

Il est évident que nous sommes en droit de critiquer et de remettre en cause les principes et les acquis rapidement esquissés ci-dessus mais alors le fonds du débat sur les gouvernements de gauche change de nature. Si on estime que la nature de l'Etat a changé, qu'il y aurait moyen de le mettre au service des exploités ou de le contourner sans le briser alors la question de notre attitude vis-à-vis d'un « gouvernement ouvrier » ou « de gauche » se placerait dans le cadre d'une nouvelle stratégie. Cependant rien n'indique un tel changement et l'histoire, y compris récente, vient plutôt confirmer les acquis et les principes de la tradition marxiste révolutionnaire. L'élection d'un gouvernement de gauche même avec un programme très radical n'est donc pas pour nous un but en soi, elle est à situer par rapport à notre objectif de la prise du pouvoir révolutionnaire par les travailleurs. Notre attitude vis-à-vis d'un tel gouvernement relève donc d'une question de tactique.

Sur la tactique à adopter, notre point de départ sera de nouveau le début du XX^e siècle et cette fois-ci, comme exemple, les Thèses sur la tactique du IV^e congrès de la Troisième Internationale communiste de décembre 1922. Ce IV^e congrès est le dernier que la tradition trotskyste considéra comme authentiquement communiste révolutionnaire et le dernier auquel Lénine assista avant sa mort. Par la suite l'emprise de la bureaucratie stalinienne va grandissant avec la marginalisation de Trotsky. Il ne s'agit pas de considérer ces textes comme une bible et encore moins comme une livre de recettes. Les thèses en question sont justement sur la « tactique » qui par nécessité correspond à une période précise. Bien des choses ont évolué depuis mais l'immense expérience des mouvements révolutionnaires des années qui ont suivi la Révolution russe peut nous être très utile, surtout si nous arrivons à la situer dans son contexte.

Contexte

Dans les années 1918-1920 de nombreuses situations révolutionnaires ou pré-révolutionnaires se développent en Europe mais la bourgeoisie arrive partout à résister et à garder le pouvoir, souvent avec l'aide de la social-démocratie. Néanmoins, pendant ce temps de nombreux partis communistes voient le jour, au point qu'au IV^e congrès les 343 délégués venant de 58 pays différents, représentent le mouvement ouvrier révolutionnaire le plus puissant qui ait jamais existé. L'influence de ces partis, surtout dans certains pays comme la France, est infiniment plus grande que lors de la fondation de la Troisième Internationale en 1919. En même temps la reconnaissance d'une série de défaites pour le mouvement et d'un reflux relatif des luttes après l'immense déferlante de 1919-20 signifiait qu'au III^e congrès déjà, la perspective de l'Internationale de construire des partis révolutionnaires de masse est maintenue même dans une situation non-révolutionnaire, ce qui est nouveau. Cela signifiait une polémique contre les tendances gauchistes qui théorisaient la continuation de l'offensive et qui, par conséquent, rejetaient la participation aux élections ou l'adhésion aux grands syndicats officiels [5]. Les thèses du III^e congrès mettaient donc l'accent sur les moyens de s'adresser aux travailleurs non révolutionnaires dans les syndicats et à travers la lutte pour des réformes et pour des revendications concrètes. Au cœur de cette stratégie pour gagner les travailleurs non-communistes se trouvait la tactique du front unique. Au IV^e congrès en décembre 1922 l'idée du front unique est précisée, notamment dans les « Thèses sur l'unité du front prolétarien ». C'est à ce moment-là et dans ce contexte qu'est lancé le mot d'ordre du « gouvernement ouvrier » ou « éventuellement gouvernement ouvrier et paysan » [6].Ce mot d'ordre, pour reprendre les termes des thèses, « est une conséquence inévitable de toute la tactique du front unique ». Toute la question est de savoir ce que les auteurs mettent derrière le terme « gouvernement ouvrier » et surtout dans quel contexte un tel mot d'ordre peut être efficace.

C'est à ces questions que s'adresse cette partie des thèses mais, nous semble-t-il, avec certaines confusions. Elles sont sans doute le reflet des divergences ou du moins des déclarations contradictoires des différents intervenants dans la discussion qui a précédé la rédaction des thèses. Dans leurs deux « Histoire(s) de la Troisième Internationale » respectives, Pierre Broué [7] et surtout Pierre Frank [8] reviennent de manière très intéressante sur cette discussion. Broué résume ainsi l'enjeu du débat : « Pour Zinoviev, le gouvernement ouvrier est en quelque sorte un pseudonyme de la dictature du prolétariat. Pour la gauche de Ruth Fischer, c'est une rechute dans l'opportunisme parlementaire. Radek se fait le théoricien et porte-étendard du 'gouvernement ouvrier'. » Ce sont les positions de Radek (et d'Ernst Meyer) qui l'emportent mais les thèses refléteront bien les soucis des différentes sensibilités. Dans l'esprit du front unique Radek (et d'autres) avancent le mot d'ordre de « gouvernement ouvrier » en insistant sur la nécessité de gagner les travailleurs à la perspective de la révolution en particulier ceux qui dans les pays occidentaux sont davantage attachés aux traditions du parlementarisme bourgeois que cela n'avait été le cas en Russie. En même temps ils sont conscients de la capacité des sociaux-démocrates de se servir de la même idée, en lui donnant un autre sens, c'est-à-dire pour sauver le capitalisme en endormant et en trahissant les masses. Ceci explique la définition très stricte des différents types de gouvernements ouvriers (cinq exemples sont présentés) et les conditions qui sont attachées à une éventuelle participation de la part des révolutionnaires.

Conditions générales

Dès le premier paragraphe les thèses précisent : « Mais, comme mot d'ordre de politique actuelle, le gouvernement ouvrier présente la plus grande importance dans les pays où la situation de la société bourgeoise est particulièrement peu sûre (nous soulignons), où le rapport des forces entre les partis ouvriers et la bourgeoisie met la solution de la question du gouvernement ouvrier à l'ordre du jour comme une nécessité politique » [9]. Il s'agit donc de situations de grande instabilité où la pression du mouvement est très forte sur les partis ouvriers.

Plus loin les choses sont encore plus claires : « Un gouvernement de ce genre n'est possible que s'il naît dans la lutte des masses mêmes, s'il s'appuie sur des organes ouvriers aptes au combat et créés par les couches les plus vastes des masses ouvrières opprimées. »
Enfin, dans une autre tentative de cerner non seulement les avantages mais les dangers d'un tel mot d'ordre les thèses dressent une liste de cinq types de (vrai et faux) « gouvernement ouvrier ». Les deux premiers sont particulièrement intéressants pour nous quand on regarde l'attitude que les thèses proposent d'adopter à leur égard. Il s'agit pour le (premier) d'un « gouvernement ouvrier libéral » comme à l'époque en Australie et (pour le deuxième) d'un « gouvernement ouvrier social-démocrate » comme en Allemagne. Voici ce qu'en disent les thèses :

« Les deux premiers types de gouvernement ouvrier ne sont pas des gouvernements ouvriers révolutionnaires, mais des gouvernements camouflés de coalition entre la bourgeoisie et les leaders ouvriers contre-révolutionnaires. Ces ‘gouvernements ouvriers' sont tolérés dans les périodes critiques de la bourgeoisie affaiblie pour tromper le prolétariat sur le véritable caractère de classe de l'Etat, ou même pour détourner l'attaque révolutionnaire du prolétariat et gagner du temps, avec l'aide des leaders ouvriers corrompus. Les communistes ne devront pas participer à de pareils gouvernements. Au contraire, ils devront démasquer impitoyablement devant les masses le véritable caractère de ces faux ‘gouvernements ouvriers'. »

Confusions

Le troisième type de gouvernement présenté (un gouvernement ouvrier et paysan non communiste) pourrait être appuyé par des communistes dans certaines conditions et sous certaines garanties. Le quatrième et le cinquième types sont des gouvernements auxquels des communistes participeraient, et qui constitueraient « une forme de transition nécessaire vers la dictature du prolétariat et un point de départ pour la conquête » (de celle-ci).

La confusion apparaît lorsque les thèses essaient de préciser les « conditions » et les « garanties ». Les « conditions naturelles » qui sont énumérées sont tout à fait intéressantes voire pour certaines très pertinentes aujourd'hui, comme le fait que « les membres communistes du gouvernement ouvrier restent soumis au contrôle le plus strict de leur parti, » qu'ils « restent en contact étroit avec les organisations révolutionnaires des masses » ou que le parti communiste maintienne « absolument sa physionomie et l'indépendance complète de son organisation. »

Par contre, en ce qui concerne les garanties il semble y avoir une certaine confusion. « Le programme le plus élémentaire d'un gouvernement ouvrier doit consister à armer le prolétariat, à désarmer les organisations bourgeoises contre-révolutionnaires, à instaurer le contrôle de la production, à faire tomber sur les riches le principal fardeau des impôts et à briser la résistance de la bourgeoisie contre-révolutionnaire. » Est-ce par peur d'ouvrir les vannes à une tactique opportuniste et dangereuse ? En tout cas, en exigeant que des « non-communistes » arment le prolétariat, etc., est-ce qu'on ne revient pas de fait à demander à des réformistes d'être des révolutionnaires ?! Est-ce qu'on ne retrouve pas ici la position exprimée à un moment par Zinoviev sur l'absence de différence entre gouvernement ouvrier et dictature du prolétariat ?

Un deuxième élément de confusion pourrait provenir de l'idée proposée dans les thèses que « Un gouvernement ouvrier résultant d'une combinaison parlementaire, peut aussi fournir l'occasion de ranimer le mouvement ouvrier révolutionnaire » même si on est rassuré dans la ligne qui suit : « Mais il va de soi que la naissance d'un gouvernement véritablement ouvrier et le maintien d'un gouvernement faisant une politique révolutionnaire doivent mener à la lutte la plus acharnée et, éventuellement, à la guerre civile contre la bourgeoisie. La seule tentative du prolétariat de former un gouvernement ouvrier se heurtera dès le début à la résistance la plus violente de la bourgeoisie (nous soulignons).Le mot d'ordre du gouvernement ouvrier est donc susceptible de concentrer et de déchaîner des luttes révolutionnaires. » Sans rentrer dans le détail de la polémique on peut voir qu'on est loin de la fausse frayeur que la bourgeoisie française s'est faite à l'arrivée du premier gouvernement de Mitterrand et encore plus du calme avec lequel l'élection de Lula a été accueilli par la bourgeoisie brésilienne. Ceci dit, dans l'idée d'une « combinaison parlementaire » le danger existe de glisser de l'impact qu'une telle combinaison pourrait avoir dans une situation d'affrontements profonds entre les classes à l'idée qu'une combinaison parlementaire donnant naissance à un gouvernement de gauche serait l'élément déterminant permettant de déboucher sur la transformation socialiste de la société.

Le Programme de Transition

En 1938, dans Le Programme de transition, Trotsky revient sur l'origine du mot d'ordre et le sens que les révolutionnaires lui donnent. « La formule de ‘gouvernement ouvrier et paysan' apparut, pour la première fois, en 1917, dans l'agitation des bolcheviks. (….) D'avril à septembre 1917, les bolcheviks réclamèrent que les socialistes-révolutionnaires et les mencheviks rompent avec la bourgeoisie libérale et prennent le pouvoir dans leurs propres mains. A cette condition, les bolcheviks promettaient aux mencheviks et aux socialistes-révolutionnaires, représentants petits-bourgeois des ouvriers et des paysans, leur aide révolutionnaire contre la bourgeoisie ; ils se refusaient cependant catégoriquement , tant à entrer dans le gouvernement des mencheviks et des socialistes-révolutionnaires qu'à porter la responsabilité politique de son activité. » [10]

Trotsky s'appuie ensuite sur l'expérience non seulement de la Russie de cette époque mais aussi de la France et de l'Espagne de 1936 pour affirmer que les partis de gauche (socialistes-révolutionnaires, sociaux-démocrates, staliniens ou anarchistes) étaient « incapables de créer un gouvernement ouvrier et paysan, c'est-à-dire, un gouvernement indépendant de la bourgeoisie. »

Pour Trotsky, « l'accusation capitale que la IV^e Internationale lance contre les organisations traditionnelles du prolétariat, c'est qu'elles ne veulent pas se séparer du demi-cadavre politique de la bourgeoisie. » Pris à la lettre, le slogan lancé par Trotsky à l'adresse des partis ouvriers « Rompez avec la bourgeoisie, prenez le pouvoir » pourrait être interprété comme un simple appel à gouverner sans la participation de partis ouvertement de la bourgeoisie. Depuis cette époque de nombreux partis « ouvriers » ont gouverné tout seul, sans que cela devienne un pont vers la révolution mais au contraire les conséquences furent aussi tragiques qu'avec des coalitions. Mais Trotsky précise bien quel sens il donne à cette rupture. En particulier il fustige les partis communistes staliniens d'avoir pris le mot d'ordre de gouvernement ouvrier qui à l'origine « était un pont vers la révolution socialiste » pour lui donner un « contenu purement 'démocratique', c'est-à-dire bourgeois » et d'en faire la « principale barrière » à cette révolution. Pour Trotsky, le 'parti du prolétariat' doit « sortir des cadres de la démocratie bourgeoise » sinon il ne fera que soutenir le capital. A la question de savoir si un tel gouvernement par les organisations ouvrières traditionnelles était possible, Trotsky pensait que c'était « pour le moins peu vraisemblable » sauf peut-être sous l'influence d'une combinaison tout à fait exceptionnelle de circonstances (guerre, défaite, krach financier, offensive révolutionnaire de masse, etc.). Dans ces conditions les partis traditionnels pourraient peut-être « aller plus loin qu'ils ne le veulent eux-mêmes dans la voie de la rupture avec la bourgeoisie. » En tout cas pour Trotsky un gouvernement ouvrier dans une telle situation ne représenterait qu'un court épisode dans la voie vers la prise du pouvoir par les travailleurs.

Enfin pour les révolutionnaires si la capacité d'adapter leur tactique à une situation changeante est essentielle, la capacité de garder le cap sur l'objectif final ne l'est pas moins. Voici comment Trotsky conclut son analyse : « Il est impossible de prévoir quelles seront les étapes concrètes de la mobilisation révolutionnaire des masses. Les sections de la IV^e Internationale doivent s'orienter de façon critique à chaque nouvelle étape et lancer les mots d'ordre qui appuient la tendance des ouvriers à une politique indépendante, approfondissant le caractère de classe de cette politique, détruisent les illusions réformistes et pacifistes, renforcent la liaison de l'avant-garde avec les masses et préparent la prise révolutionnaire du pouvoir. »

Quelle pertinence aujourd'hui ?

Bien sûr, le monde a changé considérablement depuis cette époque. D'abord, la référence à la paysannerie dans les thèses de l'IC ou chez Trotsky avait clairement un sens (qu'elle n'a plus aujourd'hui dans les pays développés) dans des pays comme la France ou l'Espagne des années 1930 et encore plus en Russie avec la double nature de la révolution. Deuxièmement, nous n'avons pas assisté depuis à des périodes aussi profondément révolutionnaires que celle qui a suivi la Première Guerre mondiale où le mot d'ordre de gouvernement ouvrier pouvait avoir un sens. Troisièmement, au cours du XX^e siècle, le système a montré une capacité grandissante d'intégrer les partis ouvriers réformistes, et de leur enlever les quelques griffes qu'ils possédaient, ce qui a donné lieu aux trahisons d'une succession de gouvernements de gauche.

Tout ce débat pourrait sembler donc un peu académique. Deux raisons nous convainquent du contraire. D'abord, l'examen du passé nous permet surtout de nous inspirer de la méthode des marxistes face à des choix tactiques et à la pertinence de tel ou tel mot d'ordre transitoire. Deuxièmement, il existe aujourd'hui un intérêt supplémentaire à un retour critique sur les analyses des révolutionnaires des années 1920 et 1930. Nous entrons dans une nouvelle période (sans qu'elle soit identique) de guerres et de révolutions. Et si l'espace pour des réformes se referme cela ne signifie pas la fin du réformisme ni la possibilité de l'émergence de nouveaux partis très radicaux mais pas forcément révolutionnaires et tout aussi capables de désamorcer les affrontements de classe et de rétablir l'ordre. Dans les années très mouvementées à venir nous aurons à affronter une succession de situations nouvelles qui exigeront des changements rapides de tactique. Une des leçons les plus sûres du passé est que ces changements de tactique ne seront possibles qu'avec une boussole claire, celle qui met au centre l'objectif final de la révolution, l'identification de la source du changement de conscience dans l'auto-activité, la prise du pouvoir par en bas par les travailleurs, l'indépendance de l'organisation révolutionnaire, son indépendance de critique et d'action, etc.

Ce ne sera pas en soi une garantie de succès mais pourrait nous permettre d'éviter certaines erreurs du passé, que ce soit par exemple la participation de la CNT ou du POUM aux gouvernements libéraux en Espagne en 1936 ou les illusions de l'extrême gauche au Chili en 1973 dans le « patriotisme » de l'armée.

L'histoire nous montre en effet que pour garder la possibilité de critiquer et d'agir de manière indépendante, la participation à l'exécutif d'un gouvernement de gauche reste exclue. Par contre cela ne signifie nullement que nous puissions nous contenter d'appeler simplement aux luttes et de dénoncer l'inévitable trahison du gouvernement. Une tactique de soutien aux éventuelles mesures progressistes et d'opposition aux mesures rétrogrades sera nécessaire y compris avec une bataille à l'intérieur des institutions elles-mêmes menée par des élus révolutionnaires. Mais cette tactique ne peut être qu'un élément dans la stratégie d'un parti ancré dans des luttes. Au cœur de cette stratégie figurera bien sûr les tactiques de front unique à mener en direction des partis de gauche et de leurs membres et sympathisants.

Cependant tout cela n'aura de sens que dans une stratégie globale qui vise à pousser le processus vers un dénouement révolutionnaire et la prise du pouvoir par les travailleurs.

Des questions qui se posent

Enfin, il serait difficile de finir cet article sans dire quelques mots sur le Brésil. Il nous semble que tout le monde est d'accord pour dire que ce qui arrive est une catastrophe, c'est-à-dire que la majorité de notre section au Brésil continue à accepter la présence d'un camarade ministre dans un gouvernement qui introduit des contre-réformes libérales que ne renieraient ni un Raffarin ni un Blair. Ce n'est pas le lieu pour en faire une analyse détaillée mais on doit se poser des questions sur comment on en est arrivé là.

Une des réponses pour expliquer la présence de ministres de Démocratie socialiste dès les premiers jours dans un gouvernement qui ne s'annonçait déjà pas très radical, était que les camarades avaient passé vingt ans à construire ensemble le PT. La participation au gouvernement en aurait été une conséquence inévitable car ne pas aller au gouvernement, disent les camarades, aurait été compris par les membres du parti et par ses électeurs comme une dérobade. On ne discutera pas ici du choix tactique de l'époque, de construire le PT, qui était très probablement le bon mais la manière dont des révolutionnaires s'organisent en tant que pôle révolutionnaire dans un parti anticapitaliste large nous intéresse au plus haut degré étant donné que nous souhaitons l'émergence d'un nouveau parti anticapitaliste ici en France. Comment concilier construction loyale du parti et indépendance et visibilité du pôle ? Comment rester en phase avec le désir des supporters du parti large de voir leurs luttes déboucher sur un changement politique par les élections parlementaires tout en développant la perspective d'un inévitable affrontement révolutionnaire et en oeuvrant pour l'émergence d'un parti révolutionnaire ? Pour revenir sur les thèses de l'IC, comment faire en sorte que les élus restent sous le contrôle strict du parti, et que les élus (même au niveau local) restent en contact direct avec leur base, que ce soit en terme de réunions mais aussi de lieu de vie et de salaire et tant de questions encore ?

Mais pour finir, la question la plus importante est peut-être de savoir comment faire en sorte qu'il y ait le maximum de cohérence et d'entente sur les principes et la stratégie à suivre dès le début et non pas au moment de la crise et surtout que ce débat et cette cohérence existent au niveau non seulement de la direction et des élus mais de l'ensemble de l'organisation (ou du pôle) révolutionnaire. Pour y arriver il n'y a pas de recettes ou de série de garanties mais au cœur de la réponse doit être la construction d'une organisation de militant(e)s révolutionnaires enraciné(e)s dans la tradition marxiste, capables ensemble de faire les bilans, de mener les débats et de trancher sur les tests à faire.

[1] Libération, 8 juillet 2004

[2] La plupart des textes auxquels il est fait référence ci-dessous peuvent être téléchargés du site www.marxists.org/francais

[3] Marx, La Guerre civile en France

[4] Lénine, L'État et la révolution

[5] Lénine, La Maladie infantile du communisme

[6] Thèses des quatre premiers congrès mondiaux de l'Internationale communiste 1919-1923, Ed. Maspéro 1978

[7] Pierre Broué, Histoire de l'Internationale Communiste, 1919-1943, Ed. Fayard, 1997, pp.263-264

[8] Pierre Frank, Histoire de l'Internationale Communiste, Ed. La Brèche, 1979, pp.223-229

[9] Thèses de l'IC, p. 158 (ibid.)

[10] Programme de Transition, Editions de la Taupe Rouge, 1977, p.49

Le PS est-il toujours un parti réformiste ?

Cédric Bottero — 2009-09-05T16:55:40Z

« Le réformisme n'est pas l'abandon de la transformation sociale, n'est pas le renoncement à la construction d'une société alternative à la société capitaliste, défini comme étant une société socialiste. Le réformisme maintient cette perspective, ne se rallie nullement à un capitalisme tempéré ou à une gestion sociale de l'ordre existant. Ce en quoi il diffère de la perspective révolutionnaire, c'est sur la manière dont il pense possible de parvenir à une société socialiste : le réformisme pense qu'il est possible d'y arriver par la voie de l'accumulation des réformes, par petites touches successives, sans affrontement central violent avec la bourgeoisie et avec son Etat. » Jacques Kergoat, L'histoire du parti socialiste.

Il est clair que si l'on s'en tient à cette seule définition, il ne serait aujourd'hui, et depuis bien longtemps, plus possible de définir le PS comme un parti réformiste. Le point de départ pour définir un parti réformiste est à rechercher au moins autant dans ses liens avec la classe ouvrière que dans son programme ou ses prises de position qui, pour le PS en tout cas, vacillent en fonction des situations, de 'à gauche toute' à 'à droite toute'.

Retour sur l'histoire

Le PS, créé en 1905 sous le nom de SFIO (Section française de l'Internationale ouvrière) est donc directement lié au mouvement ouvrier. Le congrès d'unification du 23 avril 1905 approuve un texte qui précise que le Parti socialiste « n'est pas un parti de réforme, mais un parti de lutte de classe et de révolution ». Les premières années sont marquées par le fait que révolutionnaires et réformistes sont au sein d'un même parti, ces derniers étant au départ minoritaires. Mais, dès 1920, le congrès de Tours marque la rupture entre réformistes et révolutionnaires, qui fondent le Parti communiste. La SFIO est désormais un parti ouvertement réformiste.

En 1926, Léon Blum, expliquait la distinction entre la conquête du pouvoir et l'exercice du pouvoir. La conquête du pouvoir, explique Blum, est un acte révolutionnaire : c'est la prise du pouvoir politique comme condition de transformation du régime de la propriété. L'exercice du pouvoir, lui découle de l'acceptation des règles du jeu de la démocratie parlementaire, de l'alternance : il doit alors se situer loyalement dans le cadre des institutions et du régime capitaliste. C'est cette deuxième option que choisit Blum.

Le PS est donc, très tôt, un parti lié aux institutions. Ainsi, au début des années 20, la SFIO a quatre fois moins de membres que le PCF mais quatre fois plus d'élus. En mai 1932, au congrès de Huygens, la SFIO adopte officiellement le principe de la participation ministérielle. D'une façon certes un peu rapide on peut dire que la boucle est bouclée sur les orientations du PS lorsque, le 13 décembre 1991, au congrès de l'Arche de la Défense, les principaux courants du PS adoptent ensemble un texte qui émane principalement de Michel Charzat, et qui se conclut par « le capitalisme borne désormais notre horizon historique ».

L'histoire du PS est liée, de façon croissante, aux institutions, aux débats parlementaires, électoraux…et marquée aussi par une distanciation de plus en plus nette avec la classe ouvrière, qu'il a trahi un grand nombre de fois. En 1937, par exemple, face à un patronat qui pratique la grève des investissements, Blum fait de nombreuses concessions et, le 13 mai, décrète officiellement la pause des réformes. Le 16 mars 1937, le ministre socialiste de l'Intérieur, Marx Dormoy, refuse d'interdire un meeting fasciste à Clichy et sa police charge la contre-manifestation appelée par le comité local de Front populaire. Bilan : 5 morts et 300 blessés. Fin octobre 1947, une vague de grèves se déclenche. Le ministre socialiste de l'Intérieur, Jules Moch, réprime : 1 228 militants devant les tribunaux. En 1981, avec l'élection de François Mitterrand à la présidence de la République, c'est l'espoir qui renaît puisque le PS est, à ce moment, très radical et les fameuses 110 propositions remettent en cause le système (nationalisations, augmentations des revenus sociaux et des salaires…), mais quelques mois plus tard c'est le tournant vers l'austérité et l'acceptation de l'économie de marché. Plus récemment, le 6 octobre 1988, c'est Michel Rocard, Premier ministre, qui accueille la manifestation des infirmières avec des canons à eau.

Un parti de gestion du système

« Le parti socialiste […] s'est progressivement vidé de son contenu social, politique, idéologique. Il est devenu une formation représentant les couches privilégiées du salariat, des cadres supérieurs et professions libérales, dirigé, pour l'essentiel, par des hauts fonctionnaires formés à l'ENA, les institutions européennes, ou à la direction de grands groupes industriels et financiers. Sur les 21 dernières années, la gauche a gouverné 15 ans : ses structures dirigeantes se sont calquées sur celles de l'Etat, des groupes de communications » [1] et sont marquées par « un certain décrochage avec les classes populaires et par une intégration croissante de ses appareils dans les sommets de l'Etat et dans les conseils d'administration privés des grandes entreprises industrielles et financières. » [2]

On peut prendre l'exemple de Martine Aubry décrivant Francis Mer (ex-PDG dans le secteur de l'industrie, qui a licencié par dizaines de milliers) comme un patron de gauche, un ami, ou encore celui de Strauss-Kahn qui a crée avec le même Francis Mer et Philippe Herzog (PCF) le « Cercle de l'industrie ». [3]

Dans la même logique, Lionel Jospin déclarait au printemps 1999 : « Pendant longtemps on a défini le socialisme par l'appropriation collective des moyens de production : cela n'a plus le même sens aujourd'hui. Ainsi, notre politique industrielle a dépassé la question de la nature de la propriété des moyens de production […] ce qui compte, pour moi, en l'occurrence, se sont les fins de la politique industrielle que nous conduisons : l'emploi, la croissance, la puissance économique et industrielle de nos entreprises, la place de la France. Si défendre ces objectifs nécessite d'ouvrir le capital d'une entreprise publique, voire de la privatiser, nous y consentons. » [4]

Face aux dégâts croissants du libéralisme ces dernières années et face à un PS qui a désormais une longue et forte expérience du pouvoir, nous sommes confrontés à ce que l'on peut appeler un réformisme sans réformes ou un réformisme social-libéral. La composition même du PS traduit son orientation. En effet, en 1999, le PS revendiquait 150 000 adhérents dont moins de 5 % d'ouvriers, 11 % d'employés, 20 % d'enseignants du secondaire et d'instituteurs. Seulement 5,63 % des adhérents on moins de 30 ans et l'âge moyen est de 55 ans [5]. De plus, un adhérent sur deux a un mandat électif. Les couches sociales les plus combatives ou les plus centrales (ouvriers, étudiants, profs) sont donc minoritaires au sein du parti et c'est pour cela que l'on parle plus d'adhérents que de militants. En 1970, sont autorisées par le congrès les sections d'entreprises comme structures du PS. En 1976, il y a 214 sections et 493 groupes d'entreprises, mais ne représentent que 5 % des effectifs et sont généralement composés de plus de cadres que d'ouvriers !

Un sondage CSA [6], réalisé en 2000-2001, sur la répartition par catégories socio-professionnelles (CSP) des sympathisants de gauche, nous montre que 8 % des étudiants sont pour le PS et presque deux fois plus, 15 % sont pour l'extrême gauche. Une des franges les plus dynamiques et les plus combatives qui n'est donc que très peu liée au PS.

Le réformisme n'est pas mort

Cependant la classe ouvrière continue à avoir des liens avec le PS, et pas seulement au niveau électoral. Les liens entre la social-démocratie et la classe ouvrière organisée se sont significativement distendus, mais ne sont pas rompus. Tout projet fondé sur l'idée que le réformisme est mort constituerait une grave erreur.

Les partis réformistes ne sont pas des organisations statiques, elles ont la capacité de s'adapter aux nouvelles périodes. Le PS ne subit pas de façon linéaire une perte de sa base ouvrière.

L'histoire nous a montré plusieurs fois que, malgré ses nombreuses trahisons, le PS continue à avoir de l'audience parmi les travailleurs, que ce soit dans des périodes de radicalisation ou dans des situations électorales particulières. Effectivement, alors que le PS fut totalement désavoué par la population lors des présidentielles de 2002, des milliers de personnes le rejoignent juste après le choc du 21 avril, et il revient électoralement en force en 2004. Un autre sondage CSA [7], sur la répartition par CSP des intentions de vote au premier tour des élections régionales de 2004, montre que 42 % des ouvriers étaient prêts à voter pour la gauche réformiste, donc principalement pour le PS. Ceci s'explique notamment par la défaite du mouvement de mai-juin 2003 qui a d'une part complètement désavoué le gouvernement CRS (Chirac, Raffarin, Sarkozy) mais d'autre part a démoralisé les travailleurs sur la capacité de la rue à faire changer les choses. Le vote PS aux régionales de 2004 était une façon de sanctionner directement et le plus sûrement la politique gouvernementale. Ainsi, le décalage entre le niveau des luttes du premier semestre 2004 et les résultats électoraux montre que la majorité des travailleurs a donc choisi ‘la contestation par les urnes' plutôt que par la rue, avec comme grand gagnant le PS, qui reprit ponctuellement un discours de gauche, le temps d'une élection. Plus anciennement, un an après l'élection en 1981 de François Mitterrand à la présidence de la République, avec ses discours très radicaux, le PS était composé de 213 584 membres, son plus grand effectif depuis 1948.

La social-démocratie nous a aussi montré sa capacité à contrôler les luttes, par les syndicats par exemple. Pour le PS c'est principalement à travers la CFDT, avec qui il entretient des liens étroits depuis longtemps : en 1973, au 36^e congrès de la CFDT, 117 délégués (10 %) étaient membres du PS ; au congrès suivant, en 1976, ils sont 336, soit 23 % des délégués. On peut aussi prendre l'exemple de Bernard Thibault qui fut invité et acclamé au dernier congrès du PS, pour comprendre que ce parti a aussi des liens avec la CGT. Sur les universités, ce sont ses militants qui contrôlent actuellement l'Unef, le principal syndicat étudiant. Le PS garde aussi une certaine capacité à fédérer des mouvements populaires, à travers par exemple SOS Racisme ou aujourd'hui Ni putes ni soumises, ou encore la FCPE.

Même si le PS connaît une évolution constante vers la droite, cela ne signifie pas pour autant qu'il se coupera tout seul, automatiquement, de ses liens avec la classe ouvrière. Le réformisme, comme on a pu le voir, a la capacité, par un contrôle des luttes ou par des discours qui peuvent être parfois très radicaux, d'exprimer en partie les aspirations des travailleurs.

Cependant, « il pourrait y avoir un gros changement si les partis de la social-démocratie rompaient leurs liens avec les mouvements de travailleurs et deviennent ouvertement des formations capitalistes » [8], par exemple si les courants de la gauche du PS (nouveau parti socialiste, nouveau monde) se détachaient. Cela légitimerait pour la gauche révolutionnaire le fait de ne plus avoir de démarche unitaire dans les luttes, et de ne plus appeler à battre la droite aux élections.

Une question centrale pour les révolutionnaires

Ce qui est certain, c'est qu'il y a actuellement un espace de plus en plus large entre le PS et les luttes et qu'il y a une responsabilité historique pour les révolutionnaires à construire une nouvelle direction pour le mouvement ouvrier. La tactique du Front unique reste pour cela un outil fondamental qui nous permet, dans l'action et l'expérience commune, aux côtés des travailleurs, de faire la preuve de la pertinence de nos idées et de dénoncer toutes les formes de réformisme ou de bureaucratie. Le réformisme, avec ou sans réformes, maintient dans la tête des travailleurs l'idée qu'ils ne sont pas capables de prendre eux-mêmes le contrôle de la société et que le changement ne peut venir que d'en haut. C'est en cela que le réformisme n'est toujours pas mort et que le combattre est une question centrale pour les révolutionnaires.

[1] Charles Jérémie - Carré rouge n°22- juin 2002

[2] D.Bensaïd, F.Duval, L.Crémieux, F.Sabado - bulletin de discussion n°2 - Socialisme par en bas- regroupement des révolutionnaires, parti et mouvement

[3] Idem que 1

[4] La revue socialiste n°1

[5] Combattre pour le socialisme n°81- avril 2000

[6] Sondage CSA de 26 000 interviews réalisés sur 26 vagues d'enquêtes en 2000 et 2001.

[7] Sondage CSA réalisé sur 5913 personnes.

[8] Alex Callinicos - bulletin de discussion n°2 de International Socialists - le regroupement et la gauche socialiste aujourd'hui - janvier 2003

USA : Un réformisme sans parti

Ambre Ivol — 2009-09-05T16:46:16Z

La réélection de Bush n'est pas la défaite du mouvement anti-guerre. D'abord parce que les conditions dans lesquelles Bush fut réélu sont celles d'un pays en crise, avec un renouveau de combativité dont les formes ont évolué depuis la naissance du mouvement anticapitaliste à Seattle. Ensuite et surtout parce que l'adversaire de Bush, John Kerry, n'était pas le candidat de la résistance, et ce malgré le soutien d'une grande partie des forces progressistes du pays. Son programme n'était que la pâle imitation de celui de Bush, conservant ouvertement les mêmes objectifs que lui. Depuis la défaite de Kerry, nombreux sont ceux, jusque dans les rangs de la gauche américaine, qui insistent désormais sur l'urgence qu'il y a pour le parti démocrate à changer de l'intérieur. Or tout l'enjeu est de comprendre pourquoi le parti démocrate est prêt à renoncer au pouvoir plutôt que de radicaliser son programme. Car le parti démocrate n'est pas l'équivalent américain de la social-démocratie européenne. Au cours de l'histoire américaine, jamais un parti réformiste n'a émergé.

Développement particulier du capitalisme aux États-Unis

La rapidité avec laquelle le capitalisme s'est développé aux Etats-Unis tient à son histoire particulière. En effet, les premiers colons européens ont su tirer avantage de la richesse et de la diversité du territoire. Le massacre des indiens puis l'instauration de l'esclavage permit d'exploiter la terre dans un contexte social où aucune tradition féodale n'entrava ce processus d'accumulation primitive du capital.

Les deux partis politiques principaux, le parti républicain et le parti démocrate ont su développer des stratégies, et par là même occuper l'espace politique sans avoir à concéder la formation d'un parti réformiste pour stabiliser les rapports entre les classes. Dans les moments de crise profonde, on a vu ces deux partis redéfinir leurs rôles politiques, dont la ligne d'horizon restera toujours la défense du capitalisme.

Ainsi, au XIX^e siècle, le Parti démocrate représentait les intérêts de grands propriétaires des plantations de champ de coton et de canne à sucre du Sud du pays. Il est donc issu historiquement de l'esclavage des noirs. A l'inverse, le Parti républicain représentait le capitalisme sauvage et les grands industriels du Nord. Il représentait « le sol libre, le travail libre et les hommes libres » (free soil, free labor, free men). Ainsi des millions d'abolitionnistes, ainsi que des fermiers, des travailleurs et des industriels du Nord reportèrent leurs espoirs sur ce parti. Le clash entre deux systèmes économiques finit en confrontation ouverte entre le Nord et le Sud lors de la guerre de Sécession en 1860. Le dynamisme du Nord industriel, combiné à la détermination de tous ceux qui voulaient en finir avec l'esclavage (pour diverses raisons) amena le président républicain Abraham Lincoln à abolir l'esclavage lors de la défaite des sudistes en 1865. [1]

Le jeune Parti républicain joua alors un rôle clé en captant l'esprit contestataire dans la seconde moitié du XIX^e. Mais la dynamique même de développement du capitalisme allait amener la lutte de classe à s'exprimer par d'autres voies. La conscience de classe allait s'exprimer de façon radicale.

Lutte de classe et radicalité politique [2]

La barbarie du capitalisme sauvage aiguisa la conscience de classe de millions de travailleurs américains. En 1900, 2 millions d'ouvriers qualifiés étaient syndiqués par métier. En 1901, le parti socialiste fut créé. Son principal leader Eugene V. Debs joua un rôle important dans la formation du premier syndicat révolutionnaire en 1905, le IWW (Industrial Workers of the World), dont l'objectif était d'aller vers une grève générale de tous les travailleurs, hommes et femmes, blancs et noirs, immigrés, qualifiés ou non. Si les IWW ne comptèrent jamais plus de 5000 membres, ils en influencèrent des milliers d'autres au travers de grèves dures et parfois victorieuses, et marquèrent les débuts d'une rupture avec le syndicalisme corporatiste.

La situation de crise économique et de guerre des années 1910 fit émerger d'autres formes de contestation du système. Au plus fort de son influence, le parti socialiste compta 100 000 membres et Debs se présenta 5 fois consécutives aux élections présidentielles. En 1916, 900 000 personnes votèrent pour Debs. Engagé dans le mouvement de masse contre la Première guerre mondiale (mouvement qui fut bien plus fort qu'en Europe), Debs fut emprisonné. Lors des élections de 1920, alors qu'il était encore derrière les barreaux, près d'un million de personnes votèrent pour lui, soit plus qu'en 1916.

Cette dynamique de contestation du système continua de se développer la décennie suivante. Robert Lafollette, poussé par le mouvement de masse contre la première guerre mondiale à rompre avec les deux partis pro-guerre, se présenta aux élections présidentielles comme candidat du parti progressiste nouvellement créé. Il fut soutenu par les syndicats, les associations de petits paysans et le parti socialiste ? Près de 5 millions de personnes votèrent pour lui, soit presque un électeur sur 6.
La contestation se développa donc, mais par sa radicalité, elle resta aux marges d'un échiquier politique qui demeurait occupé principalement par les partis républicain et démocrate. Lorsqu'éclate la crise de 29, un véritable chamboulement des rapports de classe va bouleverser l'équilibre politique et redistribuer les rôles des deux partis principaux.

Nouvelle période, nouvelles stratégies [3]

La classe dirigeante dut élaborer des stratégies inédites pour sauver le capitalisme. Les républicains avaient fondé leur politique économique sur le laissez-faire, mais cela ne marchait plus. Le nouveau président Franklin Delano Roosevelt prit la relève en 1932 avec à peine plus qu'une heureuse formule, le New Deal, « une nouvelle donne » pour le peuple américain. Par ses politiques expérimentales, dont la logique générale fut de faire intervenir massivement l'Etat dans l'économie, il finit par gagner l'ensemble de la classe dirigeante américaine à ses pratiques. C'est ce que l'économiste John Maynard Keynes théorisa à posteriori. Face à la crise mondiale, le capitalisme d'Etat se développa dans le monde, de l'Allemagne à l'URSS et jusqu'au USA.

Pour sauver le capitalisme américain, Roosevelt dut s'y reprendre à plusieurs fois. Il y eut deux New Deals. Le premier consista à faire payer la crise aux classes moyennes. Puis pendant son second mandat, il fut obligé d'accorder des avancées à la classe ouvrière. En 1935, la Sécurité Sociale et le droit de se syndiquer furent reconnus. Ajouté aux vastes programmes de lutte contre le chômage, le second New Deal correspondit à de réelles améliorations pour les travailleurs.

Le parti démocrate chercha à régler la crise dans le cadre du système. Pour cela, il fallut apprendre à gérer des vagues de luttes ouvrières. Roosevelt combina diverses stratégies, concessions, répression et cooptations. En 1935, sous l'impulsion de grèves sauvages, le CIO (Congrès pour une organisation industrielle) fut créé pour organiser les travailleurs non plus par métiers mais sur une base de classe. En retour, ce syndicat d'un genre nouveau alimenta des luttes aux formes inédites, les sit down strikes [4] (grèves avec occupation). Des grèves massives comme chez General Motors à Flint en novembre 1936 finirent par arracher le Wagner Labor Relations Act qui légalisa le droit de grève et le droit de se syndiquer.

La capacité de Roosevelt à concéder des avancées pour les travailleurs tout en s'attaquant aux franges les plus radicales des luttes ouvrières lui valut le soutien de nombreux dirigeants syndicaux et de la principale organisation de gauche, le Parti communiste. En 1935, le PC est au zénith de son influence, comptant entre 75 000 et 100 000 membres, et pouvant influencer entre 10 à 15 fois ce nombre au travers d'organisations étudiantes, d'associations de chômeurs, de fronts antiracistes et de syndicats. Au milieu des années 1930, avec la théorie du Front Populaire, les perspectives du PC ne dépassaient plus le cadre du capitalisme. Aux Etats-Unis, cet abandon de la lutte de classe amena à une alliance explicite avec le parti démocrate. « Nous allons prendre notre place à l'intérieur du système bipartite américain ». Telle fut la ligne politique adoptée à la fin de la décennie.

Or la gravité particulière de la crise des années 1930 finit par entraîner le monde dans la Seconde guerre mondiale. Ce fut le seul moyen de sauver le capitalisme. Aux Etats-Unis, seul l'investissement dans une économie de guerre permit de dépasser une crise sociale qui n'avait pas été réglée par les concessions sociales de Roosevelt. Dans les années 1940, l'heure est à la répression ouvrière, avec la bénédiction des dirigeants syndicaux. Toute grève fut interdite au nom de l'effort de guerre. L'explosion de deux vagues de grèves en 1941 puis en 1943 montrent que la lutte de classe n'est par terminée malgré tout. Mais avec la guerre vint la chasse aux sorcières. La répression de militants de gauche, antifascistes, syndicalistes, allait donner le ton de la décennie suivante.

Le Parti démocrate s'était forgé une nouvelle identité dans les années 30, passant désormais pour le parti des pauvres et des travailleurs. La période de prospérité des années d'après-guerre allait offrir les bases matérielles du rêve américain. Il fut résumé par la formule, « ce qui est bon pour General Motors est bon pour l'Amérique ».

Le contexte de guerre froide et d'économie permanente d'armement ancra une stratégie bi-partite d'effacement systématique de toute perspectives de classe. Ceci renforça l'idée que le parti démocrate était la seule alternative progressiste possible, et ce sur la base d'un anticommunisme généralisé. Répression de militants de gauche combinée à la cooptation d'une bureaucratie syndicale au sein du Parti démocrate, tels furent les éléments principaux de la stratégie de la classe dirigeante américaine.

Les années 1960 : la radicalité sans boussole de classe [5]

Ainsi, lorsqu'une nouvelle génération militante émergea dans les années 1960, sa lecture du monde et ses modes de résistance seraient marqués par la période antérieure. Les mouvements de résistance allaient prendre des formes multiples, avec le mouvement des droits civiques, le mouvement contre la guerre du Vietnam, le mouvement de libération des femmes, etc.

L'héritage anticommuniste amena les luttes d'opprimés à se construire en ignorant largement les travailleurs et les syndicats.

Au fur et à mesure que les illusions dans le Parti démocrate tombaient, la radicalisation s'accentua. Celle-ci prit des formes de plus en plus explosives. Le mouvement des droits civiques en avait appelé au Parti démocrate, le parti de Kennedy puis de Johnson pour protéger les noirs qui revendiquaient le droit de vote dans les Etats du Sud. Mais la lenteur des réformes, l'absence de changements réels pour les noirs malgré des victoires légales importantes ne 1964-65, amena la majorité des jeunes du mouvement à rompre avec le Parti démocrate et la logique intégrationniste.

Mais au lieu de voir que le principal problème du Parti démocrate était son soutien sans faille au capitalisme, nombreux furent ceux qui, inspirés par les mouvements de libération nationale en Afrique, identifièrent le Parti démocrate comme le parti des blancs. Dès lors, la solution résidait dans le nationalisme noir. En l'absence de boussole de classe, le mouvement se radicalisa sur des bases identitaires. Le mouvement de libération des femmes prit le même virage.

De telles orientations, aussi radicales furent-elles, ne permirent pas de rompre avec le système, ni finalement avec le Parti démocrate. Ainsi ce dernier continua de coopter des représentants respectables des groupes d'opprimés, tout en limitant les avancées sociales des groupes ainsi représentés. Lorsque les luttes refluèrent, et qu'une nouvelle période de crise s'ouvrit dans les années 1980, il n'existait plus d'alternative conséquente au parti démocrate.

Ainsi, pour des raisons historiques particulières, le Parti démocrate semble avoir occupé l'espace politique de la régulation des rapports de classe. Le Parti démocrate a pu jouer ce rôle, en s'assurant notamment le soutien de la bureaucratie syndicale et en jouant la carte de la cooptation dans les périodes de relative prospérité comme dans les années 1950 et 1960 où le réformisme paraissait objectivement possible.

Mais les dynamiques de la lutte de classe n'en furent pas supprimées pour autant. En témoignent les périodes de luttes de masse dans les années 1930 puis dans les années 1960. A la fin des années 1990, une nouvelle génération militante s'est levée, rendue visible lors du sommet contre l'OMC à Seattle en 1999. Ce nouveau mouvement, anticapitaliste dans sa volonté affirmée de rompre avec la logique de profit, contient tous les ingrédients d'une rupture avec le réformisme. A Seattle, les manifestants s'opposaient à la mondialisation libérale et à leurs défenseurs, en particulier le gouvernement démocrate de Clinton. La rupture avec le parti démocrate semblait alors consommée.

Or l'influence du réformisme dans le mouvement ne se limite pas à l'influence des partis politiques qui s'en font le relais. C'est ce que les débats autour de la réélection de Bush nous ont appris. Le Parti démocrate pouvait être à la fois un ennemi du mouvement anticapitaliste, puis complètement absent des mobilisations du mouvement contre la guerre en Irak...mais quand même devenir une solution pour éviter la réélection de Bush. Les leçons à en tirer sont précieuses pour l'avenir du mouvement, aux Etats-Unis comme ailleurs. Les révolutionnaires doivent en conclure qu'ils ont un rôle politique à jouer.

[1] Paul Le Blanc, A Short History of the US Working Class, from colonial times to the twenty-first century - (1999, Humanity books).

[2] Sur les dynamiques de la lutte de classe aux Etats-Unis, lire Howard Zinn, Une Histoire populaire des Etats-Unis de 1492 à nos jours (2002, Agone).

[3] Sur les années 30 et les liens entre les organisations de gauche (PS, PC et trotskystes américains), les syndicats et le parti démocrate, lire Serge Denis, Un Syndicalisme Pur et Simple.

[4] Jeremy Brecher, Strike  ! (1997, South End Press).

[5] Jonathan Neale, What's wrong with America  ? How the rich and powerful changed America and now want to change the world (2004, Verso).

L'État et les révolutionnaires aujourd'hui

William Vey — 2009-09-05T16:40:06Z

Francis Fukuyama annonçait en 1991 la fin de l'histoire et affirmait qu'une ère de paix et de prospérité s'ouvrait grâce à la chute du mur de Berlin et à l'extension à toute la planète des bienfaits de la « démocratie de marché ». Au lieu de cela, une dizaine d'années et quelques conflits meurtriers plus tard, la guerre est devenue « l'actualité du XXI^e siècle » [1].

Socialisme ou barbarie ?

De fait, la chute du mur de Berlin a ravivé la tectonique des plaques impérialiste et il semble bien que cette compétition entre Etats concurrents ait rendu le monde plus dangereux et instable. Et si, comme le dit très justement Christophe Aguiton, la guerre « sans limites » a poussé vers la droite les coordonnées politiques, c'est que désormais le roi capitalisme est nu. L'enjeu auquel se retrouve alors confrontée la gauche dans son ensemble est son comportement face au recours par la classe dominante à l'Etat militariste.

Avec la guerre, la « mondialisation » signifie également, à une échelle globale, une concentration sans précédent de la propriété privée (moyens de production, information, échange, vie elle-même !) ainsi que des pouvoirs de décision et de répression. En 2000, les 100 plus grandes entreprises transnationales employaient 6 millions de salariés et contrôlaient le quart de la production mondiale. En France 2 % des grands groupes emploient un salarié sur deux et possèdent 87 % des capitaux propres ! 84 groupes contrôlent le quart de la main d'œuvre, la moitié des capitaux fixes et la moitié des profits bruts d'exploitation [2].

Cette socialisation croissante du travail (qui entre directement en contradiction avec la concentration toujours accrue des moyens de production) s'accompagne d'une casse systématique des acquis sociaux. Ce sont les retraites et la sécu en France, l'agenda 2010 en Allemagne, la concurrence généralisée entre les travailleurs au sein de l'Union Européenne par le chantage aux délocalisations (Bosch à Vénissieux), etc.
Ainsi cette guerre menée sur deux fronts - social et militaire - n'est ni plus ni moins qu'une guerre de classe déclarée au nom du rétablissement de conditions adéquates à l'accumulation du capital (restauration du taux de profit). Et la question n'est pas tant de savoir si ces conditions ont déjà été restaurées ou non, mais bien plus sur quelles bases et pour combien de temps. Or, l'outil central que la classe dominante utilise pour mener cette restauration, c'est l'Etat.

Mais dans ce développement, le capitalisme produit la force qui peut le transformer et mettre en place une société qui réponde à une logique inverse : « people not profit », « nos vies avant leurs profits ». Et c'est cette force qui représente l'avenir dans le présent. Ainsi si le système poursuit une folle course en avant, les potentialités pour le renverser se sont développées également. Si « les rapports de production de la société capitaliste se rapprochent de plus en plus des rapports de production de la société socialiste, mais, [que,] par contre, ses rapports politiques et juridiques établissent entre la société capitaliste et la société socialiste un mur de plus en plus élevé » [3] , alors le bélier permettant de briser ce mur, c'est le mouvement de résistance globale qui se développe dans chaque pays et à l'échelle internationale (mouvements anticapitaliste et antiguerre, mai-juin 2003 en France, Opel en Allemagne, etc.).

Impérialisme et militarisation des conflits de classe

Le corollaire de cette évolution est le recours par la classe dirigeante à un Etat fort : ce mur de plus en plus élevé doit pouvoir être adossé à des fondations solides ! Pour imposer ses réformes la bourgeoisie est forcée de militariser les conflits de classe et d'en produire la justification idéologique en criminalisant les pauvres et ceux qui résistent. Le lien existant entre Bush - le chef de la guerre « à l'extérieur » - et Sarkozy - le chef de la « guerre intérieure » - est établi clairement par le règlement du 27 décembre 2001 de la Commission européenne. En définissant le terrorisme comme un acte qui peut « gravement déstabiliser ou détruire les structures fondamentales politiques, constitutionnelles, économiques ou sociales d'un pays ou d'une organisation internationale (...), contraindre indûment des pouvoirs publics à accomplir ou à s'abstenir d'accomplir un acte quelconque » ou bien qui entraîne « la perturbation ou l'interruption de l'approvisionnement en eau, en électricité ou toute autre ressource naturelle fondamentale ayant pour effet de mettre en danger des vies humaines » [4], c'est successivement de la criminalisation des mobilisations de masse et de la remise en cause du droit de grève qu'il s'agit. En clair c'est la criminalisation de tout mouvement remettant en cause le capitalisme et ses institutions.
Ainsi dans cette guerre ouverte contre la classe ouvrière l'Etat est un outil clé pour la classe dominante. « Le recul de l'Etat social a alors pour contrepartie la montée en puissance de l'Etat pénal et sécuritaire, dont les mesures liberticides adoptées depuis le 11 septembre aux Etats-Unis et en Europe constituent le prolongement » [5]. Pour reprendre les termes de Daniel Bensaïd, la « guerre préventive contre le terrorisme » n'est pas autre chose qu'une « guerre contre-révolutionnaire préventive », dont l'Etat est l'agent.

Société de classes et pouvoir politique

Le point de départ de l'analyse est la division de la société en classes antagonistes aux intérêts irréconciliables. L'Etat est à la fois le produit et la manifestation de cette division. Pour que la société ne sombre pas dans une lutte stérile entre classes aux intérêts économiques opposés : « le besoin s'impose d'un pouvoir qui, placé en apparence au-dessus de la société, doit estomper le conflit, le maintenir dans les limites de l'« ordre » ; et ce pouvoir, né de la société, mais qui se place au-dessus d'elle et lui devient de plus en plus étranger, c'est l'État » [6].

C'est tout d'abord à l'aide de son armée et de sa police - des détachements spéciaux d'hommes armés disposant de prisons et de divers établissements pénitentiaires - que la classe dominante exerce directement sa domination politique sur la classe ouvrière et ses alliés potentiels. Encore une fois c'est la division de la société en classes qui rend nécessaire cette spécialisation. Qu'il en soit autrement et c'est le spectre de la guerre civile qui revient. Le développement d'un corps de fonctionnaires spécialisés dans la gestion des personnes et dans le prélèvement du tribut nécessaire à l'entretien de cette force publique permet d'acheter concrètement une base de soutien et l'adhésion aux idées d'un Etat neutre garant de l'intérêt général. En France c'est l'Etat-providence et l'ensemble des fonctionnaires chargés de l'exercice pratique des services publics (EDF-GDF, SNCF, école, etc.). Quel est l'intérêt général dans une société divisée en classes ?!

Bien sûr la domination politique directe ne pourrait subsister sans une domination idéologique : « les idées dominantes sont les idées de la classe dominante ». Les institutions de l'Etat (école, etc.) ainsi que les médias acquis au traitement capitaliste de l'information sont autant de relais de cette idéologie.

L'organisation d'un pouvoir central de répression a un but précis : maintenir l'exploitation de la majorité et réprimer toute tentative de contestation de l'ordre et de la domination de la bourgeoisie. Ainsi l'Etat n'est pas un instrument pour la conciliation des classes mais celui de la domination d'une classe sur une autre. En ce sens on devrait systématiquement parler d'Etat bourgeois/capitaliste.

S'il est nécessaire pour la classe ouvrière de détruire l'Etat bourgeois pour renverser l'ordre capitaliste, elle a tout autant besoin d'exercer un pouvoir de répression pour mater l'ancienne classe dominante qui se battra pied à pied pour conserver ses privilèges. Ainsi la prise de pouvoir et la formation d'un Etat ouvrier - « la constitution du prolétariat en classe dominante » [7] - n'est pas nécessaire pour changer la société mais pour organiser la répression des capitalistes (« la bourgeoisie ne se suicidera pas dans la joie ! »).

On comprend mieux l'impasse d'une stratégie visant au contrôle politique de l'Etat afin d'impulser un changement social. Peut-on imaginer sérieusement que la classe ouvrière puisse faire fonctionner, pour ses intérêts, une machine calibrée pour la réprimer ! Ainsi la révolution implique la destruction de l'Etat bourgeois et la mise en place d'un Etat ouvrier, mais sur des bases éminemment plus démocratiques que l'Etat précédent, avec la participation de millions de personnes conscientes pour en assurer le contrôle. Avec la disparition de la division en classes de la société, disparaît la nécessité de la domination d'une classe sur une autre et l'Etat lui-même, en tant que pouvoir de répression, est voué à s'éteindre. La socialisation des fonctions de l'Etat remplace le gouvernement des personnes par l'administration des choses.

Un mur « de plus en plus élevé » et un pouvoir « de plus en plus étranger »

La stratégie d'une prise de contrôle de l'Etat pour organiser le changement social a été largement soumise au test de l'histoire. L'intégration progressive des organisations de la classe ouvrière, et principalement de leurs directions, dans la gestion du capitalisme n'a pas le moins du monde contrarié l'évolution de « l'Etat social vers l'Etat pénal ».

La parenté directe du ministre de l'économie et du n°2 du MEDEF pourrait nous abuser sur l'origine de cette évolution de l'Etat vers un « pur Etat de classe ». Elle ne vient pas du kidnapping de l'Etat par une droite mafieuse, mais prend sa source dans la dynamique interne du capitalisme. Quand le baron Seillière ironise en déclarant que le gouvernement n'a rien fait pour les patrons, il a une conscience claire de cette évolution et exprime son souhait d'en accélérer la marche. On trouvera sans peine des exemples récents illustrant ce processus.

La suppression du service militaire et la constitution d'une armée de métier vient parachever la spécialisation des forces armées et en termine avec l'héritage du « peuple en arme ». A l'achat direct des soldats, gendarmes et policiers par des avantages matériels (soldes, retraites, logements, etc.), s'ajoute une domination idéologique accrue évitant (dans certaines limites) une quelconque « contamination de classe » au sein de la force « publique ».

Par ailleurs, le recours, deux fois en deux ans, au fameux article 49-3 de la Constitution française par Raffarin (au nom de la démocratie !) - permettant de faire passer un projet de loi sans recourir à un vote parlementaire - combiné à la réforme des scrutins électoraux s'inscrivent dans la même dynamique. La République, enveloppe politique de la domination de classe, n'est plus à même d'assurer la médiation pacifique des conflits de classes.

Enfin qu'il devienne courant de constater que l'Etat et les conseils d'administration des grands groupes sont au même étage de l'édifice capitaliste constitue encore un avatar du caractère de classe de l'Etat. Dick Cheney aux Etats-Unis ou Francis Mer en France en sont les plus claires illustrations. Pur produit du capital, Francis Mer, promu ministre de l'économie, semblait avoir une destinée toute tracée à la tête d'EDF-GDF avant de se retrouver président d'une commission chargée d'établir un bilan... de la ‘réforme' de l'Etat !

Conclusion

Dans une société de classes, l'État ne peut être que l'instrument de la domination (politique) d'une classe sur une autre. La forme que prend cette domination peut varier d'un pays à l'autre suivant l'histoire nationale mais des structures démocratiques en sont un élément essentiel permettant de stabiliser le pouvoir de l'Etat sans attenter au privilège d'une infime minorité de contrôler la production et la répartition des richesses au détriment de l'immense majorité. Et la polarisation de classe rend ces structures de plus en plus inefficaces.

En France l'histoire de la lutte des classes a abouti à ce que, depuis la Libération, domine l'idée d'un lien indissoluble entre l'Etat-nation, les acquis sociaux et la République ; à travers notamment la figure de l'Etat-social. La base matérielle de cette hégémonie idéologique était fournie par l'intégration de la direction du mouvement ouvrier dans la gestion du développement du capitalisme et des institutions de la solidarité sociale.

Paradoxalement le fait d'avoir eu à lutter pour défendre l'école et les retraites a pu renforcer cette idée que la défense des acquis sociaux passait par la défense de l'Etat-social, et donc de l'Etat tout court ; l'idée qu'un mouvement social fort pourrait inverser la tendance et faire pencher la balance de l'Etat-pénal vers l'Etat-social. La « farandole des Marianne » à Montpellier, pendant le mouvement de mai-juin 2003 en est une bonne illustration. Chaque manif ou rassemblement se terminait par un défilé d'une vingtaine de Marianne. Sur le devant elles portaient en bandoulière « école », « sécu », « retraite », « culture », etc. Et quand elles étaient retournées aux cris de « vendues à », on pouvait lire « OMC », « FMI », « AGCS ».

La responsabilité des révolutionnaires aujourd'hui est de ne pas reproduire cette confusion sur la façon dont on peut changer le système et de contribuer au contraire à la clarification dans le mouvement du rôle de l'Etat. Il y a un seul mot qui aurait dû être écrit au dos des Marianne, c'est « Etat » ; là résidait toute l'ambiguïté de la farandole. L'unique rempart contre les politiques néolibérales de casse des acquis sociaux et plus généralement contre la politique de la classe dominante est un mouvement de masse au sein duquel la classe ouvrière joue un rôle central. Le point de départ n'est pas Marianne mais le mouvement. Mais en finir avec la « guerre contre le terrorisme » comme avec les politiques néolibérales (changer le système quoi !) nécessite de briser l'Etat et ses institutions. Ceci par le développement d'un mouvement de masse qui permette de faire l'expérience commune de la démocratie et de notre force collective, et au sein duquel puisse être clarifié le nécessaire renversement de l'Etat ainsi que celui de la construction d'un Etat démocratique par en bas. Car il n'y a pas d'Etat-social véritable qui ne soit un Etat socialiste. Seule perspective pour pouvoir poser les bases matérielles d'une société sans classe.

[1] Voir Claude Serfati, La « guerre sans limites », actualité du 21^e siècle, in Mondialisation et Impérialisme, Les Cahiers de Critique Communiste, éditions Syllepse, Paris, 2006

[2] Voir Daniel Bensaïd, Un monde à changer, Textuel, Paris, 2003, p. 32.

[3] Rosa Luxemburg, Réforme sociale ou révolution  ?, Les amis de Spartacus, St-Etienne, 1997, p. 59.

[4] Alain Krivine, Roseline Vachetta, Bilan de mandat des députés européens, Rouge Europe n°6, Bruxelles, 2004, p. 33.

[5] Daniel Bensaïd, op. cit., p.20.

[6] Engels, L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, cité par Lénine dans L'État et la révolution, Éditions en langues étrangères, Pékin, p.7.

[7] Marx, Manifeste communiste, cité par Lénine, op. cit., p.28.

Qu'est-ce que le réformisme ?

Diane Adam, Nicolas Verdon — 2009-09-05T16:28:50Z

Le mouvement ouvrier européen s'est structuré politiquement à la fin du XIX^e siècle. Sous l'impulsion de la deuxième Internationale, des partis sociaux-démocrates se sont développés à une échelle de masse. Ainsi en Allemagne, au début du XX^e siècle, le SPD comptait plus d'un million de membres. Il contrôlait des dizaines de quotidiens, des syndicats, de nombreuses associations ; le parti constituait un véritable Etat dans l'Etat. En France, la SFIO créée en 1905 était bien plus modeste mais elle allait tripler ses effectifs en moins de dix ans pour atteindre près de 100 000 membres à la veille de la première guerre mondiale.

Le développement des analyses réformistes au sein de la social-démocratie au début du XX^e siècle

Dominée par le SPD allemand, la II^e Internationale se revendiquait du marxisme. En théorie elle prétendait n'avoir aucune illusion dans le parlementarisme et n'opposait pas réforme et révolution. Comme l'écrivait Rosa Luxemburg dans la polémique qu'elle mena alors contre le réformisme : « Entre la réforme sociale et la révolution, la social-démocratie voit un lien indissoluble : la lutte pour la réforme étant le moyen, et la révolution sociale le but ».

Pourtant entre la théorie et la pratique quotidienne des organisations social-démocrates, le fossé ne cessait de s'élargir. En France, le socialiste Millerand défendait publiquement l'idée que la transformation sociale passait par le parlement et par l'action gouvernementale. Ceci l'amena, au tournant du siècle, à entrer dans un gouvernement bourgeois. Ce n'était pas un comportement marginal : de telles positions reflétaient tout un courant réformiste qui se développait au sein de la social-démocratie. Il a trouvé son expression théorique la plus aboutie chez le socialiste allemand Eduard Bernstein.

Celui-ci expliquait en substance que les transformations récentes qu'avait connues le système capitaliste rendaient la révolution inutile. Le développement des cartels patronaux, du système de crédit, de moyens de communication modernes, le développement des syndicats ouvriers, l'amélioration des conditions de vie ouvrières, la persistance des classes moyennes… étaient la preuve de l'adaptation du système, de l'atténuation des contradictions internes du capitalisme. Ces transformations qui témoignaient d'une tendance grandissante à la socialisation de la production ouvraient la voie à un passage pacifique au socialisme au moyen de réformes progressives, par l'action syndicale et la voie parlementaire.

Bernstein prétendait réviser le marxisme de façon pragmatique. Il en rejetait en fait son essence même. Pour Marx le socialisme était une nécessité historique. La dynamique du capitalisme tendait vers un approfondissement des contradictions internes du système qui lui seraient à terme fatales. Seule l'action consciente de la classe ouvrière pour renverser le capitalisme et instaurer une société socialiste pouvait empêcher l'humanité de sombrer dans la barbarie.

Cette nécessité historique disparaissait chez Bernstein, comme chez tous ceux qui allaient par la suite défendre les thèses réformistes.

Le XX^e siècle a démenti du tout au tout les analyses économiques de Bernstein. Loin de s'atténuer, les contradictions du système se sont exprimées comme jamais auparavant dans les guerres impérialistes, les crises économiques et les révolutions. Confrontée aux crises, la social-démocratie a toujours choisi de préserver le système en faisant payer la crise aux travailleurs. Après le déclenchement de la Première guerre mondiale, les principaux partis sociaux-démocrates ont ainsi appelé les travailleurs à s'unir avec leur bourgeoisie et à s'entretuer par millions pour défendre la Nation. Des politiques réformistes ont par la suite été menées dans de nombreux pays. Qu'elles aient proposé d'instaurer le socialisme par la voie parlementaire ou plus généralement une gestion plus "efficace" du système qui satisfasse à la fois les intérêts des travailleurs et ceux du capital, ces politiques ont toutes mené à l'impasse. Un an après la victoire du Front populaire, Léon Blum a décrété la « pause », revenant sur les acquis de la grève de juin 36. Arrivé au pouvoir, alors que la crise des années 1970 développait un chômage massif, Mitterrand a choisi dès 1982 le tournant de la rigueur. Aujourd'hui, dans toute l'Europe, la social-démocratie défend les contre réformes libérales sur les retraites, la sécurité sociale, les allocations chômage...

L'emprise du réformisme : un produit des contradictions du système capitaliste

Les idées de Bernstein ont été durement critiquées à l'époque par de nombreux dirigeants marxistes parmi lesquels Kautsky, Rosa Luxemburg, ou Lénine. Pourtant la vision réformiste allait devenir prépondérante au sein de la social-démocratie dans la plupart des pays européens. L'importance croissante du réformisme au sein de la social-démocratie ne peut pas s'expliquer par la seule influence de quelques dirigeants révisionnistes comme Bernstein.

Pour partie, ses idées ne faisaient que refléter des évolutions profondes au sein de la classe ouvrière et du mouvement ouvrier. Dopé par les conquêtes coloniales, le capitalisme connaissait à la fin du XIX^e siècle une forte croissance économique. Pour la classe ouvrière cela se traduisait par une plus grande stabilité économique et des hausses de salaire modérées. Les gains réalisés par la classe dominante permettaient de satisfaire plus facilement les revendications des syndicats. Des législations sociales comme la limitation de la journée de travail et le repos hebdomadaire allaient être promulguées en France au début du XX^e siècle. Cela accroissait la légitimité des syndicats et de la social-démocratie mais en même temps renforçait l'idée que l'on pouvait obtenir toujours plus de concessions du système par le biais de réformes. Pour les militants eux-mêmes, qui étaient toujours plus nombreux à s'impliquer dans les organisations liées à la social-démocratie, l'activité politique était à mille lieues de la lutte révolutionnaire pour la prise du pouvoir.

La classe dirigeante quant à elle voyait un grand intérêt à développer l'idée que la négociation était préférable à la lutte spontanée des travailleurs, de même que la joute parlementaire était préférable à l'émeute politique. Elle trouvait un point d'appui dans la bureaucratie syndicale émergente et les élus locaux et nationaux des partis sociaux-démocrates. Cette bureaucratie, en partie détachée de la précarité du salariat, jouait le rôle de tampon entre la classe dominante et la classe ouvrière et avait fondamentalement intérêt à défendre l'idée d'un compromis entre les classes.

On ne peut cependant pas expliquer l'influence du réformisme au sein de la classe ouvrière uniquement par l'existence de la bureaucratie. La raison première de cette emprise est la capacité à améliorer les conditions de vie de la classe ouvrière. Cette possibilité n'existe vraiment que dans des périodes de prospérité économique du capitalisme. Pourtant, le réformisme a gardé une forte influence y compris dans des périodes de crise où la possibilité de réformes était assez limitée. Nous avons donc besoin de comprendre le mécanisme d'adhésion des masses au réformisme. Lénine explique dans L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme que le réformisme s'est développé sur la base du surprofit issu de l'impérialisme. Ce surprofit aurait permis à la bourgeoisie d'acheter une section de la classe ouvrière qu'il définit comme une aristocratie ouvrière. Or, l'histoire du XX^e siècle nous montre que c'est faux. Deux questions se posent : tout d'abord quelle est cette fraction de la classe qui peut être définie comme aristocratie ouvrière et qui serait l'allié objectif de la bourgeoisie ? Ensuite quels sont les mécanismes qui permettraient à la bourgeoisie de faire bénéficier une petite partie de la classe ouvrière de ce surprofit ?

Si une aristocratie ouvrière existait, elle serait constituée d'une fraction de la classe qui a des conditions de travail plutôt meilleures que la plupart des salariés. Prenons quelques exemples. Au début du XX^e siècle, les syndicats étaient constitués essentiellement d'ouvriers qualifiés. C'était aussi la fraction de la classe ouvrière la plus combative. C'est pourtant la seule qui pourrait être assimilée à une aristocratie ouvrière. De nos jours, les cheminots puis les enseignants ont été successivement les fers de lance du mouvement de lutte contre les attaques du gouvernement. On peut difficilement les considérer comme des alliés de la bourgeoisie.

En ce qui concerne la distribution du surprofit, s'il est sûr que l'impérialisme amène, au moins dans un premier temps, une prospérité économique, générant une amélioration globale des conditions de vie par l'élargissement du marché pour les produits issus des pays impérialistes, ces améliorations concernent l'ensemble de la classe et non une minorité. En effet, l'augmentation de la production a pour conséquence le plein emploi et donc l'augmentation des salaires et l'amélioration des conditions de travail. Mais il n'existe pas de mécanisme qui permette à la bourgeoisie d'attribuer une partie de ce surprofit à une fraction de la classe ouvrière seulement.

L'analyse économique est insuffisante pour expliquer l'adhésion des masses au réformisme. Il y a également une base idéologique à cet attachement. Marx disait que l'émancipation des travailleurs serait l'œuvre des travailleurs eux-mêmes mais aussi que l'idéologie dominante est celle de la classe dominante. Il y a une contradiction entre ces deux propositions. C'est dans le capitalisme lui-même qu'il faut trouver la base de cette contradiction. Le capitalisme met les travailleurs en concurrence mais les oblige à collaborer pour pouvoir assurer la production. Cette contradiction se retrouve aussi dans la conscience de chaque travailleur. Chaque travailleur accepte le système tel qu'il est et est en même temps amené à le combattre ne serait-ce que pour défendre ses conditions de travail. La plupart des travailleurs ont l'espoir d'une amélioration de leurs conditions de vie et n'ont pas assez confiance en leurs propres capacités à changer les choses. Ils comptent donc sur des « experts », sur les élections, … pour prendre les mesures nécessaires. Selon la situation, période de montée des luttes ou de reflux, c'est un aspect ou l'autre qui domine. Mais à tout moment, il y a cette double conscience. C'est la base de l'attachement des travailleurs à ces organisations réformistes qui expriment les espoirs d'amélioration du système, qu'elles soient en capacité ou non de délivrer des réformes. Pendant les luttes, les travailleurs peuvent faire l'apprentissage de l'auto-organisation. Ils peuvent alors tester leur capacité à organiser la société par eux-mêmes. Pourtant, en dehors des périodes révolutionnaires, seule une minorité arrive à se détacher du réformisme.

L'influence du réformisme selon les périodes

L'ancrage du réformisme au sein de la classe ouvrière a varié en fonction des différentes périodes du XX^e siècle. Après la révolution de 1917, la plupart des militants de la classe ouvrière organisée a quitté la SFIO pour fonder le Parti communiste. Mais l'épuisement de la période révolutionnaire a permis au réformisme de se renouveler. Deux phénomènes y ont contribué.

En premier lieu, le boom des trente glorieuses a ravivé les bases économiques du réformisme. Même si les cadences de travail étaient importantes, les conditions de travail s'amélioraient : le chômage était quasiment inexistant, la consommation de masse se développait et surtout un système de protection sociale se mettait en place. Les conditions de vie de ceux qui sont arrivés à l'âge adulte dans les années 1960 étaient nettement meilleures que celles de leurs parents. Avec la massification de l'éducation ils étaient en outre persuadés que les conditions de vie de leurs enfants seraient encore meilleures. Tout cela contribuait à convaincre la majorité de la classe ouvrière qu'un progrès permanent était possible.

Ce boom a également permis au réformisme de renouveler son idéologie et ses cadres. La compétition entre les deux blocs, en particulier par l'intermédiaire des dépenses d'armement qui étaient à l'origine du boom, a nécessité l'extension du contrôle de l'Etat sur certains secteurs stratégiques de l'économie. Une telle politique interventionniste, un keynésianisme de gauche, prétendument en faveur des intérêts des travailleurs, formait la nouvelle idéologie réformiste. Elle permettait à la fois de se débarrasser des dernières références marxistes et de se distinguer du stalinisme. Dans le même temps, les organismes de gestion paritaire, qui se mettaient en place pour gérer la protection sociale, développaient au sein des organisations ouvrières les couches bureaucratiques incarnant l'idée réformiste d'une collaboration de classe.

En second lieu, le réformisme est continuellement ressourcé par la lutte de classe elle-même. S'il s'appuie sur la passivité de la classe ouvrière, cela ne signifie pas que, lorsque les travailleurs se remettent massivement à lutter, ils abandonnent spontanément leurs illusions réformistes, au profit d'une conscience révolutionnaire. Si c'est effectivement le cas pour une minorité, la majorité des travailleurs qui se radicalisent se tourne plutôt, au moins pour une période transitoire, vers les organisations réformistes qui sont capables de développer des discours voire des courants plus radicaux.

De nombreuses périodes dans le siècle passé mettent en évidence ce processus en France. Les luttes qui se développent à partir de 1934 se traduisent par un afflux de militants au Parti communiste, mais aussi à la SFIO, alimentant en son sein un courant radical « la gauche révolutionnaire » autour de Marceau Pivert. La période de radicalisation qui suit mai 68 permet à la SFIO, discréditée par ses multiples participations gouvernementales de l'après guerre, de se régénérer sous la forme du Parti socialiste : les années 1970 ont vu croître les organisations révolutionnaires, mais c'est vers le parti socialiste que la grande majorité de ceux qui ont lutté en 68 s'est tournée alors que la crise se développait et que les luttes refluaient. Sans porter le même type d'illusion, il ne fait aucun doute que ce sont les grandes luttes de décembre 1995 qui ont alimenté la victoire de Jospin en 1997.

La crise actuelle du réformisme et la lutte pour la construction d'une alternative anticapitaliste

La crise dans laquelle est entré le capitalisme depuis plus de trente ans a provoqué en retour une crise sur le long terme du projet réformiste. Le système n'offrant plus de marge de manœuvre, le réformisme n'a plus de réformes à proposer.

Face à la mondialisation et au pouvoir des multinationales, l'Etat-Nation comme moyen de régulation économique apparaît de moins en moins crédible, de l'aveu même des dirigeants réformistes comme Jospin. L'Europe puissance que la plupart des réformistes proposent comme alternative paraît aux yeux du plus grand nombre comme complètement antidémocratique. Le keynésianisme de gauche inopérant a ainsi laissé la place à un social-libéralisme qui se distingue peu des politiques de droite.
Déçues et démoralisées par les expériences de la gauche au pouvoir et par l'absence de projet enthousiasmant, de nombreuses couches de la population ont montré une défiance grandissante lors des scrutins électoraux. Cela n'enterre pas pour autant l'influence des idées et des partis réformistes à une échelle de masse.

Le mouvement anticapitaliste qui s'est développé depuis Seattle et qui s'est renforcé d'un mouvement sans précédent contre la guerre suscite de nombreux espoirs. Sa radicalité, sa capacité à entraîner de nombreuses couches de la population permet d'envisager la construction d'une alternative anticapitaliste, passerelle vers le développement d'un mouvement révolutionnaire conséquent. Mais ce mouvement suscite également l'intérêt des organisations réformistes qui y voient un potentiel pour se régénérer. Le PS a participé aux différents forums internationaux altermondialistes, certains de ses courants tentent de tisser des liens étroits avec des organisations du mouvement comme Attac. Certains au sein de cette organisation tentent même de refonder un réformisme antilibéral qui puisse nourrir la gauche réformiste.

La construction d'une alternative anticapitaliste ne se fera pas sur un terrain vierge, déserté par les courants réformistes mais au contraire en concurrence avec eux tant aux points de vue idéologique qu'organisationnel.

Front populaire : mythes et réalités

Nick Barrett — 2009-09-05T16:16:50Z

Le Front populaire de 1936 est un des événements majeurs qui a forgé la classe ouvrière et la gauche en France. Le plus souvent on cite la lutte unitaire contre le fascisme en 1934, la victoire électorale en 1936 de l'alliance socialiste-communiste-radicale qui donne lieu au gouvernement Blum, les réformes majeures telles que les congés payés, la semaine de 40 heures et les droits syndicaux (bien qu'elles ne figuraient pas au programme du gouvernement du Front populaire). Cependant, une analyse plus attentive de 1936 place le mouvement de grève au cœur des événements.

Revenir sur le mouvement de 1936 est important par rapport aux questions politiques qui se posent aujourd'hui. En l'espace de deux ans, sur fond de tensions internationales croissantes, une crise politique et économique ont créé les conditions pour une confrontation de classe majeure. Ce fut une des dernières occasions d'enrayer la machine infernale de guerre et c'était une situation mure d'opportunités pour les révolutionnaires. Nous l'examinons ici de plus près notamment sous trois aspects. D'abord le développement d'une double dynamique, d'une part la radicalisation des masses ouvrières jetées dans la lutte, de l'autre la dérive droitière de la plus grande partie des appareils politiques et syndicaux réformistes. Deuxièmement, le poids dominant des idées réformistes au sein de la classe ouvrière a été rudement mise à l'épreuve mais n'a à aucun moment été concurrencé sérieusement à l'échelle de la classe. Néanmoins les exemples d'organisation alternative qui ont vu le jour sont très significatifs.

Une crise profonde.

Au début des années 1930, la France était encore largement paysanne. Cependant il y a eu pendant les premières décennies du vingtième siècle un développement industriel important, donnant des nouvelles concentrations de travailleurs dans les secteurs comme la métallurgie, la chimie.

L'onde de choc du krach de Wall Street de 1929 frappe la France deux ans plus tard. La production industrielle tombe, le pouvoir d'achat décroît de 15 % entre 1930-35.

La gauche syndicale et politique est divisée. Au niveau syndical il y a deux CGT, l'une dirigée par Jouhaux et les socialistes, se disant réformiste, l'autre, la CGTU dirigée par le parti communiste. La scission de 1920 au sein du Parti socialiste (la SFIO, section française de l'internationale ouvrière) a vu la création du Parti communiste français (PCF).

Fin 1933 éclate un scandale financier impliquant un banquier véreux, Stavisky, et plusieurs ministres du gouvernement. A droite comme à gauche on appelle à des démissions et le gouvernement est en crise.

Les mouvements fascistes (les Croix de Feu et l'Action française) organisent une marche contre l'assemblée nationale qui tourne à l'émeute. Les affrontements avec la police durent toute la nuit du 6-7 février 1934 : il y a 14 morts et des centaines de blessés. Daladier, président du conseil, démissionne et c'est un politicien réactionnaire, Doumergue, qui est rappelé de sa retraite pour le remplacer.

A gauche c'est la consternation, mais c'est le sentiment d'unité qui oblige les directions de la SFIO et du PCF ainsi que les directions syndicales (de la CGT et de la CGTU) à appeler à une riposte massive. Le 12 février plus d'un million de travailleurs font grève, il y a 346 manifestations antifascistes partout en France dont les 2/3 sont unitaires.

Cela enclenche une dynamique à gauche. Le PCF et le PS reprennent contact, les directions syndicales sont poussées par leur base à organiser la réunification syndicale.

Le tournant Front populaire

Jusqu'alors la ligne des partis communistes était dictée par les besoins de la bureaucratie soviétique. Appelée la « troisième période » elle considérait la période propice à la révolution immédiate, en dépit des défaites des révolutions allemande et chinoise, et de la montée du fascisme en Italie et en Allemagne. Les communistes refusaient toute alliance avec le PS, mettant au même plan la gestion du système par un gouvernement de gauche que la politique des mouvements fascistes, issus d'une crise du système. Le PCF traitait le PS de « social-fasciste » à l'époque. Mais face au réarmement allemand, Staline avait besoin d'alliés parmi les gouvernements occidentaux alors il ne fallait surtout pas alimenter les tensions sociales au sein des pays occidentaux. Début mai Thorez écrit dans L'Humanité contre le « bloc » avec les « sociaux-fascistes » avant de partir à Moscou. Au lendemain de son retour il signe un article intitulé Pour l'action commune immédiate. La ligne du PCF devient celle du « Front populaire » et de la défense de la France. En 1935 Staline et Laval, président du conseil, signent un pacte de coopération. Dès la signature du pacte Staline-Laval le travail antimilitariste des jeunes communistes est arrêté. Ainsi on chante la Marseillaise lors des manifestations du 14 juillet et on porte des drapeaux tricolores. Thorez, parle du « peuple » au lieu des « travailleurs » et évoque même la possibilité d'une alliance avec le parti Radical dont la meilleure caractérisation reste celle de Trotsky : « Le parti à l'aide duquel la grande bourgeoisie entretenait les espoirs de la petite bourgeoisie en une amélioration progressive et pacifique de sa situation ».

Victoire électorale

Au printemps 1936 l'alliance électorale PS-PCF-Radical est scellée. Les résultats électoraux reflètent la dynamique enclenchée depuis 1934. C'est le Front populaire qui remporte les élections mais c'est loin d'être un raz de marée. Bien plus spectaculaire est la recomposition à gauche. Le Parti communiste double presque ses voix (passant de 800 000 à 1,5 millions de voix, devançant le Parti radical) et obtient 72 députés au lieu des 11 qu'il avait depuis 1932. Le PS reste à peu près stable, et c'est le Parti radical qui est le grand perdant. C'est au Parti socialiste, au sein de la coalition du Front populaire, à qui il revient de former un gouvernement. A droite c'est la droite dure qui se renforce. Dans la situation de crise politique et sociale il y a une dynamique de polarisation politique à droite, et surtout à gauche. Le "centre", représenté notamment par le Parti radical ne tient pas. Ce processus est doublé d'une deuxième crise qui va éclater au plein jour pendant la grève générale. C'est un gouvernement de Front populaire qui est élu, sur la base d'un programme essentiellement inspiré de la politique du Parti radical, mais la dynamique électorale favorise surtout l'aile gauche de la coalition, et notamment le Parti communiste. Les directions politiques du Front populaire commencent à s'inquiéter à cause de la radicalisation. Minoritaire à la direction du PS, Marceau Pivert, dirigeant du courant de la gauche révolutionnaire, écrit un article intitulé Tout est possible… qui paraît trois jours après le début des grèves. Bien qu'il parle plutôt des perspectives avec le PS que celles de la grève, le surlendemain l'édito de L'Humanité lui répond en disant « Non ! Tout n'est pas possible ». C'est un signe de quelle sera l'attitude de la direction du PCF par rapport au mouvement de masse.

La grève générale

Il y a des signes précurseurs. Entre avril et mai 1936 le nombre de grèves double. Par rapport au début de l'année il y a trois fois plus de grèves revendiquant des augmentations salariales, et enfin il y en a trois fois plus qui aboutissent en au moins victoire partielle pour les salariés. Le 14 mai une grève significative démarre chez l'aviateur Bloch en région parisienne : les travailleurs occupent l'usine, empêchant le patron d'employer des jaunes pour continuer la production. En moins de dix jours ils gagnent, et dans L'Humanité du 24 mai, lors de la manifestation traditionnelle devant le mur des fédérés qui commémore la commune de Paris, plus de 600 000 travailleurs peuvent lire que la grève avec occupation chez Bloch, ainsi qu'au Havre et à Toulouse, ont donné des résultats.

C'est cette combinaison de retour de combativité et de sentiment de légitimité donné par la victoire électorale qui pousse les travailleurs dans la grève. L'élection d'un gouvernement de gauche, aussi modéré soit-il, est un encouragement pour les travailleurs, élève les espoirs mais donne aussi confiance d'agir et de revendiquer auprès des patrons.

Deux jours plus tard la métallurgie parisienne est en grève avec fait nouveau, la participation massive des travailleurs de chez Renault et Citroën. La grève s'étend vers d'autres secteurs : la chimie, le textile, les mines, l'habillement, et début juin vers la province, souvent avec occupation du lieu de travail. C'est l'occupation qui terrifie les patrons, car c'est une remise en cause partielle de la propriété privée.
Le patronat français est déjà très inquiet et demande au gouvernement d'intervenir pour trouver un accord.. Plus tard, lors de son procès en 1942 sous le régime de Vichy, Léon Blum explique, « l'initiative première est venue du grand patronat (…) pour me demander de provoquer au plus vite le contact sur la base du relèvement général des salaires avec l'évacuation des usines en contrepartie. »

Le 7 juin le gouvernement Blum convoque les patrons et les dirigeants syndicaux à Matignon. Après une nuit de négociations Frachon, dirigeant communiste de la CGT réunifiée sort sur le perron de Matignon pour déclarer, assez étonné, qu' « ils [les patrons] ont cédé sur tout ». En effet, les congés payés et la semaine de 40 heures deviendront des lois.

À ce moment tout le monde s'attend à un dénouement tranquille du mouvement de grève, mais quand les résultats des négociations sont annoncés dans les assemblées générales à la grande surprise de tous les dirigeants politiques et syndicaux, les travailleurs décident de continuer la grève. D'une part le sentiment d'unité, créé par la lutte antifasciste pousse les travailleurs vers l'unité dans la grève pour que tous bénéficient des acquis, de l'autre les succès appellent à d'autres succès et encouragent les grévistes à continuer. Une estimation conservatrice pour le mois de juin 1936 dénombre 1,8 million de grévistes, 12 142 grèves dont 74 % qui se déroulent avec occupation.

Les patrons paniquent et déclarent « les travailleurs ne semblent pas vouloir trouver une solution dans le cadre défini lors des négociations ».

En effet c'est pendant la semaine qui suit les accords de Matignon que la grève se généralise et s'approfondit touchant des secteurs comme les banques, les assurances, les transports en commun, les coiffeurs, les grands magasins, le bâtiment. Ce faisant, elle accentue le double mouvement de radicalisation à gauche d'une partie de plus en plus importante de la classe ouvrière et dérive droitière des directions politiques et syndicales.

Mouvement interprofessionnel

Le ministre de l'intérieur, le socialiste Salengro affirme « je maintiendrai l'ordre ». L'Humanité annonce « la négociation doit continuer ! » et le 11 juin, dans un meeting Maurice Thorez déclare « Il faut savoir terminer une grève dès que satisfaction a été obtenue ». Pour des millions de travailleurs satisfaction n'avait pas encore été obtenue. Au lendemain des négociations de Matignon, se tient une première réunion de délégués de différentes usines en grève à l'appel des grévistes de chez Hotchkiss en région parisienne. 33 usines sont représentées, le 11 juin ce sont 280 usines qui envoient des délégués à ce comité de grève. Le comité de grève tient tête à la CGT et refuse de signer.

Cependant, le parti communiste et la CGT, réussissent à imposer la reprise du travail, même si elle ne se fait pas sans problèmes. Par exemple, le 14 juillet 1936 il y a encore 160 000 grévistes et 600 occupations en France.

Plusieurs éléments expliquent le dénouement. D'abord la grève est perçue comme une grève contre les patrons, non pas contre le gouvernement, au contraire, la victoire électorale du Front populaire est ressentie par une majorité de travailleurs comme une victoire pour leur camp. Entre mai et novembre 1936 le PS passe de 128 000 à 200 000 membres. Le PCF passe de 125 000 à 280 000 membres et réussit à s'implanter de façon impressionnante dans les secteurs grévistes. Par exemple chez Renault Billancourt le PCF a 6 000 camarades en 55 cellules différentes dans l'usine, contre seulement (!) 120 membres avant la grève. Pour les plus de 100 000 nouveaux membres du PCF le parti était encore celui de la Révolution russe ou, au moins, du progrès social. Pour l'écrasante majorité des travailleurs le cadre légal et constitutionnel des élections était celui qui délimitait l'action politique. A aucun moment la grève de 1936 n'a semblé être antigouvernementale. Cependant il est incontestable que le phénomène de Hotchkiss, un mouvement de la base, démocratique, au sein de la classe ouvrière organisée (beaucoup étaient syndiqués) a été le début d'une direction alternative par rapport à la direction confédérale de la CGT, et peut-être les débuts d'une direction politique alternative à celle du PCF et du PS. Tout simplement ils ne faisaient pas le poids. Dernièrement, il faut se rappeler que sans les acquis réels de la grève de 1936 il aurait été vraisemblablement impossible de l'arrêter comme ça. Il était possible pour les dirigeants communistes de citer de réels acquis pour les travailleurs comme raison de reprendre le travail.

L'arrivée au pouvoir du gouvernement du Front populaire a été le véritable détonateur d'un mouvement de grève générale qui a arraché des avancées considérables pour les travailleurs. Soulignons qu'aucune de ces avancées ne figurait dans le programme électoral du Front populaire, dirigé par le Parti radical et le PS, soutenu par le Parti communiste. Elles ont été lâchées par le patronat sous la pression du mouvement de grève. Dès lors le problème posé était la poursuite du mouvement avec les esquisses de pouvoir alternatif, démocratique, organisé par en bas. Cela signifiait approfondir, élargir le mouvement, développer des perspectives anticapitalistes et révolutionnaires : conseils de travailleurs/interprofessionnels, mouvement indépendant de la base de la classe ouvrière organisée (au sein pas en dehors des syndicats de masse) et la construction d'un courant politique révolutionnaire.

Quelques mois plus tard, Blum, sous la pression du patronat et sans la pression de la grève déclare une "pause" dans les réformes. Les directions politiques et syndicales du PCF et de la CGT ne rompent pas les rangs avec Blum, et c'est en 1938, après la démission de Blum, que les décrets Reynaud reviennent sur les 40 heures pour financer le réarmement. L'issue tragique de ce chemin sera illustrée par le vote, par l'assemblée du Front populaire, des pleins pouvoirs à Pétain.

Références :
J. Kergoat La France du Front Populaire Editions la découverte 1986
J. Danos, M. Gibelin Juin 36 Editions la découverte 1986
L. Trotsky Où va la France dans Le mouvement communiste en France Editions de Minuit 1967

Et aussi, pour un aperçu de la radicalisation au sein de la SFIO :
D. Guérin Front Populaire Révolution Manquée éditions Actes Sud 1997

Revue Que Faire ?

Parti et Classe

Le marxisme en chantier

Une chance pour le marxisme

Objectifs

Que faire ?

Anticapitalisme, réformisme et révolution

Qu'est ce que l'anticapitalisme ?

Ses racines

Un mouvement inédit

Un mouvement en évolution

Anticapitalisme et antiguerre

Débats stratégiques

Antilibéralisme ou anticapitalisme ?

Quelle stratégie pour le mouvement ?

Anticapitalisme et antiimpérialisme

Nouveaux partis

Construire une force anticapitaliste

Les révolutionnaires peuvent-ils participer à un gouvernement de gauche ?

Confirmation

Stratégie ou tactique ?

Contexte

Conditions générales

Confusions

Le Programme de Transition

Quelle pertinence aujourd'hui ?

Des questions qui se posent

Le PS est-il toujours un parti réformiste ?

Retour sur l'histoire

Un parti de gestion du système

Le réformisme n'est pas mort

Une question centrale pour les révolutionnaires

USA : Un réformisme sans parti

Développement particulier du capitalisme aux États-Unis

Lutte de classe et radicalité politique [2]

Nouvelle période, nouvelles stratégies [3]

Les années 1960 : la radicalité sans boussole de classe [5]

L'État et les révolutionnaires aujourd'hui

Socialisme ou barbarie ?

Impérialisme et militarisation des conflits de classe

Société de classes et pouvoir politique

Un mur « de plus en plus élevé » et un pouvoir « de plus en plus étranger »

Conclusion

Qu'est-ce que le réformisme ?

Le développement des analyses réformistes au sein de la social-démocratie au début du XXe siècle

L'emprise du réformisme : un produit des contradictions du système capitaliste

L'influence du réformisme selon les périodes

La crise actuelle du réformisme et la lutte pour la construction d'une alternative anticapitaliste

Front populaire : mythes et réalités

Une crise profonde.

Le tournant Front populaire

Victoire électorale

La grève générale

Mouvement interprofessionnel

Le développement des analyses réformistes au sein de la social-démocratie au début du XX^e siècle