Revue Que Faire ?

Lutte de classes

Thomas Voltzenlogel — 2012-01-02T16:24:26Z

Il me semble important de se ré-intéresser à la question des classes sociales et de la lutte des classes dans la théorie de Karl Marx et des marxistes pour trois raisons. La première : il s'agit d'outils pratiques élaborés par Marx et par de nombreux révolutionnaires qui restent la cible d'attaques de la part des « experts » en économie. Ces derniers n'ont pas hésité pendant la récente crise économique à reconnaître que Marx avait raison sur le plan économique et à affirmer en même temps que politiquement les apports de Marx ne valaient pas un clou !

La deuxième raison : parce que les années 1980 et l'émergence du néolibéralisme combinés avec le désastre du stalinisme ont contribué à saccager des concepts clés, des outils théoriques primordiaux pour comprendre le monde, le capitalisme et pour saisir les transformations, les mutations de ce système.

Enfin, parce qu'il demeure un profond malentendu dans la définition des classes sociales et de la lutte des classes. Il y a plusieurs raisons à cela :

de multiples erreurs et/ou un manque de rigueur dans les traductions des œuvres théoriques des principaux marxistes (Marx, Engels, Lénine, Trotski) [1]
le poids de l'orthodoxie marxiste (principalement stalinienne) qui joue encore beaucoup dans l'approche de la dialectique matérialiste : Staline dans Matérialisme dialectique et matérialisme historique a forgé un dogme là où Marx avait développé un outil d'analyse critique dynamique.

Il est à noter, comme le souligne Daniel Bensaïd dans Une lente impatience, que le mouvement communiste officiel n'a absolument rien produit en terme d'analyse ou d'apport théorique majeur dans le marxisme : « la créativité renaît aux marges, chez les outsiders et les dissidents hétérodoxes » [2]. Je propose dans cet article d'exposer les apports critiques historiques de Marx et des marxistes (Engels, Lénine, Trostsky) et de les lier aux productions de ces « dissidents hétérodoxes » (Jacques Rancière, Daniel Bensaïd, Alex Callinicos...).

Il est primordial pour les militants anticapitalistes et révolutionnaires d'avoir une connaissance des concepts marxistes quant à l'organisation sociale de la société capitaliste.

Des classes en luttes

Le terme de classe n'apparait pas avec Marx. Il est déjà couramment utilisé dans le droit public romain qui distingue plusieurs classes censitaires. Au XVIII^e siècle, l'économiste François Quesnay expliquait que la nation était composée de trois classes sociales : la « classe productive », la « classe des propriétaires » et la « classe stérile ». L'un des grands apports de Marx aura été de nous obliger à penser historiquement la structuration de la société en classes et les luttes qui en résultent [3].

Il est important de rentrer dans le détail de ce que Marx appelle « la lutte des classes ». Pour résumer, si la société divisée en classes n'apparaît pas avec le système capitaliste, selon Marx ce dernier a tout de même grandement contribué a simplifier les rapports de classes en en distinguant deux principales : la classe des travailleurs, des exploité-e-s, ceux qui sont contraints de vendre leur force de travail pour pouvoir vivre, que l'on nomme couramment en France la classe ouvrière [4] ; et la bourgeoisie : la classe des propriétaires des moyens de production, des terres, etc. Cette classe s'enrichit grâce à l'exploitation des travailleurs qui composent la majorité de la population. Les exploiteurs extraient leur profit grâce au « surtravail » effectué par les travailleurs et qui n'est pas rémunéré : la plus-value [5].

L'erreur qui est couramment commise est de dire que la classe ouvrière et la bourgeoisie sont deux pôles antagonistes qui s'affrontent. En réalité, ces classes-là ont été définies par Marx afin de penser la structuration de la société [6], la hiérarchisation liée aux rapports de production et la contradiction de ce système. Une classe se définit par la place qu'elle occupe dans les rapports de productions.

La dialectique matérialiste est un outil que Marx a développé pour penser les deux aspects d'un seul objet [7]. En l'occurrence, à l'intérieur d'une même société, on peut distinguer deux aspects différents : les deux principales classes sociales ont des intérêts contradictoires.

La contradiction ne signifie absolument pas qu'elle peut permettre directement à une classe de remettre en cause l'ensemble de l'organisation sociale. La contradiction instaure un rapport de force entre les classes sociales. De ce rapport de force résultent des réformes ou des contre-réformes : augmentation des salaires, diminution du temps de travail d'un côté, ou privatisation, augmentation du nombre d'années de cotisation pour le calcul des pensions de retraite, etc. Ces changements peuvent s'opérer dans la société capitaliste sans que cela ne renverse les fondements du système.

Ces contradictions sont en partie régulées par des organisations syndicales (des travailleurs et du patronat). Les syndicats de travailleurs luttent pour l'amélioration des conditions de travail ou pour résister aux attaques des syndicats patronaux qui veulent également modifier le système pour accroître les profits, pour cela il faut qu'il puisse continuer à exploiter toujours davantage les travailleurs.

La contradiction entre travailleurs et patrons
est la contradiction principale dans le système capitaliste.
Mais il y a des contradictions secondaires

Il peut arriver, dans des situations de crise, lorsque la contradiction a atteint un degré tel que les travailleurs s'inscrivent dans un mouvement radical qui remet en cause et menace la pérennité des fondements du capitalisme, que des syndicats de travailleurs et les syndicats patronaux s'allient temporairement pour maintenir ou rétablir l'ordre capitaliste [8].

On peut dire que la contradiction entre travailleurs et patrons est la contradiction principale dans le système capitaliste. Mais il y a des contradictions secondaires. On les trouve à l'intérieur des classes sociales. Marx n'a jamais pu terminer sa conclusion du Livre III du Capital dans laquelle il revenait sur la question des classes sociales. Il écrivait :

« La question à laquelle nous avons à répondre est la suivante : Qu'est-ce qui constitue une classe ? ou bien : Comment se fait-il que ce soient les ouvriers salariés, les capitalistes et les propriétaires fonciers qui forment les trois grandes classes sociales ?

À première vue on pourrait invoquer l'identité des revenus et de leurs sources, et dire qu'il s'agit de trois grands groupes sociaux, dont les membres vivent respectivement du salaire, du profit et de la rente, c'est-à-dire de la mise en valeur de leur force de travail, de leur capital et de leur propriété foncière.

Mais si tel était le point de départ de la classification, les médecins et les employés, par exemple, formeraient également deux classes, car ils appartiennent à deux groupes sociaux distincts, dont les revenus ont la même source. Et cette subdivision irait à l'infini, en présence des séparations innombrables que la multiplicité des intérêts et la division du travail social créent parmi les ouvriers comme parmi les capitalistes et les propriétaire fonciers, ces derniers devant être groupés, par exemple, en propriétaires de vignobles, de terres labourables, de forêts, de mines, de pêches » [9].

Des contradictions aux antagonismes

On voit donc que pour Marx, si la question des revenus et de leurs sources constitue le point de départ à l'identification des classes on pourra toujours subdiviser les classes à l'infini. Les différences minimes de revenus, de conditions de travail, de types de travail et de rapport à la production, à l'intérieur de la classe des travailleurs fait émerger des contradictions. Il en va de même pour la classe bourgeoise.

Ces subdivisions à l'intérieur d'une même classe sont le fruit de la division sociale et technique du système capitaliste. Celle-ci génère inévitablement des contradictions entre les travailleurs et entre les capitalistes qui correspondent aux multiples intérêts divergents que produit le capitalisme.

Un exemple : on trouve des contradictions à l'intérieur d'un même lieu de travail. Dans une usine, les travailleurs ne sont pas homogènes. Si cela ne se voit pas en temps normal, il en va tout autrement en période de lutte. Le militant marxiste Tony Cliff en donnait un bel exemple :

« Si la classe ouvrière n'avait qu'un seul niveau de conscience il n'y aurait pas besoin de faire la révolution, il n'y aurait jamais besoin de faire grève, il n'y aurait jamais besoin d'établir des piquets de grève. Il y a des piquets de grève parce que les travailleurs agissent différemment. Dans toute révolution il y a des millions de personnes qui sont du côté des révolutionnaires. C'est pourquoi, s'il n'y avait pas différents niveaux de conscience, nous n'aurions pas besoin d'un gouvernement ouvrier ou d'organisations du prolétariat, parce qu'il n'y aurait personne à réprimer. Pour combattre contre des millionnaires il n'y a pas besoin de piquets de grève, parce que la duchesse ne traverse jamais les piquets. Ce sont les travailleurs qui traversent les piquets de grève. Pour combattre les travailleurs réactionnaires en Russie il n'y avait pas besoin de l'Armée Rouge, mais d'un État ouvrier. C'est pourquoi en réalité nous avons besoin de faire la révolution, de faire la grève, d'établir des piquets de grève, et de mettre en place un gouvernement ouvrier – à cause du niveau de conscience inégal » [10].

Lors de luttes entre travailleurs et patrons, les travailleurs se divisent entre ceux qui veulent le changement et ceux qui n'agissent pas ou qui soutiennent ouvertement le patronat. Ces divisions sont le résultat de plusieurs facteurs qui s'enchevêtrent : organisation ou non dans un syndicat, poste occupé dans l'entreprise, position au sein de la hiérarchie, distinction entre travail productif et travail improductif, etc.

Il y a donc plusieurs niveaux de contradictions (contradictions entre les classes, contradictions à l'intérieur d'une même classe) et il revient aux militants politiques anticapitalistes de toujours avoir en tête ces niveaux et de les analyser concrètement lorsqu'on veut évaluer les rapports de force entre les classes. Ceci afin de réfléchir tactiquement et stratégiquement à notre manière d'intervenir dans la lutte des classes.

Les contradictions arrivent, dans certaines situations et selon de multiples facteurs très différents, à un degré tel que les contradictions deviennent des antagonismes. L'antagonisme entre les classes est une expression particulière des contradictions, de l'opposition des contraires. Les classes en contradiction peuvent coexister dans la société capitaliste sans que cela n'altère le fonctionnement du système. C'est seulement quand cette contradiction atteint un certain stade de son développement qu'elle débouche sur un antagonisme ouvert qui peut permettre d'aboutir à une révolution.

Le prolétariat peut donc être considéré comme une classe
qui est perpétuellement en construction et qui se construit par
la dissolution de toutes les classes

Pour Lénine, le système capitaliste ne contient pas d'antagonismes, seulement des contradictions. Il incombe au militant de saisir la différence entre les contradictions inhérentes au système capitaliste et celles qui se manifestent dans la pratique.

« Antagonisme et contradiction ne sont pas du tout une seule et même chose. Sous le socialisme, le premier disparaîtra, la seconde subsistera. Cela signifie que l'antagonisme est une des formes, et non l'unique forme, de la lutte des contraires, et qu'il ne faut pas employer ce terme partout sans discernement. » [11]

En clair, il y a des contradictions antagoniques et des contradictions non-antagoniques. Ces dernières existent et apparaissent lors des luttes économiques, syndicales, ouvriers contre bourgeoisie. Les contradictions antagoniques surgissent lorsque la lutte économique s'est transformée en lutte politique ; c'est-à-dire lorsque de simples résistances à des attaques de la part du patronat, ou lorsque, des luttes pour des revendications, la contradiction devient si intense que c'est la question politique du pouvoir, de la propriété privée qui devient l'aspect principal de la contradiction. À ce moment-là il y a véritablement deux pôles antagoniques qui s'affrontent sur le terrain social et politique.

Révolution et classe révolutionnaire : la question du prolétariat

L'objectif des communistes est de renverser le capitalisme, d'abolir la propriété privée et le salariat, afin d'en finir avec la société de classes. Lénine explique cela ainsi : « Il est clair que pour supprimer entièrement les classes, il faut non seulement renverser les exploiteurs — propriétaires fonciers et capitalistes — non seulement abolir leur propriété ; il faut encore abolir toute propriété privée des moyens de production ; il faut effacer aussi bien la différence entre la ville et la campagne que celle entre les travailleurs manuels et intellectuels. C'est une œuvre de longue haleine. Pour l'accomplir, il faut faire un grand pas en avant dans le développement des forces productives ; il faut vaincre la résistance (souvent passive, singulièrement tenace et singulièrement difficile à briser) des nombreux vestiges de la petite production ; il faut vaincre la force énorme de l'habitude et de la routine, attachée à ces vestiges ». [12]

Dans le langage courant, on confond régulièrement classe ouvrière et prolétariat, comme si ces termes différents désignaient une seule et même réalité. C'est plus complexe que ça.

La tendance positiviste du marxisme désignait le prolétariat comme étant la classe qui se constituait avec la révolution industrielle partout dans le monde. Par conséquent, certains marxistes (ou pseudo-marxistes) considéraient l'histoire comme étant une ligne droite qui progressait et que le déploiement à l'échelle internationale des forces productives dans les industries, dans le mode de production capitaliste était symétrique avec le renforcement de la conscience de classe, que les travailleurs devenaient presque automatiquement, mécaniquement, révolutionnaires.
Là encore, Lénine nuançait ce genre de propos :

« Supposer que tous les « travailleurs » sont également aptes à cette besogne serait une hypothèse absolument vide de sens ou une illusion de socialiste antédiluvien, pré-marxiste. Car cette capacité n'est pas donnée, elle surgit historiquement et uniquement des conditions matérielles de la grande production capitaliste. Au début de la route qui mène du capitalisme au socialisme, seul le prolétariat possède cette capacité. Il est en mesure d'accomplir la tâche grandiose qui lui incombe, premièrement, parce que c'est la classe la plus forte et la plus avancée des sociétés civilisées ; deuxièmement, parce que, dans les pays les plus évolués, il constitue la majorité de la population ; troisièmement, parce que, dans les pays capitalistes arriérés comme la Russie, la majorité de la population est composée de semi-prolétaires, c'est-à-dire de gens qui vivent régulièrement une partie de l'année comme des prolétaires, qui recherchent constamment leur subsistance en effectuant, pour une certaine part, un travail salarié dans les entreprises capitalistes » [13].

Précisément, Marx trouvait la possibilité de l'émancipation dans la formation d'« une classe avec des chaînes radicales, une classe de la société bourgeoise qui ne soit pas une classe de la société bourgeoise, une classe qui soit la dissolution de toutes les classes, […] une sphère enfin qui ne puisse s'émanciper, sans s'émanciper de toutes les autres sphères de la société et sans, par conséquent, les émanciper toutes, qui soit, en un mot, la perte complète de l'homme, et ne puisse donc se reconquérir elle-même que par le regain complet de l'homme. La décomposition de la société en tant que classe particulière, c'est le prolétariat. » [14]

Pour les communistes, unir les exploité-e-s autour
d'une orientation commune ne peut se penser sans
la division de la classe des travailleurs

Pour Marx, les conditions qui permettent l'émergence d'une nouvelle classe (le prolétariat) à partir des classes sociales existantes (la classe ouvrière, la bourgeoisie) et sans véritablement en faire partie, sont celles qui se sont développées par l'industrialisation. Les contradictions liées à la division sociale et technique du travail conjuguées à l'industrialisation et aux contradictions que celle-ci apporte [15] permettent la constitution du prolétariat. Marx ajoute :

« Lorsque le prolétariat annonce la dissolution de l'ordre social actuel, il ne fait qu'énoncer le secret de sa propre existence, car il constitue lui-même la dissolution effective de cet ordre social. Lorsque le prolétariat réclame la négation de la propriété privée, il ne fait qu'établir en principe de la société ce que la société a établi en principe du prolétariat, ce que celui-ci, sans qu'il y soit pour rien, personnifie déjà comme résultat négatif de la société » [16].

Pour simplifier : la classe ouvrière (ou des travailleurs) est la classe telle qu'elle est constituée dans la société capitaliste et qui entre en contradiction avec la classe bourgeoise mais n'est pas antagonique. Le prolétariat serait la classe qui n'existe pas véritablement dans la situation mais qui est toujours en train de se constituer (dans les luttes, par l'extension à l'échelle internationale du mode de production capitaliste, des nouvelles technologies de production, etc.) et qui en se constituant dissout toutes les classes. Cela ne peut se produire que dans une période révolutionnaire et ne peut se penser que sur le long terme.

Mais cette théorie apporte plusieurs problèmes :

celui de considérer le prolétariat uniquement d'un point de vue idéaliste, qui ne partirait pas des réalités concrètes, de la situation concrète des travailleurs ayant une activité salariée ou non ;
le risque inverse de lier tellement le prolétariat avec la classe ouvrière que cela puisse occulter ou nier la remise en question de la division sociale du travail, de la séparation du travail manuel et du travail intellectuel, donc de conforter la classe ouvrière dans son identité dans la société capitaliste.

La lutte révolutionnaire est une lutte qui traverse et qui brise les classes sociales de la société capitaliste. Dans la lutte révolutionnaire du prolétariat contre les capitalistes, on trouve dans le prolétariat une fraction (majoritaire) de la classe ouvrière et dans une certaine mesure une fraction de la bourgeoisie qui aura renoncé à ses intérêts capitalistes. De même que du côté des capitalistes on trouvera des travailleurs alliés aux bourgeois et qui lutteront pour le maintien de la société capitaliste.

Une lutte de dé-classification : unité et division

Le prolétariat peut donc être considéré comme une classe qui est perpétuellement en construction et qui se construit par la dissolution de toutes les classes. Là encore, il ne faut pas voir cette construction comme un processus révolutionnaire linéaire qui aboutira mécaniquement au communisme ; mais il faut l'envisager comme un processus qui s'inscrit dans des mouvements d'afflux et de reflux de luttes sociales et politiques.

Pour le philosophe Jacques Rancière [17], la lutte des classes peut être vue d'un point de vue révolutionnaire comme « une lutte de déclassification » : parce que « ce qui est requis, ce n'est pas une classe, même moderne, c'est une non-classe. Toute classe est en soi une caste, une survivance du passé esclavagiste et féodal. Le prolétariat sera une classe « révolutionnaire », dans la seule mesure où il sera la dissolution de toutes les classes et d'abord de la « jeune » classe ouvrière elle-même. […] Libre donc aux nostalgiques de célébrer encore, vers la fin du siècle vingtième, la « fusion » de la « théorie marxiste » et du « mouvement ouvrier ». Marx et Engels, pour leur part, ont dû comprendre, avant la fin de 1847, qu'il s'agissait d'une autre tâche : l'union de la constitution d'une classe et de sa dissolution. » [18]

L'enjeu stratégique pour les militants anticapitalistes est de penser l'articulation entre unité et division. Si l'on s'en tient à la dialectique : toute unité qui se constitue se fait sur une division, et inversement toute division est la constitution de nouvelles unités. Pour les communistes, unir les exploité-e-s autour d'une orientation commune ne peut se penser sans la division de la classe des travailleurs. Bien entendu, pour une lutte révolutionnaire victorieuse, il faut travailler à ce que la fraction la plus large (majoritaire) de la classe des travailleurs rejoigne le camp du prolétariat. De même que l'unité qui s'est constituée lors du mouvement contre la réforme des retraites en automne 2010 en France, était une unité temporaire qui appelait à une division si le mouvement avait débouché sur une grève générale, sur la mise en place de structures d'auto-organistation des travailleurs, etc. Tout simplement parce que les contradictions entre les différentes organisations politiques de la classe des travailleurs (PG, PCF, GU, NPA...) auraient atteint un degré plus élevé et seraient devenus un aspect principal de la lutte des classes [19]. Même si la direction du PG appelait à un « référendum » concernant la réforme, et même si Jean-Luc Mélenchon n'a jamais caché son hostilité à l'égard de la grève générale, la situation sociale et politique dans laquelle nous étions n'appelait pas à une division sur ces points-là (quand bien même ces derniers sont fortement problématiques). La prématurité d'une telle division aurait très certainement conduit plus rapidement la mobilisation à une défaite.

Le concept de classe devient un outil stratégique : il nous oblige
à repenser notre intervention dans la lutte des classes

L'une des tâches du NPA n'est-elle pas de rassembler les anticapitalistes tout en divisant « la gauche » sur la question de la cogestion du système avec le Parti Socialiste et la possibilité de le réformer (même radicalement au sens « social-démocrate ») ? Et qu'on le veuille ou non, ce clivage-là s'effectue dans la classe des travailleurs. L'enjeu pour le NPA serait à la fois de travailler au renforcement de la classe des travailleurs contre le patronat, le gouvernement Sarkozy-Fillon et l'extrême-droite (en construisant les syndicats, en travaillant dans divers collectifs unitaires...) et de faire en sorte d'être majoritaire dans notre camp social (ce qui passe par la division de notre classe, en convaincant des militants d'autres organisations, ou non, de nous rejoindre).

Le concept de classe : un outil dynamique et stratégique

Daniel Bensaïd a souvent insisté sur l'importance pour les marxistes de ne pas avoir une approche sociologique des classes sociales. Il n'y a pas dans l'œuvre de Marx des « définitions formelles et des catégories classificatoires », « pas de rangements ni de classements « socio-professionnel », mais une théorie critique des rapports sociaux » [20].

Le concept de classe est un outil dynamique : si la classe des travailleurs et la bourgeoisie sont les deux pôles principaux de la société capitaliste, il faut toutefois penser que les rapports de classes ne se jouent pas exclusivement entre ces deux là. Ainsi à l'intérieur de la classe des travailleurs, s'établissent des rapports hiérarchiques entre les différents postes occupés dans l'organisation sociale de la production. Ces rapports jouent un rôle dans les luttes : rapports inégaux entre hommes et femmes, entre cadre et agent d'entretien, entre chef d'atelier et travailleurs à la chaîne, entre salariés et chômeurs... Qu'on le veuille ou non, nous ne pouvons faire l'impasse sur la composition complexe des classes, sur les recompositions qui sont perpétuellement à l'œuvre [21].

De fait, le concept de classe devient un outil stratégique : il nous oblige à repenser notre intervention dans la lutte des classes, à saisir tous les rapports de force qui existent, entre les classes et à l'intérieur de ces classes. Une crise et une division à l'intérieur de la bourgeoisie peut profiter aux travailleurs mobilisés.

La tâche des anticapitalistes et des révolutionnaires n'est pas d'unifier la classe des travailleurs sur le modèle de la société capitaliste, mais de convaincre la majorité de cette classe de la nécessité d'en finir avec la société de classes et donc aussi avec la classe ouvrière telle qu'elle est dans la société capitaliste. « Il reste alors nombre de médiations à parcourir pour aller du simple producteur, organe malgré lui du capital, à la classe conçue comme « classe politique » [22] » : le prolétariat.

[1] Le projet de la GEME (Grande Édition Marx
et Engels) et de proposer aux lecteurs français de nouvelles traductions de textes de Marx et d'Engels qui sont accompagnés de réflexions critiques. Leurs traductions se distinguent des traductions de Maximilien Rubel (qui a dirigé l'édition des
« œuvres complètes » incomplètes à La Pléiade). Cf. GARO, Isabelle, « Une grande édition de Marx & Engels en français » (http://www.marxau21.fr/ index.php ?option=com_content&view=article& id=43:projetgeme&catid=32:presentation-de-la- geme&Itemid=90).

[2] Bensaïd, Daniel, Une lente impatience, Paris, Éditions Stock, coll. Un ordre d'idées, 2004, p. 427.

[3] « L'histoire de toute société jusqu'à nos jours
n'a été que l'histoire de luttes de classes. » Marx, Karl et Engels Friedrich, Manifeste du Parti Communiste, 1847, (http://www.marxists.org/ francais/marx/works/1847/00/kmfe18470000a.htm).

[4] « La classe ouvrière ne correspond donc pas pour Marx à l'image qu'on s'en fait, à savoir les travailleurs d'usine ; en réalité, elle se compose de tous ceux que leurs conditions d'existence forcent à vendre leur force de travail et qui se retrouvent soumis à la pression constante d'un employeur qui cherche à extorquer d'eux le maximum de travail non payé. Ce qui définit la classe des travailleurs n'est pas le travail qu'ils effectuent, mais leur situation dans les rapports de production. » Callinicos, Alex, Les Idées révolutionnaires de Marx, trad. J. Marie-Guerlain, Paris, Éditions Syllespe, coll. « Mille Marxismes », 2008, p. 229.

[5] Lire Marx, Karl, Salaire, prix et profit, 1865, (http://www.marxists.org/francais/marx/ works/1865/06/km18650626.htm).

[6] « On appelle classes, de vastes groupes d'hommes qui se distinguent par la place qu'ils occupent dans un système historiquement défini de production sociale, par leur rapport (la plupart du temps fixé et consacré par les lois) vis-à-vis des moyens de production, par leur rôle dans l'organisation sociale du travail, donc, par les modes d'obtention et l'importance de la part de richesses sociales dont ils disposent. Les classes sont des groupes d'hommes dont l'un peut s'approprier le travail de l'autre, à cause de la place différente qu'il occupe dans une structure déterminée, l'économie sociale ». Lénine, « La grande initiative (1919) », Œuvres complètes, tome 29, (http://www.marxists.org/francais/lenin/ works/1919/06/vil19190628.htm).

[7] Voir l'article de Sylvestre Jaffard, « Qu'est-ce que la dialectique ? la revue Que Faire ?, n°5, novembre-décembre 2010.

[8] Des alliances entre syndicats de travailleurs et syndicats patronaux surviennent ces dernières années alors que nous ne sommes véritablement pas dans une situation de crise majeure.

[9] Marx, Karl, Le Capital. Livre III, 1867, (http://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital- III/kmcap3_51.htm).

[10] Cliff, Tony, « Parti et classe. Entretien avec Tony Cliff », 1970 (http://www.marxists.org/francais/ cliff/1970/00/cliff_entretien.htm).

[11] Lénine, « Remarques sur le livre de N. I. Boukharine : L'Économie de la période transitoire », Œuvres Complètes, tome 32.

[12] Lénine, « La grande initiative », (http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1919/06/ vil19190628.htm).

[13] Ibid.

[14] Marx, Karl, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel » (http://www.marxists.org/francais/ marx/works/1843/00/km18430000.htm).

[15] Il nous suffit de penser au fait que la production industrielle permet la production massive de divers produits. Alors que celle-ci permettrait à la fois de produire massivement pour satisfaire les besoins de l'ensemble de la population en demandant toujours moins d'efforts en moins de temps, dans la société capitaliste les lois du profits et de la propriété privée instaurent l'augmentation du temps de travail pour certains et l'impossibilité d'accéder à un emploi pour d'autres, entraînent la raréfaction momentanée de certaines denrées afin de permettre la spéculation sur des produits de première nécessité (ce qui a conduit, ne l'oublions pas, à une crise alimentaire en 2007-2008 dont les principales victimes de la famine étaient les pays d'Afrique et d'Asie).

[16] Marx, Karl, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel », op. cit.

[17] Jacques Rancière, né en 1940 à Alger, ancien élève de Louis Althusser, il participe à la rédaction de Lire le Capital (avec L. Althusser, P. Macherey, E. Balibar et R. Establet), anime un temps la revue Les Révoltes Logiques, travaillle sur l'émancipation ouvrière au XIX^e siècle et sur l'émancipation intellectuelle selon Joseph Jacotot. Lire La Nuit des prolétaires (Hachette), Le Maître Ignorant (10/18), Aux bords du politique (Gallimard, Folio)...

[18] Rancière, Jacques, Le Philosophe et ses pauvres (1983), Paris, Flammarion, coll. Champs, 2007, pp. 129-130.

[19] Staline affirmait qu'un « parti est une fraction de classe ». Trotsky répondit : « Comme si les classes étaient homogènes ! Comme si les frontières étaient nettement délimitées une fois pour toutes ! Comme si la conscience d'une classe correspondait exactement à sa place dans la société ! La pensée marxiste n'est plus ici qu'une parodie. Le dynamisme de la conscience sociale est exclu de l'histoire dans l'intérêt de l'ordre administratif. À la vérité, les classes sont hétérogènes, déchirées par des antagonismes intérieurs, et n'arrivent à leurs fins communes que par la lutte des tendances, des groupements et des partis. On peut reconnaître avec quelques restrictions qu'un parti est une « fraction de classe ». Mais comme une classe est faite de nombres de fractions – les unes regardant en avant et les autres en arrière –, la même classe peut former plusieurs partis. Pour la même raison, un parti peut s'appuyer sur des fractions de plusieurs classes. On ne trouvera pas dans toute l'histoire politique un seul parti représentant une classe unique si, bien entendu, on ne consent pas à prendre une fiction policière pour la réalité. » Trostky, Léon, La Révolution trahie (1936), Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1963/1973, pp. 177-178.

[20] Bensaïd, Daniel, ibid., pp. 438-439.

[21] « Concevoir les classes comme de grands sujets mythiques, ce serait retomber dans les illusions fétichistes et « la fiction de la société-personne ». Raillant ceux qui, « avec un mot, font une chose », Marx rejette aussi bien la préexistence abstraite des classes aux individus qui les composent, qu'un individualisme méthodologique qui extrait l'individu du rapport social constitutif de sa singularité. Personne n'est donc moins sociologue et moins statisticien que lui. Le Capital dans son ensemble est bel et bien l'exposé non sociologique des rapports de classes et de leur lutte. .

[22] Ibid.

Opprimé-e-s de tous pays, unissez-vous !

Charlotte Puiseux — 2011-11-18T12:07:32Z

L'oppression peut se définir très généralement comme un mauvais traitement systématique d'un groupe social avec le soutien plus ou moins tacite des structures de la société. Elle implique une certaine violence, souvent psychologique, mais qui peut aussi apparaître sous des formes plus physiques, et qui marque un abus d'autorité de la part d'un des groupes sur un autre.

Pour qu'il y ait « oppression », il faut qu'un ensemble d'individus soit séparé, discriminé, du reste de la société. C'est un système binaire avec, d'un côté les opprimés, et de l'autre les oppresseurs, ces derniers utilisant différents moyens, plus ou moins explicites, pour maintenir leur autorité. Un des moyens les plus utiles est l'idéologie car elle s'inscrit en profondeur dans les mentalités, souvent sous forme de préjugés, et « naturalise », « normalise » les comportements. Cette idéologie peut s'appuyer sur une institutionnalisation de l'oppression, c'est à dire sur une traduction dans la loi de ces pratiques discriminantes, comme envers les homosexuel-les, par exemple, qui ne peuvent pas se marier et adopter, ou envers les immigrés qui n'ont pas le droit de vote.

Le renforcement de l'oppression est indispensable au système capitaliste car cela permet l'accroissement de la rentabilité du travail en augmentant la compétitivité, et cela sert aussi à diviser les individus car chaque opprimé voit l'autre comme son ennemi, comme celui qui lui « vole » une part du faible pouvoir qui peut lui rester.

L'oppression selon Marx

Selon Marx, il s'agit avant tout d'une oppression économique du profit, du capital, sur l'ensemble de la vie sociale. C'est-à-dire que la société se divise avant tout en deux groupes, d'un côté les capitalistes qui possèdent l'argent et les moyens de production, de l'autre les prolétaires qui doivent vendre leur force de travail pour survivre.
Cette opposition entre prolétaires et capitalistes, séparés par le fait d'être maître, ou non, du capital, est la base de l'oppression que subissent les prolétaires qui se retrouvent alors soumis au bon vouloir des possédants. Comme l'écrivait Marx dans le Manifeste, « Toutes les sociétés antérieures, nous l'avons vu, ont reposé sur l'antagonisme de classes oppressives et de classes opprimées. ».

L'oppression des prolétaires trouve une grande partie de sa force dans la division des travailleurs et dans leur mise en concurrence qui empêche toute forme d'alliance entre eux.

D'après Marx, il manque à la classe ouvrière une conscience d'elle-même et de son potentiel pouvoir qu'elle peut trouver dans son unification. C'est dans cet objectif que doit se construire la lutte des classes, pour permettre aux travailleurs de prendre conscience de leur situation, de la penser, de la réfléchir, et de faire leurs armes pour combattre cette oppression qui ne doit plus, alors, apparaître comme une fatalité.

Pour qu'il y ait « oppression », il faut qu'un ensemble
d'individus soit séparé, discriminé, du reste de la société

Cependant, si l'unification des travailleurs peut s'expliquer par le désir d'obtenir de meilleures conditions de travail, qu'est-ce qui pourrait mener les opprimés à s'unir ? Les positions sociales issues de la division entre prolétaires et capitalistes sont beaucoup plus claires que celles qui résultent de l'oppression. Ainsi, un individu opprimé dans telle catégorie ne le sera pas forcément dans une autre, et il aura alors la possibilité d'alterner entre son statut d'opprimé et celui d'oppresseur, entre le dominé et le dominant. À travers l'histoire, par exemple lors des luttes féministes du 19^e siècle aux États‑Unis, on a vu que des personnes opprimées dans une catégorie, à savoir les femmes, pouvaient très bien devenir oppresseurs dans une autre, envers les femmes noires, et que subir l'oppression ne garantissait en rien le fait de ne pas la faire subir à autrui.

Comment la notion d'oppression peut-elle alors être comprise à la lumière de la théorie marxiste ? Bien que cette « catégorisation » ne soit pas exhaustive, il semble intéressant d'étudier dans les grandes lignes les oppressions suivantes que sont le racisme, l'handiphobie, le sexisme, et l'homophobie dans leurs rapports au système capitaliste et à la production.

Le racisme dans tous ses États

Le racisme est une idéologie qui suppose la division de l'espèce humaine en plusieurs catégories, en plusieurs races dont certaines seraient supérieures à d'autres. Le statut inférieur de certaines races justifierait donc leur oppression, elle la naturaliserait pour mettre en avant la « normalité » d'une telle situation. Si certains individus sont inférieurs à d'autres selon des critères physiques, naturels, endogènes, il apparaît normal que les plus forts, aussi bien physiquement qu'intellectuellement, oppriment socialement les plus faibles.

De la naturalisation de cette distinction de races qui s'appuie sur des critères physiques internes aux personnes, en découlent des habilités qui deviennent les apanages de telle ou telle race. Les peuples sont alors hiérarchisés selon leurs capacités, capacités qui leurs sont attribuées naturellement en fonction de la race à laquelle ils appartiennent. Ce système de pensée servira de base à l'oppression et à l'exploitation de certaines populations, notamment à des fins capitalistes pour augmenter toujours d'avantage le profit de ces peuples dominants.

« Usant de la torture, de l'extermination, et d'autres formes de terreur à une échelle de masse, allant même jusqu'à la mise en esclavage ouverte des populations natives d'Afrique, l'expansion du capitalisme européen s'est exprimée par une colonisation brutale de l'Amérique latine et de certaines parties de l'Asie et de l'Afrique, les précipitant sur le marché mondial. » [1]

Il apparaît comme évident que la colonisation a été un élément clé pour le développement du système capitaliste qui a trouvé dans ses colonies nouvellement acquises une ressource de main d'œuvre presque inépuisable pour produire toujours davantage de richesses.

Ces arguments naturalistes sont essentiels pour déculpabiliser et démoraliser les dominants qui n‘apparaissent pas, alors, comme des monstres assujettissant des êtres-humains puisque les dominés ne sont, preuves physiques à l'appui, pas vraiment humains. La naturalisation des caractéristiques physiques va même jusqu'à justifier la normalité du statut des esclaves puisqu'ils seraient les seuls à avoir une complexion assez robuste pour supporter de tels travaux. Une véritable « médecine » des esclaves va naître, notamment pour étudier les maux dont ils souffrent en lien avec leur condition, et elle « va jouer un rôle déterminant dans l'élaboration et l'imposition du discours raciste » [2]. C'est également cette médecine qui va servir à pathologiser tout sentiment de rébellion chez les esclaves, et ces derniers tentant de s'échapper seront systématiquement considérés comme fous.

La colonisation va laisser des traces très profondes au sein de la société qui vont provoquer des bouleversements sociaux, idéologiques, et politiques. Ainsi, lors de leur appel en janvier 2005, Les Indigènes de la République ont décrit la situation comme telle : « Discriminés à l'embauche, au logement, à la santé, à l'école et aux loisirs, les personnes issues des colonies, anciennes ou actuelles, et de l'immigration postcoloniale sont les premières victimes de l'exclusion sociale et de la précarisation. » [3]

L'indigène est la figure qui s'oppose au blanc, elle est celle qui menace l'identité de la nation, remet en cause la notion même « d'être français », et provoque donc une peur irraisonnée chez celui qui s'estime être le premier arrivé, et donc le plus légitime à jouir des biens et des richesses du pays. Le racisme s'accroît donc, logiquement, en période de crise, quand ces mêmes biens et richesses viennent à manquer pour l'ensemble de la population, et que l'indigène apparaît comme une bouche de plus à nourrir, voir un « voleur ».

Subir l'oppression ne garantit
en rien le fait de ne pas la faire subir à autrui

Opposer les indigènes aux autres membres de la société est une vieille tactique de division pour séparer les forces en présence qui, unies, pourraient renverser l'oppression et faire perdre le pouvoir aux dominants. « Comme aux heures glorieuses de la colonisation, on tente d'opposer les Berbères aux Arabes, les Juifs aux « Arabo-musulmans » et aux Noirs. Les jeunes « issus de l'immigration » sont ainsi accusés d'être le vecteur d'un nouvel antisémitisme. Sous le vocable jamais défini d'« intégrisme », les populations d'origine africaine, maghrébine ou musulmane sont désormais identifiées comme la Cinquième colonne d'une nouvelle barbarie qui menacerait l'Occident et ses « valeurs ». » [4]

Ces valeurs méritent pourtant d'être interrogées car sans retour critique, elles ne font que se cristalliser, n'étant, au mieux, plus en accord avec leur temps, et servant, au pire, de paravent à une idéologie dominante. « Il faut en finir avec les institutions qui ramènent les populations issues de la colonisation à un statut de sous-humanité. » [5]

La notion de « sous-humanité » est importante pour comprendre l'oppression car elle marque la séparation d'un groupe d'individus du reste de la société. Groupe qui est considéré plus ou moins explicitement comme inférieur, souvent avec l'accord tacite des institutions, ce qui provoque un sentiment profond et cruel d'injustice et une forte dévalorisation de ces individus qui sont alors traités différemment.

Une sous-humanité faite d'handicapés,
la pathologisation du non-productif

Le handicap est un terme très vague qui regroupe beaucoup de personnes différentes, et il a, dans l'imaginaire populaire, une connotation très négative. Selon l'OMS, il est défini comme « un terme générique, couvrant des déficiences, des limitations d'activités, et des restrictions de participation. Le handicap est un phénomène complexe, reflétant une interaction entre les caractéristiques du corps d'une personne et les caractéristiques de la société dans laquelle il ou elle vit ».

L'intégration des personnes handicapées dans la société a connu un sévère frein lors de la révolution industrielle avec l'accélération des rythmes et le développement des machines demandant des habilités particulières. Les personnes jugées plus faibles, vulnérables, dépendantes, sont alors isolées dans des maisons de correction, des asiles, des prisons ou des écoles spécialisées, permettant ainsi de soulager la sphère domestique dont les membres peuvent se tourner vers un travail plus productif.

La fin du 19^e siècle voit s'accroître les théories eugénistes, qui trouveront leur apogée lors de la seconde guerre mondiale, et qui préconisent un nouveau concept, celui de la « normalité » par l'élimination des défaillances. Plus de 275 000 personnes handicapées furent tuées dans le programme nazi de mise à mort « Aktion T-4 ».

La notion de « sous- humanité » marque
la séparation d'un groupe d'individus du reste de la société

Cependant, l'économie de guerre permit aux personnes handicapées de retrouver une place dans la production puisqu'il fallait un moyen pour remplacer les soldats morts ou blessés. Une politique d'expansion des ateliers protégés fut alors menée, permettant une exploitation de ces travailleurs qui étaient payés en dessous du salaire minimal.
Le boom économique de l'après-guerre permit d'ouvrir un espace à de nouvelles revendications pour les personnes handicapées, et la lutte pour les droits civils des Noirs servit de modèle à des pionniers du mouvement qui voulaient sortir des institutions dites « spécialisées », se battre contre la « médicalisation » de leur statut, et contre ce mouvement caritatif suscité par leur condition.

Sortir des institutions est, bien sûr, la base de leur intégration, mais cela nécessite que la société soit capable de remettre en cause son propre système de normes. « [Si le handicap] est vu comme une tragédie personnelle, les personnes handicapées seront traitées comme s'ils étaient un peu les victimes d'événements ou de circonstances tragiques... Si le handicap est défini comme oppression sociale, on verra alors les personnes handicapées comme les victimes collectives d'une société qui ne sait pas ou qui ne se soucie pas... » [6]

Apparaît là une idée clé, qui va être développée dans les années à venir, celle que c'est la société qui rend les gens « handicapés ». Le handicap n'apparaît donc plus seulement comme un facteur naturel, endogène qui, de la même façon que cela a justifié la situation des victimes du racisme, justifierait celle des personnes handicapées. Si un fait apparaît comme « naturel », intrinsèque à la personne, la société se dédouane alors de toute responsabilité. C'est la faute du biologique et non du social ! Or, le handicap apparaît, à son tour, de plus en plus comme une construction sociale oppressive, oppression dont l'existence est bien due à des choix politiques.

Certains activistes verront même la société « valide » comme le problème, comme étant la source de tout handicap. Se « séparer » de cette société pour construire une autre société où le handicap ne serait plus était le but d'activistes séparatistes voyant tous les gens valides comme des oppresseurs. Cela a mené à des situations extrêmes comme de savoir qui était « vraiment handicapé », ou a conduit à des comportements discriminants envers les Noirs, les femmes, et les gays puisque, eux, faisaient partie de cette société « valide ».

Le handicap apparaît de plus en plus
comme une construction sociale oppressive

Selon Roddy Slorach, « La difficulté cruciale, cependant, était que le mouvement des handicapés a grandi en Grande-Bretagne (et ailleurs) pendant et après une période de défaites pour la classe ouvrière, quand d'autres mouvements d'opprimés étaient déjà passés dans le déclin... Peu d'activistes ont vu une quelconque preuve que la classe ouvrière pouvait avec succès unir les luttes des opprimés ayant un intérêt partagé dans un changement plus fondamental. » [7]

Pourtant, la lutte des classe prend aussi tout son sens au sein de la population handicapée puisque un ouvrier, bien que son espérance de vie soit déjà plus courte de 7 ans, va vivre en moyenne 17 ans de moins avec un handicap. De plus, comme pour les autres oppressions, un handicapé riche pourra en compenser les effets en payant des biens et des services.

Le corps handicapé, plus lent, voire difforme, est perçu comme improductif en lui-même et ne peut que rendre malade le système capitaliste qu'il ralentit. Il est le faible, le malade, tout comme l'a été, et l'est parfois encore, le corps féminin. Le corps handicapé est au corps valide ce que le corps féminin est au corps masculin.

La femme, une « handicapée »
du genre dans le système capitaliste

Elsa Dorlin affirme que le corps féminin est jugé faible, maladif, malsain, en opposition au corps masculin fort, en bonne santé, sain, et c'est cette pathologisation qui justifie la domination de l'un sur l'autre. C'est la médecine qui, dès l'âge classique, fournit la définition dominante et normative de la différence sexuelle. Les traités sur les maladies des femmes sont très nombreux, et participent à cette « médicalisation du corps féminin » pensé comme davantage sujet aux dérèglements hormonaux, plus affaibli par leur appareil reproducteur qui les condamne aux règles, grossesses, et autres...

Cette « médicalisation » des corps fait apparaitre le sexe comme une marque biologique qui signale et stigmatise le « différent » qui déroge à la norme idéale, « l'autre », cet « autre » ayant alors les traits du féminin.

À la lumière des études de genre, il semble important de s'interroger sur la notion de « genre », et ainsi de mieux comprendre les rapports établis dans la société entre hommes et femmes, et de voir la façon dont le statut des femmes est instrumentalisé dans le système capitaliste. Le genre est un système hiérarchisant de catégories de sexe impliquant des normes et structuré par la domination masculine.

Cependant, pour que l'oppression des femmes perdure dans le système capitaliste, il est important qu'un lien perdure « naturellement » entre « femme » et valeurs dites « féminines », en opposition à des valeurs dites « masculines » qui sont attribuées à « l'homme ». Cela permet une détermination des rôles assignés à l'un et l'autre sexe qui justifierait « naturellement » les caractéristiques, les habilités des hommes et des femmes, ces dernières étant affublées des traits les plus vils. Ces représentations sociales, cristallisées, diffusées par ces rôles générateurs de préjugés, créent un tableau de valeurs qui signe la prédominance du principe masculin sur celui de féminin.

Pour Françoise Héritier, les deux pivots de l'inégalité des sexes sont le contrôle social de la fécondité des femmes, et la division du travail entre les sexes qui veut que les femmes soient gardées hors de la sphère productive. Le contrôle du corps des femmes a toujours été un enjeu de pouvoir car elles sont celles qui « engendrent » les futurs citoyens et assurent le renouvellement de la société en produisant les individus dont le travail pourra ensuite être exploité.

La société capitaliste, basée sur la propriété privée, met en avant le rôle fondamental de la famille à laquelle la femme doit se vouer corps et âme, la rendant ainsi économiquement dépendante de son mari. La femme a un statut social de second ordre et n'existe qu'en tant qu'épouse et mère.

L'institution familiale repose donc sur, et renforce, une division sexuelle et sociale du travail où les femmes sont soumises au joug domestique et à la dépendance économique.

La famille reproduit en son sein les rapports autoritaires
et hiérarchiques, répressifs et conservateurs de la société capitaliste

Le travail domestique effectué gratuitement par les femmes est un élément nécessaire de la reproduction de la force de travail vendue aux capitalistes. Si elles ne le faisaient pas, il faudrait élever les salaires afin que les familles puissent acheter ce qui est alors produit gratuitement en leur sein. Cela impliquerait une réduction de la masse globale des profits, modifiant l'équilibre entre profits et salaires en faveur du prolétariat. C'est avant tout le capitalisme qui profite donc de ce travail des femmes.

Les femmes sont une armée de réserve qui offre sa force de travail à bas prix, mais en plus, ce maintien de leur statut dans la précarité permet aux capitalistes de précariser l'ensemble des travailleurs. L'armée de réserve qu'elles représentent fait pression sur le salaire des travailleurs en général qui, du coup, se voient obligés d'accepter des salaires plus bas sous peine d'être remplacés.

Cette entrée des femmes sur le marché du travail bouleverse le modèle patriarcal de la famille tel qu'il se présente dans le système capitaliste, pourtant ce dernier s'efforce de maintenir ce modèle car il est une clé à sa survivance. Il lui permet de perpétuer l'institutionnalisation des inégalités sociales et économiques en transférant à la famille la charge sociale de l'entretien économique des exploités. Chaque famille est alors responsable des siens, ce qui maintient la division et empêche toute unification des opprimés.

La famille reproduit en son sein « des rapports autoritaires et hiérarchiques, répressifs et conservateurs de la société capitaliste. Ce sont des valeurs nécessaires pour le maintien de la division en classe : possessivité, agressivité, compétitivité, repli sur soi (sexualité normée, discipline, normes sociales dominantes...) » [8].

Sexualité LGBTI et remise en cause du modèle de la famille :
l'effondrement de la « maison mère » du capitalisme

Comme nous l'avons décrit brièvement dans le cadre de l'oppression des femmes, le modèle de la famille est un outil essentiel du système capitaliste. Il se sert de ce schéma pour normer la sexualité, pour que cette dernière serve de « repère » à la pathologisation ou non des individus, et qu'il puisse ainsi imposer sa répression et son contrôle.

Cette norme qu'est l'hétéronormativité, est intégrée comme « naturelle » pour la plupart des individus, mais elle n'est en fait que le résultat d'une mise en condition d'un système capitaliste dominant qui se sert de cette norme pour asservir, exploiter et oppresser.

Si l'on s'en réfère aux travaux de Monique Wittig, l'hétérosexualité est un système politique qui fonctionne sur la binarité des classes de sexes, et qui lie à chacune de ces classes des attributs de genre, puis des rôles sociaux et une orientation sexuelle qui en découlent. Le système hétérosexuel, outil du capitalisme, conditionne les rapports entre les individus dans la sphère privée et la sphère publique, deux notions qui fonctionnent aussi sur le mode binaire puisque le privé est attribué au féminin ainsi que ce qui en découle comme la famille, l'intimité, la sexualité procréative... et le public au masculin, avec ce qui touche au travail, à la sociabilité, et à la sexualité non procréative.

L'hétérosexualité a donc tracé un chemin pour tout individu, à savoir celui d'avoir une vie sexuelle génitale avec un partenaire du sexe opposé dans le but de procréer pour donner une future main d'œuvre à la société, et ce dans le cadre d'une vie maritale où la monogamie est vécue comme une injonction de l'institution juridique qui garde ainsi le contrôle sur la sexualité.

Sortir de ces règles c'est donc refuser le conditionnement de la pensée, c'est ne pas suivre le mode de vie imposé, et s'opposer à la hiérarchisation des êtres-humains selon qu'ils correspondent, ou non, aux normes. C'est prôner d'autres formes de sexualité, comme celles non génitale, non procréative ou non hétérosexuelle par exemple.

Le système capitaliste ne supporte pas le « trouble »,
ni « trouble à l'ordre public », ni « trouble dans le genre » !

Dans le mouvement Queer, se sont ainsi regroupés des individus gays, lesbiennes, transsexuels, bisexuels, ou tout simplement tous ceux qui ne se reconnaissaient pas dans l'hétérosexisme. Ce mot « Queer », qui veut dire en anglais « étrange », « bizarre », était, pourtant, à la base une insulte envers ces mêmes gays, lesbiennes, transsexuels... qui récupérèrent le mot et en retournèrent le stigmate.

Ils se battirent d'abord pour l'arrêt de la psychiatrisation de l'homosexualité, de la bisexualité et de la transsexualité, sortant ainsi l'homosexualité de la catégorie des maladies mentales perverses. Cependant, avoir une sexualité jugée comme « déviante » par l'ensemble de la société resta, et est encore parfois, source de honte, même si l'identité homosexuel-le, bisexuel-le, transsexuel-le, s'affirme de plus en plus aujourd'hui et laisse donc place à une certaine fierté.

Dans Trouble dans le genre, Judith Butler reprend toutes ces catégories en expliquant qu'il est impossible de cartographier la sexualité car les genres sont sans cesse en mouvement. Elle développe l'idée que « l'hétérosexualité obligatoire et le phallogocentrisme sont compris comme des régimes de discours/pouvoir », c'est-à-dire que le fait d'avoir du désir pour le sexe opposé, et la place supérieur du genre masculin, sont, en fait, construits dans la parole au travers d'un discours dominant.
Cette réification des identités de genre est pourtant imposée inconsciemment par le capitalisme qui s'oppose à toutes perturbations ou désorganisations de son système, et qui ne veut pas prendre le moindre risque de perdre le contrôle sur ceux qu'il opprime. Le système capitaliste ne supporte pas le « trouble », ni « trouble à l'ordre public », ni « trouble dans le genre » !

Pour conclure, nous pourrions reprendre une phrase de John Mullen qui dit que « L'oppression est rendue nécessaire car elle sert la dictature du profit ». Si, comme le dit Marx, les idées dominantes dans la société sont celles de la classe dominante, il est facile de comprendre comment sont instrumentalisés les préjugés, notamment au sein même des opprimés afin de mieux les diviser. Ainsi, l'image idéale d'une unité des travailleurs se voit souvent brisée par une catégorisation de ces mêmes travailleurs en races, handicaps, sexes, sexualités... qui produit une circulation de l'oppression dans ces différentes catégories dont les individus s'oppriment les uns les autres, ce au profit des capitalistes. L'oppression sert à reléguer au second plan le clivage social en mettant en avant des séparations qui permettent de briser l'unité de la lutte.

Si les travailleurs ont une arme redoutable contre l'exploitation au travers de la grève, les opprimés, eux, ne peuvent se défaire, même momentanément, de ce qui fait leur oppression. Pourtant, c'est souvent dans les moments de grève, où s'installe une plus grande solidarité entre tous les travailleurs, que l'oppression recule. Cela s'explique par le fait que ces moments de grève permettent aux travailleurs de reprendre le contrôle de leur existence, ce qui diminue la nécessité qu'ils ont de trouver des boucs émissaires pour justifier leurs mauvaises conditions de vie.

[1] Elsa Dorlin, La Matrice de la race, Généalogie sexuelle et coloniale de la nation, Éditions La Découverte, Paris 2006.

[2] Idem.

[3] « Appel des indigènes de la République », disponible en ligne : http://lmsi.net/Nous-sommes-les-indigenes-de-la

[4] Idem.

[5] Idem.

[6] Randy Slorach, « Marxism and disability », paru dans International Socialism, n°129, traduction française disponible sur le site de la revue : http:// quefaire.lautre.net/archives/article/marxisme-et- handicap.

[7] Idem.

[8] « La révolution socialiste et la lutte de libération des femmes », Résolution de la IV^e Internationale, 1979.

30 jours qui ébranlèrent l'Angleterre

Dave Sewell — 2011-11-05T11:13:10Z

La semaine qui a précédé la prestation de serment, en juin dernier, du premier gouvernement à dominante conservatrice de Grande Bretagne depuis plus d'une décennie, la « une » des journaux débordait d'images sensationnelles de la grève générale en Grèce. « Anarchie ! », s'égosillait le Daily Mail, tribune notoire de la réaction.

En octobre, alors que le Trésor soulignait le caractère historique de son programme d'austérité dans la Comprehensive Spending Review, c'est la France qui faisait les premières pages avec une série de grèves générales et de mobilisations étudiantes. C'était inspirant – voire exaltant – à regarder, mais cela semblait tellement lointain...

La presse nationale n'a reculé devant aucun effort pour nous rappeler que c'était le tempérament grec, l'eau de Paris, quelque chose d'aussi étranger à la Grande-Bretagne que la planète Mars, et qu'un événement semblable ne pouvait se produire ici. Tel était le consensus du bon sens, que les activistes vétérans des campus eux-mêmes ne pouvaient que partager.

Le 10 novembre, ce consensus volait en éclats, comme autant de vitres d'un verre coûteux, alors que des milliers d'étudiants assiégeaient le quartier général du Parti Conservateur.

Paris arrive à Londres

Cela a commencé par une manifestation contre les propositions de réduire le budget de l'éducation et de tripler les frais d'inscription universitaires, organisée par l'Union Nationale des Étudiants (NUS), en association avec l'Union des Universités et Collèges (UCU), syndicat des employés universitaires.

C'était la première manifestation organisée par la NUS depuis de nombreuses années et une grande partie de la gauche étudiante était au début assez méfiante. Toute une génération d'étudiants a été radicalisée dans les mouvements contre les guerres du gouvernement Blair, et la direction de la NUS, très proche de ce gouvernement, a fait tout ce qu'elle a pu pour marginaliser ces militants. Les prévisions du syndicat pour la participation à la marche étaient relativement modestes : on donna à la police le chiffre de 15.000 personnes, révisé à 20.000 à la dernière minute.

Dans la réalité, nous étions 52.000, débordant à chaque extrémité de la petite rue qu'on nous avait donnée pour nous rassembler, une foule de la taille d'un festival musical déterminée à affronter les politiciens qui démantèlent notre système d'éducation. L'atmosphère était électrique, on sentait que c'était bien plus qu'une routinière « marche de A à B ».

Et c'est ce qui s'est passé. Alors que la manifestation passait devant la tour Millbank, siège de la direction du parti Tory, des milliers de jeunes s'y sont engouffrés et ont occupé la cour, le hall et le toit. Le reste est bien connu. Des enseignes ont disparu dans des feux de joie. Les gens qui, 11 mois plus tôt, avaient fait de Killing in the Name of, du groupe Rage Against the Machine, le numéro 1 du hit-parade de Noël, chantaient les paroles de la chanson face à une police anti-émeute débordée : « Fuck you I won't do what you tell me ! » (« Allez vous faire foutre, je ne ferai pas ce que vous me dites de faire ! »).

À peine six mois après avoir été installé dans
une ambiance de sérénité confiante, le gouvernement
de coalition en était réduit à lutter pour sa survie

J'ai rapidement perdu le compte des gens, connus et inconnus, qui me disaient que c'était le plus beau jour de leur vie. Je me souviens avoir été frappé lorsque, quelques semaines plus tard, j'ai lu le récit par Daniel Cohn-Bendit de la nuit des barricades du 10 mai 1968 :

« C'est un moment que je n'oublierai jamais. Les gens utilisaient les pavés pour construire des barricades parce qu'ils voulaient – pour la première fois – se lancer dans une activité collective spontanée. Les gens relâchaient tous leurs sentiments refoulés, les exprimant dans un esprit festif. Des milliers ressentaient le même besoin de communiquer avec les autres... Cette nuit a fait de moi, pour toujours, un optimiste en ce qui concerne l'histoire. L'ayant vécu, je ne pourrai jamais dire : « ça n'a jamais eu lieu ». »

C'était cet esprit parisien qui avait fini par arriver dans les rues de Londres.
La manifestation était surtout composée d'étudiants, mais des milliers la regardaient, qui étaient coincés au travail – ou à l'école – et qui auraient aimé être là. La presse de droite dut rapidement tempérer ses condamnations, trop prévisibles. Dans un article mémorable du sus-mentionné Daily Mail, les casseurs d'extrême gauche devenaient tout d'un coup « nos enfants ».

Paul O'Grady, animateur d'une des plus légères émissions de variété légère, a provoqué de chaleureux applaudissements lorsqu'il a proposé d'aller donner aux étudiants une « formation à l'émeute » (« riot training »). L'Independent on Sunday annonça plus sobrement que les étudiants avaient « brisé le consensus des coupes budgétaires » et ouvert la porte à une résistance accrue.

Malheureusement, cet enthousiasme n'était pas partagé par les syndicats qui avaient organisé la manifestation. Quelques heures après le siège de Millbank, le président de la NUS, Aaron Porter, et la secrétaire générale de l'UCU, Sally Hunt, se sont tous deux employés à dénoncer « les violences ». Des militants de l'UCU sont rapidement passés à l'action pour obtenir un soutien pour les étudiants, mais depuis lors la NUS a pratiquement disparu du paysage, et la vague sans précédent d'action étudiante qui a suivi a été organisée de façon presque entièrement indépendante.

Un nouveau mouvement de masse

À la fin du trimestre, près de 50 occupations avaient touché des universités et des lycées du pays. Des milliers d'étudiants sont passés à l'action collective, prenant possession des bureaux et des amphis et les utilisant comme bases pour organiser de nouvelles actions. Un lieu occupé peut un jour abriter un débat et être utilisé le lendemain pour organiser l'action directe contre des sociétés comme Vodaphone et Top Shop qui, si elles payaient les impôts qu'elles doivent, pourraient empêcher les coupes budgétaires dans l'éducation.

Entretemps, des réunions d'organisation de masse se tiennent jusqu'au petit matin – même si de nombreux occupants ont trouvé le temps de s'engager dans un concours de « dance-off » par le canal de Youtube. Et ceci malgré les tentatives de certains dirigeants d'universités de les déloger en coupant le chauffage la nuit, les températures descendant alors en dessous de zéro.

Les occupations, à quelques exceptions près, ont affecté l'espace intérieur des universités, mais elles ont obtenu un soutien actif bien au-delà des campus. Les salariés et les syndicalistes ont été accueillis à bras ouverts, et dans certains cas leur soutien a été très efficace pour éviter une éviction ou mobiliser des transports pour aller manifester dans la capitale. Dans de nombreuses facs occupées se sont tenues des assemblées générales, auxquelles ont participé des sections de communautés entières : à Cambridge, plus de 300 personnes étaient présentes, beaucoup d'entre elles mobilisées par l'intersyndicale. Les intervenants allaient des « grands-parents contre les coupes budgétaires » à des lycéens de 13 ans.

La plupart des grandes villes ont vu plusieurs milliers
de lycéens en grève le Jour X, et des centaines dans des villes
de moindre importance. Les élèves allaient de classe en classe
en scandant “grève, grève”, et ont mobilisé des écoles entières

Et c'est précisément les lycéens (school and college students) qui devaient devenir le fer de lance du mouvement. Il y a eu après le 10 novembre toute une série de journées d'action – le Jour X, le Jour X2 et le Jour X3 – où les étudiants ont fait la grève des cours pour protester contre les droits d'inscription et les coupes budgétaires. La plupart des grandes villes ont vu plusieurs milliers de lycéens en grève le Jour X, et des centaines dans des villes de moindre importance. Les élèves allaient de classe en classe en scandant « grève, grève », et ont mobilisé des écoles entières.

Les bureaux municipaux et les permanences parlementaires ont été occupés à Brighton, les manifestants ont investi quatre bâtiments. La nuit où les députés ont voté l'augmentation des frais d'inscription, ils étaient assiégés par 30.000 manifestants. Le Guardian a estimé que près de 130.000 étudiants ont participé aux grèves dans tout le pays. Des mobilisations étudiantes de cette dimension et aussi militantes sont du jamais vu en Grande-Bretagne, et les politiciens en sont restés sur le cul.

Le projet de loi sur les frais d'inscription est passé de justesse au Parlement : la marge majoritaire du gouvernement est passée de 84 à 21, et il y a eu trois démissions dans le cabinet. Le parti libéral-démocrate, membre de la coalition gouvernementale, a été divisé en trois tendances – ou était-ce quatre ? - sur le projet, auquel s'opposaient le vice-président du parti et deux anciens dirigeants. Vince Cable, ministre responsable de la rédaction du projet de loi, s'est demandé devant les journalistes s'il n'allait pas s'abstenir.

À peine six mois après avoir été installé dans une ambiance de sérénité confiante, le gouvernement de coalition en était réduit à lutter pour sa survie.

Poser les fondations

Si le mouvement étudiant a été transformé par le siège de Millbank, ce n'est pas là qu'il a vu le jour. La révolte de 2010 s'est construite avec une stupéfiante rapidité, mais cela avait pris bien plus longtemps pour en poser les fondations – un processus dont nous retrouvons les traces tout au long de la décennie précédente.

L'automne 2010 a bien été le moment où la bataille pour l'éducation a émergé au niveau national, mais le ton avait été donné par toute une série d'importants accrochages. En septembre 2009, des assistants du collège de Tower Hamlets (à l'est de Londres) s'étaient mis en grève illimitée contre les licenciements. Ça a duré des semaines – la plus longue grève dans le secteur de l'éducation depuis des dizaines d'années – mais ses revendications ont été acceptées et les grévistes ont repris le travail après une grande victoire.

En décembre, des réductions budgétaires ont été annoncées dans un certain nombre d'universités. 500 étudiants ont pris d'assaut une réunion des administrateurs de la London Metropolitan University, qui ont démissionné. Des assistants du King's College de Londres et d'autres établissements prestigieux, parmi lesquels Sussex et Leeds, ont proposé d'organiser des votes pour la grève. Ceux-ci ont remporté un grand succès – chacun d'eux constituant un nouveau record de participation dans le syndicat, record ensuite battu par le suivant – et le soutien des étudiants a été déterminant.

Des meetings organisés à King's College ont attiré des centaines d'étudiants, bien au delà des rangs de la gauche militante. Toute une série de réactions ont été suggérées, de l'occupation pure et simple à l'exercice d'une pression sur les universités pour supprimer les cours des autres au lieu des leurs. Mais dans le contexte du vote, les révolutionnaires ont eu la possibilité d'argumenter avec de larges couches d'étudiants en faveur d'une mobilisation unitaire pour la défense de l'éducation.

Si le mouvement étudiant a été transformé par le siège
de Millbank, ce n'est pas là qu'il a vu le jour. La révolte de 2010
s'est construite avec une stupéfiante rapidité, mais cela
avait pris bien plus longtemps pour en poser les fondations

Ce processus s'est reproduit dans d'autres universités, et c'était pour construire et coordonner ces premières campagnes que les étudiants et les salariés de l'éducation ont mis en place le Réseau Activiste de l'Éducation – Education Activist Network (EAN) – une organisation qui, avec la Campagne Nationale contre les Frais d'inscriptions et les Coupes budgétaires – National Campaign Against Fees and Cuts (NCAFC), a été centrale dans l'organisation des protestations après Millbank.

La grève du King's College a gagné sur ses revendications. À Leeds, la direction a plié avant même que la grève ne se déclenche. La lutte a atteint son point culminant à Sussex House, où une équipe dirigeante plus ou moins déterminée a tenté de relever le défi. Elle a appelé la police anti-émeute sur le campus pour évacuer une occupation, et a essayé d'exclure 6 étudiants identifiés comme organisateurs. Cette escalade ignoble leur est retombée sur le dos.

Dans tout le pays des étudiants ont envoyé par e-mail des photos d'eux mêmes tenant des pancartes « J'ai occupé Sussex House ». À Sussex même, des étudiants jusque là inactifs se sont joints au mouvement. Les 6 exclus ont été réintégrés après une autre occupation, une manifestation de soutien du député local et des syndicats, et un meeting de 1.000 étudiants qui ont adopté unanimement une motion de défiance contre la direction.

La majorité des étudiants qui ont défilé le 10 novembre et après n'ont dû être au courant de tout cela que de manière lointaine, pour autant qu'ils l'aient été. Mais les évènements de l'année universitaire précédente avaient mis en place des réseaux d'étudiants et de salariés de l'éducation allant bien au-delà de la gauche existante, déterminés à se battre pour l'éducation et organisés autour d'une stratégie d'action directe de masse – actions de solidarité, grèves et occupations. Ces réseaux ont été le grain de sel autour duquel des couches plus larges se sont plus tard cristallisées.

Les évènements de l'année universitaire précédente
avaient mis en place des réseaux d'étudiants et de salariés
de l'éducation allant bien au-delà de la gauche existante

Les grèves de cours du Jour X n'étaient pas spontanées. L'idée avait déjà été proposée dans le groupe facebook de la NCAFC, et le 31 octobre une conférence de l'EAN avait rassemblé 400 étudiants et salariés de l'éducation pour des ateliers sur les grèves, les occupations et les leçons de l'Europe. Après un discours électrisant d'un intervenant invité venant de Paris, la conférence a voté à l'unanimité pour l'organisation des grèves. Plus tard, le mouvement grandissant et le besoin de coordination se faisant sentir, EAN s'est trouvée en capacité de convoquer une réunion nationale des occupants et des grévistes lycéens.

S'il avait fallu partir de rien pour construire ces réseaux et assimiler ces leçons en novembre, cela aurait coûté un temps que nous n'avions pas et des erreurs que nous ne pouvions pas nous permettre.

Solidarité est notre mot d'ordre

Mais les racines de notre révolte remontent à plus loin encore.

La tactique d'occupation était pratiquement inconnue dans les universités britanniques avant janvier 2009, lorsque le bombardement par Israël de la bande de Gaza ont provoqué une vague d'occupations de solidarité dans plusieurs dizaines de facs. Celles-ci étaient faibles comparées aux récentes révoltes sur les frais d'inscription, et leurs revendications étaient plus modestes. Nous n'avions pas encore assez de confiance en nous pour exiger un renversement de la politique gouvernementale, mais dans beaucoup de cas nous avons pu gagner des mesures de solidarité concrètes de nos universités – comme des jumelages, des dons et la création de bourses pour des étudiants palestiniens.

En tout, probablement moins de 10.000 étudiants étaient directement impliqués, que ce soit dans les occupations ou dans les manifs organisées pour les soutenir. Pourtant ce serait une erreur de penser que les occupations de solidarité avec la Palestine étaient de peu d'importance. Grâce à elles, des centaines, peut-être des milliers d'étudiants ont appris qu'en étant audacieux mais réalistes – en combinant l'action directe militante avec un engagement énergique, voire obsessionnel, à mobiliser le plus de soutien possible – ils pouvaient obtenir des résultats.

Le mouvement pour la Palestine était aussi un produit du mouvement contre la guerre en Irak. Les protestations contre la guerre en Irak ont été les plus importantes de l'histoire britannique, avec des gens venus de pratiquement toutes les usines, tous les quartiers, toutes les écoles du pays qui défiaient dans la rue le gouvernement. Elles ont gagné le débat politique sur la guerre contre le terrorisme, abattu le gouvernement Blair et ont peut-être empêché une attaque contre l'Iran. Mais ces protestations pacifiques, même si elles ont été historiques, n'ont pas suffi pour sauver l'Irak.

La tactique d'occupation était pratiquement inconnue
dans les universités britanniques avant janvier 2009, lorsque les
bombardements par Israël de la bande de Gaza ont provoqué une
vague d'occupations de solidarité dans plusieurs dizaines de facs

Le mouvement antiguerre a été le prologue politique du mouvement contre les coupes budgétaires. Il a été l'éducation politique d'une génération, et la leçon retenue était que les protestations pacifiques ne suffisaient pas. Si, en 2010, des dizaines de milliers de personnes étaient prêtes à passer à l'action directe, c'est parce qu'ils (eux ou leurs grands frères et grandes soeurs) avaient déjà essayé autre chose.
Mais l'Irak et la Palestine n'ont pas été importants seulement parce qu'ils ont fourni une forme à la tactique étudiante, ils lui ont aussi donné un contenu politique. Les slogans les plus populaires n'étaient pas ceux qui proclamaient l'importance de l'éducation pour le capitalisme anglais, ou ceux qui appelaient à défendre les étudiants aux dépens des travailleurs du secteur public. Ce n'étaient pas les revendications étroites et partielles d'étudiants en lutte pour leurs propres intérêts, mais les slogans d'unité, de solidarité et de démission du gouvernement.

De même que les soulèvements de 1968 ont été précédés par des protestations contre le colonialisme et la guerre du Vietnam, la colonne vertébrale idéologique de la révolte étudiante a été forgée dans les mouvements anti-impérialistes, à partir de 2001.

Résultats et perspectives

Les protestations étudiantes ont atteint leur point culminant le 9 décembre – la nuit où les députés ont voté, de justesse, l'augmentation des frais d'inscription. Lorsque les résultats du vote ont été annoncés, un silence de mort est tombé sur la foule de Parliament Square. Dans la demi-heure qui a suivi, d'immenses colonnes d'étudiants se sont dispersées dans la consternation, même si une foule de quelques milliers restaient sur place pour lâcher leur rage, essayant de couvrir d'ordures le bâtiment du Trésor en scandant férocement : « Rendez-nous notre argent ! ».

Tout d'un coup, notre mouvement était rentré dans un double mur. Le vote sur les frais d'inscription avait été le point focal de toute notre agitation. Une fois qu'il était passé, la prochaine étape était incertaine, confuse. Si nous avions buté contre cet obstacle ne serait-ce que quelques semaines plus tôt, nous aurions pu prendre des mesures pour le surmonter – une coordination d'urgence des occupations se réunissant pour discuter d'une stratégie de durcissement du mouvement, par exemple. Mais le vote arrivait quelques jours avant les vacances de Noël, suivies par une période de révisions et d'examens.

Des étudiants qui depuis des mois vivaient, travaillaient et militaient dans une grande proximité se trouvaient tout d'un coup dispersés et atomisés. Les occupations prirent fin – une seule, à l'université de Kent, dura jusqu'à 2011. L'élan avait été brisé. Des journées d'action locales, en janvier, furent peu spectaculaires – malgré les efforts de NUS pour organiser une manif démobilisatrice à 300 kilomètres de la capitale.

Cela marqua la fin de la période d'action de masse intense du trimestre précédent, et le début d'une période nouvelle et incertaine. En surface, il semblait que dès février un certain calme avait repris possession de la vie des campus. Mais les apparences sont souvent trompeuses.

Comme l'a observé Rosa Luxemburg dans La grève de masse [1], les mouvements sociaux ne se développent pas dans une trajectoire ascendante uniforme, sans brisures. Au contraire, ils vont et viennent, et chaque pic nouveau de la lutte transforme son sujet et la prépare à la vague suivante. Un mouvement ayant connu une défaite temporaire peut être contraint à la clandestinité, pour ressurgir avec une vigueur renouvelée au moment où on s'y attend le moins. Un mouvement construit autour de revendications politiques nationales peut donner naissance à des milliers de luttes économiques locales, et vice-versa. S'il faut considérer les derniers mois comme significatifs, ces deux processus ont été à l'œuvre dans le mouvement étudiant.

Beaucoup d'étudiants radicalisés par la lutte contre les frais d'inscription sont depuis actifs sur d'autres fronts. Certains effets à retardement des protestations de l'automne auraient, dans des temps moins troublés, mérité qu'on leur accorde davantage d'attention :

3.000 étudiants ont protesté contre les coupes budgétaires à Glasgow au cours de la plus importante manifestation étudiante qu'ait connue la ville à ce jour.
Des étudiants de la Villiers School, à Londres, ont fait la grève des cours pour protester contre le renvoi d'un prof de maths largement apprécié. Au bout d'une semaine, le staff administratif était en grève pour soutenir leur revendication, le directeur a démissionné et le professeur a été réintégré.
Près d'un millier de travailleurs médicaux et de sympathisants ont défilé dans le district financier de Londres pour protester contre des plans de réduction et de privatisation du National Health Service (la Sécu anglaise) auquel tout le monde est très attaché. Les étudiants en médecine et les élèves infirmier(e)s, radicalisés en automne, ont été centraux dans l'organisation de la protestation.
Une manifestation de 700 étudiants dans la ville galloise d'Aberystwyth a été le point de départ d'une des plus longues occupations ayant eu lieu à ce jour.
Des étudiants étaient aussi au cœur des protestations de février et mars qui ont vu les conférences du parti libéral démocrate, tenues à Sheffield et Cardiff, assiégées par des milliers de manifestants, ainsi que des nombreuses occupations de magasins de chaines de vêtements de luxe coupables d'évasion fiscale.

Mais le nombre de ceux qui étaient engagés n'est pas représentatif de la profondeur de la radicalisation intervenue sur nos campus. Pour citer à nouveau Luxemburg, ce sont ceux qui ne bougent pas qui ne sentent pas leurs chaînes. Les étudiants qui sont passés à l'action ont mis en évidence l'hypocrisie brutale qui caractérise le système capitaliste. Beaucoup d'entre eux ont voté pour le parti libéral-démocrate en croyant à ses promesses de gratuité de l'éducation. Au lieu de cela, ils ont eu un gouvernement à direction conservatrice déterminé à tripler les frais d'inscription. Et lorsqu'ils ont tenté de protester contre ce scandale, ils se sont heurtés à toute la violence de l'État.
En décembre, des centaines d'étudiants ont été arrêtés. La brutalité sans complexes de la police en a abasourdi plus d'un. Jody MacIntyre a été arrachée de son fauteuil roulant, et son frère Finlay a été empêché de se porter à son secours. Tahmeena Bax a été assommée, et a repris conscience pour entendre les policiers plaisanter sur son hidjab. Une jeune fille de 15 ans a eu la jambe brisée, et bien d'autres ont été filmés et photographiés alors qu'ils étaient frappés de coups de pieds, matraqués ou chargés par des policiers à cheval.

Le mouvement antiguerre a été le prologue
politique du mouvement contre les coupes budgétaires.
Il a été l'éducation politique d'une génération

Le cas le plus sinistre a été celui d'Alfie Meadows, 19 ans, qui a eu besoin de 3 heures de chirurgie cervicale d'urgence pour sauver sa vie après un coup de matraque sur la tête – et les policiers ont même essayé d'empêcher qu'il soit transporté à l'hôpital le plus proche. Et bien sûr, des milliers de très jeunes manifestants ont été retenus dans une « bouilloire » (« kettle ») policière pendant 8 heures le Jour X, et encore plus longtemps le Jour X3, à des températures très basses, sans nourriture, sans eau et sans accès à des toilettes.

J'ai eu le privilège de m'adresser à la bouilloire de Whitehall avec mon mégaphone. La foule hurlait à chaque mention des mots « grève générale » ou « révolution ». Plus tard, des petits groupes se réchauffant autour de feux de pancartes ou de cônes de circulation parlaient de la révolution et comment elle serait, comment elle se produirait. Le niveau de généralisation politique était stupéfiant. Cette protestation concernait l'éducation, mais elle allait beaucoup plus loin. Elle parlait des possédants et de ceux qui n'ont rien (haves and have-nots), des politiciens qui vous ignorent et des policiers qui vous matraquent. Elle débattait de la guerre de classe.

Les leçons de la bouilloire ne seront pas vite oubliées. Elles ont été rangées, étiquetées, conservées pour servir la prochaine fois. J'écris cet article quelques jours après qu'une descente de police dans un squat de Bristol a provoqué une émeute où les malheureux policiers se sont enfuis à toutes jambes en abandonnant leur boucliers. C'est là l'héritage de la révolte étudiante : des milliers de jeunes ont été formés à mépriser l'État et à sentir leur force lorsqu'ils sont nombreux.

Mais ce qui est encore plus important, c'est que la révolte a ouvert des vannes par lesquelles d'autres mouvements peuvent s'écouler. Selon le journaliste du Guardian Gary Younge, « le danger représenté par les étudiants est celui de la contagion ». La révolte étudiante de 1968 a provoqué une grève générale et presque une révolution. En 2010, les occupations de facs ont construit des liens importants avec les syndicats, et en mars 2011 les étudiants se sont à nouveau mobilisés dans la première grève nationale des universités et des assistants (lecturers) de collège.

Deux jours plus tard, un demi-million de personnes a défilé dans Londres pour la plus grande manifestation syndicale de l'histoire anglaise. Lors du meeting final à Hyde Park, l'une des plus grandes ovations fut pour Len McCluskey, secrétaire général du plus important syndicat anglais, Unite, lorsqu'il a appelé à une démonstration de gratitude envers les étudiants (en même temps qu'il a lancé un avertissement à la Metropolitan Police : « Ne touchez pas nos gosses avec vos mains sales ! » - « get your sleazy hands off our kids ! »).

Le niveau de mobilisation syndicale reste à un niveau historiquement très bas, mais les conférences syndicales et les votes de grève des prochains mois, qui seront cruciaux, auront lieu dans un pays différent de celui de l'an passé. C'est un pays où les émeutes, les occupations et l'action directe de masse ne sont pas les denrées exotiques de pays européens lointains – elles se produisent à notre porte, et ce sont « nos gosses » qui les organisent. Et ça pourrait tout changer.

[1] Voir en ligne sur marxists.org : http://www.marxists.org/francais/luxembur/gr_p_s/greve.htm

La Commune de Paris

Ross Harold — 2011-10-29T11:08:01Z

Dans cet article il ne s'agira pas de revenir sur le déroulement des événements de la Commune mais de se concentrer sur deux questions particulières. Etant donné que la Commune de Paris n'était pas seulement un événement mais aussi une institution issue directement du suffrage universel est-ce que ce ne serait pas un argument pour soutenir la thèse de la « Révolution par les urnes » chère à Jean-Luc Mélenchon avec ses références aux processus au Venezuela ou au référendum ?

Deuxièmement, sur la question de la démocratie « directe » et des organes de pouvoir ou de contrepouvoir, nous avons souvent en tête les conseils ouvriers qui ont surgi lors des révolutions du début du 20^e siècle (Russie, Allemagne, Hongrie, Italie, Espagne ou plus tard au Chili, en Iran, etc.) mais quelle forme le pouvoir des travailleurs prenait-il lors de la Commune ? Et du coup, en quoi le retour sur cette question est-il utile pour le débat aujourd'hui sur les formes que ce pouvoir pourrait prendre à l'avenir (conseils d'entreprise, comités de grève, coordinations, AGs ou conseils de quartier, etc.) ?

Révolution par les urnes ?

Revenons donc sur les deux élections marquantes de février et de mars de cette année 1871 et à l'énorme évolution des consciences dans l'espace de 7 semaines. Après la défaite de l'armée de Napoléon III face à la Prusse le 4 septembre 1870, le Second Empire s'effondre, le peuple parisien se soulève et les députés modérés de Paris proclament la République et mettent en place un gouvernement « de défense ». Ce gouvernement continue à mener la guerre, alors que Paris, assiégée, connait la famine, mais il finit par capituler le 28 janvier. Afin que cette capitulation soit validée par un gouvernement légitime la Prusse exige de nouvelles élections en France.

Le 8 février une nouvelle assemblée nationale est élue. Sur 750 députés, 450 sont des monarchistes (sans compter les bonapartistes). La seule exception est Paris où sur 43 députés 33 sont des républicains plus ou moins radicaux et quatre des révolutionnaires. Le 26 mars les Parisiens élisent la Commune de Paris.

On a souvent parlé de ses décrets mais, pour mémoire, citons-en quelques uns des plus frappants :

l'armée permanente est supprimée. Paris aura « une milice nationale qui défend les citoyens contre le pouvoir au lieu d'un armée permanente qui défend le pouvoir contre les citoyens ».
les expulsions de locataires sont interdites et les dettes depuis octobre annulées
les élus sont responsables et révocables à tout moment
les élus et fonctionnaires (du plus haut au plus bas de l'échelle) sont payés le même salaire qu'un ouvrier
toutes les Eglises sont dissoutes et expropriées dans la mesure où elles constituent des corps possédants et les prêtres sont renvoyés « à la calme retraite de la vie privée »
les magistrats et les juges sont élus, responsables et révocables
les établissements d'instruction sont ouverts à tout le peuple et gratuits
le travail de nuit des boulangers est interdit

Ce changement entre les deux élections s'explique-t-il par un simple débat d'idées, par la force d'une belle campagne électorale ? Bien évidemment que non. Mais comment expliquer alors la transformation d'un Paris républicain en un Paris rouge et révolutionnaire ? D'abord, une partie importante de la population des quartiers riches de Paris, soit fuit la capitale pour rejoindre la réaction à Versailles, soit s'abstient. Si les quartiers populaires votent massivement pour la Commune (le 20^e à 76 %) la moyenne est à peine 50 % car dans certains quartiers bourgeois à peine 25 % des inscrits se déplacent. Mais la raison principale se trouve dans l'incroyable intensification de la lutte des classes entre les deux élections.

Thiers attaque

Au lendemain du 8 février le gouvernement Thiers lance une attaque des plus brutales contre le peuple parisien qui, à son tour, résiste avec des formes d'organisation et de représentation très particulières. Avant d'examiner ces formes rappelons-nous quelques éléments de l'offensive du gouvernement.

Le 15 février, sous prétexte que la guerre est terminée, l'Assemblée décide d'arrêter la solde des 180 000 gardes nationaux. Pas de solde et pas de travail de remplacement signifie la précipitation dans la misère de dizaines de milliers de familles.
Le 6 mars, le général bonapartiste Vinoy, devient gouverneur militaire de Paris et suspend six journaux révolutionnaires et ferme les clubs.
Le 10 mars l'Assemblée supprime le moratoire sur les loyers et les effets de commerce. Le résultat de cette provocation calculée est un chômage dans toutes les branches industrielles, 40.000 commerçants en faillite et 300.000 locataires menacés d'expulsion.

Adolphe Thiers est à la tête d'un véritable gouvernement de classe aux ordres des riches mais pour assurer leur victoire définitive ils ont besoin de désarmer le peuple parisien comme le confirme très clairement Thiers dans sa déposition plus tard à l'enquête parlementaire sur la Commune : « Les gens d'affaires allaient répétant partout : vous ne ferez jamais d'opérations financières si vous n'en finissez pas avec ces scélérats et si vous ne leur enlevez pas les canons. Il faut en finir, et alors on pourra traiter d'affaires. » S'ils ne ripostent pas, la victoire de l'ordre est immédiate, dans le cas contraire tout est prêt pour les mater, pour « en finir ».

Le 18 mars il manque l'incident qui doit créer l'état de conflit – la reprise des canons déplacés sur les hauteurs de Montmartre et de Belleville.

Le 18 mars Thiers tente le coup mais grâce à la résistance et la fraternisation entre les soldats et le peuple de Montmartre, le plan échoue.

« Depuis le 18 mars, Paris est mené par des inconnus, ce qui n'est pas bon mais par des ignorants, ce qui est pire »
Victor Hugo, dans une lettre

La résistance à cette offensive ne surgit pas de nulle part car depuis des mois ça bouillonne dans tous les quartiers populaires de Paris – l'installation du gouvernement Thiers à Versailles plutôt qu'à Paris à partir du 10 mars est d'ailleurs le signe de la crainte qu'il ressentait. Ceci nous permet d'aborder la deuxième question posée au début puisque la résistance se développe à travers plusieurs types d'organisation, au niveau local – les clubs populaires et les comités de vigilance dans les quartiers et au niveau parisien - le comité des vingt arrondissements et surtout la Garde nationale et son Comité central élu par les différents bataillons parisiens.

Clubs populaires

Comme bien d'autres aspects de la Commune (comme le nom même et la reprise du calendrier révolutionnaire) les clubs trouvent leur inspiration dans ceux de la Révolution de 1789.

Les clubs se réunissaient le soir et souvent dans des églises, les seuls endroits assez grand pour tenir tout le monde. Occupées par le clergé dans la journée ces églises se transformaient le soir. Le compte rendu d'une de leurs réunions, paru dans le Journal officiel , nous donne une idée de cette démocratie directe.

« (à) L'Église St Nicolas-des-Champs, chaque soir (...) le spectacle est saisissant. Citoyennes et citoyens, les premiers le chapeau sur la tête et le cigare aux lèvres, les secondes s'appuyant sur les piliers, achevant leur repas du soir, sont entassés dans un épais désordre.

De la chaire, au lieu du prêtre en surplis blanc, (…),un homme est debout qui, la main sur la garde de son sabre, le képi au front, l'écharpe rouge autour des reins, adresse à la multitude un sermon d'un genre nouveau. (…)

On entre, on sort, on circule, on s'attroupe. Le rire du gamin de Paris interrompt les discussions politiques. Approchez-vous des groupes, écoutez. Tout un peuple s'entretient de choses graves : pour la première fois, on entend les ouvriers échanger leurs appréciations sur des problèmes qu'avaient abordés, jusqu'ici, les seuls philosophes. De surveillants, nulle trace : aucun agent de police n'obstrue la rue et ne gêne les passants. La sécurité est parfaite. »

Ce sont les mêmes scènes qu'on retrouvera dans les descriptions de toutes les grandes révolutions du 20^e siècle comme celles de la Révolution russe par John Reed ou de l'Espagne par George Orwell. C'est l'image même de ce « festival des opprimés » : les débats, la libération de la parole, la prise de confiance et de conscience qui caractérisent une révolution.

Comités de vigilance

Dans le numéro spécial de TEAN revue (N°19), on nous rappelle la nature de ces véritables embryons de représentation du mouvement populaire en citant les revendications du comité du 18^e arrondissement présidé par Louise Michel :

la réquisition des logements vides et des ressources abandonnées
la fermeture des lieux d'enfermement féminins (maisons closes ou établissements religieux)
le recensement des indigents, etc.

Ce sont des exigences qu'ils adressent au maire mais qui surgissent d'en bas, du peuple lui-même. Ceci n'est d'ailleurs pas sans rappeler la destruction publique des deux guillotines le 6 avril par un peuple qui prend les devants face à ses dirigeants qui ne se décideront pas à abolir la peine de mort.

Comité des vingt arrondissements

Il est fondé le 5 septembre 1870 pour poursuivre le combat des comités de vigilance de quartier qui élisent quatre de ses membres au comité parisien. Comme l'explique Jean Bron, dans son Histoire du mouvement ouvrier français : « Les échecs militaires et l'armistice l'ont affaibli et relégué au second plan, mais, depuis le 15 mars, ces hommes rompus à l'action immédiate, plus près de l'insurrection que de la loi, reprennent leur activité politique et militante ; leur connaissance intime des besoins des quartiers et des hommes du peuple leur est précieuse : ils assument leurs revendications devant les instance supérieures, établissent un programme, proposent des candidats aux élections (…) ».

Comité central de la Garde nationale

La Garde nationale est ouverte à tous le 11 août 1870 après les premières défaites militaires et regroupe 180 000 hommes armés. Le 3 mars les bataillons se groupent en une Fédération, d'où le nom de « fédérés » et elle est dirigée par un Comité central, de plus en plus démocratique. Le 15 mars le Comité central est définitivement mis en place après de longues discussions sur les statuts par des délégués réunis en assemblée.

Animés souvent d'un esprit révolutionnaire dans les quartiers populaires les gardes élisent leurs chefs, discutent politique dans les clubs de quartiers, participent aux manifestations populaires et surtout gèrent les affaires quotidiennes.

Après des mois d'agitation cela débouche le 26 mars sur l'élection de la Commune de Paris, organisée sous l'égide du Comité central de la Garde nationale qui proclame : « Cherchez des hommes aux convictions sincères, des hommes du Peuple, résolus, actifs, ayant un sens droit et une honnêteté reconnue. Portez vos préférences sur ceux qui ne brigueront pas vos suffrages ; le véritable mérite est modeste, et c'est aux électeurs à connaître leurs hommes, et non à ceux-ci de se présenter ».

Ce seront effectivement, pour la plupart, des inconnus qui siégeront à la Commune tout comme les élus du comité central de la Garde nationale. Inconnus sur la scène nationale mais certainement pas inconnus de leurs électeurs. Voici comment Jules Vallès, un des membres de la Commune, fera parler un des personnages de son roman l'Insurgé :

« On me dit leurs noms, je ne les ai pas encore entendus. Ce sont les délégués des bataillons, populaires seulement dans leurs quartiers. Ils ont eu leurs succès d'hommes de parole et d'hommes d'action dans les assemblées, souvent tumultueuses, d'où est sortie l'organisation fédérale. » À voir aussi la description de Jacques Rougerie : « Des inconnus, des « obscurs », comme ses membres aiment se nommer ». Comment ne pas penser à notre idée du parti des « anonymes », des « sans-voix ».

Quel contraste avec le mépris de Victor Hugo qui, dans une lettre qui condamne la destruction de la colonne du Vendôme, écrit : « Depuis le 18 mars,
Paris est mené par des inconnus, ce qui n'est pas bon, mais par des ignorants, ce qui est pire »( !).

Les hommes du peuple

Les résultats des élections à la Commune confirment les attentes du Comité central. Sur les 81 élus, il y a 33 « manuels » (ouvriers et artisans), 11 employés de commerce ou d'administration, 12 journalistes, 4 instituteurs, 4 hommes de loi, 5 médecins et 5 petits patrons (!) dont Eugène Pottier, le parolier de l'Internationale, patron d'une entreprise de dessin sur étoffes. 19 sont des anciens de la Garde nationale et beaucoup sont des anciens du Comité des 20 arrondissements. Seulement 17 font partie de l'Internationale mais parmi eux des personnalités fortes comme Varlin, Frankel et Malon. Parmi les 17 la majorité est plus proche des idées de Proudhon, quelques uns de Blanqui et une minorité de Marx.

La Commune est donc très populaire, par sa composition mais aussi par son accueil. Le 28 mars elle est proclamée devant une foule de 100.000 personnes. Et quel contraste avec les élus parisiens du passé, à l'image du jeune Clemenceau, maire du 18^e qui avec ses compères n'a fait que chercher un compromis avec Thiers, compromis dont Thiers n'avait rien à faire, son but étant clairement d'écraser et non pas de négocier avec le peuple parisien. L'affrontement entre les Versaillais et les Communards n'était pas une simple joute électorale avec un bulletin dans l'urne et que le meilleur gagne. Dès le début il s'agissait d'une guerre sans pitié de la part des bourgeois et la fin sanglante avec les dizaines de milliers de morts, les exécutions sommaires et les milliers d'emprisonnés et déportés n'a fait que le confirmer.

Et les femmes

Enfin, il serait impossible de parler de la place du suffrage universel dans la Commune sans parler du rôle des femmes. Il ne faut pas oublier en effet que le suffrage n'était pas si universel que cela, puisqu'elles n'avaient pas le droit de vote ! Cela montre d'ailleurs que les idées, même chez les révolutionnaires, ne changent pas du jour au lendemain dans tous les domaines. Et pourtant l'impact des femmes était immense, que ce soit dans les clubs (y compris de femmes), dans les comités, lors de la fraternisation avec les soldats de Thiers le 18 mars et jusqu'à sur les barricades, fusil à l'épaule. De nombreuse femmes ont marqué l'histoire de la Commune comme Nathalie Le Mel, relieuse et membre de l'Internationale, Elisabeth Dmitrieff, jeune Russe de 25 ans et bien sûr Louise Michel, sans compter les milliers d'anonymes qui se sont battues jusqu'à la dernière minute.

Révolution

Les neuf semaines de la Commune sont une confirmation vivante de la justesse des deux « boussoles » de Marx : que « l'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » et que cela ne peut se faire que par une révolution ; cette révolution étant nécessaire non seulement pour briser la résistance de la classe dominante avant d'être écrasée par elle mais aussi parce que c'est seulement dans la révolution que les travailleurs peuvent se débarrasser la tête de toute la « merde » du passé et développer de nouvelles idées, une nouvelle vision du monde et des relations entre les gens. C'est cette longue période d'affrontements, de grèves, de manifs, d'AGs et de débats qui permet le nécessaire décrassage et apprentissage, la prise de confiance et de conscience. C'est aussi pendant cette période que les travailleurs créent leurs propres organes de contre-pouvoir et de pouvoir.

Tout comme les clubs et les comités de vigilance de la Commune, d'autres organes du pouvoir des travailleurs surgiront pendant les différentes révolutions du 20^e siècle et notamment les conseils ouvriers.

Classe ouvrière

Pourtant, pendant la Commune, pas de conseils ouvriers. Pourquoi ? À première vue cela peut sembler étrange. En 1871 le poids des ouvriers est bien différent de ce qu'il était en 1789 ou le « peuple parisien » était plutôt composé d'artisans et d'une toute petite minorité d'ouvriers. En 1860 déjà sur une population de 2 million d'habitants Paris comptait certes 102 000 patrons bien que 62 000 d'entre eux travaillaient seul ou avec un seul ouvrier) et 27 000 sous-entrepreneurs-façonniers mais surtout 460 000 ouvriers dont la plupart étaient qualifiés et dont 95% savaient lire et écrire.

On arrive à l'étonnant constat que pendant la Commune de Paris il ne semble pas y avoir eu de grèves, du moins d'importance significative

Au cours du 18^e siècle les grèves explosent partout mais malgré cela ce ne sera qu'en 1864 que le droit de grève et en 1884 que les syndicats seront légalement reconnus. Si on ajoute à cela le nombre peu élevé d'entreprises avec des grosses concentrations d'ouvriers plus le fait qu'un certain nombre de patrons ont fui à Versailles on arrive à l'étonnant constat que pendant la Commune de Paris il ne semble pas y avoir eu de grèves, du moins d'importance significative. Dans les études les plus connues (Marx, Lissagaray, Talès ou Rougerie) à aucun moment il n'est fait mention de grèves et encore moins de conseils spécifiquement ouvriers. Pourtant à peine 50 ans plus tard en Russie, en Allemagne, en Hongrie et en Italie, la grève et les conseils seront au cœur des soulèvements.

Jamais la même

Nous avons l'habitude de dire que chaque révolution est différente de la précédente avec ni le même déroulement, ni les mêmes formes d'organisation et pourtant il y a des constantes et en particulier l'émergence d'organes de pouvoir démocratique et direct « d'en bas ». En Russie, les conseils (ou soviets) surgissent dans les usines mais en pleine période de guerre émergent aussi des soviets de soldats et dans la révolution à la campagne contre les restes du féodalisme, des soviets de paysans. Plus tard, les cordons au Chili en 1970 ne seront pas la même chose, en Pologne en 1980 les sections de Solidarnosc ressembleront à quelque chose entre un syndicat et un conseil ouvrier et aujourd'hui en Tunisie et en Egypte les organes de contre-pouvoir semblent être encore autre chose.

Qu'en sera-t-il lors des grands mouvements de demain en France ? Difficile à dire car depuis 68, de grands mouvements de type « révolutionnaire » il n'y en a pas eu. Les coordinations de 1995 ou les AGs de ville l'année dernière soulèvent quelques débats mais vu notre incapacité de gagner, de fausses conclusions peuvent aussi être tirées. Par exemple, même si le « blocage » peut être une arme utile, en aucun cas il ne peut être un substitut à la grève et en particulier à la grève générale, seule arme capable de bloquer le pays, de faire plier le gouvernement et de poser éventuellement la question du pouvoir. En même temps, l'évolution de la structuration des entreprises et des lieux d'habitation peuvent nous amener à réfléchir. Aujourd'hui par exemple le nombre de sites « industriels » avec de grosses concentrations de travailleurs est plus réduit. Seuls 160 sites en France ont plus de 2000 salariés dont beaucoup sont des hôpitaux. D'autre part, les gens habitent de plus en plus loin de leur lieu de travail, en particulier dans les grandes conurbations comme Paris et banlieue. Les scènes, encore courantes dans les années 1960 et 1970, d'ouvriers quittant l'usine à midi en vélo ou à pied pour un pause-déjeuner de deux heures ne sont plus d'actualité. Tout cela signifie-t-il qu'en période de grève (en particulier des transports) les organes de débat et de contre-pouvoir se créeront autant ou davantage sur le lieu d'habitation ? Sans doute faudra-t-il attendre des mouvements de très grande ampleur pour que les travailleurs en grève, par leur pratique, nous fournissent la réponse.

Vous avez dit démocratie ?

Difficile de conclure sans parler de la prétendue opposition entre la méthode soi-disant « démocratique » de la « révolution par les urnes » et la voie soi-disant « dictatoriale » du type de révolution que nous envisageons. Inutile de dire que le droit de vote est un acquis précieux, arraché de haute lutte par nos ancêtres et non seulement nous y tenons mais on se bat (contrairement à certains) pour qu'il soit étendu à toutes les élections et à tout le monde qui vit et travaille en France, donc y compris aux immigrés. Mais bien qu'elle soit un acquis, cette démocratie parlementaire est extrêmement limitée. La plupart du temps elle signifie le dépôt d'un bulletin dans l'urne tous les 4 ou 5 ans pour décider lequel des grands partis va passer son temps à faire le contraire de ce qu'il a promis. La démocratie que nous voulons ne s'arrêtera pas le lendemain des élections, ni devant les portes des entreprises, ni en ce qui concerne la vie de tous les jours dans les quartiers ou les villes. Et c'est justement lors des grands mouvements révolutionnaires que la masse des travailleurs commence à expérimenter cette démocratie dans tous les domaines de la vie.

C'est anecdotique mais révélateur que dans l'exposition (par ailleurs très intéressante) sur la Commune organisée cette année à l'Hôtel de Ville de Paris il y a quelques oublis. Parmi les décrets que l'expo présente comme « anticipant sur l'avenir » il y a l'abolition de l'armée de conscription et son remplacement par une garde nationale. Par contre il n'y a aucune référence au fait qu'il n'était nullement question d'une armée de métier aux ordres d'une hiérarchie de généraux mais une milice dont les chefs étaient élus et révocables. Ne figure pas non plus un des décrets les plus significatifs de la Commune, que non seulement les fonctionnaires mais aussi les élus soient révocables et payés au salaire d'un ouvrier. Pas sûr que Delanoë et consorts soient d'accord !

Boussole

Enfin, ce débat n'est évidemment pas nouveau et au fond c'est la distinction entre réforme et révolution. Au début du siècle Karl Kautsky, dirigeant du grand SPD allemand et considéré à une époque comme le « pape » du marxisme, ainsi que d'autres théoriciens de la 2^e Internationale, prônaient un socialisme par en haut. De manière quasi déterministe ils estimaient qu'à mesure que la classe ouvrière se développait, sa majorité « sociale » se traduirait automatiquement en majorité « politique » par l'envoi au parlement de députés sociaux-démocrates qui, par une série de réformes, transformeraient la société par en haut.

Du côté de la 3^e Internationale les révolutionnaires défendaient le socialisme par en bas – une accumulation des forces à travers la lutte des classes, la grève et la révolution comme seule solution et en même temps mille fois plus démocratique.

Dans une polémique avec Lénine, Kautsky citait la Commune de Paris et son élection au suffrage universel comme exemple de la voie « démocratique » à l'opposé de la « voie dictatoriale » des Bolcheviks. Pourtant à regarder de près la Commune, il est clair qu'elle est profondément ancrée dans la tradition du socialisme par en bas et de l'auto-émancipation.

Personne ne prétendrait que cette distinction règle automatiquement tous les débats de stratégie et de tactique dans la France ou dans le monde de 2011, entre nous ou avec d'autres forces comme le Front de Gauche, que ce soit sur la participation aux élections locales et nationales, sur les alliances avec tel ou tel parti, sur tel ou tel programme, sur notre présence dans les institutions, sur les attentes différentes d'il y a 100 ans, sur les référendums, etc. Des débats existent également sur le système d'élections et de représentation après une révolution. Faudra-t-il une assemblée élue à partir des conseils d'entreprise et de quartier, une assemblée sociale ? Une assemblée/parlement élue au suffrage universel ? Les deux ? Et dans ce cas avec quel équilibre et à quel moment du processus ? Ce sont des débats qui, exprès, n'ont pas été tranchés lors du congrès de fondation du NPA mais il faudrait continuer à les avoir. Développer la plus grande clarté de vue sur le meilleur de notre tradition, de la Commune ainsi que des révolutions du 20^e (et 21^e ?) siècle nous aidera à garder la boussole nécessaire non seulement pour construire le parti dont nous avons besoin mais aussi pour mieux aborder les débats de stratégie et de tactique auxquels nous serons confrontés dans les mois et les années à venir.

Pour aller plus loin :

Le numéro spécial de TEAN la Revue, n°19, mars 2011.
Karl Marx, La Guerre civile en France, 1871, La Commune de Paris, Éditions Sociales.
C.Talès, La Commune de 1871, Spartacus.
Prosper-Olivier Lissagaray, Histoire de la Commune de Paris, La Découverte.
Jacques Rougerie, Paris insurgé, La Commune de 1871, Découvertes Gallimard.
DVD, La Presse de la Commune de 1871, www.association-radar.org.

« Ça ne fait que commencer »

Hossam El-Hamalawy — 2011-10-27T09:53:16Z

Denis : ...ce qui est pour nous intéressant, c'est peut-être pas tout le processus à partir du commencement, mais plutôt les questions qu'on se pose en France maintenant, en termes de ce qui pourrait se passer, les stratégies, on s'est rendu compte en venant ici... Notre première impression était peut-être un peu superficielle...Mais en ce qui concerne ce qui se passait dans la rue, de jour en jour, c'était de plus en plus...

Hossam : Vous êtes arrivés quand ?

D : Vendredi. Ça a pris quelques jours pour réaliser que le processus était moins visible qu'avant mais qu'en même temps il se propageait partout...

H : Ton observation est 100% correcte. Du point de vue des médias, il n'y a plus toutes ces images magnifiques de Tahrir, et toute cette couverture médiatique... Mais maintenant le mouvement - Tahrir - a été transféré dans les usines, les lieux de travail. Ce qui à mon sens est un pas en avant. Je ne le vois pas comme une mauvaise chose

D : Jusqu'à quel point ?

H : Dans tous les secteurs. Il y a des grèves partout. Absolument tous les secteurs.

D : Quel type de grèves, longues, massives ?

H : Avant la révolution, nous étions dans la plus plus grosse vague d'actions de grève et la plus soutenue de notre histoire depuis 1946. Dans ces grèves, c'était pas le cas dans lequel une usine part en grève, obtient satisfaction et reprend le travail. Leurs revendications ne furent jamais complètement satisfaites. C'est pourquoi il y a eu des grèves à répétition. Un an avant la révolution, en janvier-février 2010, la ville basse du Caire, en particulier la zone autour du Parlement a été appelée par les journalistes et les commentateurs le « Hyde Park du Caire », comme à Londres. Pourquoi ? Parce que de nombreux travailleurs de différentes usines, qui s'étaient déjà mis en grève et dont les revendications n'avaient pas été satisfaites, malgré les promesses, ont décidé de porter leur lutte devant le Parlement pour être visibles par les députés, les politiciens et les médias. Bien sûr, tous les travailleurs comprennent l'importance des médias. Alors quand la révolution s'est produite...

D : C'était il y a un an ?

H : C'était il y a un an, cet épisode du « Hyde Park du Caire », mais la vague de grève durait déjà depuis décembre 2006.

D : Une autre question. Ces grèves, elles étaient de nature économique ?

H : Il y a eu un débat sur la scène politique égyptienne, dans la gauche, sur la nature de ces grèves. Au début, certaines personnes se moquaient ces grèves, en disant : c'est seulement économique, les travailleurs font grève pour leurs propres revendications. Si tu leur envoie un peu de gaz lacrymogènes, ils vont retourner au boulot. Donc il y avait un débat. Mais selon moi ces grèves étaient politiques, elles n'étaient pas économiques. Pourquoi cela ? Si tu vis dans un pays où il y a l'état d'urgence qui interdit les grèves, les rassemblements de plus de cinq personnes – si on est plus de cinq dans la rue, la police peut nous arrêter – donc si les travailleurs de quelques usines décident de se mettre en grève, en exigeant leurs augmentations, en sachant qu'ils violent l'état d'urgence, en sachant qu'ils font grève dans leur boîte mais que les forces de sécurité attendent dehors pour intervenir et qu'ils peuvent les enlever, les torturer, prendre leurs familles en otage, et qu'ils se mettent en grève malgré tout, c'est une décision véritablement politique.

De plus, beaucoup de ces luttes soi-disant économiques, dès que les travailleurs avaient gagné, cela les encourageait à se tourner vers des revendications politiques. L'exemple le plus célèbre est celui des collecteurs d'impôts fonciers, qui se sont mis en grève en décembre 2007 pendant 3 mois, et qui ont gagné, en janvier 2008 pour être précis, et après qu'ils aient gagné sur leurs revendications économiques, ils ont commencé à se dire « pourquoi aurions nous besoin d'un syndicat d'Etat ? Construisons notre propre syndicat indépendant » et ce fut le premier syndicat indépendant de l'histoire de ce pays depuis 1957, en presqu'un demi-siècle.

(...)

Donc les collecteurs d'impôts, après avoir gagné sur leurs revendications économiques, ils ont commencé à revendiquer un syndicat indépendant, qui fut le premier dans notre histoire depuis 1957. Donc c'était essentiellement une revendication politique. Quand tu commences à trouver des dirigeants de grèves, qui ont dirigé des grèves à Mahalla et ailleurs, sur des revendications économiques au départ...

… mais quand tu commences à les voir dans des manifestations pro-palestiniennes, dans des manifestations en soutien à Gaza, en soutien à des journalistes emprisonnés par le gouvernement, c'est là que tu commences à franchir la frontière entre ce qui est économique et ce qui est politique... La même chose est vraie pour la révolution... Je veux dire, ce ne fut pas simplement Tahrir qui a renversé Moubarak. Moubarak a démissionné le vendredi 11 février. Je dois être franc avec vous : depuis le mardi d'avant, on était tous en difficulté à Tahrir, on a tous commencé à se demander entre nous : que devons-nous faire maintenant ? Je veux dire, on a combattu la police, on a occupé la place Tahrir, on l'a défendue contre les voyous, tu vois, on a réussi à mobiliser des millions dans les manifestations, mais Moubarak n'a pas démissionné. On a commencé à se demander : devons-nous aller vers le palais présidentiel ? Devons-nous aller manifester devant la TV d'Etat, le parlement ? Il y avait de gros débats et nous étions vraiment dans un état de confusion à ce moment là... La chose qui nous a sauvés, et la chose qui a sauvé la révolution, ça a été la forte intervention de la classe ouvrière. La classe ouvrière est entrée dans des grèves de masse, le mercredi et le jeudi. Et au fond ces grèves qui ont fait tomber Moubarak. Ça a été le coup décisif contre la dictature de Moubarak.

Maintenant, si on regarde ces grèves dans lesquelles les travailleurs se lançaient, certaines d'entre elles, je veux dire avant que Moubarak ne démissionne, avaient clairement des revendications politiques. Par exemple les travailleurs des transports publics du Caire. Ils se sont mis en grève sur des questions économiques, je veux dire ils avaient tellement de raisons de se plaindre : tu peux être un chauffeur de bus des transports publics du Caire, et travailler dans le service depuis 30 ans, et ton salaire de base resterait toujours à 189 livres égyptiennes (LE). C'est tout, après 30 ans de service ! Donc bien-sûr ils ont fait grèves pour les salaires, pour les contrats, pour la sécurité, pour des tonnes de choses... Mais ils ont aussi élaboré une déclaration politique demandant la démission de Moubarak, clairement, demandant la dissolution de PND, demandant la dissolution du parlement et de la chambre haute à cause des votes truqués qui ont eu lieu... Des déclarations politiques similaires ont aussi été élaborées par des travailleurs dans d'autres endroits. Toutefois, si on regarde dans les endroits où il y a eu des grèves sur des questions économiques, comme par exemple les travailleurs des télécommunications qui ont connu des grèves de masse depuis le 8 février, ils n'ont pas parlé du régime, mais en même temps ils utilisaient les mêmes slogans que ceux de Tahrir. Par exemple, nous à Tahrir on scandait « Le peuple veut la chute du régime ». Ces travailleurs scandaient « Les travailleurs de l'entreprise veulent la fin du régime », le régime peut aussi vouloir dire le système, comme le système de l'entreprise doit finir. Les travailleurs des banques, quand ils faisaient grève et manifestaient, ils demandaient la destitution de leurs dirigeants corrompus, et ils scandaient aussi les mêmes slogans que l'on scandait à Tahrir... « Nous ne partons pas, c'est lui qui doit partir », ils utilisaient les mêmes slogans. Donc on ne peut pas dire que c'étaient seulement des revendications économiques, je veux dire l'économique et le politique ont fusionné. Et alors Moubarak a démissionné le 11 février, et bien sûr quand certains militants issus des classes moyennes étaient contents d'annuler les mobilisations et ils ont commencé à utiliser la propagande nationaliste, tu sais du genre : « Nous devons reprendre le travail, reconstruisons notre pays, vivons à 110%, créons notre propre morale et notre propre éthique, soyons nous-mêmes, nettoyons l'Egypte » tu vois, tout ça c'était de la propagande nationaliste. Il y en a d'autres, les travailleurs en cols bleu et en cols blancs, qui ne vont pas rentrer à la maison. Un militant issu des classes moyennes, comme moi, je peux retourner à mon travail, qui est bien payé et me rapporte plusieurs milliers de LE par mois. Mais un travailleur des transports publics qui gagne 190 LE par mois ne peut pas aller dire à ses enfants qui ont faim : « Attendez encore 6 mois, Incha'allah, si Dieu le veut les militaires vont résoudre la situation. Donc en fait c'est seulement le début de la phase 2 de la révolution, qui repose sur les grèves de masse de la classe ouvrière.

C'est ce qui a définitivement fait paniquer les militaires. Les militaires ont envoyé des sms à une échelle de masse, à tout le monde. Et beaucoup de ces messages disaient :« Nous demandons aux gens de suspendre les grèves. Les grèves perturbent l'économie. Nous avons beaucoup souffert de ce qui se passé ces dernières semaines, maintenant il est temps de reconstruire ». Et le discours, autant des médias d'Etat que des médias privés, qui en fin de compte appartiennent aux businesss men, ont aussi pris une position anti-grève. Ils ont décrit les grèves comme des grèves aux revendications sectorielles, c'est à dire « vous faites grève pour votre propre secteur, vos seuls intérêts, vous êtes égoïstes ». Le message implicite était : « vous êtes cupides, vous êtes égoïstes, vous vous moquez de ce qui se passe dans le reste du pays, vous vous moquez du combat pour la constitution, vous vous moquez du problème de la police politique. Ce qui vous intéresse ce sont seulement vos revendications. Ça doit cesser. C'est le discours dominant dans les médias d'Etat, les journaux et les médias privés.

Mais ces gens ne voient pas la réalité, c'est à dire la phase 2 de la révolution. Aucune révolution politique ne peut avoir lieu sans libération sociale et économique, les deux vont ensemble. Pour avoir un parlement propre, pour avoir des élections libres qui ne soient pas truquées, les gens ne doivent pas être pauvres, dans le besoin, pour que leur vote ne soit pas acheté par les riches businessmen. Je veux dire si on prend l'argument de la bourgeoisie, de la junte militaire disant « les choses les plus importantes sont les élections et la constitution », eh bien... Comment le travailleur pauvre qui gagne 190 LE par mois peut être en capacité de vraiment voter, je veux dire les millionnaires vont acheter les votes encore une fois, comme çase passait avant la révolution...

De plus, la revendication unique, commune à toutes ces grèves, bien sûr chaque grève a ses propres revendications, mais la revendication qui est commune à toutes ces grèves est la destitution et le jugement des dirigeants corrompus. Ces dirigeants corrompus faisaient partie du régime de Moubarak. On s'est débarrassé de Moubarak, mais il y a des millions de mini-Moubaraks dans tout le pays. Dans chaque institution il y a un mini-Moubarak. Dans chaque banque il y a un mini-Moubarak, avec un directeur de banque proche de Gamal Moubarak, le fils de Moubarak, habitué à donner toute sorte d'argent et de prêts sans aucune contrepartie aux businessmen, qui a toute sorte de relations corrompues avec le PND. Cette réseau de corruption est omniprésent, dans toute l'économie. Donc si on veut se débarrasser du régime, ces grèves ouvrières font en fait un travail fantastique. La même chose vaut pour les mobilisations étudiantes. Il y a dans nos universités à travers toute l'Egypte, sans exception, des mobilisations étudiantes de masse ont fait pression pour l'expulsion de la police des campus et qui demandaient également la fin du contrôle de la vie universitaire par les services de la police politique. Si tu étais un universitaire, tu n'étais pas certain d'avoir du travail à moins que la police politique ne garantisse que tu es cacher, tu es hallal, c'est à dire tu n'es pas un faiseur d'embrouilles. Quand j'ai terminé mon mastère j'ai essayé de postuler à un emploi universitaire, par exemple dans une des universités privées, et une fois que j'ai été accepté en 2002 on m'a dit : « on a vérifié auprès de la police politique et il semble que vous ayez un dossier. On ne peut pas vous prendre ». Donc les étudiants demandaient l'élimination d'un tel contrôle par la police politique. De plus, ils demandaient aussi la destitution de tous les présidents et doyens, et des fonctionnaires de l'administration des universités qui étaient proches ou affiliés au PND. Et il y a eu des victoires. Dans plusieurs usines et dans plusieurs entreprises importantes, notamment dans les usines textiles de Mahalla, les travailleurs ont réussi à destituer le président. Ils ont obligé l'armée à destituer le président. Dans les universités maintenant la police est dehors, il n'y a plus de police. Il y a seulement des gardes civils qui surveillent l'université. Hier il y a eu des informations fantastiques. A l'université d'Ain Shams, 24 nouveaux assistants ont été recrutés, sans la moindre autorisation de la police politique. C'est la première fois de notre histoire. Tout cela ne se produit pas parce que nous avons un nouveau gouvernement réformiste, mais parce qu'il y a une pression. Et cette pression doit continuer. Si nous arrêtons les grèves maintenant ça serait un suicide pour notre révolution.

Dans une révolution on ne trouve pas une nation entière dans les rues. Il y a une polarisation, on doit l'admettre

D : J'ai une question à ce sujet. Par exemple, nous sommes allés à l'université du Caire hier ; C'est vrai ce que tu dis, la question c'est l'importance que ça a. Le campus était calme, et dans une partie de l'université on dirait que tous ces débats sur le gouvernement, l'armée, il y a eu des acquis, et les étudiants les utilisent. Ils disent nous avons fait partie de la première phase, mais maintenant les désordres ça sufffit, il y a des voyous, nous faisons confiance à l'armée et à la police, nous devons reprendre le travail et nous changer nous-mêmes. Et d'un autre côté il y a ces étudiants, comme tu les a décrits, qui exigent la révocation des directeurs, etc... Donc c'est mélangé. Certains luttent, d'autres pas. On peut imaginer que c'est pareil dans la classe ouvrière. Certains militants nous ont parlé de l'éruption des grèves. Mais ce n'est peut-être pas continu...

H : Oui, absolument, il y a une polarisation dans le pays. Nous sommes une population de 85 millions d'habitants. Je me souviens qu'au pus haut des manifestations la BBC a estimé le nombre des manifestants dans l'ensemble des villes égyptiennes à 12 millions, 12 millions à prendre part aux manifestations, donc bien sûr pas les 85 millions. Dans une révolution, on ne trouve une nation entière dans les rues. Il peut avoir des quantités importantes mais pas la population entière. Deuxièmement, il y a une polarisation, on doit l'admettre. La propagande des généraux et de ceux qui les soutiennent parmi les militants issus des classes moyennes a aussi convaincu beaucoup de gens. Durant les derniers jours à Tahrir, je parle de la semaine dernière, pas avant la démission de Moubarak, il y avait beaucoup d'hostilité des gens du quartier envers ce qui se passait à Tahrir, parce que le discours dominant dans les médias est « le pays est paralysé à cause des gens qui sont à Tahrir ». Et beaucoup de gens y ont cru. Donc il y a d'un côté les gens sont influencés par cette propagande. Mais d'un autre côté, il y a certaines personnes qui n'ont peut-être pas l'étiquette « révolutionnaire » sur le front, mais leur façon d'agir va dans un sens révolutionnaire. C'est à dire : tu vas parler à ces grévistes dans les usines... – beaucoup de ces grèves sont spontanées. Le mouvement socialiste et la gauche en général, nous sommes une minorité. Des grèves émergent dans tout le pays, mais cela ne signifie pas que c'est nous qui sommes à l'initiative de ces grèves ou que nous les dirigeons. Donc tu vas parler à un travailleur et il va te donner une analyse purement marxiste de la situation. Bien qu'il ne soit pas marxiste, et qu'il n'ait jamais lu de livre sur Karl Marx... Mais c'est sa conscience de classe ce qui le fait avancer.

De quelle manière le débat peut évoluer ? Il peut aller dans un sens ou dans un autre. Nous devons nous rappeler que nous avons deux cents ans d'histoire derrière nous, je parle du monde entier, de toutes les révolutions qui se sont produites et qui ont échoué. Après tout, les gens étaient aussi sincères, ils ont aussi pris les rues, fait des sacrifices... Mais tant qu'il n'y aura pas une machine de combat que les gens ont entre leurs mains, ils ne seront pas capables de renverser le système. Je veux dire, ces dirigeants de grèves dans les usines et ces dirigeants de mobilisations paysannes – parce que les paysans aussi organisent des mobilisations de masse, à Haliya, à Alexandrie. Dans le sud d'Alexandrie, à la frontière de X, c'est une région qui a connu des milliers de conflits paysans avant la révolution, parce que les généraux de la police politique y ont saisi des propriétés et ont par exemple expulsé les paysans d'un endroit nommé Tosson. Et après la révolution les paysans y sont retournés et ont récupéré la terre, et ils ont commencé à la cultiver. Mais ils se mobilisent toujours sur toutes les questions. Les paysans de Haliya se mobilisent également. Il faut rassembler les organisateurs de ces mouvements sociaux dans une sorte de réseau. Ce que la gauche radicale tente de faire en ce moment, c'est de regrouper les organisateurs de ces mouvements sociaux dans deux entités. La première : un parti de travailleurs. Nous avons besoin d'un parti des travailleurs. Nous avons besoin d'un parti politique qui représenterait les intérêts de la classe ouvrière dans la révolution actuelle.

Deuxièmement, nous avons besoin de syndicats indépendants. Nous avons vécu depuis 1957 avec cette structure horrible appelée la Fédération Générale des syndicats, qui a été constituée par Gamal Abdel Nasser en 1957, détruisant les syndicats indépendants que nous avions en Egypte.

(...)

Nasser a détruit les syndicats indépendants qui existaient dans le pays en 1957, en constituant cette structure pyramidale. C'était similaire aux structures qui existaient dans l'ancienne Union soviétique, en Chine, à Cuba et les anciens pays du bloc stalinien. Ce ne sont pas des syndicalistes, ce sont des bureaucrates nommés par le gouvernement, des ouvriers « sûrs », qui gagnent les votes en truquant les élections... Nous avons besoin de constituer une fédération parallèle qui agirait comme un véritable syndicat indépendant dans les usines, qui puissent diriger des grèves et organiser les travailleurs. Plus seront nombreuses les associations et les réseaux que nous parvenons à créer dans la classe ouvrière, la reliant aux étudiants et aux paysans, et mieux la révolution sera défendue et pourra avancer. L'armée peut nous écraser, l'armée peut détruire cette révolution comme toutes les autres institutions du régime. Nous n'avons pas seulement peur de la police politique, il faut se rappeler qu'il y a toujours les restes du PND, il y a les fonctionnaires des municipalités locales qui sont en fait les grands, heu, comment pourrais-je appeler ça... une des plus grandes sources de corruption dans ce pays sont les municipalités locales, ce sont elles qui contrôlent nos vies, qui contrôlent l'eau qui arrive dans ton foyer, l'électricité, les permis de construire... tout ce qui a à voir avec les services dans ton quartier c'est la municipalité locale. Et ces gens sont extrêmement corrompus, à tous les niveaux. Pense-tu qu'ils soient contents de la révolution ? Bien sûr que non. Les gouverneurs, les gouverneurs des provinces...

Donc, nous pouvons être détruits, nous pouvons être vaincus, nous pouvons nous essouffler, la seule chose qui peut empêcher cela c'est une force organisée. Je sais que tout le monde est toujours à court de temps. Mais les révolutions ne se passent pas en une semaine et puis s'en vont. La Révolution Russe a bien duré en fait cinq ans sur le terrain. La Révolution Espagnole, de 1936 à 1939, trois ans, la Révolution Italienne, trois ans, la Révolution Allemande, quatre ans. On a juste commencé le mois dernier. Ca ne fait que commencer. Oui, j'aimerais bien que ce processus démarrre dès que possible, mais tu sais, c'est une chose triste que les révolutions se produisent dans des moments où la gauche n'est pas vraiment au mieux de sa forme. Et même si la gauche radicale a grandi de façon constante au cours des dernières années, nous sommes loin d'être un parti bolchevik, nous sommes loin d'être un parti ouvrier de masse. Mais c'est quelque chose sur quoi nous devons commencer à travailler, nous avons déjà commencé à travailler dessus, et ce que j'espère c'est que au moins dès la fin de l'année on aura déjà une base forte qui peut constituer ce parti de la classe ouvrière et former cette fédération syndicale indépendante. Une fois que ces deux éléments sont présents, alors on peut vraiment dire qu'on a conquis la liberté et que la classe ouvrière peut passer à l'offensive de façon organisée et non plus spontanée comme maintenant. Et c'est là qu'on peut commencer vraiment à parler de changement de régime...

D : Il y a une autre chose, qui se produit aussi. Tu parles du besoin de la classe ouvrière de se penser elle-même comme dirigeante de la société. La classe ouvrière doit pouvoir s'organiser et entraîner derrière elle d'autres couches de la société. Tu parles de ces éléments de la classe pour lesquels il est plus facile de s'organiser, ceux qui ont un emploi stable ou à peu près stable, par ce qu'il y a un autre processus dont tout le monde parle ici, c'est la question des comités populaires locaux. Parce que on dit beaucoup que ça marche mieux quand c'est informel, etc.

H : Les comités populaires ont poussé comme des champignons après que la police ait disparu de la rue, et c'était essentiellement pour assurer la sécurité, et après la démission de Moubarak ces comités ont commencé à décroître en nombre, et dans la plupart des quartiers du Caire ces comités ont aujourd'hui pratiquement disparu. Mais nous devons aussi penser de façon différente. Pendant ces trois semaines - ou ces 18 jours - du soulèvement, les gens étaient ensemble dans les rues et organisaient et dirigeaient les choses, les questions de sécurité, etc. Ces comités se sont dissous, mais les personnes n'ont pas disparu. « Je te connais, j'étais avec toi, je te croise dans la rue, je parle avec toi, qu'est-ce qui se passe, et tout ça.... Qu'est-ce que tu penses de ce que fait l'armée ? Je pense que ce que fait l'armée c'est bien – Pas moi, je ne trouve pas... » etc., donc il existe un réseau de gens qui a commencé à se former pendant ces 18 jours, et ces 18 jours c'était une espèce de répétition, d'entraînement à ce qu'on peut faire dans ce genre de situation, et je peux t'assurer que si demain, par exemple une insurrection se produit, ces comités locaux vont réapparaître et fonctionner de façon beaucoup plus professionnelle qu'avant. Il y a eu des tentatives de la gauche et d'autres forces de maintenir ces réseaux en vie de façon clandestine, par exemple dans des quartiers du sud de Caire, ces comités locaux fonctionnent toujours. Il y a par exemple les Comités de Défense de la Révolution, et ce qu'ils font ce n'est pas nécessairement du travail de sécurité la nuit, mais des efforts pour élever la conscience durant la journée, en faisant campagne sur des thèmes donnés. Si tu veux, je peux te mettre en contact avec certains de nos camarades qui sont impliqués dans ces comités. Par dessus tout, la situation sur le terrain est bien telle que tu la décris. Les gens sont divisés : il y en a qui sont épuisés, qui en ont marre, ces derniers mois ont été très durs pour nous, en termes économiques notamment, et l'Etat fait régner cette atmosphère d'insécurité, de terreur parmi les gens :Des voyous ont agressé des femmes qui ont été violées dans le quartier. Je me souviens avoir vu une manifestation de femmes, c'était avant que la police ne revienne dans les rues, elles scandaient : « Il faut que la police revienne, des femmes se font violer, etc. » Alors je leur demande d'où elles sont. Elles sont d'un quartier où il y a une forte base de soutien pour le NDP. Alors je leur dis : « Tu connais une femme qui a été violée ? » Elle me répond : « Non ». « Alors de quoi parles-tu ? - J'ai entendu dire qu'une femme avait été violée là-bas ». D'autres disent : « Des voyous encerclent le Caire, et ils ont kidnappé des femmes et les ont abandonnées dans le désert ». Quand on leur demande des noms, c'est : « Non, on a juste entendu ». On entend toutes sortes d'histoires bizarres, des livreurs qui se font attaquer, on leur prend leurs vêtements, on leur demande où ils allaient, et les voyous frappent à la porte, et ils violent les femmes et ils volent tout dans la maison ». Sérieusement. Voilà le genre d'histoires qu'on entend raconter en ce moment. Les histoires les plus bizarres. Les voyous barrent la circulation, ils arrêtent des voitures, et ils forcent les gens à signer des contrats de vente de leur voiture, etc. Toutes ces rumeurs sont répandues de façon permanente pour créer un climat d'insécurité. Les gens veulent le retour de la police, que la situation redevienne normale... Devant chez moi, il y avait des affichettes sur les murs mettant en garde les femmes contre les viols, disant « ne sortez pas la nuit », etc. C'est de la folie pure. Alors bon, nous ne savons pas. Premièrement, nous ne savons rien réellement sur la montée de la criminalité. Il n'y a pas de statistiques. Deuxièmement, avant la révolution la police avait cessé de publier des statistiques dans ce domaine, ce n'est pas comme si avant la révolution on avait vécu dans une situation de sécurité et de stabilité. La maison voisine a été attaquée deux fois par des voyous, ils ont appelé la police et personne n'est venu. Si ma voiture était forcée, je sais bien que la dernière choise à faire serait d'appeler la police. Ils sont complètement inutiles. Ils ne font rien. L'insécurité, c'est plus la police que les criminels qui la causent. Je veux bien croire qu'il y a de la criminalité en ce moment. J'en suis sûr. Mais je sais aussi que le gouvernement, le régime met de plus en plus en place une paranoïa de l'insécurité pour intimider les gens, pour qu'ils souhaitent que la révolution finisse le plus vite possible, que la police revienne, pour qu'ils sautent dans les bras de l'armée, considérant que l'armée est la dernière chose qui tient encore debout et qu'elle protègera le pays. Cette propagande continue, et elle continuera tant que nous ne serons pas parvenus à mettre en place une direction alternative qui peut s'imposer, faire ses preuves face aux gens. Bon, apparemment, cette propagande ne marche pas si bien que ça, parce qu'on a encore des grèves. Des grèves se produisent chaque jour malgré la propagande anti-ouvrière orchestrée par les médias et par l'armée. Mais ces grèves ne vont pas continuer toujours, à moins que nous n'en organisions la direction, que les protestations soient structurées de telle sorte qu'elles puissent se relier à d'autres, sans ça nous sommes foutus. Cette révolution peut être battue.

D : Dans ton esprit, sur le plan stratégique, maintenant, le parti ouvrier, la classe ouvrière, les organisations basées sur le lieu de travail sont la question clé, et les comités locaux sont moins importants...

H : De mon point de vue, la forme d'organisation la plus forte qu'on peut avoir est celle qui est organisée autour du lieu de travail, parce qu'elle détient le pouvoir économique. Je ne suis pas sûr que j'ai bien compris ta question...

D : Dans mon esprit, parce que le processus est en cours, parce que tout le monde ici dit que l'imagination des gens est si forte, les révolutionnaires n'ont pas de plan. Mais c'est impressionnant la façon dont les gens s'organisent. Bon d'abord il y a ce processus des comités, je ne sais pas quelle est leur importance et leur dynamique, mais à moins que la classe ouvrière ne trouve pas des moyens de relier leur pouvoir à des moyens d'entraîner la société environnante, ceux qui n'ont pas les mêmes opportunités que la classe ouvrière de s'organiser, je pense que même dans ce genre de situation dans laquelle il y a une lutte idéologique entre la classe ouvrière et la classe dirigeante et les couches de la société qui ne sont pas le cœur de la classe ouvrière, c'est pour ça que je suis un peu surpris que tu sous-estime un peu le rôle de ces comités...

H : Je ne suis pas en train de suggérer que c'est ça ou rien. Que c'est les organisations basées sur le lieu de travail et on oublie les comités populaires, ou l'inverse. Les deux vont main dans la main. Mais de mon point de vue les organsiations basées sur le lieu de travail sont beaucoup plus fortes. Si tu regardes les comités populaires qui ont poussé comme des champignons ces deux derniers mois, et qui ont périclité, et qui peuvent ressurger.

(…)

Je n'étais pas en train de suggérer que les organisations basées sur le lieu de travail devraient se substituer aux comités populaires dans toute stratégie future, les deux se complètent, mais le lieu de travail a à mon avis plus d'importance. Les comités populaires sont apparus, ont disparu, sont apparus à nouveau, ils fonctionnaient de façon différente selon les endroits, ce n'était en rien homogène et encore moins coordonné ; Par exemple, dans mon quartier, qui est un quartier de la classe moyenne, le comité populaire dans la rue voisine comportait des hommes d'affaires, des directeurs de société qui étaient farouchement opposés à la révolution et qui nous reprochaient la chute de la livre et des actions à la bourse et les gens qui avaient le genre de discussion que tu as avec moi, je me souviens que j'évitais cette rue pendant des semaines sachant ce qui pouvait se passer. Dans certains endroits le comité travaillait en collaboration avec l'armée, ailleurs ils étaient totalement indépendants, ailleurs c'étaient des trruands qui dirigeaient les comités populaires... On ne peut pas unifier un mouvement qui n'est que basé géographiquement, mais on peut unifier un mouvement qui est basé sur les intérêts du lieu de travail. En plus, à Mahalla par exemple, il y a l'usine, et les gens autour ce sont tous des ouvriers de cette usine, de telle sorte que tout comité populaire qui se crée avait une forme ou une autre de connexion avec l'usine. Alors je ne dis pas : Allons dans ce sens et laissons tomber l'autre... Je veux dire, même si tu organises dans l'usine, tu as besoin de sécurité dans le voisinage, mais ce qui peut fournir une direction plus homogène, c'est le lieu de travail.

D : Les comités sont un moyen d'organiser même avec ce type de direction. Nous ne sommes pas dans une stratégie qui dit il faut construire des comités populaires partout, mais se concentrer sur une stratégie de construction de comités dans les lieux que Sama et Tama appelaient « populaires et mobilisés, militants », des quartiers ouvriers mobilisés...

H : Ceci concerne notre force. Nous sommes un petit groupe, et la gauche radicale d'une manière générale est petite. Bien sûr, nous aimerions voir des comités populaires dans tout le pays, et nous voudrions les organiser partout. Mais eu égard aux ressources limitées dont dispose la gauche radicale, il faut se concentrer quelque part. On ne peut pas disperser toutes nos ressources partout. Je pense que c'est ce qu'ils voulaient dire par ce à quoi tu fais référence, et c'est une stratégie que je soutiens, nous avons des grèves partout, avec les forces que nous avons nous ne pouvons pas nous connecter avec toutes les grèves en cours.

D : C'est une question de différenciation. Dans la première phase du processus, c'était la question de l'unité derrière l'idée de renverser Moubarak. Bien sûr il y a maintenant ce que tu expliquais à propos des grèves... La stratégie maintenant, c'est que les différentes forces, les différerntes couches de la société...

H : Les désaccords...

D : Oui. Généralement. Et ensuite, la question des Frères musulmans, qui étaient, j'imagine, la force ayant la plus large base, politiquement, comment penses-tu qu'ils vont...

H : Pendant la phase initiale du soulèvement, tout le monde était uni. Absolument. C'est vrai que les Frères musulmans, par exemple, n'ont pas soutenu la protestation au début, ils n'ont commencé à la soutenir officiellement qu'à partir du vendredi 28 janvier. Mais cela ne signifie pas qu'il n'y avait pas des Frères musulmans, des jeunes, qui étaient impliqués dans le mouvement le 26 et le 27. Les Frères musulmans, pendant l'occupation de la place Tahrir, pendant le sit-in, ils étaient là, au coude à coude. Ils ont joué un rôle central dans la défense de Tahrir contre les voyous, et je dois dire que nous devons leur reconnaître ça. Tout le monde s'est battu, mais les Frères musulmans ont joué un rôle important dans la défense de Tahrir. Sauf dans de très rares occasions, il n'y a pas eu de frictions sur la question religieuse, il y avait coopération, unité, respect mutuel. Mais bien sûr, au fur et à mesure que la révolution s'est poursuivie une polarisation est apparue, à laquelle participaient inévitablement les Frères musulmans. Par exemple, sur la question de l'armée. Au début, les Frères disaient : Nous ne sommes pas partisans d'ouvrir le dialogue avec l'armée. Et puis ils ont fait volte-face et ont commencé à dialoguer avec l'armée. L'armée a désigné un des membres dirigeants des Frères musulmans qui a participé au comité sur les amendements constitutionnels. C'était un de leurs dirigeants à Alexandrie. Il a fait partie de ce comité. Et en échange, plus ou moins, maintenant les Frères musulmans ne sont plus visibles dans aucune des protestations. On ne trouve plus des Frères musulmans dans les mobilisations comme avant. Y a-t-il eu un accord à huis clos entre l'armée et les Frères ? J'en suis personnellement convaincu à 200%. Je veux dire, je respecte les Frères musulmans, je respecte leur rôle pendant le soulèvement, et parmi leurs jeunes il y en a qui sont sans doute proches de la gauche, parce que ce n'est pas du tout une organisation homogène comme certains voudraient les représenter, mais jusqu'à maintenant nous n'avons pas vraiment considéré les Frères musulmans comme une menace pour la révolution. Il y a des choses plus dangereuses dont nous devrions nous inquiéter, comme les anciens de la police politique, les anciens du PND, la police politique est toujours intacte, les généraux qui dirigent le conseil militaire, ce sont les généraux de Moubarak, ou est-ce qu'il va y avoir une intervention américaine, ce sont là les choses qui m'inquiètent réellement, et pas les Frères musulmans. Il y a bien sûr d'autres forces politiques impliquées dans le mouvement, ce n'est pas seulement les Frères musulmans et la gauche. Il y a des forces libérales, des groupes non-partisans, et la plupart des libéraux sont en ce moment dans les bras de l'armée, ils discutent avec l'armée. Ils sont sensibles à l'argument selon lequel il faut arrêter les grèves, ils l'ont dit et répété. Mais je n'ai pas vu les Frères musulmans se comporter en briseurs de grèves. Donc je ne peux pas dire, ce sont des forces anti-ouvrières, des forces réactionnaires. Les forces contre-révolutionnaires sont toujours au pouvoir, c'est le régime, et c'est ce dont nous devrions nous soucier. Comment vont-ils se comporter dans l'avenir ? Je m'attends à des fractures au sein des Frères musulmans, c'est inévitable. C'est une organisation énorme, un mammouth, et la seule chose qui a été capable de l'unifier ça a été la répression dont elle a été victime. Dans les Frères musulmans on trouve des jeunes très progressistes, quand on les voit on se demande ce qu'il font là, il y a des salafistes, il y a des représentants des professions libérales de la classe moyenne, qui veulent une démocratie libérale, un pays qui fonctionne, il y a des hommes qui ne voient pas d'inconvénient à serrer la main d'une femme, par exemple, ils ont une bonne position sur la question des coptes, les chrétiens coptes égyptiens, et il y a ceux qui veulent que la Fraternité continue comme un groupe prédicateur, éloigné de la politique, concentré sur la prédication et les questions de charité, l'islamisation par en bas, et toutes ces choses. Avec toutes ces tendances différentes dans les Frères musulmans, qui ont déjà eu des problèmes de divisions internes, je ne peux que prévoir que la révolution va approfondir ces fractures internes, et peut-être que nous verrons des scissions.

D : Une dernière question. Est-ce que la gauche radicale a grandi en taille, en audience, je peux l'imaginer, mais en taille ?

H : Tu veux dire, est-ce que c'est déjà le cas ?

D : Oui.

H : Bien sûr, évidemment. Je ne peux pas te donner des chiffres, je veux dire des chiffres précis, mais par expérience personnelle, tu ne peux pas imaginer le nombre de coups de fil que je reçois de gens que je n'avais pas vus depuis la fac, qui m'appellent et qui me disent : « Tu as raison ». Et même des membres de ma famille, qui étaient contre la révolution au début, qui se comportaient de façon négative à mon égard quand j'arrivais à la maison en ayant marché à pied depuis la place Tahrir, à pied parce qu'il n'y avait pas de transports, et ils me disaient : « Pourquoi tu n'arrêtes pas de faire ça, le pays court à sa ruine, nous savons qu'il y a des infiltrés parmi vous, tu es un brave garçon mais tu es manipulé par d'autres qui t'utilisent, etc. », aujourd'hui ils ont fait un tournant à 180°, ils m'écoutent. Il y a à l'évidence un terrain fertile, il y a une audience. Alors pour nous c'est un défi. Est-ce que nous sommes capables de fournir une nouvelle vision, est-ce que nous pouvons construire un réseau dans cette périphérie, ou allons-nous échouer ? Tout est possible. Beaucoup de gens ont décrit cette révolution comme une révolution twitter, facebook, et tout ça. Je pense que c'est des conneries, et qu'en fait c'est insultant pour les gens qui ont mené à bien cette révolution. Ceux qui sont dans facebook en Egypte sont quatre millions, sur 84 millions d'Egyptiens. Deuxièmement, internet a été coupé pendant huit jours, et malgré tout le soulèvement a continué. Troisièmement, si c'était une révolution facebook, du genre : on va sur facebook, demain on se révolte, descendons tous dans la rue, les mêmes gens qui ont soi-disant appelé à se révolter sur facebook, ils avaient appelé à la grève générale en avril 2008, et rien ne s'est passé, ils avaient appelé à la grève générale le 4 mai 2008, le jour de l'anniversaire de Moubarak, et il n'y a rien eu, ils ont appelé à la grève générale le 24 juillet 2008, le jour de la fête nationale, et rien ne s'est produit, 4 mai 2009, 24 juillet 2009, avril 2010, mai 2010, juillet 2010, ils ont appelé à la grève générale à tout bout de champ sur facebook et il n'y a jamais rien eu, alors pourquoi ça a marché ce coup-ci ? Ce qui s'est passé le 25 janvier et ensuite était le résultat d'une accumulation, jour après jour, de tout ce qui s'était passé en Egypte depuis 2000, déjà dans les années 1980 et 1990 nous n'avions pas eu de protestations de rue, elles étaient brisées brutalement par les forces de sécurité. Dans les années 1990, il y a eu bien sûr la « sale guerre » entre le gouvernement et les islamistes, et ça s'est terminé en catastrophe, tout le monde en a payé le prix. Lorsqu'il y a eu la « guerre contre le terrorisme », ce sont les libertés civiques et la démocratie qui sont mortes, et pas les terroristes. C'est le déclenchement de l'intifada palestinienne en septembre 2000 qui a relancé les protestations de rue. Pour la première fois 1977, on a commencé à avoir à nouveau des manifestations de rue. Ces protestations avaient des thèmes régionaux, la palestine, l'anti-impérialisme, contre Israël, mais avec la brutalité de la répression ces protestations ont pris des thèmes intérieurs, notamment la police. Dans les années 1990, on ne pouvait même pas chuchoter le nom de Moubarak, il fallait le mimer ou tuiliser des noms de code, on n'aurait jamais parlé politique au téléphone. Et il y avait des mobilisations sur les facs, pendant la préparation des camarades me disaient Hossam, si tu dois parler de Moubarak demain, nous ne te donnerons pas la parole, tu vas attirer des ennuis à tout le monde... En 2000, toutes ces protestations se déclenchent. La première fois que j'ai entendu des slogans anti-Moubarak, scandés par des milliers de personnes, c'était en 2002, lorsque Sharon avait envoyé ses tanks en Cisjordanie, avec le massacre de Jenina, et cela a provoqué une vague de protestations et d'émeutes en Egypte, essentiellement à l'université du Caire. Et il y a eu des mobilisations sur les campus, c'est la première fois que j'ai entendu crier : « Moubarak et Sharon, c'est la même couleur, c'est le même visage ! » Et en 2003, avec le déclenchement de la guerre en Irak, il y a eu des batailles de 30 à 50.000 personnes contre la police, le portrait de Moubarak a été brûlé sur la place Tahrir, les drapeaux occidentaux étaient brûlés, il y a eu des affrontements avec la police pendant deux jours sans interruption...

Jusqu'au bout !

Cédric Piktoroff — 2011-10-02T17:47:32Z

En liant tous les pays entre eux par son mode de production et son commerce, le capitalisme a fait du monde entier un seul organisme économique et politique. De même que le système moderne du crédit rattache des milliers d'entreprises par de multiples liens et donne au capital une mobilité incroyable, qui permet d'éviter beaucoup de petites faillites, mais est en même temps la cause de l'ampleur sans précédent des crises économiques générales, de même, les efforts économiques et politiques du capitalisme, son marché mondial, son système de dettes d'État monstrueuses, et les groupements politiques de nations qui rassemblent toutes les forces de la réaction dans une sorte de trust mondial n'ont pas seulement résisté à toutes les crises politiques individuelles, mais également préparé les bases d'une crise sociale d'une extension inouïe. [1]

L'auteur de ces lignes ne fait pas ici référence à la mondialisation libérale ou à la dette grecque, à la crise des subprimes ou au sauvetage des banques européennes, à l'Otan ou au FMI, aux révolutions arabes ou à leur propagation en Espagne. Analysant la société de son époque, Trotsky décrivait ainsi il y a plus d'un siècle que, dans des proportions jusqu'alors inédites, le changement historique à l'ère du capitalisme était conditionné par une interaction permanente entre les dynamiques économiques, politiques et sociales dans tous les endroits du monde. C'est cette conception qui est à la base de l'une des contributions les plus originales et brillantes au marxisme : la théorie de la révolution permanente. Une théorie qu'il est urgent de ressortir du grenier. Voyons pourquoi.

Le développement inégal et combiné

Jusqu'à la première guerre mondiale, le concept de développement inégal fut généralement utilisé par les marxistes pour décrire les processus du développement capitaliste.

Expliquant que « le développement inégal et par bonds des différentes entreprises, des différentes industries et des différents pays, est inévitable en régime capitaliste » [2], Lénine en définit trois aspects essentiels. Premièrement, dans la deuxième partie du 19^e siècle, les pressions commerciales et militaires ont poussé des grandes puissances encore basées sur un mode de production féodal à devoir rattraper dans un temps très court le stade de développement atteint par les pays rivaux, afin de pouvoir rester en bonne course à a tête de l'ordre mondial. C'est ainsi par exemple que l'Allemagne rattrapa l'Angleterre, sans toutefois reproduire toutes les caractéristiques de la société anglo-saxonne et en conservant un régime politique plus arriéré. Deuxièmement, aussi longtemps que le capitalisme existe, la compétition entre grandes puissances les pousse à chercher constamment à se rattraper et se dépasser les unes les autres pour se disputer le leadership mondial. Troisièmement, cette course à l'hégémonie a pour conséquence d'amener les pays impérialistes à asseoir leur domination, collectivement et en compétition, sur les colonies et les diverses formes de pays dépendants, entravant ainsi à des degrés divers leur processus de développement.

La conséquence du développement inégal,
pour les pays plus arriérés, est de les amener
à se développer partiellement en sautant toute
une série d'étapes intermédiaires

Reconnaissant le caractère inégal du développement capitaliste, l'orthodoxie dominante parmi les marxistes russes au tournant du 19^e et du 20^e siècle envisageait essentiellement la possibilité du socialisme sous l‘angle des processus internes à chaque pays, par une succession de différentes étapes de développement : un pays encore marqué par un mode de production féodal devait passer par une phase de plein développement des relations capitalistes supprimant les vestiges de l'ancien ordre pour que les conditions du passage au socialisme soient réunies. C'est cette vision mécanique qui se retrouvera par la suite au cœur des conceptions staliniennes, pour lesquelles le développement inégal signifie que chaque pays se développe à des vitesses différentes et doit donc passer les différentes étapes – féodalisme, capitalisme, socialisme – en suivant son propre rythme.

Trotsky s'éleva toute sa vie contre ces conceptions déterministes vulgaires. Au contraire, il mis en avant l'unité qui caractérise l'économie mondiale et l'interdépendance existant entre les grandes puissances et les pays colonisés et semi-colonisés. Dans le système capitaliste, la conséquence du développement inégal pour les pays plus arriérés est de les amener à se développer partiellement en sautant toute une série d'étapes intermédiaires, à assimiler toutes faites des formes de développement techniques et sociales dont la formation a pu prendre des dizaines d'années dans les pays avancés.

« L'inégalité de rythme, qui est la loi la plus générale du processus historique, se manifeste avec le plus de vigueur et de complexité dans les destinées des pays arriérés. Sous le fouet des nécessités extérieures, la vie retardataire est contrainte d'avancer par bonds. De cette loi universelle d'inégalité des rythmes découle une autre loi que, faute d'une appellation plus appropriée, l'on peut dénommer loi du développement combiné, dans le sens du rapprochement de diverses étapes, de la combinaison de phases distinctes, de l'amalgame de formes archaïques avec les plus modernes. » [3]

L'arriération historique d'un pays dans le système capitaliste ne signifie donc pas qu'il doive reproduire les étapes de développement des pays avancés avec quelques dizaines d'années ou quelques siècles de retard. Cela signifie plutôt que les formations de sa structure sociale sont « combinées », incorporant les dernières conquêtes du mode de production capitaliste à des relations de production plus « primitives », féodales ou semi-féodales. Les formes particulières du développement combiné dépendent alors de chaque pays et des relations qu'ils entretiennent avec l'économie mondiale et les autres États.

Dans le cas de la Russie, la compétition économique et militaire internationale poussa le régime tsariste à forcer l'industrialisation du pays dans la deuxième partie du 19^e siècle. Cette industrialisation avait pour but de renforcer, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur de ses frontières, la puissance d'un régime absolutiste et barbare. Le régime ne pouvait y parvenir en s'appuyant sur les classes bureaucratisées de la noblesse terrienne qui composaient son appareil d'État. Les intérêts du capital européen coïncidèrent alors avec ceux du régime tsariste, permettant d'amener les fonds nécessaires à l'installation de nouvelles industries en un très court laps de temps, faisant émerger de nouvelles villes gigantesques dans des territoires inhabités jusqu'alors. Tandis que l'agriculture qui occupait la majorité de la population restait fondée sur des relations de production inchangées depuis le 17^e siècle, la croissance rapide de l'industrie installa en quelques endroits d'énormes usines modernes devançant même par certains aspects celles des pays capitalistes avancés. Les centres urbains acquirent très vite l'hégémonie politique et culturelle sur les campagnes. La Russie connut donc un développement paradoxal dans lequel la modernisation permettait de renforcer les traits les plus réactionnaires d'une société archaïque.

Mais cette combinaison entre l'ancien et le nouveau ouvrait de nouvelles possibilités. « Il faut noter ici que le prolétariat russe s'est formé non petit à petit, au cours des siècles, traînant le fardeau du passé, comme en Angleterre, mais qu'il a procédé par bonds, par changements brusques de situations, de liaisons, de rapports, et par des ruptures violents avec ce qui existait la veille. » [4]

La structure de classe de la société russe se trouva donc fortement affectée par les voies que prit le développement capitaliste : « Le prolétariat se trouva concentré en masses énormes, cependant que ne subsistait, entre ces masses et l'autocratie, qu'une bourgeoisie capitaliste numériquement très faible, isolée du « peuple », à demi étrangère, sans traditions historiques, et inspirée uniquement par l'appât du gain. » [5] Il en résulta une profonde instabilité : d'un côté la bourgeoisie locale était insignifiante et l'État n'était pas en capacité de faire des concessions sur les salaires ou les libertés politiques, de l'autre la jeune classe ouvrière directement arrachée à la paysannerie était moins marquée par le conservatisme, la bureaucratie et le poids des idées dominantes que le prolétariat européen « avancé ».

Le développement inégal et combiné [affecte] l'ensemble des rapports sociaux, fusionnant et amalgamant l'ancien et le moderne de manière explosive
jusque dans l'idéologie et la pratique religieuse

S'il est clair pour Trotsky que c'est dans le domaine de l'économie que le développement inégal et combiné se manifeste avec le plus de vigueur, celui-ci affecte néanmoins l'ensemble des rapports sociaux, fusionnant et amalgamant l'ancien et le moderne de manière explosive jusque dans l'idéologie et la pratique religieuse. C'est pourquoi, au contraire des marxistes orthodoxes de son époque, Trotsky était convaincu que la possibilité du socialisme dans un pays arriéré dépendait de toutes une série de facteurs, objectifs et subjectifs, nationaux et internationaux, en interaction permanente : « Le jour et l'heure où le pouvoir passera entre les mains de la classe ouvrière dépendent directement, non du niveau atteint par les forces productives, mais des rapports dans la lutte des classes, de la situation internationale et, enfin, d'un certain nombre de facteurs subjectifs : les traditions, l'initiative et la combativité des ouvriers ». Ce que le développement inégal et combiné du système capitaliste mondial rendait donc possible, c'est que « les ouvriers arrivent au pouvoir dans un pays économiquement arriéré avant d'y arriver dans un pays capitaliste avancé. » [6]

Les classes sociales et la révolution

Ces analyses et polémiques concernant la nature du processus historique pourraient sembler n'avoir qu'un intérêt purement théorique. Elles ont pourtant des conséquences concrètes dès lors qu'il s'agit de déterminer le rôle des différentes classes dans le cadre de la transformation sociale. En Russie, des discussions acharnées eurent lieu pour tenter de définir la nature de la révolution qui renverserait le régime tsariste.

Pour une partie de la social-démocratie (marxiste), les Mencheviks, une période de domination de la bourgeoisie devait nécessairement succéder au régime féodal avant que le prolétariat ne soit suffisamment nombreux et conscient pour se lancer à la conquête du pouvoir. La petite-bourgeoisie et la paysannerie étant incapables de jouer le moindre rôle indépendant, la classe ouvrière devait s'allier avec la bourgeoisie afin de la pousser à prendre le pouvoir. Dans ce schéma, qui n'envisageait aucune relation entre une révolution bourgeoise russe et le prolétariat européen, la Russie ne ferait alors que commencer à rattraper les pays capitalistes avancés, seuls pays où une révolution socialiste était possible.

Pour les autres, les Bolcheviks et en particulier Lénine, la bourgeoisie était trop lâche pour s'opposer à l'absolutisme car elle avait autant besoin que les propriétaires terriens de l'appareil de répression tsariste pour mater la classe ouvrière et la petite paysannerie. Le renversement révolutionnaire du régime ne pouvait donc reposer que sur l'alliance des deux seules classes révolutionnaires, la classe ouvrière et la paysannerie, afin de mener une révolution bourgeoise et démocratique à la place de la bourgeoisie. Une telle révolution étendrait néanmoins l'incendie révolutionnaire en Europe, là où la révolution socialiste était possible.

Dans cet épineux débat lourd de conséquences pratiques, c'est finalement Trotsky qui formula les choses avec le plus de clarté. Lui non plus ne pensait pas que la bourgeoisie pouvait jouer un rôle révolutionnaire. Il s'appuyait sur les enseignements que Marx et Engels avaient tirés des révolutions manquées de 1848 en Europe. Dès cette époque, la bourgeoisie n'avait déjà plus le caractère révolutionnaire qu'elle avait pu avoir en France en 1789. Elle avait trop à perdre pour diriger résolument une révolution démocratique bourgeoise. Elle avait trop peur des forces qu'elle pourrait libérer dans ce processus : la plèbe urbaine des petits artisans et semi-prolétaires qui avait jadis alimenté les bataillons de sans-culottes français était devenue une classe ouvrière en voie d'organisation et ayant tout autant intérêt à acquérir des libertés politiques qu'à détruire les relations économiques capitalistes. Dès lors, si les travailleurs découvraient qu'ils étaient capables de renverser un tyran et de démanteler son appareil d'État répressif, pourquoi continueraient-ils à tolérer d'être exploités par leurs patrons ? C'est pourquoi, dès 1848 en France, en Allemagne, en Pologne ou en Autriche, la bourgeoisie était déjà devenue une classe contre-révolutionnaire, cherchant à faire des concessions, à réformer et à s'accommoder des régimes tyranniques plutôt qu'à les détruire.

Si les travailleurs découvraient qu'ils étaient capables
de renverser un tyran et de démanteler son appareil d'État répressif, pourquoi continueraient-ils à tolérer d'être
exploités par leurs patrons ?

Pour Marx et Engel, la conclusion était claire : bien qu'elle puisse temporairement s'allier avec d'autres classes contre l'absolutisme, il était vital que la classe ouvrière s'organise de manière indépendante de la bourgeoisie et des petits-bourgeois démocrates, qu'elle ait ses propres revendications, qu'elle crée ses propres organes de pouvoir alternatifs et mène jusqu'au bout la lutte contre ce qui restait de l'ancien régime puis contre la bourgeoisie. Le cri de guerre des ouvriers devait devenir : « La révolution en permanence ! » [7]

Au moment de la révolution vaincue de 1905, l'analyse de la structure de classe de la société russe ne laissait aucun doute pour Trotsky. En ce qui concerne la grande bourgeoisie, la puissance politique du capital européen à la tête du capitalisme en Russie ne dépassait pas le cadre des parlements français, anglais et belge. « D'autre part, le capital russe ne pouvait se mettre à la tête de la lutte nationale contre le tsarisme parce qu'il se trouva dès le départ en butte à l'hostilité des masses populaires : du prolétariat qu'il exploite directement et de la classe paysanne qu'il dépouille par l'intermédiaire de l'État. » [8]

Il est vrai qu'en 1789 ce sont l'intelligentsia, soit le groupe intellectuel et non capitaliste de la bourgeoisie, et la petite-bourgeoisie artisanale qui avaient fourni la tête et le corps de la lutte révolutionnaire bourgeoise. Dans le cadre du développement combiné de la Russie plus d'un siècle plus tard, il en allait différemment : « En étouffant dans l'œuf l'artisanat russe, le capital européen avait, par là même, détruit le terrain social sur lequel aurait pu s'appuyer la démocratie bourgeoise. » [9] Seule restait une intelligentsia (avocats, journalistes, médecins, ingénieurs, professeurs, etc.) numériquement faible, culturellement inerte et incapable d'indépendance politique, s'en allant finalement chercher appui auprès de la classe des propriétaires terriens qui constituait le pilier de l'ancien régime.

Quant à la paysannerie, elle était selon Trotsky incapable de jouer un rôle indépendant en tant que classe : trop dispersée géographiquement pour s'organiser, trop individualiste par son mode de production et trop arriérée politiquement pour tirer des expériences de ses luttes passées. Elle pouvait néanmoins joué un rôle, comme par le passé, à travers des soulèvements spontanés ou en contribuant à démoraliser l'armée. Mais il fallait qu'une autre classe, urbaine et organisée, parvienne à l'entraîner. Seule la classe ouvrière était à même de jouer ce rôle dirigeant.

Les deux aspects de la révolution permanente

En Russie, le problème se posait donc ainsi : de nombreuses classes sociales avaient objectivement intérêt à libérer la Russie arriérée du carcan de l'absolutisme et de la barbarie féodale mais seul le prolétariat industriel était en capacité de diriger cette lutte d'intérêt national.

Néanmoins, même s'il menait d'abord une lutte dans l'intérêt de la nation toute entière, il était illusoire selon Trotsky de croire que le prolétariat pouvait se restreindre à remplir les conditions démocratiques et républicaines qui permettraient à la bourgeoisie de dominer, car « la domination politique du prolétariat est incompatible avec son esclavage économique. » [10] Aussi, « La dictature du prolétariat qui a pris le pouvoir comme force dirigeante de la révolution démocratique est inévitablement et très rapidement placée devant des tâches qui la forceront à faire des incursions profondes dans le droit de propriété bourgeois. La révolution démocratique, au cours de son développement, se transforme directement en révolution socialiste et devient ainsi permanente. » [11] En effet, la classe ouvrière au pouvoir parviendrait dans un premier temps à susciter sans peine l'enthousiasme national, en établissant l'égalité démocratique, en abolissant les privilèges, en instaurant la redistribution fiscale, etc. Mais confrontée à des problèmes comme celui du chômage, du temps de travail ou à la question agraire, elle serait vite amenée à prendre le chemin d'une politique socialiste, apportant partout son appui aux mouvements populaires et suscitant l'opposition acharnée de la bourgeoisie et des couches supérieures de la paysannerie. Le développement inégal et combiné, fusionnant les formes archaïques et les plus modernes, constituait alors le fondement structurel qui rendait possible la fusion des tâches démocratiques et socialistes dans un processus de révolution permanente.

« La domination politique du prolétariat
est incompatible avec son esclavage économique »

Trotsky ne niait pas que le socialisme repose sur l'auto-émancipation de la classe ouvrière, supposant une industrie moderne de grande échelle et un prolétariat organisé dont la conscience de classe le rend capable d'auto-émancipation, ce qui n'était évidemment pas le cas d'un pays arriéré comme la Russie. Mais dans une telle situation révolutionnaire, c'est bien le comportement des différentes classes qui jouait un rôle de premier plan : « Jusqu'à quel point la politique socialiste de la classe ouvrière peut-elle être appliquée dans les conditions économiques de la Russie ? Il y a une chose que l'on peut dire avec certitude : elle se heurtera à des obstacles politiques bien avant de buter sur l'arriération technique du pays. Sans le soutien étatique direct du prolétariat européen, la classe ouvrière russe ne pourra rester au pouvoir et transformer sa domination temporaire en dictature socialiste durable. » [12]

Le développement inégal du capitalisme pouvait donc conduire à un développement combiné dans lequel la Russie devenait l'avant-garde de la révolution internationale. Inévitablement, la révolution étendrait son onde de choc au niveau international, que ce soit par l'initiative de la classe ouvrière, les forces de la réaction des classes dirigeantes occidentales ou tout autre maillon de la chaîne des relations qui caractérise le capitalisme mondial. Mais si la prise du pouvoir par la classe ouvrière dans un pays arriéré était possible, sa survie nécessitait l'extension et la consolidation de la révolution dans les pays capitalistes avancés.

Aussi, « La révolution socialiste commence sur le terrain national, se développe sur l'arène internationale et s'achève sur l'arène mondiale. Ainsi la révolution devient permanente au sens nouveau et le plus large du terme : elle ne s'achève que dans le triomphe définitif de la nouvelle société sur toute la planète. » [13]

Trotsky a défendu la théorie de la révolution permanente toute sa vie. S'il ne fut pas convaincu avant 1917 par les arguments de Lénine sur le rôle du parti révolutionnaire, il enrichit ensuite la théorie en insistant sur la nécessité d'un parti ouvrier discipliné devant jouer un rôle central dans la prise du pouvoir par les travailleurs.

Les révolutions de la première partie du 20^e siècle ont confirmé la justesse de cette théorie. L'exemple positif reste celui de la Révolution russe, de février à octobre 1917, et la vague révolutionnaire qui s'ensuivit en Europe. Les exemples négatifs furent l'étranglement de la révolution russe, après l'échec de son extension dans les autres pays, et l'écrasement de la révolution en Chine (1925-27), où la domination impérialiste s'est maintenue après que les staliniens aient poussé la classe ouvrière à se subordonner à la bourgeoisie.

La révolution permanente déviée

Si la théorie de la révolution permanente supposait le rôle révolutionnaire de la classe ouvrière dans les pays dominés, la vague de révolutions anticoloniales après la deuxième guerre mondiale dans le « tiers-monde » (Chine, Cuba mais aussi Égypte, Algérie, Ghana, Indonésie, Vietnam, etc.) semblait contredire la théorie. Ces révolutions visaient l'indépendance nationale, le développement économique et la réforme sociale. Le problème, c'est que la classe ouvrière n'y joua aucun rôle.

Après les révolutions chinoises et cubaines, le révolutionnaire britannique Tony Cliff [14] essaya de voir ce qui n'allait pas dans la théorie, en tentant d'identifier les éléments constants et les éléments contingents [15]. Indéniablement, le caractère contre-révolutionnaire de la bourgeoisie était une constante. Par contre le rôle révolutionnaire de la classe ouvrière n'avait rien d'inéluctable. Et sans classe ouvrière révolutionnaire, l'essentiel de la théorie de Trotsky s'effondrait. Mais alors, si les deux classes essentielles de la société, les capitalistes et travailleurs, ne jouaient pas de rôle central, comment de tels changements pouvaient-ils se produire ?

Pour Cliff, plusieurs facteurs sont entrés en jeu : l'affaiblissement de l'impérialisme mondial dans le contexte de la guerre froide, l'importance croissante de l'État dans les pays arriérés, l'impact négatif du réformisme et du stalinisme sur la classe ouvrière et leurs politiques d'alliances inter-classes, et surtout l'importance croissante de l'intelligentsia dans la direction et l'unification de la nation.

« Sans le soutien étatique direct du prolétariat européen, la classe ouvrière russe ne pourra rester au pouvoir
et transformer sa domination temporaire
en dictature socialiste durable »

Des couches d'intellectuels révoltés ont développé un nationalisme radical résolu à combattre l'impérialisme et les dictatures qui dominaient leurs pays. Leur but n'était pas la démocratie. Ils voulaient moderniser, réformer. Ils savaient ce qu'ils avaient à faire pour le bien du peuple et n'avaient pas de temps à perdre. Ils voulaient créer des États-nations modernes, avec des infrastructures économiques et sociales développées. Le capital privé étant très faible, il fallait procéder rapidement à une accumulation de capital dirigée par l'État. Ils ont pris le pouvoir et instauré des régimes capitalistes d'État autoritaires qui ont bafoué les revendications populaires de réformes sociales qu'ils prétendaient porter.

À une époque où une grande partie du mouvement trotskyste prenait la théorie de la révolution permanente à la lettre en l'appliquant mécaniquement aux révolutions du tiers-monde et en anticipant leur transcroissance en révolution socialiste, la contribution de Cliff fut salutaire. Rappelant que la théorie n'était ni un dogme ni une prophétie mais seulement une possibilité, elle permettait de revenir au projet central du marxisme selon lequel « l'émancipation des travailleurs sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » et aucun agent ne peut se substituer à leur action dans la lutte pour le socialisme. Le thème central de la théorie de Trotsky restait valide : le socialisme ne sera possible que si les travailleurs poursuivent la lutte jusqu'à ce qu'ils triomphent dans le monde entier.

Trotsky, le retour

Plus qu'une simple théorie, la stratégie de la révolution permanente est un guide pour comprendre et s'orienter dans la période de crises et de révolutions qui est dorénavant ouverte. C'est pourquoi il est crucial d'analyser ses implications dans le monde actuel [16]. À condition de s'attacher davantage à l'esprit qu'à la lettre. Car comme toute contribution formulée dans des conditions historiques données, il faut distinguer ce qui relève de ses principes fondamentaux – les processus ininterrompus par lesquels les travailleurs des pays du Sud sont amenés à diriger la société et à mener la lutte pour le socialisme mondial – de ce qui relève de coordonnées historiques aujourd'hui disparues – le féodalisme et la révolution bourgeoise.

Une chose est sûre aujourd'hui : le temps des révolutions bourgeoises est définitivement révolu. Le capitalisme a balayé les vestiges des anciens modes de production et des anciennes formations sociales dans quasiment tous les endroits du monde. Chaque pays ayant son propre centre d'accumulation de capital indépendant, les tâches de la révolution bourgeoisie ont aujourd'hui été accomplies à l'échelle de la planète. De nombreuses révolutions politiques peuvent encore se produire. Mais toute révolution sociale ne pourra être que socialiste.

C'est pourquoi il est absurde de penser que les révolutions qui secouent les pays arabes puissent être de nature bourgeoise parce qu'elles impliquent des luttes pour les libertés démocratiques [17]. Mise à part la Révolution française qui fait véritablement figure d'exception, la démocratie n'est pas une caractéristique de la révolution bourgeoise. Dans la plupart des pays, la bourgeoisie n'eut nul besoin d'instaurer des régimes démocratiques pour accéder au pouvoir. Toutes les libertés démocratiques conquises au cours des siècles ont plutôt été le fruit de concessions arrachées à la bourgeoisie par les luttes populaires.

Les révolutions arabes, particulièrement en Égypte et en Tunisie, sont non seulement des révoltes contre la dictature, mais aussi contre le néolibéralisme et l'impérialisme. Bien qu'elles aient une dimension interclassiste, les travailleurs et les autres catégories de classes populaires en sont clairement l'aile marchante. Ce sont des millions de personnes qui se sont mis à espérer un changement social radical capable d'amener des emplois, d'améliorer les services publics, d'éradiquer la pauvreté et de réduire les inégalités aberrantes entre les riches et les pauvres. Les contradictions qui sont à la base de ce processus ne peuvent pas être résolues dans le cadre d'une révolution libérale-démocratique qui refuserait de remettre en cause la richesse et le pouvoir de la bourgeoisie, les grosses multinationales et l'impérialisme. Les forces qui se sont libérées dans ce processus révolutionnaire portent désormais en elles la possibilité de la révolution sociale avec une confiance décuplée. Dans les pays comme la Tunisie et l'Égypte, là où une première phase a permis de faire chuter la tête de régimes dictatoriaux, c'est cette deuxième phase qui a d'ores et déjà commencé.

« Mise à part la Révolution française, qui fait
véritablement figure d'exception, la démocratie n'est pas
une caractéristique de la révolution bourgeoise »

Le développement inégal et combiné du capitalisme a aujourd'hui des implications importantes pour la possibilité d'une révolution socialiste dans les pays du Sud. De forts mouvements ouvriers s'y sont créés sous l'influence du capital multinational, les questions démocratiques non résolues tendent à y faire fusionner les revendications politiques et économiques et les pressions de l'économie mondiale sur leurs structures sociales créent une instabilité explosive. C'est précisément dans les conséquences du développement inégal et combiné que réside la possibilité de la révolution permanente.

Il est toujours possible qu'une révolution socialiste se produise dans un pays du Sud avant qu'elle n'atteigne les pays capitalistes avancés. À l'heure de la mondialisation et de l'approfondissement de la crise du capitalisme, il est même possible d'envisager une interaction bien plus forte encore entre les processus à l'œuvre dans les différentes régions du monde. L'inspiration que produit le « printemps arabe » en différents endroits du monde, notamment en Espagne et en Grèce, en témoigne.
Reste que la révolution permanente est une stratégie qui nécessite un facteur subjectif fondamental, que Trotsky a reconnu en 1917 et que Cliff a souligné dans les années 60 : un parti révolutionnaire tourné tout entier vers l'objectif de la prise du pouvoir par les travailleurs. L'actualité de la révolution permanente l'exige plus que jamais.

[1] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, Éditions de Minuit, 1969, p.99.

[2] Lénine, L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme, Chapitre X, http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1916/vlimperi/vlimp10.htm

[3] Léon Trotsky, Histoire de la révolution russe, Tome 1 « La révolution de Février », Editions du Seuil, 1995, p.42. C'est dans cet ouvrage de 1930 que le terme de développement inégal et combiné apparaît pour la première fois, même si le concept est déjà présent chez Trotsky dès 1906 dans Bilans et perspectives.

[4] Ibid. p.47.

[5] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.35.

[6] Ibid. p.48.

[7] Karl Marx et Friedrich Engels, « Adresse du comité central à la Ligue des communistes », (1850), http://www.marxists.org/francais/marx/works/1850/03/18500300.htm

[8] Léon Trotsky, 1905, « Les forces motrices de la révolution russe », http://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/1905/1905somm.htm

[9] Idem.

[10] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.92.

[11] Léon Trotsky , La révolution permanente, Éditions de Minuit, 1963, pp 231-232.

[12] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.97. À quiconque serait heurté par le terme de « dictature socialiste », rappelons que la démocratie bourgeoise telle que nous la connaissons n'est rien d'autre que la dictature de la bourgeoisie.

[13] Léon Trotsky , La révolution permanente, Éditions de Minuit, 1963, pp 232-233.

[14] http://www.marxists.org/francais/bios/cliff.htm

[15] Tony Cliff, « La révolution permanente déviée » (1963), http://www.marxists.org/francais/cliff/1963/00/cliff_19630000.htm

[16] Voir notamment le débat fort intéressant entre Neil Davidson et Joseph Choonara sur l'actualité de cette théorie dans les pages d'International Socialism Journal : Neil Davidson, « From deflected permanent revolution to the law of uneven and combines development », International Socialism Journal n°128, octobre 2010, http://www.isj.org.uk/?id=686 ; Joseph Choonara, « The relevance of permanent revolution : A reply to Neil Davidson », International Socialism Journal n°131, juin 2011, http://www.isj.org.uk/index.php4?id=745&issue=131#131choonara_19

[17] Voir par exemple Michel Rocard, « Les racines bourgeoises de la révolution tunisienne », Les Echos, 25/01/2011, http://lecercle.lesechos.fr/economistes/autres-auteurs/221133018/racines-bourgeoises-revolution-tunisienne

Mai rampant ou automne chaud ?

Jacques-Marc Chastaing — 2011-09-25T12:32:32Z

Pour penser le présent, il n'est pas indifférent de choisir sa référence au passé. C'est à juste titre l'argument de Ph.Corcuff lorsqu'il choisit le « mai rampant » italien plutôt que le mai 68 français pour aider à comprendre le mouvement des retraites.

Résistance ou révolution ?

L'avantage de la grille de lecture du "mai rampant", c'est de placer les évènements dans leur développement, c'est penser en terme de période et pas d'évènements soudains. On a souvent coutume en effet d'appeler "mai rampant", l'ensemble des évènements qui englobent en Italie toute la période qui va de mars 68 à décembre 69, voire, parfois, jusqu'à 1979-80.

Cette référence n'a par contre plus cet avantage si l'on ne met pas ces évènements en relation avec les évolutions économiques, sociales et politiques profondes dont ils sont les révélateurs et qu'on ne s'en tient qu'à la chaine évènementielle. Les 18 mois du mai rampant deviennent alors un tout soudain et fortuit au même titre que les deux mois du mai 68.

C'est là où si l'on pousse jusqu'au bout l'amorce de raisonnement contenu dans la référence au mai rampant, on débouche sur la question du cycle historique. Car plus que d'opposer mai rampant et mai 68, il est plus productif de chercher ce qu'il y a de commun à ces deux épisodes, comme d'ailleurs aux évènements à la même époque qui ont traversé de nombreux pays de la planète des USA au Nigéria en passant par l'Allemagne ou le Pakistan et qui ont fait de toute la période qui va de la fin des années 1960 aux années 1970 un cycle historique commun de luttes.

Et s'il faut se poser la question de la nature du mouvement des retraites, on ne peut le faire qu'en le liant non seulement aux luttes du printemps 2009 en France mais aussi à tous les mouvements qui sont en train de traverser l'Europe dans la même période voire plus loin comme ceux d'Afrique du Nord pour le moins. C'est-à-dire que si on cherche l'appui d'une référence au passé, la question qu'il faut se poser est de savoir si nous sommes entrés ou non aujourd'hui dans un nouveau cycle historique de luttes lié d'une manière ou d'une autre à la crise.

De la réponse que nous donnons à cette question dépend l'attitude que nous devons avoir pour les petites choses comme pour les grandes, de notre politique dans les cantonales, du contenu de nos alliances éventuelles, de nos campagnes sociales, des choix de construction de notre organisation et de l'orientation politique globale du NPA. Si nous sommes entrés dans un tel cycle de luttes, nous assisterons à une politisation et une radicalisation des jeunes et des milieux populaires. Dès lors, dans tous les domaines, nous devons non seulement nous y préparer, nous-mêmes, politiquement, idéologiquement et organisationnellement mais avoir une politique qui y prépare les plus larges masses, qui s'adresse en ce sens directement aux travailleurs en rupture avec toutes les fausses lunes passées de la gauche et de la gauche de gauche.

D'un point de vue idéologique, cela veut dire une "rupture" intellectuelle avec les décennies passés. Nous devons abandonner les habitudes trop courantes d'un certain défaitisme intellectuel qui se cachent souvent sous l'éclectisme des références et sous le vocable général de l'esprit de "résistance". Nous devons abandonner ce "bon ton" du désespoir intellectuel. Nous ne "résistons" plus, nous préparons l'offensive et prenons ouvertement et clairement le vocabulaire de la "révolution". Il nous faut faire comprendre que l'enjeu majeur actuel pour notre organisation est d'avoir la volonté de voir le subversif dans le réel qui se déroule sous nos yeux et de se donner les outils intellectuels, organisationnels et politiques pour cela.

C'est pourquoi, faute de ce choix, Ph. Corcuff ne voit le subversif que dans le détail du mouvement et pas dans la dynamique générale de la période. Ce qui a un certain nombre de conséquences. D'abord, d'être toujours à la traîne des mouvements, de ne pas pouvoir y peser en n'en ayant pas l'intelligence. Ensuite de tenter de compenser ce "suivisme" social et politique par de purs appels incantatoires à la grève générale.
Dès lors, à la juste critique que fait Corcuff de ces appels incantatoires à la grève générale lors du mouvement des retraites faute d'une "intelligence de la situation", il oublie d'associer le suivisme politique et idéologique qui les provoque en les précédant dans les périodes de calme. C'est pourquoi il oppose cette impuissance générale de l'incantation et l'effilochement du mouvement général à l'aspect "durable, multiforme et convergent" du détail du mouvement qu'il retrouve dans la durée sans but du mai rampant, de ce mouvement italien sans grève générale. Il donne ainsi, malgré lui, suivant ce qu'il explique et le regrette dans la dernière revue TEAN, le sentiment qu'il oppose le mouvement lui-même à sa dynamique de grève générale.

Mais on ne peut faire autrement lorsqu'on n'est armé que du seul esprit de "résistance" et sans esprit "révolutionnaire". On ne peut qu'opposer le détail du mouvement à sa compréhension générale, l'évènement à sa dynamique, l'ensemble à ses moments paroxystiques.

Et, logique de cela, on ne peut que ramener l'économie politique à la sociologie, suggérer les vieilles caricatures du "tout ou rien", de la grève générale (ou révolution) sous la forme du "Grand soir", qui opposent les révolutionnaires à la lutte quotidienne, la réforme à la révolution. Alors que ce que montrent plus de cent ans d'histoire, c'est qu'il n'y a que le combat des révolutionnaires qui ait obtenu des réformes partielles et que ce sont ceux qui veulent le "tout" qui obtiennent le "rien," ou plus, exactement un peu.

C'est pourquoi, il doit aller chercher de manière anachronique chez le très controversé G.Sorel son idée de la grève générale comme un mythe (alors que ce dernier ne donnait absolument pas le sens "d'illusion" à ce terme mais tout l'inverse) et l'associer à l'idée de "grève de masse" ( ou "grève générale", "grève générale politique" suivant les moments et les traductions) de Rosa Luxembourg qui était au contraire chez elle un concept de combat contre le mythe de la grève générale "anarcho-réformiste" d'un G. Sorel qui en faisait un tout fantasmatique, un "Grand soir", empêchant toute intelligence de la situation, dissociant la lutte économique de la lutte politique et ne posant pas la question du pouvoir.

Rappelons que R.Luxembourg, concevait la "grève de masse" ou "grève générale politique" comme une épisode, un cycle de nombreuses années, où, disait-elle, « la révolution précède la grève générale et pas l'inverse ». C'est-à-dire où la politisation des masses, l'état d'esprit potentiellement révolutionnaire de ces dernières est à l'origine des luttes sociales dans lesquelles elles s'engagent et leur donne sur toute une période cette orientation à la généralisation, première étape vers le renversement révolutionnaire du capitalisme et la prise du pouvoir par les masses.

Mai rampant ou automne chaud ?

Choisir le "mai rampant"des étudiants, et pas "l'automne chaud" des ouvriers italiens, faire commencer la "grève générale politique" italienne en 1966 est tout à la fois anachronique et en même temps révélateur de cet état d'esprit avec lequel nous devons rompre.

Le mouvement des retraites n'a pas été une mobilisation étudiante mais ouvrière. Privilégier le "mai rampant" étudiant, c'est donner à la vague de luttes ouvrières italiennes de 1969 nommée "l'automne chaud", le cœur des évènements italiens, la signification d'un simple prolongement du mouvement étudiant, ce qui est tout autant une légende que celle du "mai 68" français. Ce n'est pas exact chronologiquement car ce ne sont pas les étudiants, mais les ouvriers qui ont commencé le long mouvement de luttes de l'Italie des années 1960 et 1970. Ce n'est pas exact non plus quand à l'importance des mobilisations des uns et des autres et leurs poids respectifs sur la vie du pays. Ce n'est pas exact enfin pour leurs significations respectives, puisque c'est le mouvement ouvrier qui a révélé et donné sens aux évolutions économiques, sociales et politiques de toute une période auquel le mouvement étudiant a seulement tenté de donner prolongement et forme à travers notamment ce qui s'est appelé "l'opéraïsme" et la construction d'organisations type Lotta Continua, Potere Operaïo ou d'autres.

La référence au mai rampant n'est donc pas bonne mais a surtout des effets pervers. Car le plus frappant dans l'effort de contextualisation de Ph. Corcuff pour comprendre le mouvement des retraites c'est qu'il est capable d'aller chercher l'Italie mais oublie avec les ouvriers la crise et, de ce fait, le rôle des syndicats. Ce qui permet d'une part, en oubliant la dimension potentiellement catastrophique de la situation actuelle, d'oublier la lutte de classes ouvriers/capitalistes qui a une longue histoire, de se référer implicitement à la notion de "multitude" dans son instant plutôt que celle des "classes" dans leur histoire, de limiter en conséquence le mouvement des retraites à sa gestion de l'immédiat et, d'autre part, en autonomisant le mouvement social de ses organisations, de chercher dans la comparaison anachronique d'un passé intemporel des réponses pacifiques et progressives pour aujourd'hui. Ce qui revient à poser l'Italie pour ne retenir que la désobéissance civile individuelle de Thoreau et borner le mouvement des retraites au simple fait de se soustraire aux règles comme le refus de payer l'impôt de Thoreau, alors que le mouvement a été bien plus loin et a remis en cause ces règles. Bref un "mai rampant" qui, faute de périodisation, nous entraîne dans le domaine du merveilleux où on peut changer le monde sans poser la question du pouvoir et distordre l'histoire en additionnant G.Sorel à R.Luxembourg.

Mais pour mieux juger de la pertinence du "mai rampant" prétendument opposé au mythe de la "grève générale", regardons ce qui s'est passé en Italie.

La crise du refus du travail

Toutes les sociétés occidentales dans ces années 1960 et 1970 ont connu la même crise, à des degrés divers, que les patrons ont appelé pudiquement la crise du refus du travail.

Entre la moitié des années 1950 et le début des années 1960, en moins de dix ans, la société italienne est passée d'une société mi-industrielle, mi-agricole, à une société industrielle évoluée.

Le travail industriel, aidé par l'introduction de machines nécessitant pas ou très peu de formation, évolue vers la parcellisation du travail, la déqualification massive des tâches. La croissance économique est telle que les patrons manquent d'une main d'œuvre acceptant les nouvelles conditions de travail pénibles de l'industrie automobile. Les patrons se débarrassent de leur vieux noyau d'ouvriers professionnels et embauchent massivement des jeunes sans expérience, souvent immigrés et, en Italie, des migrants du Sud du pays. Mais cette génération de nouveaux salariés européens refuse le type de travail qui leur est imposé en échange de l'augmentation du pouvoir d'achat qui leur est promis.

Dans cette période dite du « miracle économique », entre 1955 et 1960, plus de huit millions et demi de personnes émigrèrent du Sud au Nord et vers les grandes villes.
Turin passa de 700 000 habitants en 1951 à 1 600 000 habitants en 1962. Les quartiers ouvriers débordent : Mirafiori Sud passe de 19 000 habitants en 1951 à 120 000 en 1960, Lingotto de 24 000 à 43 000 et Santa Rita de 23 000 à 89 000. Ce qui liera les problèmes de logement à ceux de l'usine, ce qui ne sera pas sans conséquence. L'usine Fiat Mirafiori avec ses 50 000 salariés était la plus grande concentration ouvrière de l'Europe pendant que l'ensemble des usines Fiat de Turin représentait plus de 90 000 salariés.

Dans cette période de quasi plein emploi, ces jeunes n'acceptent pas facilement de se faire exploiter car les charges de travail s'accroissent plus vite que l'embauche ou les salaires. La prospérité générale devenant manifeste, ces nouveaux recrutés ne sont plus aussi sensibles à la mentalité de reconstruction de l'après-guerre qui s'incarnait dans la hiérarchie des catégories intégrée dans les accords entre patronat et syndicats. Cette jeunesse ne supporte plus les longues semaines de travail passées à faire un travail parcellisé et sans qualification, à des cadences toujours plus élevées et pour des salaires grignotés par l'inflation qui ne progressent pas en rapport des profits confortables de l'entreprise. L'inflation galopante du moment qui se traduit par une baisse du pouvoir d'achat ruine les promesses d'un avenir meilleur. Pour domestiquer et diviser cette masse de nouveaux ouvriers, le patronat avait multiplié les catégories professionnelles avec l'aide des syndicats et du PCI qui acceptaient sa logique d'ascension sociale individuelle (durant les premiers mois de 1969 seulement, une quarantaine de conflits éclatèrent sur le seul motif de « changements de catégories » des ouvriers à la Fiat-Mirafiori). Le refus du travail se constate par un absentéisme considérable et un roulement démentiel du personnel. Cette jeune classe ouvrière amène un sang et un état d'esprit nouveaux à l'ancienne, auparavant contrainte par le patronat, aidé du stalinisme, à reconstruire le pays dans le sang et les larmes au nom de l'unité nationale.

Une première vague de grèves sauvages éclata dans la métallurgie du Nord en 1960-61, faisant usage d'un refus collectif des heures supplémentaires obligatoires.
Comme dans les autres pays d'Europe la tactique syndicale à ce moment avait pour but de paralyser la production au moindre coût pour les ouvriers. Une application judicieuse de la grève a singhiozzo (dans l'atelier) et a sacchiera (arrêts coordonnés sur tout le site) mène rapidement au chaos dans la production. Mais, comme ailleurs, les aspirations de la jeunesse ouvrière débordèrent cette tactique.

De la Piazza Statuto à Valle Guila

En juin 1962, à la Fiat de Turin, qui depuis des années n'avait plus vu de mouvement, une grève éclate, entraînant des milliers de travailleurs pour le renouvellement de la convention collective. La direction de Fiat signe un accord bidon avec les syndicats UIL( dirigé par le PS et les Républicains) et Sida (un syndicat jaune patronal qui porte bien son nom) et proclame le lock-out. La réponse des travailleurs fut une manifestation et... la prise d'assaut du siège de l'UIL, Piazza Statuto. Elle fut suivie de violents affrontements entre la police et des ouvriers, en grande partie jeunes et d'origine méridionale.

En 1964, de nouvelles grèves éclatent, puis, en 1966, naquit le premier organisme ouvrier de base, le conseil d'usine, à l'occasion d'une grève chez Siemens à Milan, qui démontrait que parmi les travailleurs existait une volonté de lutter en élisant leurs propres représentants, sans se fier aux bureaucrates syndicaux, révélant les fondements sociaux d'une transformation des mentalités, phénomène qui allait exploser en 1969.

Le mouvement ouvrier de la Piazza Statuto fonctionne pour toute la société comme un révélateur de ce nouvel état d'esprit. C'est cela le tournant, le moment fondateur.
Et il faut nous demander si nous connaissons aujourd'hui, comme je le pense, depuis la révolte de l'hiver 2008 des jeunes grecs qui ne voulaient pas être une génération à 700 euros, des événements portant une telle signification, un tel tournant.
Ces évènements entraînent en 1966, date choisie par Ph.Corcuff pour faire commencer le mouvement, une contestation des étudiants contre la hausse des droits d'inscription à l'université en mettant en ligne de mire le caractère de classe du système d'enseignement. Comme la contestation de la catégorisation et de la hiérarchie à l'usine, les étudiants remettent en question l'autoritarisme académique, ressenti comme un conditionnement en faveur d'un consensus et d'une passivité générale. La critique exprimée par le mouvement étudiant est dirigée contre le système capitaliste mais aussi, dans le prolongement de la Piazza Statuto, contre les partis, et syndicats de gauche, accusés d'avoir renoncé à toute tentative de transformation radicale du système existant.

En effet, depuis les évènements de la Piazza Statuto, le PSI s'est rapproché de la Démocratie Chrétienne et l'Italie est dirigée dans cette fin des années 1960 par cette majorité de centre-gauche, qui a rapidement mis de côté les promesses initiales de réformes.

Le PCI de son côté regarde avec une réserve croissante puis avec une hostilité déclarée ce mouvement ouvrier et étudiant qui refuse de reconnaître son leadership.
Dès 1967, ces luttes étudiantes se radicalisent et font tâche d'huile. Les étudiants de Pise puis de Milan et de Turin occupent leur université. En décembre, la vague d'occupation touche les universités de Naples, Pavie, Cagliari, Salerne et Gênes. Face à l'expansion du mouvement, les recteurs demandent l'intervention des forces de l'ordre. Dès janvier 1968, une dizaine de villes universitaires de la péninsule sont en lutte. À Padoue, Venise, Pise, Milan et Florence, les affrontements entre étudiants et forces de l'ordre sont d'une violence extrême. Lors du 1^er mars à Rome, des milliers d'étudiants affrontent les flics dans des combats de rue pendant plusieurs heures. Cette bataille de la Valle Guila, fera plusieurs centaines de blessés autant chez les étudiants que chez les flics. Cet événement initiera plus de 18 mois d'agitation universitaire, le "mai rampant", dont les batailles de rue d'une rare violence dans de nombreuses villes. Les répercussions de Valle Guila sont immenses et font définitivement passer le mouvement étudiant du plan de la simple contestation universitaire à celui d'une opposition frontale à la société tout entière, cristallisant l'opposition ouvrière qui s'était manifestée localement en 1960-61, 1962, 1964 et 1966, vers une forme clairement nationale et politique, vers la grève générale.
Pendant l'été 68, la fermeture des universités entraîne le déplacement de la contestation vers les institutions culturelles. Artistes et étudiants interrompent la Biennale de l'art contemporain et le Festival du cinéma de Venise. En automne, la balle passe dans le camp des lycéens, qui occupent les établissements scolaires et organisent de grandes manifestations.

La culture du mouvement étudiant est constituée des diverses revues de la gauche non institutionnelle auquel la prééminence de la contestation ouvrière donnera le visage de "l'opéraïsme" ; de la critique de la société de consommation élaborée par l'Ecole de Francfort puis Marcuse, et de l'effervescence dans le tiers-monde amorcée par le combat de libération des ex-colonies et relancée par la guerre du Vietnam ; de "l'antipsychiatrie" et du mouvement libertaire de la jeunesse apparu pendant les années du "beat italiano" ; du courant de pensée féministe, élaboré de manière originale par certaines intellectuelles italiennes.

Entre temps, le mouvement n'a pas cessé chez les ouvriers amplifiant ses caractéristiques de départ. Cela allait être explicite durant toute l'année 1968 chez Pirelli à Milan, avec la naissance du « comité unitaire de base », le CUB, qui prolongeait l'expérience Siemens de 1966. En 1968 à Valdagno, petite ville de la Vénétie réactionnaire ayant toujours vécu autour de l'industrie textile Marzotto, la colère ouvrière éclata de façon imprévue. Parmi ces travailleurs du textile soumis à un paternalisme digne du XIX^e siècle, un conflit sur les temps de travail mais parti des profondeurs se transforma rapidement en une grève et une révolte. Le 19 avril, la population de la petite ville descendit dans la rue, affronta la police et jeta bas la statue de Gaetano Marzotto, fondateur de la dynastie patronale du lieu. Le 2 décembre 1968 encore, à Avola en Sicile, la police tirait et tuait deux ouvriers agricoles en grève. Quelques mois après, le 9 avril 69, la même police tuait deux personnes à Battipaglia, en Campanie, au cours d'une manifestation contre des fermetures d'entreprises. 1969 et « l'automne chaud » Au printemps 1969, ce sont les ouvriers qui empêchent le déclin du mouvement étudiant, notable dans le reste de l'Europe. Des luttes paralysant la production pendant plus de 50 jours éclatent dans des centaines d'usines grandes et petites, sur les mêmes thèmes : pour l'égalité salariale et contre l'autoritarisme, voire la répression, régnant dans les entreprises. À l'avant-garde, on trouve les plus grandes usines, où leur nombre met les travailleurs en confiance. Fin juin une grève éclate chez Montedison à Porto Marghera, près de Venise, où, beaucoup de travailleurs accueillent favorablement les manifestations de solidarité des étudiants, que les syndicats accusent pourtant d'utiliser la grève à des fins politiques, de dresser les modérés contre les radicaux, de vouloir le "tout ou rien", le Grand soir mythique, etc... La grande usine Fiat de Mirafiori à Turin, elle aussi, est en ébullition. Le 22 mars les ouvriers des presses décident l'auto-réduction de la production. Le 11 avril c'est la grève totale pour la première fois depuis vingt ans.

Les syndicats, dépassés, tentent de reprendre la main en ne mettant en avant qu'un des aspects de la lutte qui ne contestait pas directement les industriels, la dénonciation du problème du logement et de la hausse des loyers. Sur ce thème, ils organisent une journée de grève nationale le 3 juillet 1969. La manœuvre se transforma en son contraire puisque de cette journée, la contestation des ouvriers turinois de Fiat s'étendit autour d'eux à d'autres catégories sociales, notamment les étudiants qui s'associèrent à eux pour prendre comme cible l'usine de Fiat la plus importante, celle de Mirafiori à Turin. Des échauffourées violentes s'ensuivirent entre des manifestations d'ouvriers et d'étudiants convergeant vers Mirafiori et la police qui tentait de protéger l'usine. Le combat de rue s'étendit peu à peu au quartier puis à d'autres secteurs de Turin. Les échauffourées de Turin furent le point de départ de "l'automne chaud".

Dès le retour des vacances, les grèves qui n'avaient pas cessé, reprirent de plus belle et s'étendirent un peu partout dans le pays. Le 2 septembre, à la Fiat de Turin, une grève de deux heures proclamée par les syndicats est prolongée par des centaines de travailleurs bloquant la chaîne de montage. 30 000 travailleurs sont renvoyés chez eux : c'est une tactique de la direction pour les dresser les uns contre les autres, les modérés contre les radicaux. La bureaucratie syndicale reprend la situation en main, réussissant à obtenir de Fiat le retrait de ce lock-out et à isoler, selon ses mots, la « minorité d'ouvriers extrémistes qui, en bloquant la chaîne de montage, font du tort à tous les travailleurs ».

Les directions syndicales avaient eu le temps de prendre la mesure du mécontentement ouvrier et de mettre au point leur tactique.

Cet automne de 1969 était aussi l'échéance des contrats collectifs de 5 millions d'ouvriers de la métallurgie, de la chimie, du bâtiment et d'autres catégories. Les dirigeants syndicaux avaient ainsi un cadre tout trouvé permettant de canaliser et émietter l'explosion de mécontentement ouvrier : ils allaient fixer aux métallos l'objectif d'un « bon contrat » pour la métallurgie, aux travailleurs de la chimie celui d'un « bon contrat » pour leur catégorie, etc., permettant d'éviter le mouvement d'ensemble, la "grève générale" et la mise en cause directe du gouvernement. Les directions syndicales mirent au point la tactique dite des grèves « articulées » : tel jour les métallos firent grève, tel autre les travailleurs de la chimie, tel autre le bâtiment. Des grèves « générales » purent aussi avoir lieu... mais par province ou même par ville, contre la vie chère ou la hausse des loyers. Au niveau des entreprises, les dirigeants syndicaux prônaient les grèves tournantes, un atelier après l'autre, sous prétexte de causer le plus de dommages possible aux patrons à moindres frais pour les ouvriers. Mais le but réel était d'empêcher que l'ensemble des travailleurs se retrouvent dans la même lutte, dans la généralisation politique de cette lutte. Ainsi, on assista à une multitude de grèves et journées d'action par catégorie professionnelle, secteur d'industrie, branche, atelier, usine, ville ou région pour empêcher l'unification de la lutte de l'ensemble des travailleurs, pour empêcher la grève générale.

Voilà une différence essentielle avec le mouvement des retraites qui rend la comparaison avec le "mai rampant" peu efficiente. Le mouvement italien commença par la diversité économique sans arriver à la dépasser. Le mouvement français trouva dés le début son unité autour d'un problème unique, la réforme des retraites, en même temps qu'il était directement politique par le fait qu'il remettait en cause la politique d'un État qui joue un rôle crucial en matière de droit social. La crise y est pour quelque chose, mais c'est aussi une tradition française où la centralité politique des institutions sociales, y compris le rôle central de Paris à la différence des diverses capitales italiennes, Rome, Turin, Milan, Naples... pousse traditionnellement à la politisation plus rapide de toutes les questions qu'elles soient économiques, sociales ou sociétales. La séparation entre l'action syndicale et l'espace politique est spécifiquement ténue dans notre pays. La jonction de cette spécificité historique générale et celle, particulièrement politique des retraites sur fond de crise du capitalisme, a posé très différemment que dans le "mai rampant" toutes ses caractéristiques propres. Les manifestations nationales en France ont pris rapidement dans la conscience populaire la caractéristique péjorative de simples "promenades" insuffisantes à faire fléchir l'État dans un moment où celui-ci est engagé dans un processus de démolition de toutes les protections sociales. Il y a eu la même chose en Italie. Par contre, les grèves aux objectifs particuliers des agents portuaires, des raffineurs, des éboueurs... ont toutes fusionné dans un seul mouvement pour s'affronter ensemble au gouvernement. Exactement l'inverse du "mai rampant" italien.

Et lorsque le mouvement redémarrera en France, quel que soit le sujet, il aura dès le départ cette conscience "généralisante" et politique à l'esprit.

 En Italie, le 6 septembre, ce sont les ouvriers métallurgistes, de la chimie et du bâtiment qui sont en grève, le 11 septembre de nouveau les métallos. Le 16 septembre, les ouvriers de la chimie et du ciment et les métallos des industries à participation d'État. Le 17, encore le bâtiment. Le 19 de nouveau les métallurgistes du secteur d'État. Le 24 , la direction de Pirelli lock-oute, entraînant les jours suivants une grève générale à Milan. Le 8 octobre, Fiat Mirafiori est en grève. Le 9 octobre, c'est la grève générale dans le Frioul. Le 10 octobre, c'est une grève nationale de plus de 250 000 salariés dont 10 000 de la Mirafiori. En même temps à Gênes, un des pôles sidérurgiques italiens, des dizaines de milliers de métallurgistes en grève défilent dans la ville. Les grèves se succèdent, non seulement à Milan et à Turin mais aussi dans cent autres villes. Les 15 et 16 octobre, grève à Milan contre la vie chère et théâtre de violents affrontements. Le 17 octobre, grève générale nationale à laquelle participent des millions de travailleurs. Le 19 novembre, à nouveau Milan. Le 27 novembre, 1 000 ouvriers bloquent la production de Fiat Mirafiori, rejoints par 7 000 étudiants devant les grilles de l'usine. Le 28 novembre, manifestation nationale des métallos à Rome.

Les affrontements sont de plus en plus féroces au fur et à mesure que l'automne avançait.

En encourageant le foisonnement et la diversité des luttes, tout en empêchant leur coordination sur un terrain politique, il s'agissait pour les syndicats et les partis de gauche d'empêcher l'étape suivante d'une contestation explicite du pouvoir et de gêner par la même occasion la création de partis politiques révolutionnaires du prolétariat. En novembre et décembre, les syndicats réussirent à faire approuver peu à peu les conventions collectives secteur par secteur. Le 7 novembre, ils signaient le contrat collectif du bâtiment, le 7 décembre le contrat de la chimie, le 8 celui des métallos du secteur public. C'est le 21 décembre, dans un climat politique désormais profondément modifié par l'attentat de la Banque de l'Agriculture quelques jours plus tôt, que la signature de la convention de la métallurgie met fin à « l'automne chaud ».
Dans bien des entreprises, mécontents de structures syndicales très hiérarchiques et loin de leur contrôle, les travailleurs avaient commencé à élire des délégués d'atelier.

Sur ce terrain, les directions syndicales firent le nécessaire pour reprendre le contrôle d'une base qui commençait à leur échapper. Elles allaient retourner la situation en institutionnalisant ces délégués d'atelier sous forme de « conseils d'usine ». Elles proposèrent un système d'organisation par délégués ouvriers. Conscients que c'était leur seul moyen de garder un quelconque contrôle sur les luttes, les syndicalistes devaient se proposer comme délégués devant des assemblées pour ensuite se réunir pour une réunion du « conseil des délégués ouvriers ». Pour détourner la colère ouvrière, elles agitèrent le chiffon de l'unité. Ces "conseils" devaient en effet devenir l'organe de base du syndicat unitaire que les trois confédérations syndicales, CGIL, CISL et UIL, s'annonçaient décidées à construire ensemble. La promesse de l'unité, celle des trois confédérations, allait devenir un moyen de mieux contrôler la base. Mais une fois le mouvement retombé, l'unité fut évidemment bien vite oubliée. 
Les résultats du mouvement furent modestes, des améliorations de salaires et d'horaires, un notable progrès en matière de possibilités politiques et syndicales avec la fin, au moins pour quelque temps, de l'autoritarisme patronal sans pitié qui avait régné depuis les années 1950 dans les usines. En 1971 l'ensemble s'institutionnalisera avec le « statut des travailleurs » concédé par le gouvernement.

La bombe de Piazza Fontana et la fin de "l'automne chaud" A partir de novembre, alors que la combativité ouvrière s'épuisait dans les divisions de la tactique syndicale, la bourgeoisie, d'abord surprise et effrayée par l'intensité des luttes ouvrières, commence à orchestrer une campagne de presse contre les « extrémistes ». La première occasion en est les événements du 19 novembre à Milan, quand des affrontements entre manifestants et policiers aboutissent à la mort d'un policier. Le 12 décembre, une bombe explosait dans le hall de la Banque de l'Agriculture, Piazza Fontana à Milan, faisant 16 morts. Dans les jours qui suivirent, l'attentat fut attribué à des anarchistes. L'un d'eux, Giuseppe Pinelli, mourut dans les mains de la police milanaise. En fait, l'attentat de Piazza Fontana n'allait être que le premier d'une série d'actions du même type émanant de l'extrême droite et de certains milieux de la police et de l'armée, politique que l'on allait baptiser « la stratégie de la tension » : une partie de l'appareil d'État était le siège de troubles complots visant, si la tension sociale continuait, à préparer un tournant vers un gouvernement autoritaire. Il n'y en eut en fait pas besoin, les organisations syndicales suffirent comme gardiens de l'ordre capitaliste. La préoccupation des partis de gauche et des syndicats n'était pas de préparer la classe ouvrière à faire face à ce danger. Elle était de mettre un terme au plus tôt à l'agitation sociale. Le 21 décembre, peu de jour après l'attentat, la signature du contrat collectif des métallos du secteur privé, qui avaient été l'avant-garde de l'« automne chaud », apparaissait comme une capitulation politique devant la menace d'un État fort et mettait un point final à cette saison de luttes. La centralisation de l'État bourgeois avait eu raison de l'absence de centralisation et généralisation du mouvement ouvrier.

Quelles leçons de "l'automne chaud" ?

Malgré les efforts acharnés des organisations syndicales pour maintenir les revendications sur le plan économique, "l'automne chaud" donna naissance à un mouvement qui, se faisant l'écho des aspirations des jeunes ouvriers et étudiants, remettait en cause l'exploitation capitaliste elle-même. De nombreux groupes révolutionnaires ont émergé en 1968-1969. Deux d'entre eux qui avaient choisi de s'orienter vers les ouvriers se sont développés au cours de l'« automne chaud » les faisant passer d'un réseau d'intellectuels-militants autour de revues à des organisations nationales de dizaines de milliers d'ouvriers et d'étudiants en l'espace d'un an avec une implantation dans la classe ouvrière industrielle plus forte que celle de presque tous les autres courants de la gauche révolutionnaire internationale.
Mais faute d'une politique s'adressant à tous les travailleurs, capable de se saisir de chaque instant pour renforcer le camp ouvrier, ils ne réussirent pas à passer au stade du parti révolutionnaire. S'il y a bien une leçon du mai rampant c'est qu'il s'est "effiloché" faute d'avoir pu trouver le chemin de la grève générale, et que c'est faute de cette politique permettant de passer de l'émiettement à la grève générale que les groupes n'ont pas pu passer au stade de parti.

De ce fait, découragés, une partie d'entre eux a glissé vers le "compromis historique" c'est-à-dire un passage pacifique au socialisme à travers une insertion des forces populaires dans les institutions en réintégrant le PCI et son soutien à la Démocratie Chrétienne, l'autre vers le "brigatisme" des brigades rouges censé faire pièce au terrorisme "noir".

Tirer les leçons de ce passé, ce n'est pas tenter d'additionner ces héritages dans une espèce d'association de réformistes et de révolutionnaires par la baguette magique d'une "guérilla pacifique" et l'addition de G.Sorel à R.Luxembourg. Ce n'est pas à cette fin, utiliser le non aboutissement du "mai rampant" pour séparer le mouvement de ses objectifs, l'économique du politique, le socialisme de la révolution, la révolution sans sa violence. Chaque lutte actuelle prend sa signification dans le mouvement général de l'ensemble des luttes européennes. Ce n'est pas sociologiser le mouvement sans pouvoir individualiser dans le prolétariat un sujet historique, c'est-à-dire sans pouvoir dire aux ouvriers autre chose que ce qu'ils savent déjà depuis longtemps par leur quotidien. La généralisation du mouvement n'a pas qu'un sens tactique, technique, mais est aussi un renvoi à des objectifs plus vastes, socialistes que la période permet de dire, en étant compris par de larges secteurs des classes populaires.

Tirer les leçons du mouvement des retraites à la lumière du passé, c'est comprendre par l'analyse de la période, du cycle historique dans lequel nous sommes rentrons et dont le NPA devrait chercher à se faire l'expression, ce que signifie mener une politique ouvrière socialiste indépendante, c'est-à-dire comment des révolutionnaires peuvent en s'appuyant sur les sentiments populaires les plus simples, quotidiens, lier les modérés par un programme transitoire à la locomotive des radicaux pour avancer vers la construction d'un rapport de forces tels qu'il pose de lui-même la question du pouvoir et de l'avenir de la société. Car les révolutionnaires ne "font" pas la révolution, ni la "grève générale", ils ne commandent pas aux faits, ils permettent à ceux-ci d'accoucher de ce qu'ils portent. Ils ne sont pas violents, c'est la société qui l'est. Ils ne sont pas pour le "tout ou rien", c'est le gouvernement Sarkozy qui l'est et le sera de plus en plus. Plus que jamais, la situation liera le quotidien, le détail du mouvement au renversement général du capitalisme.

C'est ça, me semble-t-il, "l'intelligence de la situation" que demande Ph. Corcuff.

Les deux âmes du NPA

Vanina Giudicelli — 2011-06-27T12:06:15Z

En quelques mois, le monde a changé. En septembre, grève générale en Espagne et début des grandes grèves contre la réforme des retraites en France. En novembre, révoltes étudiantes massives en Grande-Bretagne et en Italie, grève générale au Portugal. En décembre, grève générale en Grèce et un processus révolutionnaire démarre en Tunisie. En janvier, un dictateur, Ben Ali, tombe et la révolution égyptienne commence. En février, Moubarak tombe à son tour et des millions de personnes se révoltent au Maghreb et au Machrek.

En février toujours, le gouvernement impopulaire irlandais, contraint de convoquer des élections législatives anticipées, se fait dégager et des manifestations historiques avec occupations se déroulent aux États-Unis dans le Wisconsin. En mars, journée de manifestation syndicale jamais vue en Grande-Bretagne. En avril, les Islandais expriment à 60% leur refus de payer la crise lors d'un référendum, tandis que le président burkinabè doit dissoudre le gouvernement sous la pression des révoltes des étudiants et salariés. En mai, c'est au tour des Indignados espagnols et des Aganaktismeni grecs de s'inspirer des peuples arabes en occupant par centaines de milliers les places de leur pays, et à Prague des dizaines de milliers de personnes engagent une bataille contre la réforme des retraites. Des centaines de milliers d'Égyptiens font pendant ce temps leur « deuxième révolution »...

Si le NPA ne veut pas être dépassé, il doit d'abord intégrer cela. Au moment où des millions de personnes montrent la voie, évitons de regarder leur doigt [1]. Non, les difficultés de notre parti ne reposent pas d'abord sur les conditions objectives. La crise ne produit pas mécaniquement une poussée des idées anticapitalistes, mais elle produit des résistances à une échelle de masse, au sein desquelles les idées anticapitalistes peuvent trouver un écho parce que les questions stratégiques y sont débattues quotidiennement. C'est la raison pour laquelle plusieurs articles de cette revue fournissent une analyse de la situation en Égypte, en Grande-Bretagne, en France. Ils mobilisent les grilles d'analyses marxistes pour les confronter aux questions stratégiques posées par la nouvelle situation.

Il faut donc tourner le parti vers l'extérieur. Donner les moyens à tous les militants de plonger dans les mouvements, s'en inspirer, les construire. Donner l'envie d'apprendre des mouvements et des nouveaux militants, plutôt que de s'en méfier. Les blocages durant le mouvement des retraites ou encore les occupations par milliers de places publiques semblent à première vue sans rapport avec le schéma de la grève générale et des occupations d'usine. Pourtant, ils ont bel et bien été un ferment de la confiance des travailleurs en France et, avec une intensité bien plus grande, en Égypte. Ce sont des exemples parmi tant d'autres. L'émergence de nouvelles formes d'organisation de la classe ouvrière du 21è siècle devrait nous pousser à confronter cette nouvelle réalité à nos principes de bases et nos objectifs stratégiques. Nous avions entamé ce travail lors de l'initiative du 11 décembre, nous devrions le poursuivre. C'est avec cette préoccupation qu'un article de cette revue analyse les formes d'organisation issues de l'expérience révolutionnaire de la Commune, dans une situation où les concentrations ouvrières étaient bien loin de celles de la Russie du début du 20è siècle.

Il y a urgence. La profondeur de la crise et le niveau des attaques de la classe dirigeante produisent une polarisation telle que l'extrême-droite peut prétendre elle aussi représenter une alternative à l'ordre établi. Parce que dans ce contexte les ripostes sont fondamentales, notre parti doit formuler des propositions assumées et testées collectivement. Or, actuellement, ce sont plutôt les mobilisations qui nous testent. Il est peu surprenant qu'une partie conséquente de la jeunesse et des secteurs mobilisés fasse preuve de défiance envers les partis politiques lorsque ces organisations ne semblent pas leur offrir d'issue positive à leurs préoccupations. Avec le NPA, nous avons pourtant l'outil politique potentiellement adapté. Nous comprenons que le développement des syndicats et le renforcement des liens entre les équipes combatives est une condition nécessaire à l'organisation des confrontations à venir. Nous voyons dans la solidarité avec les révolutions arabes une source d'inspiration et d'affaiblissement du projet de domination impérialiste. Nous organisons des ripostes aux attaques racistes et fascistes pour empêcher la division et la canalisation de la contestation populaire dans des projets républicains ou nationalistes. Nous comprenons que la crise écologique devient partie intégrante des révoltes actuelles tant elle modifie profondément tous les aspects de nos vies. Nous avons saisi l'enjeu des mobilisations contre les sommets du G8 et du G20 en France comme potentiel de convergence des luttes. Mais le NPA, en tant qu'outil politique collectif, ne l'assume pas. Son potentiel s'arrête là où son utilité pourrait commencer, nous privant d'une stratégie dans les luttes, pour les luttes : dans la direction jusque dans les comités, l'essentiel de ce qui est débattu, soumis au vote, constitutif des différenciations internes repose malheureusement sur d'autres considérants.

En réponse à la crise interne de notre parti, le débat stratégique qui s'est ouvert entre quelques camarades (dont on trouvera les contributions sur le site Europe Solidaire Sans Frontières) semble à quelques exceptions près bien éloigné de ces préoccupations. Ce sont cependant les analyses dominantes dans le NPA. Dominantes non pas au sens d'un commun partagé, mais plutôt de la place qu'occupent leurs conclusions dans le débat interne. L'initiateur de ce débat stratégique, Samy Joshua, écrit ainsi dans sa première contribution : « Le choix [du NPA] se faisait dans une conjoncture favorable (faiblesse momentanée mais importante des forces réformistes, petit succès électoral avec Olivier, et le début, inattendu, de la nouvelle « grande crise »), mais dans une période défavorable quant au rapport de force social, et de recul idéologique profond (or il n'y a pas, à ma connaissance, dans une telle période de recul, d'exemple de réussite d'une recomposition comme nous l'avons entamée). ». Il en tire la conclusion que : « Sur le plan purement politique (sauf donc si un mouvement social d'ampleur national vient changer la donne ou si la crise globale s'aggrave d'une manière systémique), c'est du résultat de 2012 que ça dépend désormais. ». Par des chemins différents, Léon Crémieux et François Sabado concluent leur contribution de la façon suivante : « le parti devra décider en juin prochain de présenter OB à la prochaine élection présidentielle, sur la base d'une plate forme électorale anticapitaliste et d'un parti rassemblé. ».

Or, les révolutions arabes, le mouvement des indignés ou encore celui contre la réforme des retraites ont démontré que nous ferions une erreur en réduisant le champ politique à la question des élections. Les mobilisations en cours mêlent de plus en plus des préoccupations économiques et politiques. Face à des institutions ostensiblement au service d'intérêts privés, à un personnel politique étroitement lié au monde des affaires, combattre la logique des profits et virer le personnel politique, revendiquer des droits sociaux et une démocratie réelle, paraissent actuellement de bon sens à une échelle de masse. Dans ce processus, deux logiques politiques peuvent cohabiter mais sont également mises au test : pousser les potentialités du mouvement de masse, bâtir des outils politiques permettant à la population de reprendre le contrôle, ou chercher des raccourcis, des substituts à ces mouvements, avec des intentions de plus ou moins bonne foi. On l'a vu en Tunisie entre par exemple les forces qui sont entrées au gouvernement et celles qui se sont rassemblées dans le Front du 14 janvier pour poursuivre l'ancrage à la base du processus révolutionnaire. C'est le cas en Égypte entre par exemple la direction des Frères Musulmans qui veut rétablir une stabilité institutionnelle et ses jeunes militants qui veulent s'impliquer dans les mobilisations en cours. Sur la question de la Libye également, entre par exemple ceux qui pensent que l'intervention militaire peut aider les insurgés libyens et ceux qui estiment que la seule force à même de stopper la contre-révolution sont les forces révolutionnaires elles-mêmes. On l'a vu enfin en France durant le mouvement des retraites, entre par exemple les partisans d'un référendum et les acteurs de la généralisation de la grève.

Cette ligne de partage ne délimite pas, a priori, un camp révolutionnaire et un autre réformiste : elle rend possible le rassemblement des partisans d'un anticapitalisme immergé dans les processus par en bas. Les organisations qui gardent ce cap peuvent donc avoir une audience et contribuer au rassemblement des animateurs du mouvement, qu'ils se trouvent dans le mouvement ouvrier traditionnel ou dans la nouvelle génération militante. Elles peuvent contraindre les directions réformistes à s'y adapter, ou leur faire payer le prix de leur désengagement.

C'est avec cette boussole que nous aurions dû aborder la question des prochaines échéances électorales, donc ne pas limiter nos orientations et nos débats à la poursuite - ou non - des discussions avec la direction du Front de Gauche. Le champ politique va bien au-delà, si nous reprenons les choses à la base. C'est la raison pour laquelle nous proposons de mener une campagne électorale à l'image des fondements de notre parti : anticapitaliste, tournée vers l'action et rassembleuse. Une contribution de six camarades indique ainsi [2] :

« Décidons que nous ne respecterons pas les figures imposées de la présidentielles . Notre candidat sera la voix des sans-voix :

à chacun de nos meetings de campagne l'orateur-trice principal-e sera un-e protagoniste différent-e des combats de la vie réelle. Chacun de ces meetings sera aussi l'occasion d'appeler à une manifestation. Précédons ces meetings par des mobilisations, des actions. Mettons chaque jour le capitalisme en accusation. Donnons la parole aux intérimaires du nucléaire, aux associations de victimes de l'amiante, aux femmes battues, aux jeunes des quartiers, aux salariés en lutte. Dirigeons les projecteurs sur les centres de rétentions, les commissariats où ont été commis des bavures, invitons les prisonniers, leurs familles à dénoncer l'horreur carcérale, les suicides.
dans les médias où notre candidat-e sera invité-e, envoyons avec lui un sans-papier, un-e syndicaliste en lutte, etc. Et si cela n'est pas accepté, nous mettrons en accusation le régime présidentiel, la personnalisation et le système médiatique. De cette manière, notre campagne sera l'occasion de populariser les luttes, de donner une tribune à ceux et celles qui se battent contre le système et d'en politiser le contenu.

Elle sera aussi l'occasion de construire en chaque lieu des comités anticapitalistes de campagne chargés de trouver comment relier luttes et campagne, mettre en place des assemblées, des actions... Bref, de relancer le NPA ! ».

[1] D'après le proverbe chinois : « Lorsque le sage montre la lune, l'imbécile regarde le doigt »

[2] « Pour une campagne : la voix des sans-voix ! » de Alain Castan, Alain Pojolat, Cédric Bottero, Denis Godard, Vanina Giudicelli (disponible dans le bulletin de débat préparatoire de la Conférence nationale).

Revue Que Faire ?

Lutte de classes

Des classes en luttes

Des contradictions aux antagonismes

Révolution et classe révolutionnaire : la question du prolétariat

Une lutte de dé-classification : unité et division

Le concept de classe : un outil dynamique et stratégique

Opprimé-e-s de tous pays, unissez-vous !

L'oppression selon Marx

Le racisme dans tous ses États

Une sous-humanité faite d'handicapés, la pathologisation du non-productif

La femme, une « handicapée »du genre dans le système capitaliste

Sexualité LGBTI et remise en cause du modèle de la famille : l'effondrement de la « maison mère » du capitalisme

30 jours qui ébranlèrent l'Angleterre

Paris arrive à Londres

Un nouveau mouvement de masse

Poser les fondations

Solidarité est notre mot d'ordre

Résultats et perspectives

La Commune de Paris

Révolution par les urnes ?

Thiers attaque

Clubs populaires

Comités de vigilance

Comité des vingt arrondissements

Comité central de la Garde nationale

Les hommes du peuple

Et les femmes

Révolution

Classe ouvrière

Jamais la même

Vous avez dit démocratie ?

Boussole

« Ça ne fait que commencer »

Jusqu'au bout !

Le développement inégal et combiné

Les classes sociales et la révolution

Les deux aspects de la révolution permanente

La révolution permanente déviée

Trotsky, le retour

Mai rampant ou automne chaud ?

Résistance ou révolution ?

Mai rampant ou automne chaud ?

La crise du refus du travail

De la Piazza Statuto à Valle Guila

Quelles leçons de "l'automne chaud" ?

Les deux âmes du NPA

Une sous-humanité faite d'handicapés,
la pathologisation du non-productif

La femme, une « handicapée »
du genre dans le système capitaliste

Sexualité LGBTI et remise en cause du modèle de la famille :
l'effondrement de la « maison mère » du capitalisme