Revue Que Faire ?

Défendre une stratégie dans le mouvement étudiant

Lætitia — 2009-10-20T19:51:22Z

Durant l'été 68, Daniel Bensaïd et Henri Weber, deux des principaux dirigeants de la JCR, entreprennent l'écriture d'un livre intitulé Mai 68 : une répétition générale [1]. Suite au mouvement étudiant et à la grève générale de Mai, dont la JCR est (ainsi que les autres organisations d'extrême gauche) désignée par le pouvoir gaulliste comme responsable, l'organisation est dissoute le 12 juin 1968 par un décret ministériel. Par conséquent, ce livre a été écrit dans des circonstances contraignantes et assez particulières.

Les auteurs n'avaient pas la prétention de fournir une étude scientifique sur les évènements de mai 68, ils voulaient s'adresser aux militants qui avaient vécu le mouvement. A travers cette publication, les auteurs se donnaient pour objectif de livrer les informations et les analyses du mouvement nécessaires à la poursuite des débats et de créer la polémique définie par les auteurs comme « l'arme favorite du marxisme révolutionnaire ». Bensaïd et Weber traitent de nombreux aspects du mouvement de 68 dans leur ouvrage, ils se consacrent surtout sur l'importance du rôle des étudiants dans ce mouvement de grève. Par conséquent, ceci impose de se poser une série de questions sur la nature du milieu étudiant et les stratégies qui doivent y être développées. Une des questions intéressantes soulevées par Bensaïd et Weber est : quelle organisation aurait été la plus efficace pour répondre au besoin du mouvement ? Je me concentrerai dans cet article sur une position défendu par la JCR de l'époque à propos de la manière dont le mouvement étudiant devait s'organiser en 68.

Explosion universitaire

Dans les années 60, on assiste à une augmentation du nombre des étudiants dans les universités, les étudiants constituent désormais une couche sociale importante pouvant représenter une force sociale non négligeable. L'université est l'outil de la bourgeoisie pour former la main-d'œuvre dont elle a besoin, elle doit par conséquent sans cesse être transformée pour correspondre à ses nouveaux besoins. Dans les années 60, son souci est d'imposer la spécialisation aux étudiants pour que cette future main d'œuvre ait une connaissance très restreinte et ne puisse en aucun cas remettre en cause le système économique. Désormais les étudiants auront une formation insuffisante et surtout incompatible avec les progrès de plus en plus rapides des techniques de production. La position des étudiants rend évident le refus qu'ils manifesteront. Les auteurs parlent de position transitoire :

En fait, ce qui caractérise les étudiants bien davantage que leur origine, c'est leur position transitoire. Emergeant de leur milieu familial, non encore intégrés dans leur future classe sociale, ils sont politiquement plus disponibles et ont peu à perdre… Enfin, et de plus en plus, le milieu étudiant se détermine en fonction de son avenir social plutôt qu'en fonction de son origine. Il n'est plus la pépinière d'un mandarinat au rôle séculairement assigné. Les étudiants ont une place, souvent de plus en plus incertaine, à prendre dans la division technique du travail. Ce sont avant tout des travailleurs intellectuels.

La majorité de ces étudiants feront partie de la grande masse des salariés et sont conscients que leur niveau d'étude ne garantit plus leur avenir, ce qui par conséquent explique leurs capacités à se mobiliser.

Stratégies de restructuration

Bensaïd et Weber soulèvent un élément non négligeable, les étudiants ne sont pas intégrés dans les partis bourgeois ou dans le Parti Communiste Français. De fait, quelques années plus tôt, les étudiants ont acquis leur propre expérience de lutte à travers le mouvement de soutien au FLN, contre la politique de l'impérialisme français, ce qui a permis au mouvement étudiant français de devenir le plus politisé et organisé de l'Europe avec une organisation de masse en son sein qui avait pour ambition de devenir une organisation syndicale : l'UNEF. Son rôle fut central dans la lutte des étudiants en soutien au peuple algérien. A ce moment précis, on assiste à la naissance du processus de radicalisation politique des étudiants. Un processus qui s'accélère rapidement. Bensaïd et Weber qualifient le nombre des étudiants et lycéens dans les manifestations contre la guerre coloniale « d'impressionnant ». En réalité, le soutien des étudiants à la lutte de libération de l'Algérie a été tardif. Mais pour les auteurs, ce mouvement allait inévitablement transformer l'UNEF, jusqu'alors une organisation étudiante corporatiste [2], en organisation syndicale. Trois phénomènes se produisirent : le départ des courants les plus droitiers [3], la précipitation de l'UEC, l'organisation de jeunesse la plus importante dirigée par le PCF, dans une profonde crise à cause de ses positions ambiguës concernant la guerre d'Algérie, et l'émergence d'une nouvelle génération de militants révolutionnaires qui devinrent les fondateurs et les dirigeants de groupuscules révolutionnaires. L'importance du mouvement mené par les étudiants contre la guerre d'Algérie poussait l'ensemble des organisations existantes à élaborer une stratégie pour structurer le mouvement étudiant.

Les dirigeants de la FGEL [4] voulaient faire de l'UNEF un « authentique syndicat » étudiant, cette stratégie s'appelait « la ligne universitaire ». Ils avaient l'ambition de transformer une organisation qui faisait essentiellement de la gestion en organisation qui se devait d'avoir des revendications. L'UNEF devait à présent organiser son milieu, défendre les étudiants, développer de nouvelles formes de lutte en adéquation avec l'université. La FGEL avait développé une stratégie intéressante mais elle partait du postulat que le milieu étudiant était homogène et que les campagnes revendicatives de l'UNEF uniraient tout le milieu étudiant. Bensaïd et Weber expliquent que cette stratégie était mauvaise puisque :

Le milieu étudiant, celui du moins des années 60, n'était pas syndicalisable. Il n'avait pas d'intérêts homogènes à défendre. 80% des adhérents à l'UNEF avaient pris leurs cartes pour bénéficier des polycopiés et accéder aux restaurants universitaires de leur choix. Confrontée à des situations très individualisées, la masse des étudiants recherchait des solutions individuelles à ses problèmes. Seule une infime minorité faisait sien le projet révolutionnaire de transformer la condition étudiante.

En effet, les auteurs ont conscience que ce qu'on pourrait appeler la « gauche syndicale » remportait un franc succès lors des assemblées générales. En revanche, cette hégémonie était moins évidente lorsque le milieu commençait peu à peu à se dépolitiser. Bensaïd et Weber explique ce phénomène en soulignant que le mouvement étudiant ne peut transformer l'université tout seul, il lui faut l'appui du mouvement ouvrier qui jusqu'ici n'a pas rompu avec le réformiste. C'est pour cette même raison que la stratégie de la FGEL pouvait fonctionner à la seule condition qu'elle fût relayée dans le mouvement ouvrier. Tous les partis représentant la classe ouvrière refusaient catégoriquement cette stratégie et continuaient à poursuivre l'orientation réformiste. Cette situation contradictoire où les étudiants étaient coupés du mouvement ouvrier mais prétendaient vouloir défendre ses intérêts faisait l'objet de nombreux débats chez les étudiants. Dans l'UNEF, on assiste à des débats assez houleux entre les différentes tendances et cela conduit au départ de nombreux militants du « syndicat étudiant ». En 1967, l'UNEF n'avait en son sein presque plus de militants. Bensaïd et Weber développent l'idée que dans le milieu étudiant :

Il y avait la place pour une organisation politique de masse, non pour un authentique syndicat. Une telle organisation ne se serait pas adressée au milieu étudiant comme un milieu homogène.

Les dirigeants de la JCR défendaient l'idée que si l'UNEF était devenue une organisation politique de masse, elle organiserait la contestation et développerait des revendications pour les étudiants. De fait, elle assumerait également l'aspect politique de ces revendications, ce qu'elle ne pouvait pas faire en tant que syndicat. Une organisation politique pourrait avoir un champ d'intervention plus large que le champ syndical. Elle aurait eu les moyens d'organiser massivement la lutte de solidarité avec la révolution vietnamienne, ainsi qu'organiser la solidarité avec les travailleurs. Ceci lui aurait procuré un large espace pour diffuser les idées révolutionnaires et convaincre du socialisme :

Débarrassée de tout mimétisme à l'égard du syndicalisme ouvrier, elle aurait pu penser indépendamment des problématiques éculées le rôle nouveau qui incombe au mouvement étudiant dans la société capitaliste avancée. Concevant son intervention comme pleinement, centrant cette intervention sur divers fronts de lutte de classes, elle serait demeurée un centre de polarisation pour la gauche étudiante.

Bensaïd et Weber critiquent l'échec de l'expérience syndicale de l'UNEF mais admettent qu'elle a apporté des aspects positifs. En effet, elle a permis tout d'abord aux militants d'analyser de manière pointue le rôle de l'université dans le système capitaliste, ensuite de tenter des expériences d'auto-structuration dans le milieu étudiant et enfin de poser toutes les questions nécessaires à l'élaboration d'une stratégie révolutionnaire. Les débats étaient riches, d'un haut niveau politique et à l'origine de la formation de militants révolutionnaires.

Aujourd'hui...

Le débat qui consiste à se poser la question de savoir s'il faut une organisation politique dans le milieu étudiant plutôt qu'une organisation syndicale peut paraître obsolète aujourd'hui. En effet, quarante ans après, la plupart des étudiants de notre organisation de jeunesse défendent le fait qu'il faut s'impliquer dans l'UNEF et poursuivre sans cesse le travail syndical étudiant. Il n'est pas question de remettre en cause cette stratégie, les derniers mouvements étudiants nous ont montré à quel point l'UNEF était importante pour la victoire d'un mouvement. Le CPE est l'exemple qui illustre le mieux cet état de fait. En revanche, il est nécessaire de noter en s'appuyant sur les quatre dernières années que les étudiants en général se mobilisent de manière plus importante pour des questions d'ordre sociales et nettement moins pour des questions d'ordre universitaire. Le mouvement LMD et LRU n'ont pas mobilisé autant d'étudiants que le CPE. Actuellement, les étudiants ne sont plus ceux de 68. De fait un mouvement similaire au CPE aurait été inimaginable. La massification accrue de l'université a permis à un nombre important d'étudiants issus de milieux modestes d'accéder aux études supérieures. L'université française compte en son sein environ deux millions d'étudiants. Beaucoup d'entre eux sont contraints de travailler pour financer leurs études : un étudiant sur deux est salarié. En effet, la précarité étudiante s'accroit de manière significative et le système d'aide mis à leur disposition ne répond plus aux besoins des étudiants. Le pouvoir d'achat des étudiants chute considérablement alors que les frais d'inscription augmentent d'année en année, que les prix des loyers flambent et que le coût de la vie est en hausse. De plus, il faut noter qu'à la différence des étudiants de 68, les étudiants sont désormais contraints d'étudier plus longtemps pour obtenir un niveau de qualification suffisant, leur permettant d'aspirer à des emplois bien rémunérés. Face à cette dégradation des conditions de vie des étudiants, la bourgeoisie propose des réformes empirant indubitablement la situation de ces derniers. Tout ceci est à l'origine de la radicalisation des étudiants.

Ecrit en moins de 3 semaines dans des conditions particulières, et malgré ses objectifs modestes, Une répétition générale a longtemps été considérée comme une référence dans la mesure où y était annoncé en germe l'orientation qui allait être celle de la Ligue Communiste dans les années qui suivirent. Sur cet aspect comme sur d'autres, celle-ci a depuis fait l'objet de nombreuses critiques, notamment de la part des auteurs eux-mêmes. Néanmoins, le livre de Bensaïd et Weber est très instructif en ce sens où il nous fournit de précieux indices pour répondre aux problématiques posées par les mouvements étudiants des dernières années. L'analyse de Bensaïd et Weber a permis à la JCR de développer sa propre stratégie pour le mouvement étudiant en 68. Quarante ans après, il est nécessaire que les révolutionnaires renforcent leurs analyses du milieu étudiant, du rôle de l'université et des transformations qu'elle subit actuellement : les origines sociales des étudiants, les conditions de vie mais également d'étude de ces derniers, le niveau de qualification offert par l'université française et les perspectives de la formation universitaire pour les étudiants, le processus de transformation du système universitaire opéré par la bourgeoisie et les différents mouvements qui ont tenté de s'y opposer ces dernières années. Toutes ces questions sont nécessaires non seulement pour développer une analyse complète du milieu étudiant mais aussi pour élaborer une stratégie efficace. C'est-à-dire une méthode qui peut apporter des pistes aux révolutionnaires sur le type d'organisation nécessaire aujourd'hui : une organisation capable d'articuler les questions sociales et les questions universitaires, et d'intégrer ces problématiques à un projet global de transformation révolutionnaire de la société.

[1] Daniel Bensaïd, Henri Weber, Mai 68 : une répétition générale, Maspero, 1968.

[2] L'UNEF était une corporation étudiante, elle avait un rôle de gestionnaire et les militants proposaient des services aux étudiants mais n'était en aucun cas une force de contestation.

[3] Par exemple, rappelons que Le Pen dirigeait l'AGE d'Assas jusqu'au milieu des années 50…

[4] Fédération des groupes d'études de lettres.

Les étudiants, les intellectuels et la lutte des classes

Gildas Viaouet — 2009-10-20T19:42:15Z

Avant-propos

Le mouvement du CPE a révélé qu'il était possible d'établir une convergence dans la rue entre les travailleurs et les étudiants contre une réforme du gouvernement. Bien plus que cela, c'est précisément le mouvement étudiant qui a réussi à entraîner consciemment les travailleurs dans la lutte. Cependant, le milieu étudiant se polarise : en effet, une minorité d'étudiants, pendant le mouvement contre la LRU, s'est rangée du côté des flics et les applaudissaient en chantant la Marseillaise quand ils tabassaient les grévistes pour débloquer la fac (Nanterre, Tolbiac...), chose difficilement imaginable dans une entreprise en grève. Le développement des mouvements sociaux dans la jeunesse en France doit nous interpeller sur le rôle de ceux-ci pour le développement de la lutte de classes en général, et doit nous pousser à analyser le rôle social des étudiants, dans un contexte de réformes néolibérales, de remontées des résistances (Banlieues, CPE, LRU) et de polarisation sociale dans l'ensemble de la société. Les articles suivants ont été écrits afin de contribuer à renouveler ce débat, dans la LCR, et dans le NPA. Les révolutionnaires de Mai 68 ont été, eux aussi, confrontés à la révolte étudiante et aux questions universitaires. Il est aujourd'hui nécessaire de s'appuyer sur les expériences et les élaborations du passé, pour écrire l'histoire au présent.

C'est dans ce sens que nous avons choisi d'aborder les questions étudiantes par le biais des analyses de Mai 68.

L'objectif est de se réapproprier le débat politique. Ces articles ne se veulent pas exhaustifs, mais constituent une première approche, à développer, de deux questions essentielles.

La transformation structurelle du capitalisme d'après-guerre, par les défaites historiques de la classe ouvrière face au fascisme et par la hausse du taux de profit et l'accélération de l'innovation technologique, entraîne une intégration de plus en plus grande du travail intellectuel et du travail manuel. Ce processus entraîne à son tour une modification du rôle social des étudiants et des intellectuels. Aujourd'hui que pouvons-nous retenir des analyses de Bensaïd, Weber et Mandel pour appréhender les réformes et les évolutions structurelles du capitalisme contemporain ?

Ces réformes pèsent sur l'intelligentsia et les étudiants car elles modifient leur rôle social. Comprendre les évolutions de ces dynamiques est la première étape pour les contrer. Plusieurs séries de questions sont ouvertes. Jamais plus qu'aujourd'hui le travail intellectuel n'a été à ce point intégré dans le travail manuel. Jamais autant d'étudiants n'ont été mêlés aussi directement au processus de production. Une grande part d'étudiants venant des couches sociales les plus modestes, le salariat étudiant, l'avenir social des étudiants sont des facteurs objectifs qui lient les étudiants à la classe ouvrière. Mais les étudiants n'y sont pas liés en tant qu'étudiants. Ils y sont liés, du fait du caractère transitoire de leur situation sociale, par leurs origines, par leur avenir ou par leur travail. Un des plus grands moteurs de la révolte est justement la prise de conscience que leurs études ne les conduiront pas à s'élever au-dessus de leur origine de classe. Mais malgré la capacité de révolte du milieu étudiant, les organisations syndicales et politiques ne parviennent pas à structurer la spontanéité de cette jeunesse. Nous avons besoin de comprendre comment articuler l'atomisation du milieu étudiant, sa capacité spontanée à se révolter brutalement, pour homogénéiser et structurer la rébellion, pour transformer cette révolte spontanée en outil pour la construction de l'hégémonie de la classe ouvrière.

Les étudiants, les intellectuels et la lutte des classes [1]

Cette brochure est le condensé de conférences prononcées par le révolutionnaire belge en septembre et en octobre 68, dans une trentaine de facs des États-Unis et du Canada. Mandel tente de répondre à deux questions principales, la crise de l'université bourgeoise et du coup la mutation du rôle social des intellectuels et des étudiants dans la lutte des classes et la transformation révolutionnaire de la société. Ainsi pour Mandel les mouvements étudiants du monde entier des années 68 à la fois révèlent une mutation profonde des rapports de production de la bourgeoisie (« le troisième âge du capitalisme ») mais y compris démontrent la centrante de la classe ouvrière et la nécessité d'un parti révolutionnaire pour prendre le pouvoir.

Pour Mandel, en 68, le nouveau rôle des universités bourgeoises est de favoriser la « prolétarisation » des intellectuels. « La prolétarisation ne signifie pas essentiellement (et dans certains cas pas du tout) une consommation limitée et un bas niveau de vie, mais une aliénation croissante, la perte d'accès aux moyens de travail et de contrôle des conditions de travail, une subordination croissante du travailleur à des exigences qui n'ont plus aucun lien avec ses talents ou ses besoins propres ».

Après avoir introduit sa brochure sur le renouvellement des luttes étudiantes, l'importance de l'unité entre la théorie et la pratique, la capacité du mouvement étudiant international à re-découvrir de manière vivante les bases du mouvement socialiste et la nécessité des convergences pour lutter contre la conscience parcellarisée - du coup l'importance d'une organisation révolutionnaire - Mandel développe son exposé en soulignant le fait que le rôle de l'université s'est progressivement modifié entre la fin de la seconde guerre mondiale et les années 60. La fonction première de la fac était effectivement de donner aux fils les plus brillants de la classe dirigeante l'éducation classique voulue et les moyens de diriger efficacement l'industrie, la nation, les colonies et l'armée : « Former à la pensée méthodique, développer des règles d'érudition indépendante, fournir une base culturelle de classe commune et, sur cette base, assurer les liens informels entre les différentes élites (le système du « lien entre les anciens condisciples »), tel était le rôle essentiel de l'enseignement universitaire pour la grosse majorité des étudiants ».

Ce que Mandel appelle le « néo-capitalisme » a brutalement modifié cet état de fait. Deux des facteurs principaux sont :

le besoin de main d'œuvre spécialisée dans l'industrie et dans un appareil d'état en augmentation ;

la nécessité de répondre à la demande croissante d'études supérieures comme moyen de promotion sociale provoquée par l'augmentation du niveau de vie.

Les nouvelles universités

Les années 60 sont marquées par de fortes explosions sociales, notamment dans lajeu-nesse. Le nombre d'étudiants est multiplié par trois en Europe entre 1950 et 1965. Dans le monde, on compte alors jusqu'à 6 millions d'étudiants aux États-Unis, 3 millions en Europe de l'Ouest, 1,5 million en Russie, plus d'1 million au Japon. Les vieilles universités vétustés ne peuvent accueillir ces étudiants. Dans le même temps, la fin de la guerre d'Algérie, la révolution cubaine et les comités Solidarité Vietnam marquent considérablement le milieu étudiant. En 1962, l'Unef organisait un étudiant sur deux, alors que c'était la principale organisation étudiante, et une des rares du mouvement ouvrier en général, à se battre pour le droit à l'indépendance de l'Algérie. L'inadaptation de la vieille université, en terme de contenu pédagogique, d'infrastructure matérielle, ou encore d'organisation administrative a été considérée comme la première cause de la révolte étudiante internationale. Pour résoudre la crise universitaire, la société décida de forcer l'université à s'adapter aux besoins nouveaux de la classe dirigeante, notamment au moyen de réformes structurelles et technocratiques.

Il se développe un véritable marché du travail pour diplômés de l'enseignement supérieur, par exemple le rôle de technicien surveillant les opérations de productions automatisées. Pour que l'université puisse remplir cette fonction de former des spécialistes salariés, il faut réformer l'enseignement supérieur dans un sens fonctionnel. La campagne pour adapter les vieilles facs aux besoins pratiques est encouragée par tous les moyens, et poussée à l'extrême lorsque l'enseignement et la recherche universitaire sont subordonnés aux projets spécifiques des grandes firmes. La révolte étudiante n'est pas seulement une révolte contre l'incapacité de la vieille université à s'adapter : c'est aussi une révolte contre la tentative, trop bien réussie, de subordonner cette adaptation aux exigences et aux intérêts du capitalisme.

Contradictions

« La sur-spécialisation, l'instrumentalisation et la prolétarisation du travail intellectuel sont les manifestations objectives de l'aliénation croissante du travail et amènent inévitablement à une conscience subjective croissante de cette aliénation. L'impression de perdre tout contrôle sur le contenu et le déroulement de son propre travail est aussi répandue de nos jours chez les soit-disant spécialistes, y compris ceux qui sortent de l'université, que chez les travailleurs manuels ». La reconnaissance de cette aliénation par les étudiants eux-mêmes, liée à un malaise provoqué par les structures autoritaires de l'université, joue un grand rôle comme force motrice de la révolte.

Après deux guerres mondiales, des crises économiques et sociales innombrables, et plusieurs révolutions, l'ordre bourgeois est beaucoup moins stable qu'auparavant. De fait la fonction du savoir bourgeois n'est plus de faire l'apologie théorique du système, mais de surmonter concrètement les crises. Pour cette raison il devient plus facile, dans l'université, de critiquer l'ordre établi qui n'apparaît plus comme évident mais seulement un modèle de société possible parmi d'autres.

L'explosion

Cela donne une importance à trois grands facteurs qui ont provoqué le malaise étudiant. Le mécontentement croissant face à la société contemporaine, amplifié chez les étudiants par la réforme autoritaire de l'université, et le renoncement des partis ouvriers traditionnels (négation par les staliniens des capacités révolutionnaires de la jeunesse et de la jeunesse scolarisée en particulier, négation en général des capacités politiques de la classe ouvrière à prendre le pouvoir, théories notamment développées par Marcuse et les réformistes) poussent les jeunes à trouver d'autres vecteurs pour exprimer la révolte. Les étudiants critiques n'ont pas de possibilité de construire une opposition radicale et un affrontement, dans les infrastructures de la société elle-même, ni dans celles de la classe ouvrière (partis, parlement, mass médias). Ils tentent donc de construire cette opposition en dehors de ces structures. Cependant, ils n'ont ni la masse, ni le poids social nécessaire pour transformer eux-mêmes la société.

Pour Mandel en 68, les universités sont prises entre deux forces opposées : d'une part la réforme technocratique est mise en place de l'extérieur dans l'intérêt de la classe dirigeante, de l'autre une opposition radicale prend naissance dans le cœur même de ces universités, mais en l'absence de soutien et d'appui venant d'autres secteurs de la société, elle s'enlise dans l'utopie et l'impuissance. L'exemple de mai 1968 révèle cependant que ces révoltes, en montrant à la classe ouvrière d'autres voies de contestation que ses structures traditionnelles, peuvent servir de détonateur dans l'ensemble de la société.

Le rôle des étudiants comme force motrice et initiatrice de mouvements de révoltes globales ne date pas de mai 68. Marx, Lénine, Trotski étaient plus des intellectuels que des travailleurs manuels.

La prolétarisation du travail intellectuel

Selon Mandel, le « néo-capitalisme » est fondé sur une révolution technologique. L'axe de cette révolution est l'automatisation, l'électronique et l'énergie nucléaire, alors que la première révolution technologique tournait autour du moteur à vapeur et la seconde autour du moteur électrique. Le moteur du mode de production capitaliste est l'accumulation du capital au moyen de la réalisation et de la capitalisation du profit. Les découvertes scientifiques ne se traduisent en innovations que si leur application au processus de production est rentable. Son application à la production est plus que jamais, pour Mandel, subordonnée à l'impératif de profit. Ainsi, beaucoup de découvertes scientifiques à la base du développement du « néo-capitalisme » ont été faites avant la seconde guerre mondiale. Qu'elles n'aient été appliquées que plus tard n'est pas dû à la présence d'obstacles technologiques, mais à leur rentabilité insuffisante à ce moment. « Ce furent les grandes défaites de la classe ouvrière internationale devant le fascisme, la guerre et la guerre froide qui permirent, à partir de 1945, à l'impérialisme de se relever après vingt ou vingt-cinq ans de stagnation. Ces défaites ont rendu possible un accroissement considérable du taux de la plus-value des capitalistes, et par-là même, du taux de profit. C'est cette hausse du taux de profit qui a permis la relance de la croissance économique ».

Un des aspects de la crise du capitalisme est, pour Mandel, la crise des rapports de production et particulièrement des contradictions croissantes qui résultent de la prolétarisation du travail intellectuel. Au niveau historique, le déclin du capitalisme a donné lieu à deux phénomènes qui se complètent mutuellement : l'incapacité à développer le tiers-monde, et l'incapacité à intégrer le travail intellectuel - la science - au processus de production. Le capitalisme ne développe la production que sous l'impératif de profit. La concurrence tend à égaliser le taux de profit des entreprises. Le développement des forces productives tend à réduire globalement le taux moyen de profit, et la concentration de capitaux entraîne de la part des grands monopoles une course continue vers l'obtention de surprofits. Avant la première guerre mondiale, les surprofits coloniaux étaient la principale forme du surprofit général. Dans les années 70 ils étaient même, dans certains secteurs, plus importants en montant qu'avant 1914. Mais la paupérisation relative des pays semi-coloniaux et l'extension des révolutions nationales et anti-impérialistes tendent à relativiser la part des surprofits coloniaux dans l'ensemble des bénéfices des monopoles impérialistes. A l'époque où Mandel écrit sa brochure, ce sont les surprofits basés sur les rentes technologiques qui occupent la première place des surprofits. Ce que Mandel appelle le « néo-capitalisme » est ainsi apparu comme une phase du mode de production capitaliste caractérisée par une course permanente vers l'obtention de rentes technologiques, ce qui a entraîné une accélération de l'innovation technologique.

L'innovation technologique

Deux aspects importants du « néo-capitalisme » apparaissent avec cette accélération de l'innovation technologique, tant au niveau économique que social.

D'une part cette accélération conduit à une obsolescence rapide des machines et des équipements. Les monopoles se retrouvent dans l'obligation de renouveler plus rapidement leur capital fixe. De là une planification plus stricte des amortissements, des investissements, des coûts et des profits au sein de chaque monopole, ce qui conduit les États bourgeois à un effort de programmation économique, c'est-à-dire à la tentative de coordonner au niveau national les plans privés des monopoles - et de fait une intervention croissante de l'État dans la vie économique en général.

D'autre part, la course à la rente technologique implique une croissance colossale des dépenses de recherche et de développement. Aux USA, ces dépenses sont passées de 100 millions de dollars en 1928 à 5 milliards en 1953, à 12 milliards en 1959, et à 21 milliards en 1970. Parallèlement, le nombre de savants américains travaillant dans le domaine de la recherche est passé de 87 000 en 1941 à 387 000 en 1967 et à plus de 500 000 en 1970.

Ces deux aspects du « néo-capitalisme » ont des répercussions importantes sur sa tendance à prolétariser le travail intellectuel. L'accélération de l'innovation technologique implique une intégration à grande échelle du travail intellectuel dans le processus de production. Alors que le travail intellectuel était jusque-là limité à la sphère de la superstructure sociale, il est de plus en plus orienté vers l'infrastructure de la société. Cette réintégration du travail intellectuel dans le processus de production revêt d'une part la forme d'un accroissement constant du nombre d'ingénieurs, de physiciens, de sociologues ou d'administrateurs formés par l'université et employés par les grandes entreprises, d'autre part l'incorporation dans la production au sens strict du terme. Alors qu'auparavant l'intellectuel était un travailleur indépendant et un représentant des professions libérales, il est devenu, à l'époque de Mandel, un salarié. « La prolétarisation du travail intellectuel, qui aujourd'hui apparaît comme le plus grand triomphe du néo-capitalisme, peut contribuer à accélérer sa chute. En prolétarisant le travail intellectuel, le capitalisme donne au prolétariat une capacité plus grande de rébellion consciente contre l'exploitation et l'oppression. Et la rébellion qui devient consciente après avoir été spontanée et élémentaire est annonciatrice de la révolution socialiste ».

Crises

La crise de l'université bourgeoise des années 60 surgit d'abord comme résultat de l'explosion universitaire. En quelques années le nombre d'étudiants s'est démultiplié. L'élément intellectuel étant devenu crucial pour le développement de l'économie et de la société, cela implique des modifications radicales du rôle social des étudiants.

Les générations d'étudiants précédant Mai ont fréquemment joué un rôle actif de briseurs de grèves. Les ouvriers d'avant la seconde guerre mondiale avaient une attitude franchement hostile envers les études universitaires de leurs enfants. L'élévation progressive du niveau de vie, la modification de la place des intellectuels dans la société, et le fait que l'offre d'emploi pour les universitaires augmentait plus vite que l'offre pour les ouvriers qualifiés, sont des facteurs qui ont réduit la brèche entre travail manuel et intellectuel. Les familles ouvrières voyaient de plus en plus les études universitaires comme un rempart contre les sous-salaires, le sous-emploi, la précarité. Il ne faut pas exagérer l'ensemble du phénomène de la « démocratisation » de l'université. Les enfants d'ouvriers, et encore dans les années 2000, forment une minorité des étudiants. Cependant, avant la première guerre mondiale, les étudiants venant de l'aristocratie et de la haute bourgeoisie formaient une large majorité des étudiants. En 68 ce n'était déjà plus le cas.

Comme le choix des études est de plus en plus déterminé par les lois du marché, et non par les talents, aspirations individuelles et préférences des étudiants eux-mêmes, ceux-ci deviennent, selon Mandel, des « apprentis intellectuels de plus en plus aliénés ». Ainsi, la révolte étudiante ne serait pas seulement le produit de l'aliénation du travail intellectuel, mais aussi celui de l'aliénation du travail étudiant en soi. La difficulté à donner de manière exacte la définition de la nature et du rôle social des étudiants est provoquée par le caractère hybride de la situation étudiante. D'un côté il s'agit d'une situation provisoire : doit-on définir un étudiant selon ses origines ou selon son devenir social ? Un fils de paysan qui va à la fac pour devenir technicien spécialisé n'est plus un paysan mais pas encore un prolétaire. De plus il n'est pas producteur de plus-value puisque la production de sa qualification est assurée par le professeur - quand bien même l'étudiant n'est plus un consommateur passif de connaissances, devant dans une certaine mesure développer une activité propre et une autonomie qui diffère considérablement des études primaires ou secondaires.

Dire que l'étudiant est un petit bourgeois parce qu'il ne produit pas de valeur et qu'il vit de la plus-value est du point de vue de l'économie marxiste profondément faux. Marx a clairement affirmé que tout travail productif n'est pas nécessairement un travail salarié, et que tout travail salarié n'est pas nécessairement productif. Un paysan qui produit des vivres pour le marché et est propriétaire, est producteur de valeur, et donc travailleur productif, mais il fait partie de la petite bourgeoisie, et non du prolétariat, car il n'est pas salarié. Au contraire un chauffeur d'autobus ne produit pas de valeur, mais c'est un prolétaire salarié, et non un petit bourgeois.

Rôle social des étudiants

Mandel définit le milieu étudiant en 68 comme étant un milieu « d'apprentis travailleurs-intellectuels », définition impliquant l'interrelation de trois facteurs :

La majorité des étudiants sont des futurs travailleurs intellectuels prolétarisés.

L'existence étudiante est une existence temporaire et hybride, dont les caractéristiques peuvent varier énormément, et sont fréquemment contradictoires. En conséquence, on ne peut en déduire un comportement social définitif. Aujourd'hui on peut se douter qu'un étudiant en licence pro « manager de rayon-carrefour » à la fac de Nanterre n'aura pas forcément les mêmes intérêts qu'un étudiant en dernière année d'école de commerce. Il faut saisir la nature socialement hybride du contenu des études universitaires pour comprendre les divisions inévitables dont souffre la masse des étudiants, des possibilités réelles de la bourgeoisie de diviser le mouvement et d'en intégrer au moins une partie.

Enfin le milieu étudiant lui-même après la massification extrême tend à rendre homogène une masse qui ne l'est pas point de vue de ses origines et de son avenir social. En 68, il y avait 12 000 étudiants à Nanterre. Cette tendance à créer un milieu étudiant spécifique et homogène par concentration, même s'il est extrêmement atomisé, est l'un des facteurs qui a contribué à l'explosion de la révolte étudiante.

Autrefois l'université bourgeoise était l'université des étudiants bourgeois, organisée pour servir les besoins des fils de bourgeoisie. Lorsque le recrutement social des étudiants se modifia radicalement, l'insuffisance de l'infrastructure matérielle se fit largement sentir. La majorité des étudiant boursiers, avaient des besoins en logement, nourriture, loisirs que l'université ne pouvait leur offrir. Les revendications et les mobilisations pour des cités U, plus de livres et de moyens sont pour Mandel absolument nécessaires - et l'insuffisance de moyens peut être la première cause des révolte étudiantes - mais il insiste sur le caractère économique de telles revendications : « Ces luttes sont progressistes et absolument nécessaires pour atteindre un niveau primaire de prise de conscience et d'organisation Mais elles sont en elles-mêmes insuffisantes pour intégrer la révolte étudiante à l'intérieur d'un mouvement universel d'émancipation révolutionnaire ».

Pour Mandel, les conséquences de l'évolution du capitalisme et de la « troisième révolution industrielle » sont un bouleversement du rapport de l'intelligentsia au processus de production : « De même que les première et deuxième révolutions industrielles ont parachevé la division sociale du travail entre travail manuel et intellectuel, opposant ainsi les travailleurs intellectuels aux travailleurs manuels, aux producteurs, de même la troisième révolution industrielle conduit à une réunification tendancielle du travail manuel et intellectuel, c'est-à-dire à une réintégration tendancielle du travail intellectuel dans le procès de production immédiat. Cette modification radicale doit être le point de départ d'une analyse capable de comprendre ce qui passe et se passera dans le champ étudiant ».

Aujourd'hui, le développement de mouvements lycéens et étudiants à caractère de masse crée une situation nouvelle dans les coordonnées stratégiques de la situation. Il est indispensable de se réapproprier les débats pour les actualiser et ainsi les faire devenir une arme pour notre camp social.

Cet article n'a pas vocation à retranscrire l'ensemble des arguments développés par Mandel dans sa brochure. Il cherche par contre à montrer comment les arguments développés dans l'histoire sont aujourd'hui un point d'appui pour comprendre et continuer le combat. Quarante ans après Mai 68, la lutte continue !

[1] Ernest Mandel, Les étudiants, les intellectuels et la lutte de classes, La Brèche, 1979.

Cronstadt 1921 : les difficultés de l'exercice du pouvoir

Rodolphe Juge — 2009-10-20T19:28:22Z

Le 2 Mars 1921, la forteresse de Cronstadt située sur l'île Kotline, place forte face à Petrograd, constitue un Comité révolutionnaire provisoire et fait ainsi sécession avec le pouvoir soviétique central. Dans les jours suivants, le fossé se creuse de plus en plus entre la forteresse et Moscou. Le 7 Mars, l'Armée Rouge lance les hostilités. La répression de l'insurrection durera 11 jours. Onze jours de combats meurtriers et fratricides. Le 18 Mars, la révolte est étouffée.

Les marins de Cronstadt avaient joué un rôle déterminant en 1917, ils étaient considérés comme des valeurs sûres. Beaucoup avaient été détachés pour remporter des victoires cruciales lors de l'insurrection d'Octobre, pour renforcer les détachements de réquisition de blé et organiser le pouvoir des soviets locaux. Les marins de Cronstadt étaient devenus des héros de la Révolution.

Comment expliquer qu'en l'espace de quelques années, Cronstadt la Rouge passa de l'avant-garde de la Révolution à l'insurrection face au pouvoir qu'elle avait elle-même permis de mettre en place ? Certains diront que les marins ne faisaient que défendre corps et âme l'essence même de la Révolution face à la dictature naissante du parti communiste. D'autres expliqueront que les marins étaient manipulés par la contre-révolution blanche et que la répression était nécessaire pour défendre le pouvoir des soviets. La réalité est évidemment bien plus complexe. Loin de n'être qu'une polémique, souvent puérile aujourd'hui, entre anarchistes et trotskistes, l'épisode historique de la révolte de Cronstadt permet de mettre en lumière les contradictions d'une société en reconstruction, les épreuves d'un pouvoir fragile et menacé, le rôle dirigeant du parti qui voit la Révolution russe s'embourber dans son isolement.

À l'heure où la tradition marxiste connaît une renaissance dans la recherche d'alternatives au pouvoir capitaliste, il apparaît nécessaire de revenir sur cet épisode tragique, non pas pour en avoir une vision monolithique mais afin de s'approprier les problématiques concrètes de la mise en pratique d'une rupture révolutionnaire.

Paysannerie et prolétariat

L'histoire de toutes les sociétés jusqu'à aujourd'hui est l'histoire de luttes de classes. Cette analyse nous impose de toujours considérer l'état des classes et de leur rapport de force au sein d'une société. C'est pour cela qu'il est nécessaire de rappeler que la Russie d'avant comme d'après la Révolution de 1917 était avant tout un pays à majorité paysanne. Le prolétariat minoritaire devait néanmoins avoir un rôle de dirigeant lors de la révolution socialiste. Le parti bolchevik, d'après l'analyse marxiste, en avait pleinement conscience. Mais il savait aussi que la révolution ne pouvait avoir lieu sans le soutien, ou même un consentement passif, de la paysannerie. L'abolition du pouvoir des grands propriétaires terriens de la Russie tsariste et la répartition des terres permirent de gagner cette légitimité auprès des petits producteurs, appliquant ainsi le mot d'ordre de la Révolution : « du pain, la paix, la terre ». Cependant, le projet politique de cette petite-bourgeoisie, si paupérisée soit-elle, reste intrinsèquement inconciliable avec l'abolition de la loi du marché et l'instauration du socialisme. L'alliance de la classe ouvrière avec la paysannerie ne peut donc être que tactique et le plus souvent fragile. L'industrialisation de la Russie ayant un retard immense par rapport à celle des puissances occidentales, les paysans devaient nourrir le prolétariat des villes dans des conditions et avec les technologies d'un pays arriéré. Seuls les progrès technologiques pouvaient libérer la paysannerie de ce fardeau et permettre la consolidation d'un prolétariat majoritaire. Ainsi, les rapports entre la paysannerie et le prolétariat, en tant que base sociale du régime soviétique, étaient très tendus. Le contexte post- révolution ne va faire qu'empirer la condition paysanne, la poussant à la révolte et faisant ainsi trembler le pouvoir soviétique. La révolte des marins de Cronstadt, issus pour la plupart de la paysannerie, fut un terrible symptôme de ce mécontentement.

La crise du communisme de guerre

La Révolution d'Octobre fait tomber le gouvernement provisoire de Kerenski, transférant ainsi « tout le pouvoir aux soviets ». Les premiers mois se déroulent dans un certain pacifisme. Ce n'est que le calme avant la tempête, le temps que les anciens commandants militaires tsaristes se réorganisent. L'affrontement entre révolutionnaires et contre-révolutionnaires se prépare. L'Armée Rouge naît en février 1918. La guerre civile débute en mai. À l'été 1919, trois armées blanches, par des directions différentes, doivent se diriger vers Moscou. Wrangel est à la tête de l'une d'elles et prendra la tête de l'Armée Blanche en avril 1920. La guerre civile prend fin en décembre 1920 mais au prix d'un désastre humain et économique énorme.

En effet, les bataillons de l'Armée Rouge, comptant plus de 300 000 hommes sous le commandement de Trotsky, sont souvent composés des meilleurs éléments, les plus convaincus de la Révolution, venant y compris de Cronstadt la Rouge. La guerre civile retire de trop nombreux dirigeants aux soviets locaux. L'affaiblissement des directions combiné aux conditions matérielles de plus en plus étouffantes, que nous détaillerons plus tard, aura des conséquences politiques majeures.

Le prix pour les paysans est encore plus lourd. En juin 1918, le communisme de guerre est instauré. Après le renversement des grands propriétaires terriens, les petits paysans pensaient enfin pouvoir être maîtres de leurs terres. Mais l'approvisionnement des villes et le ravitaillement de l'Armée Rouge nécessitent la création de détachements chargés de réquisitionner non seulement les céréales, mais aussi chevaux, charrettes et produits de premières nécessités (sel, savon…). Les paysans se voient ainsi dépossédés sans la moindre compensation. Le mécontentement grandissant, les détachements deviennent de véritables armées de réquisitions, comptant au total 5 millions d'hommes. De nombreux abus de pouvoir sont commis, les réquisitions sont souvent violentes, parfois meurtrières en dépit des dénonciations de Lénine qui ne changent rien à l'attitude des détachements.

Cependant, les paysans ne sont pas ignorants des difficultés de la situation et restent farouchement opposés au retour des blancs au pouvoir. Leurs doléances, remontées via les soviets, demandent le remplacement des réquisitions par une taxe en nature, la libre disposition des excédents et l'approvisionnement en matière première comme le fer. Mais elles restent lettres mortes, du moins temporairement. La réaction des paysans est simple : maintenir la production à leurs stricts besoins pour éviter les réquisitions. Combiné à la dévastation des terres par la guerre civile et au manque d'entretien des outils, cette attitude fait chuter de 40 % l'étendue des terres cultivées en 1921 par rapport à 1913. La production baisse de 50 % durant cette période.

Le communisme de guerre a certes permis de vaincre dans un premier temps la contre-révolution mais au détriment de l'hostilité de la paysannerie. La méfiance traditionnelle des paysans russes envers l'Etat central s'accentue de mois en mois, d'autant qu'ils ne voient plus aucune justification dans la continuation du communisme de guerre.

En effet, la fin de l'année 20 se distingue par un apaisement sur tous les fronts [1]. La levée du blocus allié et l'interruption de l'intervention armée en Russie fait place au retour de la diplomatie et d'échanges commerciaux, notamment avec l'Italie et la Grande Bretagne. Enfin, l'armée blanche de Wrangel ne recevant plus de financement extérieur, sa défaite à l'automne 1920 sonne le glas de la guerre civile.

On comprend alors très bien l'incompréhension de la paysannerie qui continue de subir les rigueurs du communisme de guerre. De plus, la fin de la guerre civile provoque une forte démobilisation au sein de l'Armée Rouge qui perd ainsi la moitié de ses effectifs, c'est-à-dire prés de 2 500 000 hommes rejoignant pour beaucoup la campagne. À leur retour, la réalité du quotidien de leur famille les frappe de plein fouet : réquisitions, violences, froid, famine, épidémie, etc. Lorsque la violence individuelle de ces anciens soldats se joint au mécontentement de la paysannerie, l'explosion est inévitable. En février 1921, la Tchéka dénombre 118 foyers de révoltes.

Certains bolcheviks comme Ossinski mettent de l'huile sur le feu en prônant non seulement les réquisitions mais aussi la coercition nécessaire des paysans, le centralisme de l'État dans tous les domaines notamment à travers les fermes d'État. Cette position polarise le VIII^e congrès des soviets en décembre 1920. Les paysans font un véritable tollé, soutenus par les menchéviks et les Socialiste Révolutionnaire (SR). La majorité des bolchéviks pousse pour la continuation du communisme de guerre sans pour autant défendre les positions extrêmes d'Osinski. Quant à lui, Lénine est le plus conscient du danger des révoltes paysannes. Il envisage même un moment de répondre aux doléances des paysans, notamment à travers des décrets en préparation de la Nouvelle Economie Politique (NEP). Mais il ne défend pas ces réformes, convaincu de la fragilité de la fin de la guerre civile.

Certains diront que ces réformes auraient étouffé dans l'œuf la révolte de Cronstadt.

La situation dans les villes

Malheureusement, la situation a déjà débordé. Le mécontentement s'est élargi aux villes et dans l'industrie. Les conditions matérielles plus qu'éprouvantes, l'affaiblissement des directions politiques et les ravages sur la production industrielle engendrent la désorganisation de la classe ouvrière et de fait son éloignement du pouvoir soviétique. Les chiffres sont éloquents. À la fin de 1920, la production industrielle n'atteint que 20 % du niveau de 1913. En effet, les dégâts sur les champs pétrolifères et dans les bassins houillers causent une réelle pénurie en combustible, le blocus ayant empêché toutes importations [2]. Le peu de production se heurte aux problèmes de l'approvisionnement : plus de 7 000 ponts et 20 000 km de voie ont été détruits. Tout le réseau de transport et de communication est à reconstruire. C'est simple, les usines ne produisent plus. Les biens de consommations, de premières nécessités, chaussures, textiles, etc, connaissent les mêmes problèmes. Le désastre devient sanitaire, les gens meurent de faim, de froid, du typhus ou du choléra. Le ravitaillement est rationné, irrégulier et réparti de façon préférentielle. Le marché noir explose, mais l'inflation a complètement dévalué la monnaie [3]. Les citadins brûlent tous ce qu'ils peuvent pour se chauffer, troquent le peu qu'ils leur restent contre de la nourriture. Beaucoup préfèrent retourner dans les campagnes : entre octobre 1917 et août 1920, la population de Moscou a chuté de 50 %, Pétrograd est passée de 2 500 000 habitants à 750 000. L'industrie a perdu durant cette période la moitié de ses travailleurs.

Trotsky pensent pouvoir redresser l'économie en employant la même méthode que pour l'Armée Rouge. Il envoie des contingents démobilisés dans les usines et procède à une réelle militarisation du travail : rigueur, hiérarchie, etc. Les conseils d'usines cèdent le pouvoir à l'État suite aux nationalisations. L'objectif est de résoudre l'impasse d'une gestion purement locale qui ne peut pas saisir l'ensemble des difficultés matérielles. Par obligation d'efficacité, l'État fait appel à d'anciens experts, leur accordant certains privilèges. Les ouvriers ressentent ces réformes comme un affront.

De plus et en dépit de la ruine de tous les secteurs économiques, l'administration a vu une prolifération gigantesque de fonctionnaires, bureaucrates à cols blancs. Lénine lui-même le reconnaît : « la construction d'une machine ou l'organisation d'un bureau, l'établissement d'un plan ou l'enseignement dans une école obligeaient à utiliser le services de ces gens et souvent à remettre dans leurs mains la direction effective. » [4]. En pratique, « entre le premier semestre 1918 et le premier semestre 1919, le nombre de fonctionnaires passa en effet de 114 539 unités, pour un État embryonnaire il est vrai, à 529 841. Mais au terme de l'année 1920, l'effectif de l'appareil administratif soviétique ne comprenait pas moins de 5 880 000 fonctionnaires » [5]. Le régime se sent impuissant face à ce processus incontrôlable de bureaucratisation. Lénine ne manque pas d'exprimer sa rage devant le comité exécutif central en janvier 1919 : « notre ennemi intérieur aujourd'hui, ce sont les spéculateurs et les bureaucrates » et en 1922 : « Tout a sombré chez nous dans l'infect marais bureaucratique ».

Mais ceci ne change en rien au fait que les ouvriers se sentent non seulement écrasés physiquement mais aussi, et surtout, politiquement. Après les campagnes, le désordre et la révolte surgissent dans les villes, les industries et se répand dans l'armée et la marine, jusqu'à l'explosion de Cronstadt en mars 1921.

Pétrograd et Cronstadt

Une vague de grèves déferle dans les grandes villes russes. Suite aux graves pénuries de ravitaillement, les ouvriers cessent le travail et multiplient les réunions dans les usines. Moscou est touchée en février 1921 suivie de près par Pétrograd à la fin du mois. Les premières manifestations s'organisent autour de mots d'ordre tels que « liberté de commerce, augmentation des rations alimentaires, abolition des réquisitions de céréales ». Ouvriers et paysans font causes communes face au régime considéré de plus en plus comme liberticide et autoritaire. En effet, les revendications économiques prennent très vite une tournure politique. Les ouvriers réclament l'éviction des détachements armés des usines ainsi que plus de libertés individuelles et le respect du pluralisme politique. Un flot de propagande anti-communiste se répand, souvent non signé mais d'inspirations menchévik et SR évidentes. Pour calmer le mouvement de révolte, la stratégie de Zinoviev, responsable local de Pétrograd, combine force, concessions et contre-propagande. En effet, les bolcheviks sont toujours considérés comme le meilleur bouclier face à la menace du retour des blancs. Les rations sont augmentées et les échanges commerciaux ville-campagne sont facilités tout en conservant une force de contrôle des spéculateurs du marché noir. La stratégie est payante. La révolte n'a pas le temps d'atteindre l'insurrection armée contre le régime et le travail reprend les 2, 3 mars 1921. Mais il est trop tard. Les liens historiques qui soudent Pétrograd et Cronstadt ont déjà allumé le feu aux poudres de la forteresse.

Les prémisses de la révolte

Cronstadt est une ville forteresse située sur l'île Kotline, face à Pétrograd, prise entre les glaces chaque année entre la fin novembre et mars-avril. Réputée inexpugnable, la période de gel fragilise néanmoins sa capacité de défense paralysant les vaisseaux de ligne et permettant une attaque terrestre de l'infanterie. La révolution de 1905 a consolidé une tradition identitaire et de révolte anti-puissant chez les marins de Cronstadt. La révolution de 1917 illustre parfaitement ce caractère. Dès mars 1917, le soviet de Cronstadt ne reconnaît pas l'autorité du gouvernement provisoire de Kérenski et rentre en dissidence en mai fondant une Commune du type de la Commune de Paris. La place de l'Ancre pouvant contenir 25 000 personnes est le lieu d'assemblées quotidiennes, seconde instance politique après le soviet. La gloire et l'intégrité révolutionnaire des marins sont avérées par leur participation aux journées de juillet 17, à la défaite du coup d'État du général Kornilov, à l'assaut du Palais d'Hiver puis sur tous les fronts contre les blancs. Ce sont au total plus de 40 000 Cronstadiens qui grossiront les rangs de l'Armée Rouge et diffuseront leur ardeur révolutionnaire.

Beaucoup perdent la vie durant la guerre civile. La conséquence organique de ces pertes est rude. Alors que le soviet de Cronstadt était à majorité ouvrière en 1917, l'origine paysanne (notamment ukrainienne) atteint près de 75 % en 1921. Cette évolution donne une partie de l'explication du rapprochement politique des marins vers les revendications des SR. Plusieurs positions illustrent ce phénomène. Dès la chute du gouvernement provisoire, « par méfiance à l'égard de toute forte concentration d'autorité,le soviet de Cronstadt se mit à demander avec insistance la formation d'un gouvernement de coalition, au sein duquel tous les groupes socialistes seraient représentés » [6]. Ensuite, le traité de Brest-Litovsk, signé en février 1918, est considéré comme une reddition face à l'impérialisme allemand. On reconnaît parfaitement l'influence SR et celle des paysans Ukrainiens occupés par l'Allemagne. On peut tout à fait comprendre la justesse de ces arguments. Cependant, tout un ensemble de critères n'était pas pris en compte par les marins et leurs œillères les empêchaient de comprendre l'élaboration d'une stratégie pérenne et globale des bolcheviks. Le communisme de guerre ravive la virulence des marins à l'encontre de ce qu'ils appellent la « commissariocratie », notamment à cause du remplacement des conseils de navires par un commissariat dirigeant la flotte, et vont traiter le régime de « pillard de paysans ».

Dès que le bruit des premières grèves de Pétrograd parvient à Cronstadt, les marins envoient une délégation le 26 février 1921 pour s'informer des revendications des grévistes. À leur retour, les matelots du vaisseau de ligne Pétropavlosk se réunissent et votent une résolution de 15 points. L'essentiel reprend les revendications économiques et politiques des révoltes paysannes et citadines, en tout premier lieu : la réélection des soviets pour laisser la place à tous les partis socialistes et en finir avec l'hégémonie des bolcheviks. Cette revendication restera jusqu'à la fin de la révolte mais n'ira pas jusqu'à l'appel au retour de l'Assemblée Constituante réclamé par les SR de droite. Ce point caractérise pleinement le fait que les marins ne sont influencés ni par les SR de droite, ni par les blancs émigrés qui en fins opportunistes revendiquent « les soviets sans bolcheviks ». Les marins sont conscients que la Constituante comme l'évincement des bolcheviks seraient une brèche pour le retour progressif des blancs au pouvoir.

Le 1^er mars 1921, la résolution est présentée en AG sur la place de l'Ancre. Un matelot du Pétropavlosk, Pétritchenko, préside la séance réunissant plus de 15 000 personnes. Trois dirigeants communistes sont présents : Vassiliev, président du soviet de Cronstadt, Kouzmine, commissaire politique de la flotte Baltique, et Kalinine, président du comité exécutif panrusse des soviets, venu exprès de Pétrograd pour assister au meeting. Leur présence n'attire aucune objection, bien au contraire, les marins pensent pouvoir être entendus. Mais après le compte-rendu de la délégation et la présentation de la résolution, les marins se heurtent, à leur grand désarroi, aux récriminations de Kouzmine et Kalinine qui sonnent comme des insultes voire des menaces. Seul Vassiliev n'ose pas prendre la parole. Le vote est sans appel, les dirigeants communistes sont les seuls à voter contre, les communistes dans l'assemblée s'abstiennent. Bon nombre de communistes quitte le parti après ce meeting. Kalinine repart à Pétrograd.

Le 2 mars, 300 délégués se réunissent à la Maison de l'Education pour entériner la résolution et discuter de l'élection d'un nouveau soviet. Vassiliev et Kouzmine sont présents, mais ce dernier réitère ses objections brutales. Les deux dirigeants sont arrêtés et retenus prisonniers. La réunion se conclut par la dissolution du soviet et la désignation d'un Comité Révolutionnaire Provisoire. « L'élection d'un nouveau soviet aurait pu passer pour un simple acte d'insubordination puisqu'elle ne mettait pas ouvertement en cause le pouvoir central : la désignation d'un Comité révolutionnaire provisoire, en revanche, appelé à commander la flotte et l'armée présentes à Cronstadt était un défi porté ouvertement aux dirigeants communistes ; Cronstadt se trouvait à partir de ce moment, en état de rébellion armée contre le gouvernement » [7].

L'insurrection de Cronstadt

L'arrêt de la grève à Pétrograd le 3 mars est un choc pour les insurgés qui se sentent de fait isolés. Le 5 mars, Trotsky et Zinoviev envoient chacun un ultimatum d'une journée. L'intervention de quelques anarchistes permet de repousser l'ultimatum d'un jour et de proposer aux marins une rencontre entre délégation. Une fin de non recevoir est envoyée comme réponse à la proposition des bolcheviks. Le soir du 7 mars 1921, l'Armée Rouge est contrainte de lancer les hostilités. La répression de l'insurrection se déroulera durant le X^e congrès du Parti communiste qui s'ouvre le 8 mars. Nous n'allons pas détailler l'ensemble de la stratégie militaire mais soulever quelques points. Du côté des Rouges, les premières attaques sont de petite envergure notamment à cause de la réticence de certains soldats souvent issus de la paysannerie. Mais le vote de la NEP [8] le 15 mars remotive les troupes et surtout isole politiquement Cronstadt qui ne peut plus reculer. Du côté de Cronstadt, les marins sont surtout restés dans une stratégie défensive. En effet, l' « expert militaire » commandant l'artillerie de Cronstadt, ancien général du Tsar, Kozlovski, conseille de passer à l'attaque en marchant sur les villes les plus proches puis sur Pétrograd. Cette stratégie a des chances de réussir, mais les insurgés ne sont pas dans cette optique et ne lui font pas confiance.

Il est clair que les insurgés ne souhaitent pas la chute du régime. Mais ils n'en sont pas moins dangereux. Les glaces commencent à fondre et Cronstadt devient bientôt imprenable. Une fois les révoltes paysannes apaisées, le danger qui guette est évidemment celui de la contre-révolution. Depuis plusieurs mois, l'émigration blanche, organisée à Paris sous le nom de Centre National, prépare un plan de reconquête du pouvoir. Cronstadt est au cœur de ce plan. Tout est détaillée minutieusement dans un mémorandum secret [9]. Le Centre National obtient d'importantes sources de financement et d'aide matérielle. Le ravitaillement de la forteresse est prévu via la Croix Rouge postée en Finlande. Le plan prévoyait d'attendre le dégel, mais l'insurrection avance l'échéance prévue. Une tentative d'approvisionnement a lieu le 8 mars, mais est interceptée par l'Armée Rouge. Le Centre National ne manipulait pas les marins, mais le danger était bien réel.

Les assauts militaires s'intensifient et Cronstadt est prise par l'Armée Rouge le 18 mars 1921. Le bilan – nécessairement approximatif - est de 25 000 tués et blessés soviétiques et 600 tués, 1 000 blessés et 2 500 prisonniers rebelles.

On comprend alors la formule de Trotsky : « une tragique nécessité ». Tragique car fratricide, nécessaire car la porte aurait été ouverte à la contre-révolution.

Octobre 1917 avait représenté le point culminant de la convergence politique, sous la direction des bolcheviks, du prolétariat et de la paysannerie. Des suites de la nécessité du communisme de guerre, la paysannerie développait une attitude divergente pouvant aller jusqu'à une scission. La révolte de Cronstadt était le produit de cette divergence croissante. Le prolétariat des villes – de surcroît profondément décomposé par la guerre par rapport à 1917, et auquel se substituait de fait le Parti Communiste – n'était plus en capacité d'entraîner la paysannerie. Le rôle du parti était donc d'empêcher cette scission fatidique pour la révolution. La NEP était certes un recul tactique mais néanmoins nécessaire.

Par ailleurs, sans avoir de réelle stratégie, les marins de Cronstadt s'étaient lancés dans une bataille politique avec les communistes. On pouvait retrouver en filigranes des influences SR et anarchistes. Aussi, cet épisode historique révéla donc le conflit entre deux stratégies politiques divergentes. L'une, centraliste, tentait de mettre en place la dictature du prolétariat. L'autre, décentralisée, faisait confiance à la spontanéité révolutionnaire des masses laborieuses. Mais la réalité des conditions objectives que nous avons détaillée a créé inévitablement un reflux de la conscience de classe. La recrudescence de l'antisémitisme, la volonté de retour à une forme de capitalisme et la naissance d'une bureaucratie égoïste [10] en étaient de parfaits symptômes. Le recours à la spontanéité semble être alors le fruit d'un avant-gardisme gauchiste et utopiste. Pour le parti bolchevik, Lénine se heurta aussi à cette réalité. L'épreuve du pouvoir est bien plus complexe que dans la théorie de L'État et la Révolution. La contre-révolution et la guerre civile étaient inévitables. Mais l'internationalisation de la révolution était une condition nécessaire pour qu'un pays, d'autant plus un pays arriéré, puisse mener à bien une révolution socialiste. L'isolement politique et économique de la révolution russe eut un impact déterminant sur le pourrissement du contexte objectif. Cette situation produisit la tragédie que fût la révolte des marins de Cronstadt.

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Toutes les données chiffrées proviennent de La tragédie de Cronstadt, Paul Avrich

[1] L'armistice avec la Pologne est signé le 12 octobre 1920, de même que des traités de paix avec la Finlande, l'Estonie, la Lituanie, la Lettonie, la Perse et l'Afghanistan.

[2] Comparé à l'avant-guerre, la production de charbon n'est que de 25 %, 30 % pour le pétrole, 3 % pour la fonte.

[3] Le salaire réel en 1920 ne vaut que 8,6 % de celui de 1913.

[4] Lénine, Œuvres, vol.27, p. 11

[5] Marcel Liebman, Le léninisme sous Lénine, tome 2, p. 168.

[6] Paul Avrich, La tragédie de Cronstadt, p. 66.

[7] Henri Arvon, La révolte de Cronstadt, p. 59.

[8] Le X^e congrès du Parti communiste est polarisé par deux débats. Celui qui fait rage depuis plusieurs mois sur les syndicats. Et celui sur la mise en place de la Nouvelle Economie Politique devenue plus que nécessaire suite à l'insurrection de Cronstadt. Le communisme de guerre est arrêté. Les réquisitions sont remplacées par une taxe en nature et la liberté de gestion des excédents. La NEP réintroduit un part du fonctionnement capitaliste avec la liberté des échanges commerciaux. Il était nécessaire de répondre aux exigences de la paysannerie.

[9] Paul Avrich, La tragédie de Cronstadt, p. 223.

[10] Le passage sur la bureaucratie de Marcel Liebman, Le léninisme sous Lénine, tome 2, p. 164, est très enrichissant. Une étude de fond sur le processus de bureaucratisation parallèle de la société et du Parti permettrait de combattre l'idée que la forme même du parti bolchevik ne pouvait éviter de conduire au stalinisme.

Quand les bolcheviks s'opposent à l'insurrection

Marie Perin — 2009-10-20T18:42:22Z

Sans organisation dirigeante, l'énergie des masses se volatiliserait comme de la vapeur non enfermée dans un cylindre à piston. Cependant le mouvement ne vient pas du cylindre ni du piston mais de la vapeur. [1]

Cette comparaison de Trotsky reflète parfaitement le lien entre le parti bolchevik et les masses durant toute la période de la révolution russe.

Un parti révolutionnaire de masse se caractérise par une interaction entre une direction consciente (le parti) comprise et reconnue par la majorité des travailleurs et l'expérience que font les travailleurs dans le processus révolutionnaire, expérience directement assimilée par cette direction. Cette interaction ne se proclame pas, elle se construit. Les « Journées de Juillet » à Petrograd en sont l'illustration.

La révolution de février 1917 a renversé le tsarisme et a mis en place une situation de double pouvoir avec d'un côté un gouvernement provisoire issu de la Douma d'État - d'abord quasiment exclusivement composé de représentants des partis bourgeois, puis à partir de mai, coalition de représentants de partis de la bourgeoisie et des représentants de partis socialistes modérés (SR et mencheviks), et de l'autre les soviets couronnés par des comités exécutifs, ceux-ci dominés jusqu'en septembre-octobre par les socialistes modérés.

Ce n'est qu'en avril, sous l'influence de Lénine, s'appuyant sur les secteurs les plus radicaux du Parti à Petrograd (Vyborg, garnison de Cronstadt) que le parti bolchevik rompt avec son attitude de soutien critique au gouvernement provisoire pour préconiser la prise du pouvoir par les soviets. L'évolution de la situation fait que cette position gagne en audience à Petrograd où se trouve les plus fortes concentrations d'ouvriers de Russie et qui est le cœur de la révolution.

En effet, au cours du mois de juin 1917, la situation de crise économique et politique s'exacerbe.

Le coût de la guerre est énorme. Les prix montent, des usines sont menacés de fermeture, tout vient à manquer, on risque la famine.

L'exaspération commence à gagner l'ensemble des travailleurs, mais aussi des soldats au front qui ne veulent plus combattre et ceux dans les casernes qui ne veulent pas y être envoyés suite à la nouvelle offensive militaire lancée par le gouvernement provisoire. Le 21 juin, une grève pour l'augmentation des salaires éclate dans plusieurs ateliers de l'usine Poutilov, usine de trente-six mille travailleurs.

De nombreuses explosions partielles de ce type ont lieu dans la plupart des usines et la colère des ouvriers est directement dirigée vers le gouvernement.

Des remaniements ont lieu au front car des soldats refusent de combattre.

Ce même 21 juin, les mitrailleurs de Petrograd décident en assemblée générale de n'envoyer d'effectifs au front que dans le cas où « la guerre aurait un caractère révolutionnaire ».

La crise s'accentue le 2 juillet suite à la démission des ministres cadets [2] du gouvernement provisoire [3].

Les Journées de Juillet s'ouvrent

C'est dans ce climat que la question d'une manifestation armée est posée le 3 juillet par plusieurs milliers de mitrailleurs lors d'une réunion de leurs comités qui se transforme en meeting. À la suite de ce meeting, des délégués sont envoyés dans les casernes et les usines de Petrograd, où ils trouvent un écho favorable.

L'effervescence envahie toute la ville de Petrograd. Très vite, on s'attelle à la préparation de la manifestation :

Dans une masse de milliers d'ouvriers — raconte Métélev, militant de Vyborg - allaient et venaient, faisant claquer les culasses de leurs fusils, des centaines déjeunes gardes. [...] Par les rues filaient en diverses directions des autos chargées d'ouvriers et de soldats armés : délégués, agitateurs, éclaireurs, hommes de liaisons, effectifs chargés de racoler les ouvriers et les régiments.
Tous croisent le fusil. Les camions automobiles, hérissés de baïonnettes, reproduisaient le tableau des Journées de Février, électrisaient les uns, terrifiaient les autres ».

Trotsky cite le cadet Nabokov :

« Ce sont les mêmes faces démentes, abruties, bestiales, que nous nous rappelons tous depuis les Journées de Février » et note : « Vers neuf heures, sept régiments se dirigeaient déjà vers le palais de. Tauride. En route s'adjoignirent des colonnes venues des usines et de nouvelles unités militaires. Le mouvement du régiment de mitrailleurs révélait une formidable puissance contagieuse. Les « Journées de Juillet » s'étaient ouvertes. [4]

Les bolcheviks se réunissent au cœur de la crise et analysent la situation

Dès le 21 juin, Lénine avait appelé les ouvriers et les soldats de Petrograd à la patience : « Nous comprenons l'amertume, nous comprenons l'effervescence des ouvriers de Piter. Mais nous leur disons : camarades, une action directe ne serait pas rationnelle pour le moment » [5].

En effet, si la majorité des travailleurs et des soldats de Petrograd sont arrivés à la conclusion que le gouvernement provisoire est devenu un obstacle au développement du processus révolutionnaire, cela n'est pas le cas dans le reste de la Russie. Une insurrection prématurée et isolée à Petrograd pourrait facilement être réprimée, mettant un terme au développement du processus révolutionnaire dans toute la Russie.

Nevsky, dirigeant de l'Organisation militaire des bolcheviks, très respecté parmi les soldats, est venu s'adresser aux mitrailleurs lors du meeting qui acta la manifestation.

Trotsky écrit :

Il semble qu'il fut écouté. Mais, comme le meeting se prolongeait interminablement, les dispositions de l'auditoire changeaient, de même que sa composition. [...] Ce fut pour nous une très grande surprise - raconte Podvoïsky, autre dirigeant de l'Organisation militaire - quand à sept heures du soir, arriva au galop une estafette pour nous annoncer que... les mitrailleurs avaient de nouveau décidé de manifester. [6]

La manifestation va donc avoir lieu.

Dans l'après-midi du 3 juillet se tient la conférence générale des bolcheviks de la capitale. Tomsky, vieil ouvrier bolchevik, y développe la pensée de Lénine : une manifestation armée dans la situation actuelle serait prématurée, il faut tenter de contenir les masses tout en proposant au comité exécutif des soviets de prendre le pouvoir en main.

L'écrasante majorité de la conférence est d'accord avec Tomsky. À quatre heures le Comité Central valide la décision de la conférence. Ses membres se dispersent dans les usines pour empêcher la manifestation.

Impossible d'empêcher la manifestation, il faut donc y participer

Vers huit heures du soir, le régiment de mitrailleurs et, à sa suite, le régiment moscovite s'approchèrent du palais de Kczesinska [7]. Des bolcheviks populaires, Nevsky, Lachénitch, Podvoisky, essayèrent du haut du balcon, de déterminer les régiments à rentrer chez eux. On leur répondait d'en dessous : « À bas » !

Du balcon des bolcheviks l'on n 'avait pas encore entendu de tels cris venant de soldats, et c'était un symptôme inquiétant.

Manifestations, meetings, réunions de comités... la journée du 3 ressemble à une explosion spontanée dans laquelle de tous côtés on tente de s'organiser.

Durant cette journée, de nombreux bolcheviks sont présents à la réunion de la section ouvrière du soviet de Petrograd. Le bolchevik Kamenev y fait cette intervention : « Nous n'avons pas appelé à une manifestation, dit-il, mais les masses populaires sont elles-mêmes descendues dans la rue...Et du moment que les masses sont sorties, notre place est au milieu d'elles... Notre tâche, maintenant, est de donner au mouvement un caractère organisé » [8]. Cette position est adoptée par la réunion. Une commission de 25 personnes est élue pour diriger le mouvement sur proposition des bolcheviks. Les mencheviks et les SR se sentant minoritaires quittent la salle. Leur position est de ne prendre aucune position et de se répartir dans les quartiers pour maintenir l'ordre. Une résolution est adoptée qui demande au comité exécutif central des soviets de prendre en main le pouvoir. Cette résolution, dans son contenu acte le basculement de la section ouvrière vers la position des bolcheviks : « Tout le pouvoir aux soviets » [9]. Les manifestants accueillent cette décision de la section ouvrière comme un pas en avant vers la victoire. Mais remettre la revendication au comité exécutif du Soviet de la prise en main du pouvoir par celui-ci, c'est empêcher l'insurrection armée tout en appuyant la démarche politique de la revendication.

La décision est donc prise de prendre la tête de la manifestation en faisant tout pour que celle-ci soit pacifique. Les bolcheviks appellent donc à marcher pacifiquement vers le palais de Tauride et à élire des délégués pour remettre les revendications au Comité exécutif.

Le soir du 3 juillet, des coups de feu sont tirés des toits sur la foule par des agents provocateurs de la bourgeoisie. Les manifestants sont pris de panique et les coups de feu partent en tous sens. On compte des morts et des blessés du côté des manifestants.

L'implication et la direction des bolcheviks au cœur des masses

Toute la nuit du 3 au 4 juillet, de minuit à cinq heures du matin, se tient une séance commune des comités exécutifs qui est censée prendre une position par rapport aux demandes des masses et notamment sur la revendication de « Tout le pouvoir aux soviets », en réalité les dirigeants cherchent à gagner du temps en attendant que des forces années arrivent.

Parallèlement se tient au palais de Tauride la séance de nuit des bolcheviks pour décider de quelle attitude adopter pour le lendemain.

Entre trois et quatre heures du matin, 30 000 personnes venues de l'usine Poutilov, arrivent devant le palais de Tauride. Elles étaient en marche depuis onze heures du soir, d'autres usines s'étaient joint à elles sur le trajet. Une délégation d'usine peut entrer à la réunion des comités exécutifs, les autres sont allongés par terre en espérant qu'une réponse sur la question du pouvoir leur sera donnée.

L'usine Poutilov, couchée par terre à trois heures du matin autour du palais de Tauride, dans lequel les leaders démocrates attendent l'arrivée de troupes du front — voilà un des tableaux les plus émouvants de la révolution sur le point de démarcation entre février et octobre. [10]

Deux éléments pèsent fortement sur la décision que doivent prendre les bolcheviks :

Tout d'abord, l'usine Poutilov couchée dehors : 30 000 ouvriers déterminés à avoir des réponses et exténués après une nuit de marche ne vont certainement pas retourner travailler le lendemain.

Le deuxième élément est un coup de téléphone que reçoit Zinoviev de Cronstadt. Cet appel lui apprend qu'à la première heure, la garnison des matelots marchera au côté des soldats et des ouvriers de Petrograd et que rien ne pourra les en empêcher. Les masses sont plus déterminées que jamais, la tâche du parti est d'être avec elles.

Finalement, la décision des bolcheviks à l'unanimité est d'appeler, au nom du parti, les masses à continuer à manifester le lendemain. La discussion sur le fait que les masses soient armées ou non se règle très vite. Aux vues des provocations de la manifestation dû 3 juillet, il ne paraît pas possible que les masses ne puissent pas se défendre en cas d'attaques. De plus, la détermination des masses est telle que les bolcheviks ne peuvent pas empêcher le fait que les masses soient armées. Cependant, la ligne du Parti ne change pas. Il appelle à une manifestation pacifiste et organisée.

À partir du moment où cette décision est prise, le Parti prend la direction du mouvement.

Une manifestation de masse dirigée par les bolcheviks

Les manifestants se rassemblent vers onze heures du matin. Alors que la veille, les soldats ont lancé le mouvement, le 4 juillet les usines sont en tête.

À l'usine de la Baltique, où prédominaient les mencheviks et les socialistes-révolutionnaires, sur cinq mille ouvriers, environ quatre mille se mirent en marche. À la fabrique de chaussures Skorokhod, qui avait été longtemps considérée comme la citadelle des socialistes-révolutionnaires, l'état d'opinion s'était si brusquement modifié qu 'un ancien député de la fabrique, un socialiste-révolutionnaire, dut renoncer pendant quelques jours à se montrer. [11]

Le mouvement prend une ampleur plus importante que la veille. Des centaines de milliers de travailleurs et de soldats convergent vers le palais de Tauride, tandis que des dizaines de milliers d'autres font un détour par le siège des bolcheviks. Toutes les usines sont en grève. L'implication du Parti est palpable par le caractère plus organisé de la manifestation comparé à la veille.

De Cronstadt, de Novy-Peterhof, de Krasnoié-Sélo, du fort de Krasnaia Gorka, de toute la périphérie environnante, par mer et terre, s 'avancent des matelots et des soldats, musique en tête, armés, et, bien pis, avec des pancartes bolchévistes. [12]

Trotsky note que la manifestation prend sa plus grande ampleur quand les matelots de Cronstadt arrivent. Un plan a été établi dans la nuit : « on mobilise une flottille, pour les besoins d'une descente politique ; l'arsenal délivre plus d'une tonne de munitions. Sur des remorqueurs et des vapeurs pour passagers, environ dix mille matelots, soldats et ouvriers armés entrèrent dans l'estuaire de la Neva à midi. Descendus sur les deux berges du fleuve, ils s'unissent en un seul cortège, le fus il à la bretelle, musique en tête. Derrière les détachements de matelots et de soldats, des colonnes d'ouvriers des rayons de Petrograd et de Vassili-Ostrov, mêlées à des compagnies de combat de la Garde rouge. Sur les flancs, des autos blindées ; au-dessus des têtes, d'innombrables drapeaux et pancartes » [13].

Groupés devant le palais de Kczesinska, les manifestants, notamment les matelots de Cronstadt, veulent entendre Lénine. Celui-ci est rentré de Finlande dans la nuit, suite aux événements. Le discours de Lénine ne répond pas à l'enthousiasme de la foule. Il salue les révolutionnaires de Cronstadt, exprime l'assurance que le mot d'ordre « Tout le pouvoir aux soviets » finira par triompher et appelle « au sang-froid, à la fermeté et à la vigilance ».

Ceux qui devraient prendre le pouvoir... organisent la répression

La manifestation reprend sa marche après l'arrêt devant le siège des bolcheviks mais l'atmosphère change lorsque éclatent des fusillades dans différents points de la ville. Même si dans de nombreux points, les manifestants ne voient pas d'où et qui tire, et que pris de panique les masses répondent, elles aussi, par des tirs non clairement dirigés, Trotsky note : « Les principaux fauteurs de l'effusion de sang étaient, cependant, des troupes du gouvernement, impuissantes à maîtriser le mouvement, mais suffisantes pour la provocation ».

L'Organisation militaire du parti bolchevik, avec à sa tête Podvoïsky et Nevsky, joue un rôle très important quant au caractère organisé de la manifestation du 4 juillet mais aussi pour protéger les manifestants des attaques.

La plus grosse « bataille » de ces Journées est la collision sur la Liéteïny, une partie de la manifestation se retrouve face à des cosaques aux ordres du gouvernement provisoire qui ouvrent le feu. « Sept cosaques furent tués, dix-neuf blessés ou contusionnés. Parmi les manifestants, il y eut six tués, environ vingt blessés. Ça et là, gisaient des cadavres de chevaux » [14]. Jusque tard dans la soirée, la manifestation se transforme en petits combats de rue entre manifestants et patriotes.

Dans la soirée, le Comité Central des bolcheviks décide d'appeler les ouvriers et les soldats à arrêter la manifestation jugeant que la tournure des événements ne mène à rien à part faire des victimes.

Parallèlement, la manifestation s'agglutine devant le palais de Tauride où se tient la séance unifiée des comités exécutifs. Des représentants de 44 fabriques et usines sont présents à la séance. Celle-ci est constamment interrompue par la foule extérieure notamment les ouvriers de Poutilov qui veulent que Tseretelli sorte « de gré ou de force ». Tseretelli, menchevik, dirigeant du comité exécutif du Soviet et ministre des postes du gouvernement provisoire vient de prendre la parole à l'intérieur en affirmant qu'il ne peut y avoir d'autres solutions que de garder le gouvernement tel qu'il est et de convoquer un congrès extraordinaire des soviets dans quinze jours. Devant la foule menaçante, les bolcheviks décident d'intervenir.

Zinoviev raconte « Nos camarades m'invitèrent à aller au-devant des ouvriers de Poutilov... Un océan de têtes tel que je n 'en avais jamais vu. Plusieurs dizaines de milliers d'hommes amassés. Les cris : « Tseretelli ! » continuaient... Je commençai : « Au lieu de Tseretelli, c'est moi qui sors ». (Des rires). Cela fit un revirement dans les esprits. Je pus prononcer un discours assez long... En conclusion, je priai aussi cet auditoire de se disperser aussitôt, pacifiquement, en maintenant un ordre parfait et en ne se laissant, en aucun cas, provoquer à des gestes agressifs. (Tempête d'applaudissements.) Les hommes assemblés se mettent en rangs et commencent à se disperser » [15].

L'appel des bolcheviks à l'arrêt des manifestations est entendu et ne rencontre pas de résistance. Les travailleurs et les soldats ne sont plus prêts à manifester le lendemain. À travers ces deux jours de manifestations, les masses ont compris que la question du pouvoir ne se pose pas de façon si simple. La séance unifiée des comités exécutifs a démontré que l'organe auquel les masses font appel pour prendre le pouvoir est dominé par des partis qui soutiennent le gouvernement provisoire. Pire, alors que se tient cette séance, ces mêmes partis cherchent des forces armées pour réprimer les manifestants et en finir avec les bolcheviks qu'ils voient comme leur principal ennemi.

Les autorités réussissent dans l'après-midi du 4 juillet à décider les régiments neutres, qu'ils n'avaient pas réussi à convaincre plus tôt, à réprimer en les persuadant que Lénine est un espion de l'Allemagne. Le comité exécutif redouble d'efforts pour colporter cette accusation. Dans la nuit du 4 au 5 juillet, les troupes arrivent et il faut organiser la retraite. Des dirigeants ouvriers, des soldats, des matelots sont arrêtés et mis en prison, l'imprimerie des bolcheviks est détruite. Toute personne disant un mot qui va dans le sens des bolcheviks est arrêtée. Le parti bolchevik doit retourner dans la clandestinité.

Les leçons de Juillet

Les dirigeants bolcheviks qualifièrent les Journées de Juillet de demi insurrection c'est-à-dire plus qu'une manifestation et moins qu'une insurrection. L'attitude qu'a adopté le Parti tout au long des événements a permis d'éviter le pire. En effet, si le Parti avait laissé faire les masses et avait refusé de participer aux manifestations, les anarchistes et les éléments les plus gauchistes auraient dirigé le mouvement ce qui aurait laissé place à la désorganisation et à une fin beaucoup plus violente. À l'inverse, si les bolcheviks avaient participé et dirigé les manifestations en renonçant à leur jugement sur la situation globale, s'ils s'étaient laissés emporter par les masses : « l'insurrection aurait indubitablement pris une audacieuse ampleur, les ouvriers et les soldats, sous la direction des bolcheviks, se seraient emparés du pouvoir, toutefois et seulement pour préparer l'effondrement de la révolution. La question du pouvoir à l'échelle nationale n 'eût pas été comme en Février résolue par une victoire à Petrograd. La province n'eût pas suivi de près la capitale. Le front n 'eût pas compris et n 'aurait pas accepté le changement de régime. Les chemins de fer et le télégraphe auraient servi les conciliateurs contre les bolcheviks. Kerensky et le Grand Quartier Général auraient créé un pouvoir pour le front et la province. Petrograd eût été bloquée. Dans ses murs aurait commencé une désagrégation. Le gouvernement aurait eu la possibilité de lancer sur Petrograd des masses considérables de soldats. L'insurrection aurait abouti, dans ces conditions, à la tragédie d'une Commune de Petrograd ».

Trotsky nous fait ici réellement comprendre l'importance qu'a eu le Parti dans ces Journées. Prendre la tête de la manifestation et arrêter celle-ci au moment où elle pouvait se transformer en un réel conflit armé a fait que les conséquences de Juillet furent difficiles mais pas insurmontables. Les événements ont fait des dizaines de morts et non des centaines. La répression qui a suivi a été très forte mais dès septembre tant les masses que le parti bolchevik relève la tête. Cette fois, la position des bolcheviks est majoritaire dans tous les grands centres de la Russie. Soukhanov adversaire politique des bolcheviks décrit dans ses mémoires l'ambiance des derniers jours de septembre 1917 et note à propos des bolcheviks : « leurs bataillons grossissaient d'heures en heures [...] Les bolcheviks travaillaient sans interruption. Ils étaient parmi les masses, dans les ateliers, tous les jours, à toute heure de la journée. Des dizaines d'orateurs, jour après jour, célèbres ou peu connus, parlaient dans les usines et les casernes. Pour les masses, ces hommes étaient devenus leurs hommes à elles parce qu'ils étaient toujours présents, prenant en main aussi bien les détails que les problèmes importants qui se posaient dans les usines et les casernes. Ils étaient devenus l'unique espoir... Les masses vivaient et respiraient au même rythme que les bolcheviks » [16].

L'insurrection est à l'ordre du jour, il s'agit non plus de convaincre les soldats et les travailleurs de Petrograd mais de les organiser dans ce sens.

Ce que l'on peut observer dans ces Journées, c'est l'interaction entre le Parti et la classe, comment le Parti nourrit la classe et inversement.

Les enseignements du Parti révolutionnaire à la classe

Le Parti a une boussole qui lui permet de s'orienter. Cela lui vient de principes théoriques et stratégiques sur la base du marxisme, d'une analyse de la société russe dans le cadre historique mondial, en particulier depuis 1914 de l'analyse de la guerre comme une guerre impérialiste, etc. ainsi que de l'expérience révolutionnaire emmagasinée au cours des décennies précédentes, en particulier la Révolution de 1905...

Le Parti a une implantation nationale qui lui permet de juger les rapports de forces sur l'ensemble de la Russie, implantation longuement bâtie au cours des décennies précédentes, qui permit de rassembler des noyaux assez solides au quatre coins du territoire pour endurer les périodes les plus dures comme l'interdiction du Parti à partir de 1914. Or les informations qui viennent des différentes provinces, quoique contrastées, dessinent une tendance claire. Trotsky indique : « À Samara, par exemple, l'organisation bolchéviste locale, à la nouvelle des combats livrés dans la capitale, « attendait un signal, bien que l'on ne pût guère compter sur personne ». Un des membres du Parti de l'endroit raconte que « les ouvriers commençaient à sympathiser avec les bolcheviks », mais qu'il était impossible d'espérer qu'ils se jetteraient dans la bataille ; encore moins pouvait-on compter sur les soldats » [17].

Le Parti possède une implantation et une légitimité qui lui permet de convaincre, d'être écouté. Cette capacité, il la doit là aussi à son action au cours des luttes des années précédentes, en particulier au cours de la vague révolutionnaire de 1912-1914, et aussi au rôle de militants bolcheviks au cours de la Révolution de Février, de l'attitude sans compromission avec le gouvernement provisoire qui continue la guerre et refuse de procéder à la réforme agraire. Dès juillet, le parti bolchevik semble être le parti le plus respecté et dont on attend le plus. Durant tous les événements de Juillet, l'avis du Parti est très important pour les masses, elles sont toujours en attente des décisions des bolcheviks. Il est significatif que les deux endroits autour desquels se rassemblent les manifestations de Juillet sont : le palais de Tauride où siègent le gouvernement provisoire et le comité exécutif des soviets, les manifestants y venant démontrer leur force et déposer leurs revendications, et l'hôtel privé de Kczesinska, siège des bolcheviks où les masses viennent chercher des indications.

Lorsque les décisions des bolcheviks allaient dans le sens des travailleurs (par exemple lors de l'appel à manifester du 4 juillet) un réel soulagement et un enthousiasme les gagnaient. Le 4 juillet, ce n'est pas un hasard si des dizaines de milliers de manifestants réclamaient un discours de Lénine. Bien que celui-ci n'ait pas fait le discours que les manifestants auraient voulu entendre, il était identifié comme leur dirigeant.

Cela s'explique par le fait que les masses commençaient à comprendre de plus en plus clairement que les mencheviks et les SR ne défendraient pas leurs intérêts. « Dès avant les Journées de Juillet, les mencheviks avaient perdu l'emprise qu'ils avaient exercée sur la classe ouvrière pétersbourgeoise pendant les premières semaines de la Révolution. Lorsque la direction du Soviet dépêchait des délégués dans les usines pour donner aux ouvriers des consignes de calme, elle ne pouvait plus compter sur les représentants socialistes modérés qui, dans les quartiers populaires de la capitale, avaient perdu toute audience » [18].

Mais aussi et surtout parce que le parti bolchevik était réellement ancré dans la classe. Même si le Parti pensait que les travailleurs se trompaient, il descendait dans la rue avec eux. Il n'était jamais en extériorité et faisait les mêmes tests que la classe.

Quand Lénine fut accusé d'être un agent de l'Allemagne à la suite des Journées de Juillet, 10 000 travailleurs sur les 30 000 de l'usine Poutilov se mirent en grève pour montrer qu'ils avaient confiance en Lénine. Cette grève s'est produite parce que les bolcheviks avaient 500 membres dans l'usine Poutilov [19]. Plus qu'en Lénine, c'est en ces 500 bolcheviks que les ouvriers avaient confiance car c'est avec eux qu'ils travaillaient et discutaient au quotidien. Ce sont les bolcheviks de leur usine qui les écoutaient et c'est avec eux qu'ils prenaient des décisions et se mettaient en grève.

La fin des illusions sur la prise du pouvoir pacifique. Le Parti apprend de la classe

Le parti bolchevik s'est aussi trouvé changé de cette expérience avec la classe.

Les Journées de Juillet et la répression qui s'abat ensuite sur les bolcheviks sont déterminantes dans la prise de conscience de Lénine. À partir de Juillet s'opère un tournant chez Lénine d'une importance fondamentale pour la suite de la révolution.

Il est définitivement convaincu qu'il faut oublier l'idée d'une possible prise de pouvoir pacifique et qu'il faut s'atteler à la préparation de l'insurrection.

Depuis la Révolution de Février, Lénine était convaincu que la perspective était un passage pacifique du pouvoir aux Soviets. Un aspect important sur lequel il se basait pour défendre la voie pacifique était que la Révolution de Février avait ouvert un espace de liberté en Russie qu'on ne pouvait retrouver à l'époque dans aucun autre pays et que donc : « toute idée de guerre civile est naïve, insensée et grotesque » [20].

Dès le mois de juin, cette position commence à vaciller. Si Lénine avait des doutes et commençait à remettre en cause sa stratégie, les Journées de Juillet l'ont définitivement convaincu que ses doutes étaient fondés. La détermination des masses et la répression révélaient une polarisation de plus en plus grande qui amenait à un conflit inévitable.

C'est en effet après les Journées de Juillet et la répression violente qui s'abat sur le parti bolchevik, organisée par le gouvernement provisoire, obligeant Lénine à fuir en Finlande, enfermant des dirigeants tels que Trotsky et Zinoviev en prison et obligeant le Parti à la clandestinité pendant plusieurs semaines que Lénine opère le réel tournant important dans son analyse :

Le 10 juillet [...], il déclarait que « tous les espoirs fondés sur le développement pacifique de la révolution russe se sont à jamais évanouis. La situation objective se présente ainsi : ou la victoire complète de la dictature militaire ou la victoire de l'insurrection armée des ouvriers.

Et plus loin :

Le mot d'ordre « Tout le pouvoir aux soviets » fut celui du développement pacifique de la révolution qui était possible en avril, mai, juin et jusqu 'aux journées du 5 au 9 juillet... Ce mot d'ordre n 'est plus juste aujourd'hui... ». [21]

Marx écrit dans le Manifeste du parti communiste : « Les communistes n'ont pas d'intérêts qui divergent des intérêts de l'ensemble du prolétariat ». Les communistes ne défendent pas d'intérêts spécifiques mais les intérêts de la classe dans son ensemble. Par contre ce n'est pas la conscience qu'en ont forcément les travailleurs. Si la classe était homogène il n'y aurait pas besoin de parti. L'hétérogénéité signifie que parfois le parti est minoritaire dans la classe.

Lors des « Journées de Juillet », la position des bolcheviks était minoritaire dans la classe. Mais ce qu'il défendait à travers cette position c'était les intérêts de l'ensemble du mouvement, de tous les travailleurs de Russie dans la perspective d'une révolution victorieuse.

[1] Trotsky, Préface à Histoire de la révolution russe, Tome 1, La révolution de février, Seuil, 1995.

[2] Les cadets sont les membres du parti KD, le parti constitutionnel démocratique, parti libéral bourgeois dont le chef est Milioukov.

[3] Trotsky note : « Les libéraux jugèrent opportun de laisser leurs alliés de gauche face à face avec la défaite et avec les bolcheviks. ».

[4] Trotsky, op. cit., Tome 2, La Révolution d'Octobre, p. 30.

[5] Ibid., p. 21.

[6] Ibid., p.26.

[7] Siège des bolcheviks.

[8] Ibid., p. 37.

[9] Trotsky note à propos des résultats de cette réunion : « Le fait de l'élection de la commission bolchéviste signifiait pour les amis et les ennemis que la section ouvrière du soviet de Petrograd était désormais devenue la base du bolchévisme. Un grand pas en avant ! En avril, l'influence des bolcheviks s'étendait à peu près sur un tiers des ouvriers de Petrograd ; au Soviet, ils occupaient en ces jours là un secteur tout à fait insignifiant. Maintenant, au début de juillet, les bolcheviks donnaient à la section ouvrière environ les deux tiers des délégués : cela signifie que, dans les masses, leur influence était devenue décisive ».

[10] Ibid., p.41.

[11] Ibid., p.44.

[12] Ibid., p.45.

[13] Ibid., p.46.

[14] Ibid., p.49.

[15] Ibid., p.56.

[16] Cité par Liebman, Le Léninisme sous Lénine, Tome 1, La conquête du pouvoir, Seuil, 1973, p. 296.

[17] Trotsky, op. cit.. p. 86.

[18] Liebman, op. cit., p. 227.

[19] Tony Cliff, Arguments pour le socialisme par en bas, Publications l'Étincelle, 2000.

[20] Lénine, Œuvres, volume 24, « Résolution du comité central du P.O.S.D.(b)R. , adoptée le 21 avril (4 mai) 1917 ».

[21] Liebman, op. cit., p. 183.

L'État capitaliste à l'ère du néolibéralisme

Christakis Georgiou — 2009-10-20T17:01:34Z

Au milieu des années 1970, le capitalisme mondial entra dans une crise économique profonde qui signifia la fin de la période des fameuses « trente glorieuses », des rapports sociaux qui s'étaient construits sur cette base-là et des idéologies qui avaient émergé – à gauche comme à droite – pour expliquer, justifier ou combattre le système capitaliste tel qu'il avait existé entre la fin de la seconde guerre mondiale et les années 1970.

Depuis, le système a connu des évolutions assez significatives à tous les niveaux : le dynamisme économique caractéristique des « trente glorieuses » (on dit souvent que ce fut la période de développement économique la plus spectaculaire dans l'histoire humaine) a cédé la place à des taux de croissance bien plus faibles, à des inégalités économiques et sociales croissantes, à du chômage de masse, à des salaires réels stagnants, à des faillites de grands groupes (les exemples relevant de la crise actuelle n'en sont que les derniers et certainement les plus spectaculaires avec des groupes bancaires et financiers américains faisant faillite) et à un retour du cycle économique des crises et des booms avec des crises importantes ayant lieu tous les cinq à dix ans [1]. Parallèlement, l'économie mondiale s'est internationalisée encore plus et les mouvements internationaux de marchandises et de capitaux se sont multipliés. Sur le plan des économies nationales, une vague de privatisations et de déréglementations a eu lieu. Au niveau idéologique, un courant qui était demeuré jusqu'alors marginal, les néolibéraux, ont acquis une place prédominante dans le débat public, dans les universités et dans les équipes de conseillers des gouvernements et des institutions financières internationales (le FMI, la Banque Mondiale etc.). Leur théorie repose sur une idée assez simple qui a été érigée en dogme absolu, à savoir que le libre fonctionnement du marché sur la base de ses lois fondamentales de l'offre et de la demande et de la concurrence non-entravée peut garantir un progrès économique capable d'élever le niveau de vie de tous les citoyens. Tout ce qui vient perturber ce libre fonctionnement est néfaste et doit être combattu. Cela englobe bien sûr les organisations syndicales qui faussent le fonctionnement normal du marché du travail – le chômage est dès lors dû à l'existence de ces organisations syndicales – ainsi que les structures étatiques et la pratique de l'interventionnisme étatique dans l'économie. Tout ce qui relève de nationalisations de secteurs industriels, de services publics, de contraintes imposées sur les flux de marchandises et de capitaux, de réglementations du marché du travail ou de pratiques fiscales redistributives doit être éliminé selon les néolibéraux. En même temps, les néolibéraux ont théorisé la nécessité de balayer les structures protectionnistes qui existent dans l'économie mondiale : barrières douanières, subventions étatiques et restrictions des flux de marchandises et de capitaux. Leurs théories concernant le fonctionnement de l'économie mondiale sont utilisées pour justifier la mondialisation et ses dégâts.

Pour ceux à gauche qui veulent continuer à s'opposer à l'ordre établi, l'analyse de ces évolutions du capitalisme a représenté (et représente toujours) un grand défi. Il y a globalement trois grandes questions qui se posent.

La première concerne la nature de ces évolutions que l'on a qualifiées de néolibéralisme. Le néolibéralisme est-il simplement un mode de gestion du capitalisme – que l'on pourrait opposer au keynésianisme, par exemple, et qui aurait dominé la gestion du système pendant les trente glorieuses selon la croyance dominante – ou bien ce terme désigne-t-il des changements qui sont intrinsèques au développement du capitalisme et par conséquent le néolibéralisme ne serait pas autre chose que la phase actuelle du développement capitaliste ? Cette question est cruciale puisque si l'on accepte la première réponse on peut penser, comme l'ont fait des organisations « alter mondialistes » ou « antilibérales », qu'un autre mode de gestion du capitalisme qui soit plus juste puisse émerger. Je laisse cette question de côté puisque cet article se concentrera sur l'évolution de l'état capitaliste.

La seconde grande question est celle du rôle réel de l'état capitaliste dans le néolibéralisme. Est-il vrai, comme préconisé par le dogme néolibéral, que les frontières de l'état ont été reculées à tel point que son rôle en est désormais fondamentalement différent ? Sommes-nous revenus à la situation du dix-neuvième siècle où l'état n'assumait que des fonctions régaliennes et que toute l'activité économique se menait dans le secteur privé ? Cet article essaiera de fournir des réponses à ces questions.

Enfin, la troisième question importante est celle de l'impérialisme. Le système interétatique basé sur les états nation existe-t-il toujours ou bien a-t-il cédé la place à des structures de gouvernance « supranationales » ? Quelle est la configuration exacte des liens entre les états capitalistes ? Les États-Unis sont-ils ultra puissant ou bien existe-t-il un rapport hiérarchisé entre les grands états capitalistes ? Ce débat rappelle par ailleurs un débat historique ayant eu lieu au sein de la deuxième internationale au moment de la première guerre mondiale et qui a opposé entre autres Lénine et Boukharine d'un côté et Kautsky de l'autre. Les deux premiers soutenaient l'idée que des rivalités entre blocs de capitaux structurés autour des états capitalistes existaient et que leur résolution signifierait l'éclatement des guerres mondiales (impérialistes) et Kautsky soutenait que ces rivalités s'étaient éclipsées pour donner la place à un super-impérialisme pacifique qui excluait l'éclatement de guerres [2].

L'écart entre la théorie néolibérale de l'État et la réalité

Tout d'abord, dans la théorie néolibérale elle-même il y a des contradictions qui non seulement pointent l'écart qui existe entre la théorie et la réalité mais qui démontrent l'impossibilité de l'application pure et dure du dogme néolibéral. En même temps que l'état est censé se tenir à l'écart du fonctionnement du marché, les théoriciens néolibéraux soutiennent que son rôle est de créer un environnement favorable aux affaires (un « probusiness climate » selon l'expression anglaise). Ils accordent donc à l'État un rôle économique et même un rôle actif puisque l'État doit agir afin de créer de bonnes conditions pour les entreprises.

Ensuite, les néolibéraux reconnaissent et théorisent une réalité du capitalisme contemporain impossible à ignorer, à savoir l'existence de secteurs où la concentration du capital est tellement importante que cela crée des situations de monopole ou d'oligopole (des secteurs comme l'énergie ou les activités extractives par exemple ; ce qui élimine pratiquement la concurrence des secteurs en question et du même coup la baguette magique néolibérale qui est censée résoudre tous les problèmes). Soit ils considèrent que ces situations monopolistiques sont les bienvenues puisqu'elles créent de l'efficacité (contredisant ainsi leur propre dogme de la suprématie absolue des mécanismes du marché et de la concurrence), soit ils considèrent qu'une certaine action étatique est inévitable à ce moment-là voire nécessaire pour créer les conditions de marché qui manquent. Dans les deux cas de figure, la théorie néolibérale reconnaît ses propres limites.

En survolant rapidement les grands traits empiriques de l'évolution de l'état durant les trente dernières décennies, on constate aisément l'énorme fossé entre la théorie néolibérale de l'état et la réalité. Selon les néolibéraux et nombreux de leurs opposants (même parmi ceux faisant partie de la gauche radicale) le néolibéralisme a fait reculer les contours de l'état par les privatisations, la destruction de l'état providence et la non-intervention de l'état lors de crises économiques. Dans son livre Impérialisme et Militarisme : Actualité du XXI^e siècle [3], Claude Serfati reproduit des données de l'OCDE sur les dépenses des administrations publiques des pays les plus importants de l'OCDE. Les données concernent les Etats-Unis, la France, le Royaume-Uni, l'Allemagne, la zone euro et l'ensemble des pays de l'OCDE. En 1989, les dépenses publiques représentaient pour l'ensemble de ces pays 39,2 % de leur PIB et la prévision pour 2004 était de 40,9 % (les données datent de 2004). Non seulement la place économique qu'occupe l'état n'a pas diminué, mais elle s'est même légèrement accrue. Pour le Royaume-Uni et les États-Unis, les deux pays pionniers dans l'application des règles néolibérales, l'évolution de ces dépenses est la suivante : 40,5 % en 1989 et une prévision de 42,2 % en 2004 pour le Royaume-Uni et 35,6 % en 1989 et une prévision de 35,8 % en 2004 pour les États-Unis. Lorsqu'on compare ces données avec celles concernant la France par exemple (50,4 % en 1989 et 54,1 % en 2004) on constate un écart dans le volume des dépenses publiques assez important. Cependant, les niveaux constatés aux États-Unis par exemple ne sont pas du tout négligeables et ne peuvent simplement être attribués aux dépenses militaires ou de gestion de l'état américain. Dans son article Theorising neoliberalism [4], Chris Harman reproduit des tableaux qui montrent l'évolution des dépenses relevant des fonctions « providentielles » (les aides sociales) dans les états capitalistes avancés. Aux États-Unis, ces dépenses représentaient en 1979 13,8 % du PIB alors qu'en 1995 elles représentaient 15,8 %. En France, elles se situaient en 1979 à 22,0 % et en 1995 à 29,1 % [5]. Dans tous les pays pour lesquels des données sont fournies (les pays du G7 plus la Suède) ces dépenses enregistrent une hausse entre 1979 (le début de l'émergence du néolibéralisme en tant que théorie économique dominante) et 1995. La comparaison entre la France et les États-Unis et plus généralement les pays capitalistes européens avancés et les pays anglo-saxons montre que l'état providence a un rôle plus important dans les pays européens (c'est la réalité qui sous-tend cette idée fausse selon laquelle le modèle « social » européen est qualitativement différent et de celui des pays anglo-saxons) mais aussi qu'il n'a pas du tout disparu dans les pays réputés être les pionniers de la contre révolution néolibérale.

Selon la théorie néolibérale, le bon fonctionnement du marché dépend aussi de la responsabilisation des « agents ou acteurs économiques », un terme qui regroupe les travailleurs, les entreprises mais aussi l'état comme s'ils étaient d'une même nature. La responsabilisation signifie que chaque agent économique doit assumer les risques des ses choix économiques. De cela, la théorie en déduit que l'interventionnisme étatique pour sauver des entreprises en faillite par exemple ou pour soutenir l'activité économique est exclu puisque cela déresponsabiliserait les agents économiques et fausserait par ce biais-là le bon fonctionnement du marché. Parallèlement à ce volet de la théorie néolibérale, l'idée selon laquelle l'état peut intervenir pour soutenir des entreprises nationales en difficulté (des subventions, des tarifs douaniers protectionnistes ou des plans de sauvetage par exemple) est considérée comme relevant de la théorie keynésienne. Or, la réalité des trente dernières années montre que dans ce domaine-là, ce sont plutôt les pratiques préconisées par le keynésianisme qui ont dominé. Les grands états capitalistes sont intervenus beaucoup plus souvent dans l'économie pour sauver des unités de capital en difficulté ou en passe de faire faillite. En 1979, l'état américain a sauvé Chrysler (le troisième constructeur automobile américain et l'un des plus grands dans le monde), au début des années 1980 le même état a mené à bien les négociations pour sauver les banques américaines menacées par la crise de la dette latino-américaine, en 1998 il a sauvé le fonds spéculatif Long Term Capital Management qui était menacé par les conséquences de la crise asiatique qui avait éclaté en 1997 et très récemment il a orchestré le sauvetage de plusieurs établissements financiers menacés par la crise des subprimes. Aussi bien lors de la crise de 2001 que lors de la crise actuelle, la Banque Centrale américaine (la Federal Reserve ou Fed) a suivi la théorie keynésienne de la relance de l'activité économique par le biais de réductions drastiques des taux d'intérêts, alors que la version monétariste du néolibéralisme [6] préconise dans un cas similaire le contraire [7]. En France, il y a plusieurs exemples de plans de sauvetage de groupes en difficulté. Le plus célèbre est peut-être celui d'Alstom en 2004 orchestré par le ministre des finances de l'époque, Nicolas Sarkozy, et qui avait provoqué des tensions entre la France et la Commission Européenne, bien plus dédiée au néolibéralisme que ne le sont les états européens qui composent l'Union Européenne.

Paradoxalement alors, l'époque « néolibérale » est bien plus « keynésienne » que l'époque précédente – les trente glorieuses – réputée être l'exemple type d'une gestion keynésienne du capitalisme. Il y a une explication très simple à cette réalité. C'est que pendant les trente glorieuses le capitalisme était dans une phase d'expansion et que par conséquent les difficultés économiques qui provoquent les faillites des grands groupes étaient quasi-inexistantes. Or, la crise économique de long terme dans laquelle le capitalisme est entré depuis les années 1970 signifie que les conditions qui provoquent des faillites existent désormais et que les états doivent définir une politique par rapport à cela.

L'évolution du rôle répressif de l'état capitaliste

Le rôle économique de l'état capitaliste ne se limite pas à ses interventions en soutien du capital lors des crises ou à ses fonctions « providentielles ». Comme le reconnaît même la théorie néolibérale, l'état doit assurer un bon environnement pour les affaires (un « pro-business climate »). L'expression anglaise rend peut-être mieux compte de ce que cela implique dans la réalité puisque elle pose les choses en termes positifs par rapport au « business » qu'il convient ici de traduire par « capital » pour dévoiler le sens de cette théorie. Essentiellement, cela signifie que l'état doit assumer et mener à bien l'adaptation du marché du travail aux besoins du capital. Cela signifie des attaques (même physiques) contre les travailleurs lorsqu'ils font grève ou manifestent et des restrictions des libertés d'organisation ouvrière. C'est ce qui constitue l'essentiel du rôle répressif de l'État. C'est un rôle que l'état a toujours assumé depuis l'émergence du capitalisme. Mais les évolutions dans le capitalisme mondial initiées dans les années 1970 ont eu un impact sur cet aspect de l'État capitaliste. Un examen de la réalité de cette évolution montre que les fonctions, les activités et les dispositifs répressifs de l'état se sont accrus depuis une trentaine d'années.

Une des principales raisons derrière cette évolution tient au processus d'internationalisation de l'économie – communément appelée « mondialisation ». Celle-ci n'implique pas seulement des flux accrus de capitaux et de marchandises mais aussi de travailleurs. Puisque la mondialisation provoque un changement de la configuration géographique des processus d'accumulation du capital (de nouveaux centres d'accumulation du capital émergent, d'autres périclitent et des centres existants se renforcent) cela provoque des flux migratoires, généralement des pays de la périphérie (le « tiers monde ») vers les vieux centres d'accumulation du capital qui se trouvent dans les métropoles impérialistes. Cela nécessite par conséquent un accroissement des capacités policières des états qui reçoivent les flux migratoires afin de gérer ces flux de manière qui leur soit avantageuse.

Ensuite, le néolibéralisme en tant que théorie économique préconise un mode de gouvernance économique qui repose sur des « experts » et des technocrates et non plus sur les représentants démocratiquement désignés par les citoyens. Cela est justifié par le caractère soi-disant scientifique que revêtiraient les décisions de politique économique et qui de fait échapperaient à l'intelligence commune. La réalité est différente. Elle tient au fait que les politiques préconisées par le néolibéralisme (les privatisations, les déréglementations, la diminution du pouvoir des syndicats et les politiques fiscales régressives) sont profondément impopulaires. Le cas le plus exemplaire de cette logique est celui des Banques Centrales. Les néolibéraux ont théorisé la nécessité de l'indépendance politique des Banques Centrales, ce qui signifie que leurs gouverneurs sont nommés par les gouvernements mais ne sont responsables auprès d'eux puisqu'ils ne peuvent pas être révoqués. C'est une théorie qui a été mise en pratique aux US, dans l'Eurozone avec la Banque Centrale Européenne (BCE) et au Royaume-Uni. La fonction réelle de cette mesure est de limiter l'influence de l'opinion publique sur les décisions de politique monétaire. Cela peut s'avérer nécessaire à des moments de crise lorsque les Banques Centrales préfèrent protéger la solidité de la monnaie nationale plutôt que l'emploi (comme dans l'exemple actuel de l'orientation de la BCE face à la crise financière).

À un autre niveau, les structures étatiques ont évolué dans le sens de la centralisation des pouvoirs, amoindrissant le rôle dévolu aux gouvernements locaux (municipalités, départements et régions). Ces changements ont réduit le caractère démocratique de l'état, ce qui a contribué au développement d'une crise de confiance de l'opinion publique vis-à-vis l'état et son autorité. John Rees, dans son livre Imperialism and Resistance [8] reproduit des données qui documentent cette crise dans le cas britannique. Le pourcentage des sondés qui avaient « beaucoup de confiance » au parlement est tombé de 54 % en 1983 à 10 % en 1996. La confiance aux administrations publiques enregistre en Grande Bretagne l'évolution suivante : 46 % durant les premières années du gouvernement Thatcher et 14 % en 1996.

Enfin, l'impopularité des politiques néolibérales provoque des résistances et des révoltes de différentes sortes. L'État, en tant qu'instrument de la domination politique de la bourgeoisie sur la classe ouvrière, doit s'adapter à cette résurgence de la contestation anticapitaliste (que celle-ci prenne la forme des grèves et manifestations, des occupations d'université ou des émeutes dans les banlieues). Cela signifie le renforcement de l'état pénal [9] et de l'État policier [10]. Dans ce contexte, la thématique de la menace terroriste est un prétexte parfait pour renforcer ces traits coercitifs de l'état. La conséquence de ces évolutions sur la vie de tous les jours de la majorité des gens est le recul des libertés publiques. Une série de lois ayant cet effet ont été adoptées durant les vingt dernières années, pour la plupart dans les pays anglo-saxons, les exemples les plus connus étant les Patriot Acts aux États-Unis.

Contrairement donc aux rêveries libertaires de la théorie néolibérale et aux analyses dominantes du recul de l'état, en réalité il n'en est rien. Le rôle économique qu'occupe l'état demeure qualitativement le même voire se retrouve renforcé puisque ses fonctions de sauveur du capital en temps de crise ont regagné en importance. De surcroît, non seulement l'état maintien son rôle économique, mais désormais celui-ci requiert un renforcement de ses fonctions coercitives. Toutes ces évolutions ont une racine et une logique commune. Elles ont été provoquées par la crise économique des années 1970 et la faible dynamique d'accumulation du capital qui s'en est suivie et tentent de fournir des solutions à la bourgeoisie tant face à ses difficultés économiques que face à la crise de sa domination sociale. La conséquence politique est de dévoiler à de plus en plus de gens la fausseté de l'idée de la supposée neutralité de classe de l'état. Cela repose donc la question de ce qu'il faut faire de l'état à une échelle bien plus importante que par le passé.

Au niveau idéologique, un courant qui était demeuré jusqu'alors marginal, les néolibéraux, ont acquis une place prédominante dans le débat public, dans les universités et dans les équipes de conseillers des gouvernements et des institutions financières internationales (le FMI, la Banque Mondiale etc.).

Pour ceux à gauche qui veulent continuer à s'opposer à l'ordre établi, l'analyse de ces évolutions du capitalisme a représenté (et représente toujours) un grand défi.

Paradoxalement alors, l'époque « néolibérale » est bien plus « keynésienne » que l'époque précédente – les trente glorieuses – réputée être l'exemple type d'une gestion keynésienne du capitalisme.

Ces changements ont réduit le caractère démocratique de l'état, ce qui a contribué au développement d'une crise de confiance de l'opinion publique vis-à-vis l'état et son autorité.

L'état, en tant qu'instrument de la domination politique de la bourgeoisie sur la classe ouvrière, doit s'adapter à cette résurgence de la contestation anticapitaliste. Cela signifie le renforcement de l'état pénal et de l'état policier. La conséquence de ces évolutions sur la vie de tous les jours de la majorité des gens est le recul des libertés publiques.

La conséquence politique est de dévoiler à de plus en plus de gens la fausseté de l'idée de la supposée neutralité de classe de l'état. Cela repose donc la question de ce qu'il faut faire de l'état à une échelle bien plus importante que par le passé.

[1] Cf. les articles de Vanina Giudicelli dans les n°2 et n°8 de Que faire ? intitulés respectivement Une crise profonde et Crise : la voie impossible des réformes.

[2] Cf. l'article sur Boukharine dans le n°6 de Que faire ?. Ce débat a commencé à avoir lieu dans cette revue avec l'article d'Emmanuel Barot dans le n°5, mais il se poursuivra dans les prochains numéros.

[3] Claude Serfati, Impérialisme et Militarisme : Actualité du XXI^e siècle, Éditions Page deux, Lausanne, 2004, p. 173.

[4] Paru dans l'International Socialism Journal 117. L'article est disponible sur l'adresse suivante : http://www.isj.org.uk/index.php4?id=399&issue=117

[5] Par ailleurs, Harman reproduit aussi des données concernant l'évolution du salaire socialisé net (ce que reçoivent les travailleurs en aides sociales moins ce qu'ils paient en impôts). Ces données montrent une légère hausse entre les années 1970 et 1980. Pour les US, le salaire socialisé net était négatif (les travailleurs américains payaient plus en impôts que ce qu'ils recevaient en aides) durant les années 1960 et le début des années 1970 alors qu'il devient positif au milieu de la même décennie, exactement au moment de l'éclatement de la crise économique. L'évolution du salaire socialisé net est expliquée par la montée du chômage de masse qui augmente le volume d'aides sociales nécessaires en même temps qu'il réduit la masse salariale sur laquelle prélever des impôts.

[6] Il s'agit de l'idée selon laquelle le rôle de l'état est de faire que la masse monétaire – l'argent en circulation ou déposé dans les établissements bancaires – n'augmente pas très vite en contrôlant les taux d'intérêts et que le principal objectif de la politique économique doit être le contrôle de l'inflation et non pas le plein emploi.

[7] La raison pour laquelle l'état dans la période actuelle mène une politique de sauvetage des groupes capitalistes menacés par la crise économique tient au degré de concentration et de centralisation du capital à l'échelle mondiale. Ce dernier a atteint des proportions tellement importantes que la faillite d'une ou de quelques grandes unités de capital (les multinationales) risque d'agir comme un « trou noir », entraînant dans la faillite toute une série d'autres unités de capital qui sont liées par leurs activités aux unités ayant déjà fait faillite. Cette chaîne des faillites risquerait potentiellement d'être tellement importante qu'elle pourrait plonger l'économie mondiale dans une crise économique bien plus grave que celle des années trente. Les conséquences pour la civilisation humaine seraient énormes.

[8] John Rees, Imperialism and Resistance, Routledge, London, 2006. Une traduction française est disponible sur le site de la revue Que Faire ? : http://quefaire.lautre.net/ancien/archive/reesimperialismeresistance.html

[9] Cela constitue l'un des volets de la politique populiste de Sarkozy avec les peines planchers, la construction d'établissements pénitenciers pour mineurs etc. et aussi la cause de la multiplication des établissements pénitenciers aux États-Unis.

[10] Cf. toutes les mesures de type plan Vigipirate qui visent à introduire et à légitimer une présence policière permanente et quotidienne dans les lieux publics.

Comprendre et combattre le capitalisme et l'impérialisme

Sylvestre Jaffard — 2009-10-20T16:05:12Z

L'édition française, depuis longtemps épuisée, de ce classique du marxisme a récemment revu le jour sur Internet [1]. L'occasion de retrouver le fil d'une analyse toujours d'actualité.

Encore aujourd'hui, les trois volumes du Capital de Karl Marx constituent le point de départ irremplaçable de toute analyse sérieuse du capitalisme, de son histoire, des lois qui régissent son développement. Les travaux de Marx ont mis en évidence la nature de la marchandise, la loi de la valeur – c'est à dire le fait que celle-ci dépend de la quantité moyenne de travail socialement nécessaire pour produire une marchandise -, l'interrelation entre sphères de la production, de la circulation et de la reproduction, l'importance de la composition organique du capital (le ratio entre investissement dans les machines et autre « travail mort » et dans les salaires - « travail vivant »), la tendance à la baisse du taux de profit, et bien d'autres aspects encore de l'économie capitaliste. [2]

Mais l'analyse marxiste, dans le domaine de l'économie comme dans tout autre, serait complètement insuffisante si elle se limitait à répéter ce que Marx et Engels ont écrit. Le capitalisme mondial a connu depuis leur époque de profondes modifications, qu'un certain nombre d'auteurs ont cherché à analyser sur la base de leurs découvertes, en développant et en enrichissant leur travaux. Malheureusement, dans ce domaine comme dans d'autres, la contre-révolution stalinienne a produit son propre pendant idéologique, un marxisme défiguré dont la fonction fondamentale dans le domaine économique a été de justifier la politique des maîtres du Kremlin et dont les distorsions ont également influencé les travaux de militants révolutionnaires authentiques jusqu'à aujourd'hui. C'est pourquoi la redécouverte des élaborations marxistes du premier quart du vingtième siècle est essentielle pour la reconstruction d'un marxisme actuel.

Le Capital Financier paraît en 1910. Hilferding est alors militant au SPD allemand, arrivé récemment de Vienne en Autriche dont il est originaire. Les développements dans le domaine de l'économie depuis l'époque de Marx comprenaient celui des sociétés par actions [3], des trusts et des monopoles : Hilferding montre comment le développement de la Bourse, en rendant disponible de manière très fluide le capital des entreprises productives et en permettant plus facilement la prise de contrôle des petits capitaux par les gros, mène à une concentration toujours plus grande du capital, ainsi qu'à la fusion progressive de l'industrie avec le secteur bancaire d'une part, et du capital avec l'État d'autre part.

Loin de calquer un modèle préconçu sur la réalité, Hilferding part d'une étude approfondie des développements économiques de son époque, et cite abondamment la presse économique, peignant ainsi une véritable fresque où l'abondance de détails est néanmoins rendue pleine de sens par la capacité d'Hilferding à pointer les tendances fondamentales du développement.

Un grand nombre d'explications techniques d'Hilferding reste d'ailleurs d'une actualité frappante. Ainsi quand il explique la prise de contrôle des petits capitaux par les gros par un mécanisme qui reste aujourd'hui celui de la holding :

un gros capital contrôlant une société par actions aura un poids beaucoup plus grand encore s'il ne s'agit plus d'une seule société, mais de tout un réseau de sociétés dépendant les unes des autres. Supposons que le capitaliste N contrôle avec un paquet d'actions de 5 millions la firme A, dont le capital-actions est de 9 millions. Supposons que cette société fonde une filiale B, un capital-actions de 30 millions, dont elle conserve 16 millions en portefeuille. Pour pouvoir payer ces 16 millions, A émet pour 16 millions d'obligations à intérêt fixe, qui ne possèdent pas le droit de vote. N contrôle maintenant avec ses 5 millions deux sociétés, par conséquent un capital de 39 millions. A et B peuvent, sur la base des mêmes principes, fonder de nouvelles sociétés, de sorte que N obtient avec un capital relativement faible le contrôle de capitaux étrangers énormes. [4]

Le capital financier et le débat sur l'impérialisme

Mais le développement de la bourse et des trusts n'était pas le seul phénomène d'importance mondiale auquel les marxistes contemporains d'Hilferding étaient confrontés. Depuis la fin du dix-neuvième siècle, le développement du capitalisme signifiait de manière bien plus aiguë qu'auparavant la prise de contrôle par les capitalistes des pays les plus développés des ressources naturelles, des industries et des réseaux commerciaux des pays moins développés, la lutte entre capitaux rivaux prenant souvent une forme militaire.

Le Capital financier est tout à la fois un livre scientifique et un livre militant, qui constituait une intervention dans un débat qui faisait rage au sein de la Deuxième Internationale. Deux ans avant sa publication, Otto Bauer écrivait La question des nationalités et la social-démocratie, trois ans plus tard paraissait L'Accumulation du Capital où Rosa Luxemburg proposait son analyse des liens entre développement du capitalisme et impérialisme, un an après cela éclatait la guerre mondiale, et la crise du mouvement ouvrier international alors que la plupart des partis de la deuxième internationale s'alignaient derrière leurs classes dirigeantes pour soutenir et financer le massacre interimpérialiste. En 1915, s'appuyant notamment sur les travaux d'Hilferding, Boukharine rédige Impérialisme et économie mondiale, et en 1916, c'est Lénine qui rédige L'impérialisme, stade suprême du capitalisme. L'analyse de l'impérialisme par les bolcheviks comme étant la forme contemporaine du capitalisme, menant inévitablement à des guerres, au renforcement de l'État et à la militarisation de la société (ce qui signifie recul par rapport aux conquêtes démocratiques du 19^e siècle) allait jouer un rôle central dans l'élaboration des orientations qui allaient mener le parti bolchevik à survivre à la tempête de l'année 1917 et à en sortir victorieux.

Hilferding et les débats actuels :

1. capital industriel et capital financier

La relecture du Capital financier n'a pas un intérêt uniquement historique : elle peut nous apporter de précieux éléments de compréhension de notre monde, pourvu bien sûr que nous sachions distinguer ce qu'il y a en commun entre son époque et la nôtre, et ce qui est différent.

Souvent à gauche, le « capital financier », la « spéculation » sont compris comme des entités possédant une certaine autonomie, et qui agiraient comme des parasites sur l'économie. Par exemple en mai 2008, le PCF a lancé un appel « Contre la spéculation, changeons l'action des banques pour un autre crédit » [5] où il est proposé entre autres mesures que les banques centrales refinancent « les banques avec des taux d'intérêt d'autant plus abaissés pour les crédits aux investissements réels que sont programmés plus d'emplois et de formations efficaces. Au contraire, les taux seraient fortement relevés pour les placements financiers. ». Mais en réalité il est impossible de distinguer un « investissement réel » d'un « placement financier ». L'achat d'une action, de machines ou d'un stock de marchandises est toujours motivé par le bénéfice qui peut en être tiré, lequel peut dériver soit des mouvements temporaires de prix – spéculation – soit de l'extraction directe de plus-value – mais d'une part il est généralement difficile de déterminer la part des deux, et d'autre part, les profits spéculatifs ne sont de toute façon jamais qu'une ponction sur la plus-value totale. Ils ne sont pas une ponction sur l'investissement productif lui-même. Hilferding explique :

Les gains ou les pertes de la spéculation ne proviennent par conséquent que des différences des appréciations à chaque moment des titres d'intérêt. Ils ne sont pas du profit, une participation à la plus-value, mais ne proviennent que des différences d'appréciation concernant cette partie de la plus-value qui revient aux propriétaires d'actions, différences qui, nous le verrons, ne sont pas provoquées par des changements dans le profit vraiment réalisé. Ce sont de simples gains différentiels. Tandis que la classe capitaliste en tant que telle s'appro prie une partie du travail du prolétariat sans équivalent et obtient son profit de cette manière, les spéculateurs ne gagnent que les uns sur les autres. La perte de l'un est le bénéfice de l'autre. [6]

Il existe d'ailleurs dans l'histoire y compris contemporaine du capitalisme de nombreux secteurs où la spéculation joue un rôle restreint ou nul, et est remplacé par la planification : monopoles privés ou d'État, politiques industrielles « keynesiennes », « développementistes » [7] ou « capitalistes d'État » [8] qui n'en sont pas moins des modes d'extraction de plus-value au bénéfice d'une minorité dirigeant l'économie. C'est pourquoi s'attaquer à la spéculation en la considérant de façon isolée du reste du système capitaliste fait courir le risque de se tromper de cible. D'une certaine manière la situation ressemble à celle d'une population victime d'invasions et de pillage qui demanderait aux pillards de cesser de jouer leur butin et leurs territoires aux dés, et de plutôt se concerter entre eux afin de procéder à un pillage mieux organisé.

Le capital financier, comme le capital commercial ne sont en définitive que des formes du capital industriel, ou du capital tout court, formes qui correspondent aux différentes phases du processus de reproduction du capital. Hilferding cite à ce propos Marx :

Une partie du capital industriel et aussi du capital de circulation des marchandises a non seulement en permanence la forme d'argent, de capital-argent en général, mais de capital-argent engagé dans ces fonctions techniques. Une certaine partie du capital global se sépare et devient autonome sous forme de capital-argent, dont la fonction consiste exclusivement à effectuer ces opérations pour toute la classe des capitalistes industriels et commerciaux. Comme pour le capital de circulation des marchandises, une partie du capital industriel existant dans le processus de circulation sous forme de capital-argent se sépare et effectue ces opérations du processus de reproduction pour tout le reste du capital. Les mouvements de ce capital-argent ne sont par conséquent de nouveau que des mouvements d'une partie devenue autonome du capital industriel engagé dans son processus de reproduction. [9]

Le développement de la sphère financière est en fait un des moyens par lesquels passe la concentration à un stade supérieur du capital, et l'unification à un stade supérieur du capitalisme comme système, non plus comme au 19^e siècle seulement par l'échange généralisé à l'échelle d'une économie et à l'échelle mondiale de marchandises, mais par l'échange et la tendance à la fusion généralisée de la propriété des moyens de production et de distribution eux-mêmes, à l'échelle d'une économie et à l'échelle mondiale [10].

2. Nature de l'impérialisme

On se souvient qu'alors que le mouvement altermondialiste avait été désorienté par les suites du 11 septembre 2001, le mouvement anti-guerre lui avait permis de se revitaliser lors du FSE de Florence en 2002, puis lors des grandes manifestations de 2003. Cependant, de l'intérieur du mouvement et à sa tête, des résistances se sont fait jour à la jonction entre les mouvements d'opposition à la mondialisation néolibérale avec le mouvement anti-guerre, et plus généralement pour la défense des populations victimes de la dite « guerre contre le terrorisme ». Bernard Cassen, alors président d'honneur d'Attac France et à ce titre un des principaux animateurs du processus des forums sociaux, avait résumé cette dissociation en déclarant « Que la guerre éclate ou non, les B-52 et les forces spéciales n'altéreront pas la pauvreté au Brésil ou la faim en Argentine. » [11]

En réalité le développement de l'impérialisme sous son aspect militaire est absolument indissociable du développement du capital financier. Non pas seulement au sens général qui voudrait dire que ce sont deux phénomènes contemporains qui influeraient l'un sur l'autre, mais au sens où il s'agit essentiellement de différents aspects du même phénomène.

Comparer les écrits de Karl Marx d'un côté, ceux d'Hilferding et de Lénine de l'autre, est très éclairant à cet égard. Marx, écrivant sur le monde de son époque, a analysé l'exportation de capital (autrement dit l'investissement) dans les pays moins développés comme la possibilité d'obtenir des profits plus élevés (en utilisant une main d'oeuvre surexploitée, voire esclave) [12] d'une part et d'autre part le système colonial en tant que distribution de terres à des petits paysans (comme ce fut le cas aux États-Unis, en Australie, ou en Algérie au 19^e siècle) comme un frein au développement du capitalisme [13]. Marx parle du développement du marché mondial, des guerres menées par les pays capitalistes avancés pour ouvrir des marchés nouveaux, mais le caractère impérialiste du système capitaliste n'est pas pour lui une donnée centrale. Ce n'était pas là une erreur de sa part : il a fallu attendre le développement de concentrations géantes de capitaux – trusts, monopoles, cartels – pour que ce qui n'était que tendances naissantes se détachent pour marquer une nouvelle époque, où capitaux et États se rapprochent de plus en plus, voire fusionnent.

Le capital financier signifie en fait l'unification du capital. Les secteurs, autrefois distincts, du capital industriel, commercial et bancaire, sont désormais sous le contrôle de la haute finance, où les magnats de l'industrie et des banques sont étroitement associés. Association elle-même fondée sur la suppression de la libre concurrence des capitalistes entre eux par les grandes unions à caractère de monopole, qui a naturellement pour conséquence de changer les rapports de la classe capitaliste avec le pouvoir d'État. [14]

En fait cette négation de la concurrence au niveau d'un seul État ne fait que créer les conditions pour le développement d'une concurrence exacerbée entre blocs de capitaux liés à des États connaissant de hauts niveaux de concentration et d'accumulation. Cette lutte s'opère soit directement entre ces États, soit indirectement, pour le contrôle et l'asservissement d'économies moins développées. Elle peut avoir lieu sur le terrain commercial ou militaire. D'une manière ou d'une autre, cette lutte d'un type nouveau bouleverse de fond en comble les sociétés des pays retardataires.

« si les nouveaux marchés ne sont plus de simples territoires de débouchés, mais des sphères de placement de capital, cela a pour conséquence un changement dans l'attitude politique des pays exportateurs de capital.

Le commerce, dans la mesure où il n'était pas commerce colonial, c'est-à-dire vol et pillage, mais commerce avec une population blanche ou jaune capable de résistance et relativement développée, laissa longtemps intactes les structures sociales et politiques de ces pays et se limita uniquement aux relations économiques. Aussi longtemps qu'il existe un pouvoir d'État, capable de maintenir un semblant d'ordre, la domination directe a moins d'importance. Cela change avec la prédominance de l'exportation de capital, qui met en jeu des intérêts beaucoup plus vastes. Quand on construit à l'étranger des voies ferrées, qu'on y acquiert de la terre, qu'on y installe des ports, qu'on y ouvre et qu'on y exploite des mines, le risque est beaucoup plus grand que quand on se contente d'acheter et de vendre des marchandises.
L'état arriéré des rapports juridiques devient ainsi un obstacle, et le capital financier exige de plus en plus impérieusement qu'on l'écarte, au besoin par la violence. D'où les conflits de plus en plus graves entre les pays capitalistes développés et le pouvoir d'État des pays retardataires, des tentatives de plus en plus pressantes en vue d'imposer à ces derniers les règles de droit en vigueur dans les premiers, que ce soit en ménageant ces pouvoirs d'État, soit en les détruisant purement et simplement. [15]

L'impérialisme et la révolution

L'impérialisme ne signifie pas seulement l'écrasement de l'indépendance économique et politique dans les pays dominés : dans les pays impérialistes eux-mêmes, le développement de l'impérialisme signifie le renforcement du pouvoir de l'État et la remise en cause permanente des libertés démocratiques.

Ainsi l'idéologie de l'impérialisme apparaît comme une victoire sur les vieilles idées libérales. Elle raille leur naïveté. Quelle illusion, dans le monde de la lutte capitaliste, où la supériorité des armes décide de tout, de croire à une harmonie des intérêts ! Quelle illusion d'attendre le Royaume de la paix éternelle, de prêcher le droit des peuples là où seule la force décide du sort des peuples ! Quelle folie de vouloir porter le règlement des rapports de droit à l'intérieur des nations au-delà des frontières nationales, quelle perturbation irresponsable des affaires que cette stupidité humanitaire qui a fait des ouvriers un problème, invente à l'intérieur la réforme sociale, et veut abolir dans les colonies l'esclavage par contrat, la seule possibilité d'exploitation rationnelle ! La Justice éternelle est un beau rêve, mais ce n'est pas avec de la morale qu'on construit des voies ferrées. Comment pourrons-nous conquérir le monde si nous voulons attendre la conversion de la concurrence ?

Hilferding peut dès lors déceler les tendances qui se déchaînèrent lors de la première guerre mondiale, puis dans les fascismes.

L'impérialiste (...) regarde avec des yeux durs et clairs la masse des peuples et voit dressée au-dessus d'eux sa propre nation. Elle est réelle et vit dans l'État puissant, de plus en plus puissant ; c'est à sa grandeur qu'il voue tous ses efforts. La soumission de l'intérêt individuel à un intérêt général plus élevé, qui est le fondement de toute idéologie sociale viable, est ainsi acquise, l'État étranger au peuple et la nation elle-même solidement unis et l'idée nationale mise en tant que force motrice au service de la politique. Les antagonismes de classe ont disparu et se sont fondus dans le service de la communauté. A la lutte des classes, dangereuse et sans issue pour les possédants, s'est substituée l'action commune de la nation unie dans le même idéal de grandeur nationale.
(...)
Comme la soumission de nations étrangères se fait par la force, c'est-à-dire par un moyen très naturel, la nation dominante semble devoir sa domination à ses qualités naturelles particulières, par conséquent à ses qualités de race. L'idéologie raciste est ainsi une justification sous déguisement scientifique des ambitions du capital financier, qui s'efforce de prouver par là le caractère scientifique et la nécessité de son action. A l'idéal d'égalité démocratique s'est substitué un idéal oligarchique de domination. [16]

Quelques années plus tard, Lénine allait insister dans de nombreux textes sur cette modification du caractère de l'État à l'époque impérialiste pour expliquer l'impossibilité d'un passage graduel au socialisme par l'utilisation des institutions démocratiques survivantes. Il est par exemple frappant de lire sa réponse en 1918 à Karl Kautsky, qui avait cité dogmatiquement un passage de Marx évoquant dans les années 1870 la possibilité d'un passage pacifique au socialisme en Angleterre ou aux États-Unis en prétendant qu'il en était toujours de même.

y avait il dans les années 70 quelque chose qui fît de l'Angleterre et de l'Amérique une exception sous le rapport envisagé ? (...) Cette question une fois posée, on ne saurait douter de la réponse : la dictature révolutionnaire du prolétariat, c'est la violence exercée contre la bourgeoisie ; et cette violence est nécessitée surtout (...) par l'existence du militarisme et de la bureaucratie. Or, ce sont justement ces institutions, justement en Angleterre et en Amérique, qui, justement dans les années 70 du XIX° siècle, époque à laquelle Marx fit sa remarque, n'existaient pas. (Maintenant elles existent et en Angleterre et en Amérique.) (...) L'« historien » Kautsky fausse l'histoire avec tant de cynisme qu'il « oublie » l'essentiel : le capitalisme prémonopoliste, dont l'apogée se situe précisément entre 1870 et 1880, se distinguait, en raison de ses caractères économiques primordiaux qui furent particulièrement typiques en Angleterre et en Amérique, par le maximum toutes proportions gardées de pacifisme et de libéralisme. L'impérialisme, lui, c'est-à-dire le capitalisme de monopole, dont la maturité ne date que du XX° siècle, se distingue, en raison de ses caractères économiques primordiaux, par le minimum de pacifisme et de libéralisme, par le développement maximum et le plus généralisé du militarisme. [17]

À l'époque de la guerre sans limites, de Guantánamo, des prisons secrètes, du fichage généralisé, de la répression policière/militaire des mouvements sociaux, de la soumission chaque jour plus évidente des gouvernements aux intérêts des grands groupes, comment ne pas reconnaître dans ces phrases le monde d'aujourd'hui ?

[1] Rudolf Hilferding, Le Capital financier

[2] Pour une présentation des principaux concepts de Marx voir Les idées révolutionnaires de Karl Marx, Alex Callinicos, Syllepse 2008.

[3] Marx parle par moments des sociétés par actions, encore relativement peu développées à son époque.

[4] Le capital financier, chapitre VII. Sur les holdings voir Wikipedia

[5] Voir Appel : Contre la spéculation, changeons l'action des banques pour un autre crédit.

[6] Le capital financier, chapitre VIII.

[7] Comme par exemple en Egypte sous Nasser ou en Inde sous Nehru.

[8] Comme en URSS ou en Chine.

[9] Rudolf Hilferding, Le capital financier, chapitre X. La citation de Marx provient du tome III du Capital, chapitre XIX.

[10] Rudolf Hilferding, Le capital financier, chapitre X. Il faut noter que c'est la concentration du capital sous toutes ses formes qui constitue ici le phénomène essentiel, alors que le développement de la sphère financière n'en est qu'un aspect et un moyen. Hilferding ne néglige d'ailleurs pas les autres formes, en premier lieu la mise en faillite des petits capitaux et leur absorption par les oligopoles, et d'autre part la formation de cartels. On peut cependant regretter que l'utilisation centrale du terme « capital financier », ainsi que certaines formulations du livre laissent entendre que la phase du capitalisme qui est décrite est caractérisée par la domination d'un secteur du capital sur un autre distinct (industriel), et non par un degré supérieur de concentration du capital. C'est en tous cas là une erreur qui connut un large succès par la suite, comme nous venons de le voir.

[11] New Left Review 19, Janvier-février 2003, http://www.newleftreview.org/A2431 .

[12] Karl Marx, Le Capital III, Chapitre XIV.

[13] Karl Marx, Le Capital I, Chapitre XXXIII.

[14] Rudolf Hilferding, Le Capital financier, chapitre XXI. Voir note 10.

[15] Rudolf Hilferding, Le capital financier, chapitre XXII.

[16] Ibidem.

[17] Lénine, La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky.

Žižek et Badiou : deux philosophes radicaux de l'universalisme

Félix Boggio — 2009-10-20T14:07:11Z

De quoi Sarkozy est-il le nom ? est paru en octobre 2007. Les éditions Lignes avaient au départ mis en vente 3 000 exemplaires du petit livre du philosophe et professeur à l'ENS Alain Badiou. En ce début d'année 2008, on annonçait pas moins de 23 000 ventes. Il s'agit d'un succès inattendu, car personne n'aurait imaginé qu'un jour Badiou puisse toucher une fraction du « grand public ». Cette surprise n'a pas manqué d'effrayer le monde médiatique, car – nous le verrons plus loin – la philosophie d'Alain Badiou est d'une radicalité inhabituelle pour les journalistes des « grands » médias.

En janvier, février et mars dernier, trois livres du philosophe slovène Slavoj Žižek sont parus en français. Žižek, lui-même ami de Badiou, est très populaire dans le monde anglo-saxon. On le surnomme « le roi de la pop philosophie ».

Le 16 février 2008, Libération a consacré aux deux philosophes un dossier spécial : « Ces intellos qui rejettent la démocratie ». L'éditorial de Laurent Joffrin avait pour titre « Égarement ». Fustigeant le « parfum rance de sacristie marxiste » dans la critique de la démocratie formelle, il enjoignait courageusement les démocrates à « réinventer l'idée même de progrès » afin de conjurer l'hydre des « utopies de fer et de sang ».

Matérialisme démocratique vs. Dialectique matérialiste

Badiou et Žižek ont beaucoup d'affinités théoriques, et leur émergence, de succès de librairies en anathèmes médiatiques, aide à mettre en évidence les problèmes que devront affronter les luttes sociales à venir. Alors que le cycle mouvementiste de la seconde moitié des années 90 marquait le retour d'une volonté de changer le monde, de se battre contre l'offensive actuelle du capitalisme que l'on appelle « néolibéralisme », il semble s'essouffler aujourd'hui : mis à part dans certains pays d'Amérique Latine, les débouchés politiques de ces résistances sont faibles. Notre courant a souligné de nombreuses fois que les tentatives d'éviter les débats politiques au sein des mouvements sociaux ne pouvaient que renforcer le réformisme. Pourtant, des milieux militants restent encore aujourd'hui hostiles à la forme du parti de classe : d'une part, cette forme est associée à la verticalité outrancière des partis staliniens ; d'autre part, la classe ouvrière est considérée comme tellement hétérogène aujourd'hui que l'on préfère se référer au concept de « multitude » d'acteurs singuliers. Au passage, on perd la notion stratégique de « lutte de classe » au profit d'un « kaléidoscope des appartenances identitaires ou communautaires » comme le souligne Daniel Bensaïd [1] à propos des théories de Laclau et Mouffe.

Dans ce débat, Alain Badiou a une position ambiguë : s'il pense que la forme du parti de classe est largement périmée [2], sa théorie tranche néanmoins avec les idées relativistes véhiculées par le mouvementisme libertaire. En effet, dans son ouvrage Logiques des mondes, Badiou oppose sa « dialectique matérialiste » à l'hégémonie du « matérialisme démocratique ». Le matérialisme démocratique soutient qu'« il n'y a que des corps et des langages ». La dialectique matérialiste affirme, elle : « il n'y a que des corps et des langages, sinon qu'il y a des vérités. ». [3] Le philosophe estime que le matérialisme démocratique réduit l'humanité à l'animalité : l'animal-humain serait un être fini ayant pour mode d'existence la poursuite de ses intérêts propres. Il existerait donc une diversité d'individus essentiellement séparés. Cette diversité « kaléïdoscopique » se manifeste au niveau de la pluralité des langages dont l'état démocratique reconnaît l'égalité : Badiou entend ici l'ensemble des cultures, des coutumes et des mœurs.

Ce qui intéresse le philosophe n'est pas cette diversité, mais ce qui y fait exception. Il déclare que des vérités éternelles existent, dans quatre domaines : l'art, l'amour, la science et la politique. L'objet de son oeuvre est de montrer comment ces vérités sont expérimentées par des sujets dans des présents (ou « mondes ») disjoints, sans que ces vérités ne perdent pour autant leur caractère universel. L'origine des « vérités » a été présentée au sein de l'Être et l'événement, premier ouvrage de la série dont Logiques de mondes est le deuxième opus.

Nous n'exposerons pas ici l'ontologie (la pensée de l'être en tant qu'être) de Badiou dans un souci de clarté et de concision. Retenons simplement le caractère exceptionnel des vérités : ce qui fonde leur être, c'est le surgissement d'un « site » singulier. En règle générale, une société compte tous les individus qui la composent : chacun trouve sa représentation, sa place dans l'État et son administration : catégories socio-professionnelles, nationalités, places dans l'échelle de revenus, etc... On pose que cette représentation fixe l'existence des éléments d'un ensemble. Ce qui fait exception à cette loi, c'est ce qui n'a aucune existence, ce qui n'est pas compté par l'État (les travailleurs sans papiers par exemple). Cette exception, l'inexistant, est appelé « site » quand l'inexistant acquiert un degré d'existence maximal : « nous ne sommes rien, soyons Tout. » Dans Logique des mondes, Badiou développe longuement l'exemple de la Commune de Paris, où les ouvriers parisiens affirment l'existence d'un pouvoir ouvrier, au moment même où le pouvoir officiel (bourgeois) cherche à les désarmer. Ce site prend la dimension d'un « événement », car les sujets qui ont fait accéder l'inexistant à un degré d'existence maximal effectuent de manière organisée les conséquences de ce surgissement : essayer de faire durer coûte que coûte le nouveau pouvoir. Les sujets font l'expérimentation d'une vérité éternelle : celle de l'égalité. L'égalité n'est plus un idéal à atteindre dans le cadre du progrès, mais le point de départ d'une pratique sociale.

Ainsi, pour le philosophe, toute politique émancipatrice véritable consiste en la déclaration d'un principe égalitaire (universel) en un site singulier – soustrait à la représentation (à l'état) – et en l'effectuation des conséquences de cette déclaration. Ce site singulier est ce que Badiou appelle « site événementiel ». Il est une condition de possibilité d'un « événement ». Le propre de l'événement est de disparaître aussitôt qu'il apparaît. Si bien que sa seule trace subsiste dans la déclaration partisane d'un sujet, qu'un événement a eu lieu : c'est la « décision d'un indécidable ». [4]

Le prolétariat : entre donnée objective et sujet révolutionnaire

Voilà où réside l'ambiguïté de Badiou pour nous, marxistes révolutionnaires :

d'un côté, il rejette la politique comme représentation subjective de classes sociales objectives.

d'un autre côté, il continue à revendiquer la figure de l'« ouvrier ». Plus généralement, un événement, pensé comme une rupture, n'a lieu que sur un site soustrait à l'état d'une situation ; il n'est pas sans lien avec une certaine réalité objective.

C'est donc plus précisément l'idée d'une politique de représentation du prolétariat par un parti dont ne veut pas Badiou. Si nous ne pouvons partager ce refus, les interrogations qui le sous-tendent ne sont pas sans nous interpeller. En effet, le concept d'hégémonie implique que le prolétariat doit unifier une multiplicité d'acteurs dans un devenir politique. Cependant, on ne peut pas s'en tenir à la ligne stalinienne qui subordonnait les autres groupes sociaux et leurs aspirations à la victoire révolutionnaire du prolétariat, arguant que le socialisme résoudrait les problèmes de tout le monde. La réflexion de Gramsci nous inviterait plutôt à repenser le rôle stratégique du prolétariat. Voici ce qu'il dit du degré ultime d'organisation politique :

[...] c'est la phase où les idéologies qui ont germé auparavant deviennent « parti », se mesurent et entrent en lutte jusqu'au moment où une seule d'entre elles ou une combinaison tend à l'emporter, à s'imposer, à se répandre sur toute l'aire sociale, déterminant ainsi non seulement l'unicité des fins économiques et politiques, mais aussi l'unité intellectuelle et morale, en posant tous les problèmes autour desquels s'intensifie la lutte, non pas sur le plan corporatif mais sur un plan « universel » [5]

Les philosophies de Badiou et Žižek donnent des pistes pour penser le rapport entre prolétariat et universel. Dans De quoi Sarkozy est-il le nom ?, Badiou définit l'« ouvrier » comme suit : « le nom générique de tout ce qui peut se soustraire, sous une forme organisée, à l'hégémonie réalisée du capital financier et de ses servants. » [6] Žižek s'inspire de la démarche « soustractive » de Badiou pour exposer la dictature du prolétariat sous un jour nouveau [7], s'opposant aussi bien aux mouvementistes libertaires, qu'à l'orthodoxie sociologisante : au regard du système capitaliste, le prolétariat, structurellement, n'est pas représenté, c'est en cela qu'il est la classe universelle (capable d'abolir les classes sociales) dont l'opposition à l'ordre économico-social est irréductible. Pour l'état bourgeois, les classes ne sont que des « catégories socio-professionnelles ». Chacun est mis à sa place. Le geste de Marx aura été de fonder une science dont la catégorie fondamentale décrit ceux qui n'ont justement pas de place : le prolétariat, ceux qui ne possèdent que leur force de travail et qui sont en mesure d'abolir les classes sociales par l'abolition de la propriété privée des moyens de production.

Il semble nécessaire de lier la définition économico-sociale du prolétariat à la perspective émancipatrice qu'il ouvre. L'unité des ouvriers n'est pas qu'une convergence d'intérêts : chaque moment de leur unité est un moment du devenir révolutionnaire de la classe. L'exemple le plus parlant est sans doute l'expérience de l'autogestion dans la Russie révolutionnaire : il est arrivé un moment où les bolchéviks ne défendaient plus les autogestions mais un plan de production unifié à échelle nationale, qui ne pouvait pas s'établir spontanément à partir du mouvement autogestionnaire lui-même. En effet, les ouvriers commençaient à défendre leurs usines respectives, ce qui brisait leur unité voire encourageait à un retour de la collaboration de classe. Ce que Badiou appelle l'« hypothèse communiste », l'Idée générique de l'égalité sociale, doit être l'horizon d'une politique émancipatrice. Elle trace une ligne de démarcation entre des pratiques qui se dirigent vers elle, et les pratiques qui s'en éloignent (qui rétablissent les places de chacun dans l'édifice social). Le prolétariat est objectivement dans la position de réaliser l'égalité sociale, mais il ne se constitue comme classe que dans un devenir subjectif qui prend conscience de lui-même : la réalisation de l'Idée universelle d'égalité sociale.

L'hégémonie comme universalisme de la lutte

Cela nous amène au texte de Walter Benjamin, Sur le concept d'histoire, qui revisite le matérialisme historique :

Le sujet de la connaissance historique est la classe combattante, la classe opprimée elle-même. Elle apparaît chez Marx comme la dernière classe asservie, la classe vengeresse qui, au nom des générations de vaincus, mène à son terme l'œuvre de libération. [8]

Ainsi, quand Marx affirme que « l'histoire de toute société jusqu'à nos jours est l'histoire de luttes de classes », il ne se contente pas d'effectuer une totalisation de toutes les expériences historiques jusqu'à son époque pour y découvrir une constante. Il effectue une construction partiale de l'histoire : une histoire du point de vue des vaincus qui se soutient d'un pari pascalien sur une révolution future. [9] La perspective de la révolution prolétarienne change la signification même du passé : celui-ci devient le récit des tentatives infructueuses des opprimés pour réaliser l'égalité. Le prolétariat est la classe en mesure de réactualiser dans le présent les possibilités trahies par les échecs précédents. On retrouve l'idée chère à Badiou que des vérités éternelles traversent l'histoire de manière discontinue. L'exemple le plus connu est sans doute la réappropriation de Spartacus par les spartakistes : d'un point de vue scientifique, il était impossible que la révolte des esclaves dans l'antiquité conduisît à la victoire du communisme. Cependant, le mouvement ouvrier intègre à sa subjectivité une rencontre avec les « vaincus », comme si un fil conducteur reliait tous ceux qui ont combattu en vertu de l'axiome d'égalité.

La conséquence à en tirer, c'est qu'il n'y a pas de traduction directe entre une situation sociale étudiée sociologiquement et une formation politique. La situation objective demande une vigilance des révolutionnaires, de ce qui in-existe face au processus d'accumulation du capital, car ce sont les sans-parts, les laissés-pour-compte, qui sont seuls capables de réclamer l'abolition des classes sociales. Ceux qui pensent en terme de « multitude » ne contestent pas vraiment l'existence de classes sociales : ils n'envisagent qu'une radicalisation de la démocratie, son élargissement à de nouvelles communautés. Dans La Catastrophe imminente et les moyens de la conjurer, Lénine se fait observateur vigilant de ce qui in-existe face au gouvernement provisoire. Il oppose ainsi la démocratie bureaucratique du gouvernement et la démocratie révolutionnaire du peuple.

La contradiction fondamentale de la politique de notre gouvernement, c'est justement qu'il est obligé, pour ne pas se brouiller avec la bourgeoisie, pour ne pas rompre la « coalition » avec elle, de pratiquer un contrôle bureaucratique réactionnaire, qu'il qualifie de « démocratique révolutionnaire », en trompant constamment le peuple, en irritant, en exaspérant les masses qui viennent de renverser le tsarisme.
Or, ce sont précisément les mesures démocratiques révolutionnaires qui, en groupant dans des associations les classes opprimées, les ouvriers et les paysans, c'est-à-dire les masses, permettraient d'établir le contrôle le plus efficace sur les riches et de combattre avec le plus de succès la dissimulation des revenus. [10]

La centralité de la classe ouvrière au sein de l'hégémonie doit être comprise comme la conséquence de l'opposition irréductible entre le mécanisme impersonnel du capital et une partie de la population. La classe ouvrière est l'ouverture dans la société bourgeoise vers la société sans classe et sans État. Le rapport de « subordination » des autres couches de la société au prolétariat doit être compris comme la constitution d'un bloc dont la condition de possibilité est fondamentalement le prolétariat et secondairement les autres couches, sans pour autant hiérarchiser les priorités. La place stratégique du prolétariat est exposée dans son mouvement au sein d'un remarquable texte de Trotsky, issu de Terrorisme et Communisme.

Les soviets sont un appareil irremplaçable de domination prolétarienne précisément parce que leurs cadres sont élastiques et souples, de sorte que toutes les modifications, non seulement sociales, mais aussi politiques [c'est nous qui soulignons ndla], qui se produisent dans les rapports entre les classes et les couches sociales, peuvent immédiatement trouver leur expression dans l'appareil soviétique. Commençant par les plus grosses usines et fabriques, les soviets font ensuite entrer dans leur organisation les ouvriers des ateliers et les employés de commerce ; ils entrent dans les campagnes, organisent la lutte des paysans contre les propriétaires fonciers, puis les couches inférieures et moyennes de la paysannerie contre les koulaks. l'Etat ouvrier utilise d'innombrables employés qui proviennent dans une large mesure de la bourgeoisie et de l'intelligentsia bourgeoise. Dans la mesure où ils se plient à la discipline du régime soviétique, ils trouvent une représentation dans le système des soviets. S'élargissant – et parfois, se rétrécissant – selon que s'étendent ou se rétrécissent les positions sociales conquises par le prolétariat, le système soviétique reste l'appareil étatique de la révolution sociale, dans sa dynamique interne, dans ses flux et reflux, dans ses erreurs et dans ses succès. Lorsque la révolution sociale aura définitivement triomphé, le système soviétique s'étendra à toute la population, pour perdre du même coup son caractère étatique et se dissoudre en un puissant système coopératif de production et de consommation. [11]

Par le biais des soviets, des couches sociales viennent intégrer le camp politique du prolétariat, dans un mouvement simultané de dépérissement de l'État et d'abolition des classes sociales. Cela ne signifie pas que le prolétariat n'est qu'une subjectivité en dehors de tout contexte objectif. Au contraire, les évolutions sociales trouvent une traduction politique, bien que ce processus soit indirect et dépende d'éléments subjectifs : les individus issus de la bourgeoisie peuvent basculer dans le camp du prolétariat, tout comme certains éléments ouvriers peuvent rejoindre la contre-révolution.

On peut parler d'un universalisme de la lutte : le système des soviets est en principe égalitaire, et se bat pour l'égalité sociale, mais les forces qui l'intègrent sont en lutte contre les propriétaires, les capitalistes, les nostalgiques du tsarisme, etc., si bien que l'universalisme scinde la société en deux.

Les politiques de Badiou et Žižek face à leurs limites

La puissance de la pensée de Badiou donne toute sa force à un pamphlet de circonstance comme De quoi Sarkozy est-il le nom. Dans ce livre, Badiou met l'accent sur une vertu : le courage. Pour ne pas rester prisonniers de « la peur de la peur des réactionnaires », les « gens de gauche » devraient rester fidèles au communisme comme idée générique. La force du livre est donc dans son intransigeance et sa tentative de re-politisation de la politique elle-même, forcément au-delà des sondages d'opinion, des élections et de leur périodicité. Mais le livre est également une tentative de penser une nouvelle politique, à distance de l'Etat : ni prendre le pouvoir ni détruire le pouvoir, laisser l'Etat se charger du service des biens, et faire de la politique à l'extérieur. On ne peut qu'être d'accord avec Peter Hallward quand il dit à propos de l'opus de Badiou :

Il est, de plus, facile de voir combien le mépris envers l'État a de sens dans un pays dont l'État est aux mains de gens comme Mitterrand, Chirac et Sarkozy. Toutefois, il n'explique pas comment cette approche politique pourra nous aider à comprendre et à renforcer les mobilisations qui se sont récemment développées dans des pays comme le Venezuela, la Palestine, l'Équateur ou la Bolivie. Il n'explique pas pourquoi les militants politiques œuvrant dans de tels endroits devraient abandonner la politique des urnes et le contrôle de l'Etat aux mains de leurs adversaires. [12]

C'est l'un des reproches que formule Žižek à l'égard de son ami Badiou. En effet, la réfutation universaliste du « potage postmoderne » (l'expression est de Daniel Bensaïd) accouche chez Badiou de la même politique que les tenants du mouvementisme libertaire. Badiou ne conçoit la politique que comme locale, sans programme ni parti. À l'inverse, Slavoj Žižek essaie d'articuler son universalisme avec une définition philosophique d'une société post-révolutionnaire. Au lieu d'opposer politique et police, Žižek essaie de penser le nouvel ordre policier à partir des explosions politiques qui le précèdent.

C'est le sens de son récent ouvrage sur Robespierre, qui présente une sélection de ses « plus beaux discours ». [13] Žižek cherche notamment à y déceler le noyau rationnel de toute terreur et à en trouver l'application pour la crise écologique actuelle. [14]

Le travail de Žižek remet à l'ordre du jour la catégorie de la discontinuité historique. En effet, le sujet est selon-lui un pur vide. L'« Acte » consiste à nier les coordonnées dans lesquelles s'inscrivent les possibles au sein d'un édifice idéologique clos. L'acte construit son propre espace de référence, il redéfinit les critères à l'aune desquels on peut le juger. C'est pourquoi le sujet suspend la Loi au nom d'une éthique qui lui est singulière. C'est cette suspension que Žižek appelle en politique « violence divine », en référence à Walter Benjamin : alors que le régime du droit est un cercle vicieux entre violence conservatrice et violence créatrice de droit, la violence divine (par opposition à la violence mythique) lave la faute et détruit le droit. C'est donc pour sortir du cercle vicieux de la loi et de la transgression, de la répression et de la résistance, que Žižek espère trouver dans une société post-révolutionnaire un collectif de type nouveau, dont la dialectique se situerait entre la Loi et sa propre absence (l'absence d'habitudes par exemple). La figure très en vogue de la « résistance » n'est pas suffisante, il faut une révolution, une prise du pouvoir, il faut assumer l'institutionnalisation des explosions démocratiques.

La limite de Žižek est qu'il revendique une conception assez élitiste du parti-État et de la révolution. Au fond, il partage avec Badiou un désintérêt vis à vis de la démocratie dans les mouvements d'émancipation. Daniel Bensaïd l'a remarquablement souligné chez Badiou dans son article Badiou ou le miracle de l'événement. [15] Il y signale notamment le problème que pose l'absence de bilan critique du maoïsme chez cet auteur. Chez Žižek, le phénomène est remarqué par Paul Kellogg. [16] Ce dernier montre au sein de l'édifice théorique du philosophe slovène, un refus de penser les événements dans leur contexte, et une conception de Lénine entachée du récit stalinien. Cela amènerait Žižek à penser le stalinisme comme une radicalisation inévitable de la révolution d'octobre, et à peu se soucier des questions démocratiques que posent toute crise révolutionnaire. On peut imputer ces insuffisances à une volonté légitime de se démarquer, et de la philosophie libérale qui imprègne la gauche d'aujourd'hui, et de l'historicisme vulgaire. Il n'empêche que son discours gagnerait en clarté et en justesse s'il ne passait pas son temps à tordre le bâton dans l'autre sens, geste que l'on pourrait trop facilement interpréter comme la fameuse provocation de l'hystérique contre le maître, qu'il dénonce à longueur d'articles.

Malgré leurs limites, Badiou et Žižek fournissent une contribution philosophique incontournable pour penser la stratégie au sein du capitalisme mondialisé. Dans notre horizon politique incertain, nous ne pouvons que prévoir des rythmes, des répétitions, que Žižek analyse à l'aide de l'apport du Deleuze de Différence et Répétition et de Logique du Sens : répéter n'est pas reproduire à la lettre les événements du passé, mais inventer, toujours en fidélité avec l'histoire des opprimés et les vérités éternelles qu'elle déploie. Une répétition introduit du nouveau en réinscrivant le passé dans un nouveau référentiel : elle transforme rétroactivement notre perception même du passé. Les événements révolutionnaire ressuscitent les fantômes des précédentes défaites, et réactivent (actualisent) leurs possibilités trahies dans le présent.

Žižek s'inspire volontiers de la fidélité militante disciplinée chère à Badiou, mais il met aussi l'accent sur les moments où il faut savoir « oser » effectuer un « saut de la foi » – les conditions d'un événement global (comme une prise du pouvoir) ne sont jamais objectivement « mûres ». On peut conclure avec la célèbre maxime de Mao Tsé Toung que Žižek cite comme réponse à l'attentisme incertain de la position politique de Badiou : « de défaite en défaite, jusqu'à la victoire ! » [17]

[1] Daniel Bensaïd, Front Unique et Hégémonie

[2] Voir l'entretien : http://www.entretemps.asso.fr/Badiou/Raynaud.htm

[3] Alain Badiou, Logiques des mondes, p.12, Seuil

[4] Cf. Alain Badiou, Huit thèses sur l'universel

[5] Antonio Gramsci, Notes sur machiavel, Analyses des situations. Rapports de Forces.

[6] Alain Badiou, De quoi Sarkozy est-il le nom ?, p.58, Éditions Lignes.

[7] Voir Slavoj Žižek, État d'urgence et dictature révolutionnaire

[8] Walter Benjamin, « Sur le concept d'histoire », Œuvres III, folio essais, p. 437.

[9] Le pari pascalien sur le devenir historique est même la condition de toute science humaine pour Lucien Goldmann. Voir son livre majeur, Le Dieu caché, Éditions Tel.

[10] Lénine, La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer, La faillite financière et les moyens de la conjurer

[11] Léon Trotsky, Terrorisme et Communisme, la classe ouvrière et sa politique soviétique, dans la partie « Les soviets, le syndicat et le parti »

[12] Peter Hallward, L'hypothèse communiste d'Alain Badiou, La Revue Internationale des livres et des idées

[13] Slavoj Žižek, Entre vertu et terreur, Éditions Stock.

[14] Ibid, p.58-59 voir aussi http://www.upmm.org/spip.php?article124

[15] Daniel Bensaïd, Badiou ou le miracle de l'événement

[16] Paul Kellog, The only hope of the revolution is the crowd : The limits of Žižek's Leninism

[17] Cf. Slavoj Žižek, On Alain Badiou and Logique des mondes.

Antonio Gramsci, l'hégémonie comme stratégie

Sarah Benichou — 2009-10-20T12:48:05Z

Dans le langage courant, lorsque l'on parle d'hégémonie, on entend souvent une domination absolue et sans limite. Chez Gramsci, la « phase hégémonique » du capitalisme [1] correspond à un moment historique où la bourgeoisie ne domine pas simplement grâce à ses moyens de répression mais maintient sa position dominante car elle est devenue la direction politique (qui s'exprime par « une collaboration pure, c'est-à-dire un consentement actif et volontaire (libre) » [2]) de ceux qu'elle domine.

Cela ne signifie absolument pas, pour Gramsci, que cette domination soit absolue, sans limite ni faille, et que la perspective de la révolution soit devenue utopique comme l'ont prétendu certains [3]. Par contre, ce saut qualitatif effectué par la classe dominante en « Occident » a fait naître la nécessité d'un nouveau travail d'élaboration afin d'identifier précisément tant les faiblesses de la bourgeoisie que les points d'appui des dominés. Comprendre les nouveaux mécanismes du système était la condition préalable à l'établissement d'un plan de bataille adapté. Lénine semblait avoir « senti » ce besoin, comme le montre la conclusion d'un des derniers discours qu'il a prononcé dans le cadre de la III^e Internationale en 1922 : « Je suis persuadé que nous devons dire [...] non seulement aux russes, mais aussi aux camarades étrangers, que le plus important, dans la période qui vient, c'est l'étude. Nous [les russes] nous étudions dans le sens général du terme. Ils doivent, eux, étudier dans un sens particulier, pour comprendre réellement l'organisation, la structure, la méthode et le contenu de l'action révolutionnaire » [4].

Contraint par le fascisme à l'isolement carcéral, Gramsci s'est particulièrement consacré à ce travail théorique. C'est ce qui l'a amené à formuler le concept d'hégémonie. Élaboré dans une perspective révolutionnaire, ce concept contient une dimension stratégique fondamentale. En effet, Gramsci rappelle « qu'on ne peut pas choisir la forme de guerre qu'on veut, à moins d'avoir d'emblée une supériorité écrasante sur l'ennemi » [5]. La « guerre de position » imposée par la bourgeoisie, maintenant « hégémonique », pousse donc à ré-inventer une stratégie pour permettre l'auto-émancipation des exploités et des opprimés. L'enjeu est de « détruire une hégémonie et en créer une nouvelle » [6] dans le cadre d'une guerre dont l'issue est déterminée par les « positions » acquises avant l'assaut. Au cœur de cette stratégie se trouve la relation qui se construit entre le parti et la classe.

1. L'instabilité structurelle de l'hégémonie bourgeoise

Les crises sont inévitables

Rares sont les analystes de Gramsci qui mettent en avant les passages sur l'économie, pourtant présents en nombre dans les Cahiers de prison. S'il est vrai que Gramsci n'y produit pas de théorie économique nouvelle, il y marque sans ambiguïté sa filiation profondément marxiste. En effet, il y affirme notamment son accord avec la théorie de Marx sur « la baisse tendancielle du taux de profit » à l'origine de crises générées structurellement par le capitalisme.

Pour Gramsci comme pour Marx, le système capitaliste ne pourra jamais trouver une quelconque stabilité économique, politique ou idéologique : il est en mouvement permanent pour se préserver. C'est sa force et sa faiblesse. Sa force car il ne se sclérose pas et oblige ses adversaires à étudier, sans cesse, son fonctionnement pour pouvoir construire de nouveaux outils de lutte. Sa faiblesse car les reconfigurations qui lui sont nécessaires impliquent des crises inévitables au niveau social, économique, politique et/ou idéologique.

Celles-ci sont essentielles pour Gramsci car elles portent en germe la « crise d'hégémonie » : « Dans chaque pays, le processus est différent, bien que le contenu soit le même. Et le contenu est la crise d'hégémonie de la classe dirigeante, qui se produit, ou bien parce que la classe dirigeante a échoué dans une de ses grandes entreprises politiques pour laquelle elle a demandé ou exigé par la force le consentement des grandes masses (la guerre par exemple) ou bien parce que de larges masses (surtout de paysans et d'intellectuels petit-bourgeois) sont soudain passées de la passivité politique à une certaine activité et qu 'elles posent des revendications qui, dans leur ensemble inorganique, constituent une révolution. On parle de « crise d'autorité » et c'est précisément cela la crise d'hégémonie, ou crise de l'État dans son ensemble » [7].

Cette crise d'hégémonie que Gramsci envisage est une crise de direction de l'ensemble de la société : un moment où la révolution se pose dans une actualité immédiate. Lénine le formulait d'une autre manière lorsqu'il définissait une situation révolutionnaire comme étant le moment où ceux d'en bas ne veulent plus, que ceux d'en haut ne peuvent plus continuer de vivre et gouverner à l'ancienne manière et que ceux du milieu basculent dans le camp de ceux d'en bas. [8]

Pour Gramsci, malgré la force nouvelle que la bourgeoisie a acquise en gagnant l'hégémonie sur les classes qu'elle domine, elle ne peut pas éviter ces crises. L'enjeu, pour Gramsci comme pour tout révolutionnaire, est de les préparer [9] car leur issue est loin d'être spontanément en faveur des exploités et des opprimés : « La crise crée des situations immédiates dangereuses, parce que les différentes couches de la population ne possèdent pas la même capacité de s'orienter rapidement et de se réorganiser avec le même rythme. La classe dirigeante traditionnelle, qui a un personnel nombreux et entraîné, change d'hommes et de programmes et récupère le contrôle qui était en train de lui échapper avec plus de célérité que ne peuvent le faire les classes subalternes ; elle fera s'il le faut des sacrifices, elle s'exposera à un avenir obscur chargé de promesses démagogiques, mais elle maintient le pouvoir, le renforce pour le moment et s'en sert pour écraser l'adversaire » [10].

Conscience contradictoire

Si comme le dit Gramsci, il est possible que la majorité des travailleurs se place sous la direction politique de la bourgeoisie, cela révèle une contradiction fondamentale au niveau idéologique [11]. En effet, l'hégémonie bourgeoise s'appuie sur la subordination idéologique des travailleurs. À partir de la phrase, « les idées dominantes d'une époque n'ont jamais été que les idées de la classe dominante » [12], Gramsci approfondit le travail de Marx sur l'origine et la nature des idées pour comprendre comment résoudre cette contradiction.

Pour Gramsci, « tous les hommes sont « philosophes » » [13] dans la mesure où « la philosophie [est une] conception du monde » [14] c'est-à-dire, un raisonnement avec une cohérence propre qui leur permet de comprendre le monde dans lequel ils évoluent. Cependant, si ce raisonnement est cohérent, il est, la plupart du temps, en contradiction avec l'expérience des travailleurs.

En effet, selon Gramsci, « L'homme de masse actif [le travailleur] [...] [possède une] conscience théorique contenue [...] implicitement dans son action et qui l'unit réellement à tous ses collaborateurs dans la transformation pratique de la réalité [le travail] » [15]. C'est ce que Gramsci appelle le « bon sens », c'est-à-dire une compréhension du monde issue de l'activité productive, sociale, et qui exprime, même de manière « embryonnaire » [16], les intérêts réels des producteurs. Le caractère social et productif de l'exploitation salariée pousse ainsi le travailleur à remettre en cause, au moins partiellement, le système.

Pourtant, le « bon sens » n'est pas celui qui se manifeste, la plupart du temps, au sein de la classe ouvrière. Gramsci explique cette contradiction : « un groupe social (alors qu'il possède en propre une conception du monde [...]) a, pour des raisons de soumission et de subordination intellectuelles, emprunté à un autre groupe une conception qui ne lui appartient pas, qu'il affirme en paroles, et qu'il croit suivre, parce qu'il la suit en temps normal, autrement dit lorsque la conduite n'est pas indépendante ni autonome, mais justement soumise et subordonnée. [...] On peut dire qu'il a deux consciences théoriques (ou une conscience contradictoire) : l'une qui est contenue implicitement dans son action [...], l'autre superficiellement explicite ou verbale, qu'il a héritée du passé et accueillie sans critique. [Celle-ci] n'est [...] pas sans conséquence : elle [influe] sur l'orientation de la volonté, d'une façon plus ou moins énergique, qui peut atteindre un point où les contradictions de la conscience ne permettent aucune action, aucune décision, aucun choix, et engendrent un état de passivité morale et politique » [17]. Ainsi, selon Gramsci, en « temps normal » (c'est-à-dire en dehors des périodes de mobilisation), la conscience des travailleurs est dominée par la pression de la concurrence capitaliste à laquelle ils sont soumis en permanence, par les idées de la classe dirigeante, héritées du passé et de l'habitude de les côtoyer : c'est ce qu'il appelle « le sens commun ».

La cohérence de leur pensée, leur « conception du monde », se construit à partir de ces idées toutes faites qui s'articulent entre elles pour former une logique permettant de fournir des réponses à la majorité des questions qu'ils se posent. Ce « sens commun » se construit à partir de convictions comme l'existence d'éléments surnaturels (Dieu, la magie, etc...), d'une nature humaine ou d'inégalités naturelles entre les individus. Ainsi, ils ne divisent pas la société en classes mais, généralement, en groupes en concurrence (noirs/blancs, homos/hétéros, croyants/non-croyants, etc.)...

Ainsi, la conscience des travailleurs est dominée mais jamais complètement acquise à la classe dominante car elle contient deux éléments : l'un négatif dominant et, l'autre, positif en dormance. Ceux-ci se synthétisent en une seule conscience, mais qui est « contradictoire ».

En situant l'origine de l'élément positif dans l'expérience, Gramsci pointe ici une faiblesse fondamentale de la position hégémonique de la bourgeoisie : malgré les apparences, celle-ci est irréductiblement instable car la classe dirigeante ne peut priver les travailleurs de leur pratique du travail sans condamner l'ensemble de la production de richesses.

Gramsci fournit ici une théorie d'importance : il explique l'existence d'un réformisme « naturel » chez les travailleurs, traduction politique spontanée de la « conscience contradictoire ». En effet, alors que le « sens commun » repose sur l'idée que le capitalisme est l'ordre naturel des choses [18] et ne leur permet pas de se voir comme le moteur du changement [19], le caractère social de l'exploitation les pousse structurellement à remettre en cause le système (au moins partiellement).

Gramsci met également à nu un élément essentiel en terme stratégique car il désigne le terrain sur lequel se joue la bataille contre l'hégémonie bourgeoise : la pratique. En effet, alors que le problème est dans la tête, la solution se trouve dans l'action : logiquement, le « bon sens » généré par l'expérience pratique du travailleur, « se manifeste dans l'action et donc par moments, occasionnellement, c'est-à-dire dans les moments où ce groupe bouge comme un ensemble organique » [20]. C'est donc à travers l'activité que le « bon sens » des travailleurs peut se développer pour prendre le pas sur le « sens commun » et produire une conception du monde cohérente avec son expérience (ce que Marx appelle la « conscience de classe ») lui permettant de se libérer de son sentiment d'impuissance à changer les choses.

**2. « Détruire une hégémonie et en créer une nouvelle »**

L'hégémonie bourgeoise que Gramsci définit est caractérisée par deux éléments fondamentaux qui se combinent : un fort niveau de structuration de la société civile et la construction de liens politiques inédits entre la bourgeoisie et la classe ouvrière dans l'État parlementaire à travers ses corollaires « démocratiques » (associations, presse, partis, syndicats). Un des aspects majeurs de cette forme du capitalisme est la perte d'explosivité des confrontations de classe, résultant d'une perte relative des repères de classe à une échelle de masse. C'est ce que Gramsci exprime en comparant la lutte des classes en « Occident » à une « guerre de position ». Le saut qualitatif qu'a réalisé la bourgeoisie en devenant hégémonique impose à tous ceux qu'elle domine de franchir également un saut qualitatif dans leur lutte contre le capitalisme. Pour Gramsci, l'enjeu est de « détruire une hégémonie et en créer une nouvelle » [21].

L'importance des idées

Cependant, la domination idéologique de la bourgeoisie s'ancre fondamentalement sur la structuration économique et politique de la société qu'elle a façonnée en tant que classe dirigeante. La classe ouvrière est divisée tant socialement (« cols blancs » / « cols bleus », profs/élèves, etc.), que politiquement (la variété de partis dans lesquels les travailleurs s'organisent en est une expression) ou idéologiquement (certains travailleurs sont racistes mais tous ne le sont pas). Ces divisions pèsent sur la conscience que la classe a (ou plutôt, n'a pas) d'elle-même et impliquent, pour Gramsci, que les révolutionnaires soient les artisans de son unification, tant au niveau théorique que pratique : « Le Prince moderne [le Parti] doit, et ne peut pas ne pas être le champion et l'organisateur d'une réforme intellectuelle et morale ; ce qui signifie créer le terrain pour un développement supérieur de la volonté collective » [22].

Cette conscience nécessaire n'est pas spontanée, elle doit s'appuyer sur une analyse et une compréhension scientifique du monde et de l'histoire qui ne peut pas être présente dans le « bon sens » : « Il ne suffit pas de connaître l'ensemble des rapports en tant qu'ils existent à un moment donné comme un système donné, mais [...] il importe de les connaître génétiquement, c'est-à-dire, dans leur mouvement de formation, puisque tout individu est, non seulement la synthèse des rapports existants, mais aussi l'histoire de ces rapports, c'est-à-dire le résumé de tout le passé » [23]. Le capitalisme repose sur l'exploitation d'une majorité de la population par une minorité organisée en permanence pour défendre et développer sa position dominante. Ainsi, le monde change tout le temps mais la contradiction entre dominés et dominants est permanente. Une des tâches fondamentales du parti révolutionnaire est de permettre à la classe ouvrière de comprendre tant les changements que les « lois » du système : « La philosophie de la praxis [la théorie marxiste] ne prétend pas résoudre de manière pacifique les contradictions qui existent dans l'histoire et dans la société, bien plus : elle est la théorie même de ces contradictions » [24]. Ainsi, pour Gramsci, le marxisme est l'outil théorique de la classe ouvrière en lutte pour son émancipation. Une des tâches fondamentale du Parti est donc de mettre cet outil à sa disposition.

Son objectif, dans la continuité de Marx et de Lénine, est de définir précisément ce que le Parti doit faire pour être un outil efficace et aboutir à une situation où : « la classe ouvrière [est parvenue] à acquérir une personnalité politique propre, une ferme conscience, de classe, et l'indépendance vis-à-vis de toutes les autres classes ; dans la mesure où elle [est parvenue] à organiser ses forces, c'est-à-dire à jouer effectivement un rôle de direction à l'égard des autres agents historiques » [25]. C'est par son action politique consciente et autonome que la classe ouvrière peut détruire le capitalisme : comprendre le monde dans sa globalité est une condition pour le transformer.

Le réformisme, une réfraction de l'hégémonie bourgeoise

Un des handicaps de la classe ouvrière lorsque la bourgeoisie exerce sur elle son hégémonie, c'est le poids politique que les organisations réformistes exercent en son sein. L'hégémonie bourgeoise se traduit par une hégémonie des directions [26] réformistes au sein du mouvement ouvrier. En 1923, Gramsci écrivait à un camarade italien : « Trois ans d'expérience nous ont appris combien (et je ne veux pas seulement parler de l'Italie) sont enracinées les traditions social-démocrates [réformistes], et combien il est difficile de détruire par la simple polémique idéologique les séquelles du passé. Il est nécessaire de mener une action politique, vaste et minutieuse, qui désagrège jour après jour, cette tradition, et démantèle l'organisme qui l'incarne » [27].

Lorsque Gramsci parle de « traditions », il désigne tout un ensemble de comportements, théoriques et pratiques, qui dépassent largement le cadre des partis politiques. En effet, le réformisme « organisé » s'appuie, pour se développer sur la forme « naturelle » du réformisme. Cette dernière pèse positivement dans la classe, en exprimant l'opposition à l'ordre établi. Le réformisme organisé, quant à lui, pèse négativement car, en incarnant la contradiction entre « bon sens » et « sens commun », il encourage l'ancrage de ce dernier au sein de la classe.

En effet, lorsqu'ils proposent comme perspective d'accéder à la direction de l'État (et donc de le préserver plutôt que le détruire), les dirigeants réformistes, s'appuyant sur le sentiment spontané d'impuissance politique des travailleurs, gagnent en audience tout en encourageant la passivité. Acceptant, comme le souhaite la bourgeoisie, le cadre parlementaire comme l'espace principal de la bataille politique, les dirigeants réformistes acceptent également que la bataille politique soit menée par des spécialistes, des intellectuels, des gens que le « sens commun » considère comme « plus capables » que l'ouvrier lambda.

Évidemment, cela ne développe pas la confiance des dominés dans leurs propres forces pour changer les choses. Ainsi, les dirigeants réformistes participent activement au développement de la passivité et au « brouillage » des repères de classe à l'échelle de la classe : à cause des contradictions sur lesquelles il repose, le projet réformiste est une « réfraction » de l'hégémonie bourgeoise au sein du mouvement ouvrier.

Gramsci apprend du mouvement

Gramsci a été profondément influencé comme militant révolutionnaire par le mouvement des conseils d'usine italien. Ce mouvement tirait, pour lui, son importance politique dans le fait que les conseils « réalis[aient] l'unité de la classe laborieuse, il[s] donn[aient] aux masses une cohésion et une forme qui sont de même nature que la cohésion et la forme que prend la masse dans l'organisation générale de la société » [28]. Sa participation à ce mouvement, à travers la rédaction et la diffusion de L'Ordine Nuovo [29], est sans aucun doute au fondement des positionnements presque « instinctifs » en faveur de l'unité ouvrière qu'il a eu dans les années suivantes. C'est en les défendant d'une manière de plus en plus cohérente qu'il est devenu, entre 1924 et 1926, le fer de lance d'une bataille politique au sein du jeune Parti Communiste d'Italie (PC d'I) contre son dirigeant historique, Amadeo Bordiga [30].

En effet, face à l'offensive de la droite et des fascistes [31], contrairement à Bordiga, Gramsci a encouragé des initiatives telles que les Arditi del Popolo (« les soldats du peuple ») ou l'Alleanza del Lavoro (« l'Alliance du travail »). Le premier était un mouvement qui avait pour objectif de repousser les attaques fascistes contre les ouvriers. Constitués de groupes locaux qui avaient émergé dans des usines ou des quartiers, ils étaient constitués d'ouvriers [32] socialistes, républicains, anarchistes, syndicalistes révolutionnaires ou encore militants catholiques. En 1921, ils ont réussi à remporter quelques victoires, comme lorsqu'ils ont empêché la tenue d'une rencontre nationale des fascistes à Rome en novembre 1921 [33]. L'Alleanza del Lavoro, quant à elle, s'était constituée en 1922 à l'initiative du syndicat des cheminots avec l'objectif de s'opposer aux attaques contre les libertés démocratiques en même temps qu'aux régressions économiques et sociales (salaires, licenciements, etc.). Elle regroupait la CGL (syndicat majoritaire chez les ouvriers d'usine, un million de membres) et des branches syndicales comme la fédération des travailleurs des ports ainsi que de petits syndicats et groupes anarchistes. Voici ce que Gramsci écrit à son propos en mai 1922 : « C'est [...] la réalité qui a entraîné l'adhésion du prolétariat à la lutte générale. [....] Cette même force féconde de l'unité a donné naissance en Italie à l'organisme de l'Alleanza del lavoro dans les laquelle les ouvriers placent aujourd'hui toutes leurs espérances de lutte. [...] Pour cette raison même, grande est la tâche de l'Alleanza del Lavoro en ce moment décisif pour le prolétariat italien. [...] Ne pas comprendre cela, s'opposer aujourd'hui encore à l'unité des forces ouvrières, empêcher sa réalisation par de vains compromis, c'est se salir d'un crime » [34]. Ces initiatives ont rapidement périclité : circonscrivant leur intervention à un combat physique entre individus, les Arditi n'ont pas réussi à entraîner l'ensemble des opposants au fascisme et sont vite devenus des petits groupes armés pensant pouvoir se substituer, du fait de leur radicalité, à la construction d'un rapport de force politique. L'Alleanza del Lavoro, elle, n'a existé que quelques mois car la CGL n'a jamais réussi à dépasser ses désaccords internes pour s'engager dans la structuration d'un front anti-fasciste.

De cette période, Gramsci comprend l'incapacité tant des réformistes que des radicaux à construire des fronts durables permettant d'unifier les travailleurs pour gagner. Il comprend que les révolutionnaires ont la responsabilité de construire le mouvement avec l'objectif de dépasser ces limites : construire l'unité tout en menant les combats stratégiques nécessaires au développement du mouvement.

Spontanéité et direction consciente

Tant que la structuration de la société ne s'articule pas autour des intérêts économiques et politiques des dominés (société socialiste), celle-ci reste organisée à partir de ceux de la classe dirigeante. Le dépassement du « sens commun », en perspective de ce renversement, ne peut donc se faire que dans ce que Gramsci appelle l'« unité de la « spontanéité » et de la « direction consciente » [Gramsci, Cahiers de prison, 1, 2, 3,4, 5, Gallimard, 1996, pp. 294-295.
Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1930/spontaneite.htm]], c'est à dire du mouvement et du Parti. La classe se renforce ainsi, elle même, à travers l'activité du Parti : « [le mouvement des conseils d'usine à Turin] fut éduqué, orienté, purifié de tous les corps étrangers qui pouvaient le souiller, afin de le rendre homogène, mais de façon vivante, historiquement efficace, grâce à la théorie moderne [le marxisme] » [35]. Dans le même temps, le Parti ne peut se renforcer, assimiler les expériences de la classe, qu'en développant le mouvement. Pour que se développe cette relation d'éducation réciproque et de liaison étroite entre le Parti et la classe, le Parti doit mettre en œuvre une véritable stratégie ancrée dans le mouvement des masses : « Le principe selon lequel le Parti dirige la classe ouvrière ne doit pas être interprété de façon mécanique. Il ne faut pas croire que le Parti puisse diriger la classe ouvrière en s'imposant à elle de l'extérieur et de façon autoritaire [...] ces déviations conduisent à une surévaluation arbitraire et formelle du rôle dirigeant du Parti : [...] la capacité de diriger la classe ne tient pas au fait que le parti se « proclame » son organe révolutionnaire, mais au fait qu 'il parvient « effectivement », en tant que parti de la classe ouvrière, à rester en liaison avec toutes les couches de cette même classe, à impulser les masses dans la direction souhaitée et la plus favorable, compte tenu des conditions objectives. Le fait d'être reconnu par les masses comme « leur » parti (conquête de la majorité) n'est que comme conséquence de l'action menée parmi elles, et c'est à cette condition seulement que le Parti peut se prévaloir d'être suivi par la classe ouvrière. Cette action dans les masses est un impératif qui l'emporte sur tout « patriotisme » de parti » [36].

Marquer la « ligne de front » et « creuser les tranchées »

Pour Gramsci, le « bon sens » ne peut se développer que dans les mobilisations, c'est-à-dire au moment où les dominés s'engagent dans une bataille contre leur domination. Le rôle des révolutionnaires est donc d'encourager et de favoriser toute rébellion spontanée avec cet objectif d'entraînement dans l'action de l'ensemble des dominés. « Les communistes [...] doivent savoir tout mettre en œuvre pour atteindre cet objectif, et surtout se montrer capables de se rapprocher des ouvriers d'autres partis ou sans parti, en venant à bout de leur hostilité et de leur incompréhension déplacées, en se présentant en toute circonstance comme les artisans de l'unité de classe dans la lutte pour la défense de la classe et sa libération » [37]. L'enjeu, pour Gramsci, est de créer ainsi les conditions du dépassement du « sens commun » à l'échelle de toute la classe. Pour cela, il s'agit de créer les conditions pour entraîner des couches toujours plus larges de travailleurs à tester leurs idées dans l'action. Parce que la confrontation prend la forme d'une guerre de position, « l'élément décisif de toute situation est la force organisée en permanence et préparée depuis longtemps, [...] aussi la tâche essentielle est-elle de veiller systématiquement et patiemment à former, à développer, à rendre toujours plus homogène, compacte, consciente d'elle-même cette force [la classe ouvrière] » [38]. Les expériences des travailleurs, les avancées et les reculs, la mémoire des luttes et les traditions militantes doivent prendre corps dans des organisations. Institutionnaliser toutes les avancées qu'une mobilisation produit dans la bataille entre le « sens commun » et le « bon sens », sous une forme organisationnelle permanente, est ce qui permet, dans le cadre de la guerre de position, d'isoler le « bon sens » et de créer les conditions de son développement permanent.

Le front unique est l'élément fondamental de cette stratégie : « Le « front unique » [...] que les communistes s'efforcent de constituer doit chercher à se présenter comme un front unique organisé, autrement dit ayant pour base les organismes autour desquels les masses dans leur ensemble se restructurent et se regroupent [...]. Il faut considérer la question sans privilégier de façon fétichiste une forme déterminée d'organisation, en se rappelant que notre objectif fondamental est de parvenir à une mobilisation et une unité organique de plus en plus vastes des forces. Pour y arriver, il faut savoir s'adapter à tous les terrains qui s'offrent selon les situations, exploiter tous les motifs d'agitation, mettre l'accent sur telle ou telle forme d'organisation selon les nécessités et les possibilités de développement de chacune d'elles » [39]. Quelles que soient les formes qu'ils peuvent prendre, la-construction de multiples cadres de front unique poursuit un objectif central : organiser la classe, resserrer ses liens et permettre aux travailleurs de tester leurs idées spontanées et multiples dans l'action. C'est seulement à cette condition que les révolutionnaires peuvent être en mesure de proposer une direction que les travailleurs puissent reconnaître comme la leur. Constitués dans l'objectif de construction des batailles de toute la classe, les fronts uniques doivent ainsi permettre de former une sorte de réseau d'« institutions » alternatives à celles de la classe dirigeante, reconstruisant des « repères de classe » à une échelle dépassant les pans de la classe déjà engagés dans la confrontation.

Cette structuration propre, s'ancrant sur les expériences des dominés, est une condition pour construire le rapport de force idéologique nécessaire avec la bourgeoisie. Mais une telle structuration indépendante de la classe ne se fait pas spontanément. Elle dépend de la capacité des révolutionnaires à orienter sa construction en ce sens. Parce que seuls les révolutionnaires veulent « rendre les gouvernés intellectuellement indépendants des gouvernants » [40], cette structuration, pour Gramsci, est une bataille politique en elle-même, condition pour la construction de l'hégémonie ouvrière, c'est-à-dire de la direction politique de la classe ouvrière sur l'ensemble de la société.

[1] Voir la première partie de l'article Gramsci, penser la révolution au présent, Que faire ? n°8.

[2] Gramsci, Cahiers de prison, 1, 2, 3, 4, 5, Gallimard, 1996, p. 328.

[3] Les écrits de Gramsci, et notamment le concept d'hégémonie, ont été instrumentalisés par de nombreux intellectuels réformistes pour justifier théoriquement l'abandon de la perspective de renversement du système et de construction d'un État ouvrier.

[4] Lénine, Cinq ans de révolution russe et les perspectives de la révolution mondiale, Rapport présenté au IV^e Congrès de l'IC le 13 novembre 1922, in Discours aux congrès de l'Internationale Communiste, Éditions Sociales, 1973, p. 233.

[5] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, p. 410. Également in Gramsci dans le texte.

[6] Idem. p. 119.

[7] Idem. p. 119.

[8] Lénine, La maladie infantile du communisme (le « gauchisme »). Éditions sociales, 1968, p. 80.

[9] « Dans une situation déterminée, on peut recourir utilement au concept qui, dans la science militaire, est appelé la « conjoncture stratégique », ou bien, avec plus de précision, du degré de préparation stratégique du théâtre de la lutte [...]. Le degré de préparation stratégique peut donner la victoire à des forces « apparemment » (c 'est-à-dire quantitativement) inférieures à celles de l'adversaire- On peut dire que la préparation stratégique tend à réduire à zéro ce qu'on appelle « facteurs impondérables », c'est-à-dire les réactions immédiates de surprise, venant, à un moment donné, des forces traditonnellement inertes et passives », « Cahier 13 », in Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978. Également Observations sur quelques aspects de la structure des partis politiques dans les périodes de crise organique.

[10] « Cahier 13 », in Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978.

[11] C'est à dire que ce qui est pensé est contradictoire avec les intérêts de celui qui pense.

[12] Marx, Engels, Le manifeste du parti communiste, Éditions sociales, 1983, p. 59.

[13] « Cahier 28 », in Gramsci, Cahiers de prison, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, Gallimard, 1992.

[14] Idem.

[15] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, p. 184-185.
Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/antiboukh1.htm#note5anc

[16] Ibidem, p. 179.

[17] Idem.

[18] Le changement ne peut donc se faire que par des réformes.

[19] Sentiment d'impuissance qui se traduit par le choix de s'en remettre à d'autres qu'eux-mêmes, en général des gens qu'ils estiment être des spécialistes, pour défendre leurs intérêts.

[20] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, p. 179. http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/antiboukh1.htm

[21] Ibid., p. 119.

[22] Ibid., p.358.

[23] « Cahier 28 », in Gramsci, Cahiers de prison, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, Gallimard, 1992. Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1935/anticroce8.htm

[24] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, pp. 119-120.

[25] Gramsci, « La situation italienne et les tâches du PC d'I. » in M.A Macciocchi, Pour Gramsci, Seuil, 1974, p. 365.

[26] C'est à dire des orientations politiques défendues par les partis.

[27] Gramsci, « Lettre à Palmiro Togliatti », 18 mai 1923, in Écrits politiques II, Gallimard, p. 224.

[28] Gramsci, Syndicats et conseils, Écrits politiques l (1914-1920), Gallimard, p. 280.

[29] Revue qui s'était constituée à partir d'un groupe de militants du PSI, à Turin, autour de Gramsci en mai 1919. L'Ordine Nuovo avait gagné une audience au sein des ouvriers turinois en défendant que les conseils d'usine étaient les éléments embryonnaires d'un futur État ouvrier en Italie. Le contenu de la revue, vendue et discutée auprès des ouvriers, était déterminé par les débats qui avaient lieu dans le mouvement. Elle relatait les événements tout en proposant des perspectives aux travailleurs (les articles se faisaient même parfois sous forme d'adresse aux travailleurs de telle ou telle usine), notamment la généralisation des meilleures expériences de Turin à toute l'Italie, posant la question du pouvoir ouvrier comme l'objectif à atteindre pour le mouvement.

[30] Gramsci a été incarcéré seulement dix mois après avoir réussi à convaincre plus de 90 % des militants de défendre une politique de front unique (votes du III^e congrès du PC d'I, janvier 1926), mettant un terme à l'orientation sectaire du PC d'I, défendue par Bordiga depuis sa fondation en 1921.

[31] Moins d'un an après la fin du mouvement d'occupation des usines, la direction de Fiat a licencié 1 500 ouvriers sur 13 000. Cela a donné lieu à trois semaines de grève avec occupation. Des descentes ponctuelles de milices fascistes contre les piquets de grèves ont eu lieu dès le début du mouvement. La fin de cette grève fut marquée par la première action significative des fascistes à Turin : une expédition punitive consistant à brûler intégralement la casa del popolo (équivalent d'une bourse du travail).

[32] À Rome, le groupe des « Arditi » recevait des dons de la part de travailleurs du rail, du bâtiment ou encore des postiers.

[33] Après plusieurs jours de combat et au prix de morts et de blessés dans leurs propres rangs.

[34] Gramsci, L'expérience des métallurgistes en faveur d'une action généralisée, l'Ordine Nuovo le 23 mai 1922, in Écrits politiques II, Gallimard, 1975, p. 201.

[35] Idem.

[36] Gramsci, La situation italienne et les tâches du PC d'I, in M.A Macciocchi, Pour Gramsci, Seuil, 1974, pp. 363-364.

[37] Idem.

[38] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12,13, Gallimard, 1978, p. 385.
Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/machiavel3.htm.

[39] Gramsci, La situation italienne et les tâches du PC d'I in M.A Macciocchi, Pour Gramsci, Seuil, 1974, p. 367.

[40] Gramsci, Cahiers de prison, 10,11,12,13, Gallimard, 1978, pp. 119-120.

Redéfinir le front unique pour en faire une boussole

Denis Godard — 2009-10-20T11:04:19Z

Dans la réflexion entamée dans les derniers numéros de Que faire ? nous sommes partis d'une théorie générale du front unique, ramenée en fait aux formes spécifiques qu'il a pu prendre dans des situations historiques précises, pour aborder les tâches des révolutionnaires aujourd'hui (que ce soit sur la nécessité de l'unité des travailleurs ou que ce soit le Nouveau parti anticapitaliste - NPA).

La réponse de François Sabado publiée dans le dernier numéro [1], qui conteste l'approche du NPA utilisant la méthode du front unique, m'amène à penser qu'il s'agit plutôt de comprendre à quelles tâches stratégiques pour les révolutionnaires la méthode du front unique était censée répondre lorsqu'elle a été élaborée au début des années vingt en replaçant cette réponse dans le contexte historique de son élaboration.

C'est ainsi que nous pourrons commencer à en tirer l'essence pour être en mesure de l'appliquer à des circonstances nouvelles, sous des formes à adapter [2].

Comme souvent dans un article de qualité, les limites de l'argumentation de François Sabado proviennent de ses forces mêmes.

Le cœur de cette argumentation tient dans le rappel de la spécificité de la lutte politique, et donc de la lutte de parti.

Cet argument est particulièrement important au moment où nous construisons le NPA en attirant de nombreux individus influencés par les théories de l'autonomie du mouvement.

Cela amène Sabado à souligner la nécessité d'« un parti coordonné et centralisé pour préparer et intervenir dans des crises politiques et sociales », d'une « force qui surmonte les inégalités des cycles de luttes de classes, les hauts et aussi les bas ».

C'est son argument principal pour alerter sur le danger qu'il y a à aborder le NPA au travers de la méthode de front unique, conçue comme stratégie d'unification de toute la classe dans ses mobilisations. Double danger car une telle approche risquerait en effet, d'un côté, d'aplatir cette spécificité du politique et donc de relativiser le combat pour des délimitations « de parti », de l'autre de limiter les cadres de Fronts uniques possibles aux frontières du NPA.

Dans cette logique, cette démarche l'amène par ailleurs à préciser le rôle du NPA comme « médiation pour construire les directions révolutionnaires de demain ». Cette formule est précieuse car elle permet de sortir du débat sur la nature précise du NPA : révolutionnaire ou non ? [3].

Pourtant, l'insistance sur la spécificité du politique et de la lutte de parti, pour aborder la nature du NPA, a des contreparties. Elle abstrait totalement l'argumentation des conditions dans lesquelles le problème est posé au profit de définitions formalisées du front unique comme du parti. Ce faisant, il est difficile de tirer de ces définitions des conséquences pratiques aussi bien quant à la manière de construire ce nouveau parti que sur la manière d'appliquer la méthode de front unique aujourd'hui.

Par exemple, si ce parti se définit par sa capacité à surmonter les inégalités des cycles de luttes de classe, comment peut-il le faire sans un accord stratégique sur les perspectives à long terme (c'est-à-dire indépendantes des hauts et des bas de la lutte de classe) c'est-à-dire sans avoir tranché, préalablement entre stratégie réformiste et révolutionnaire ?

Si le front unique est ce qui tend à unir l'ensemble des organisations de la classe, comment l'appliquer dans une situation où les organisations traditionnelles du mouvement ouvrier n'en organisent qu'une minorité sur des bases qui, par ailleurs, excluent toute alliance sur un certain nombre de questions ?

Illustration de ce double-écueil, si le terme « médiation pour construire les directions révolutionnaires de demain » pose, à mon sens, correctement au moins un des éléments constitutifs du projet NPA, il ne résout aucunement la question du « comment » cette médiation est-elle possible.

Une condition préalable au front unique

La théorie du front unique a d'abord été développée, au sein de la III^e Internationale, dans un contexte précis, celui du coup d'arrêt donné à la vague révolutionnaire qui suit la première guerre mondiale après les échecs subis en Italie et en Allemagne.

Elle ne peut être séparée d'une condition préalable, fruit de la première phase de construction de la III^e Internationale, la construction de partis communistes révolutionnaires issus d'une scission dans tous les pays avec les partis sociaux-démocrates liés à la II^e Internationale.

Les partis de la social-démocratie visaient à « représenter » la classe ouvrière (et donc toutes ses composantes). La logique de cette conception était que les travailleurs arriveraient au pouvoir au travers d'un processus de développement graduel de l'influence du parti.

Lénine opère une distinction entre la classe et le parti. C'est la classe ouvrière qui est le sujet révolutionnaire capable de prendre le pouvoir, de renverser l'Etat et de poser les bases dune autre société. Pour que cela soit possible il y a nécessité d'une lutte politique au sein même de la classe contre les idées dominantes cristallisées par les directions réformistes [4].

La poussée révolutionnaire qui met fin à la Première guerre mondiale et l'exemple de la révolution russe conduisent à la création de partis communistes, parfois de masse, dans la majorité des pays développés.

Mais lorsque se tient le troisième congrès de l'Internationale communiste à l'été 1921, le contexte a changé. La vague révolutionnaire a connu des revers, avec principalement les défaites subies en Italie et en Allemagne. Echecs qu'on peut bien sûr attribuer aux nouvelles trahisons des directions social-démocrates qui deviennent des remparts de l'ordre capitaliste en paralysant le mouvement comme en Italie, voire en prenant la tête de la répression comme en Allemagne. Ces échecs sont aussi en partie attribuables au manque de maturité des courants révolutionnaires qui n'ont pas estimé correctement l'état réel des rapports de force.

Ce qui relie ces deux explications pour les principaux dirigeants de la III^e Internationale c'est que si les dirigeants réformistes ont pu paralyser la révolution c'est parce qu'ils gardent une légitimité auprès de sections importantes de la classe ouvrière ou, ce qui revient au même, ces sections n'ont pas été gagnées à la perspective des communistes.

Réponse à une tâche stratégique : gagner la classe

La théorie du front unique est développée en réponse à la tâche posée par cette situation : il s'agit d'unir les travailleurs autour de revendications immédiates pour les gagner, au travers de leur expérience, aux perspectives révolutionnaires.

S'adressant aux communistes français, Trotsky expose cela en 1922 :

Si le Parti Communiste n'avait pas réalisé la rupture radicale et décisive avec les social-démocrates, il ne serait jamais devenu le parti de la révolution prolétarienne. Il n'aurait pu faire le premier pas sérieux dans la voie de la révolution. Il serait resté pour toujours une soupape de sûreté parlementaire de l'État bourgeois.

Ne pas le comprendre c'est ignorer la première lettre de l'alphabet du communisme.

Si le Parti Communiste ne cherchait pas à trouver les voies d'organisation susceptibles de rendre possible à chaque moment donné des actions communes concertées entre les masses ouvrières communistes et non-communistes (social-démocrates compris), il prouverait par cela même son incapacité de conquérir la majorité de la classe ouvrière par des actions de masse. Il dégénérerait en une société de propagande communiste et ne se développerait jamais en parti de conquête du pouvoir.

Ce n'est pas assez d'avoir un glaive, il faut l'aiguiser, ce n'est pas assez de l'aiguiser, il faut savoir s'en servir.

Ce n'est pas assez de séparer les communistes des réformistes et de les lier par la discipline de l'organisation, il est nécessaire que l'organisation apprenne à diriger toutes les actions collectives du prolétariat dans toutes les circonstances de sa lutte vitale.

Telle est la seconde lettre de l'alphabet communiste.

Plus loin Trotsky précise :

L'unité du front s'étend-elle seulement aux masses ouvrières ou comprend-elle aussi les chefs opportunistes ?

Cette question n'est que le fruit d'un malentendu. Si nous avions pu unir les masses ouvrières autour de notre drapeau, ou sur nos mots d'ordre courants, en négligeant les organisations réformistes, partiel ou syndicats, ce serait certes, la meilleure des choses. Mais alors la question du front unique ne se poserait même pas dans sa forme actuelle.
La question du front unique se pose par cela même, que des fractions très importantes de la classe ouvrière appartiennent aux organisations réformistes ou les soutiennent. Leur expérience actuelle n'est pas encore suffisante pour les en faire sortir et les amener à nous.
Il est possible qu'au lendemain des actions de masse qui sont à l'ordre du jour, un grand changement survienne sur ce point. C'est justement ce que voulons. Mais nous n'en sommes pas encore là. Les travailleurs organisés sont encore divisés en trois groupes. L'un de ces groupes, le groupe communiste, tend à la révolution sociale et précisément pour cette raison, soutient tout mouvement même partiel des travailleurs contre les exploiteurs et contre l'État bourgeois.

Un autre groupe, le groupe réformiste, tend à la paix avec la bourgeoisie. Mais pour ne pas perdre son influence sur les ouvriers, il est forcé, contre la volonté profonde de ses chefs de soutenir les mouvements partiels des exploités contre les exploiteurs.

Enfin, le troisième groupe, centriste, oscille entre les deux autres, n'ayant pas de valeur propre. Ainsi les circonstances rendent tout à fait possibles, dans toute une série de questions vitales, les actions communes des ouvriers unis dans ces trois sortes d'organisations, ainsi que des masses non organisées qui les soutiennent.

Non seulement les communistes ne doivent pas s'opposer à ces actions communes mais au contraire, ils doivent en prendre l'initiative justement parce que plus grandes sont les masses attirées dans le mouvement, plus haute devient la conscience de leur puissance, plus sûre elle devient d'elle-même, et plus les masses deviennent capables d'aller de l'avant, si modeste qu'aient été les mots d'ordres initiaux de la lutte. Cela veut aussi dire que l'extension du mouvement aux masses accroît son caractère révolutionnaire et crée des conditions plus favorables aux mots d'ordre, aux méthodes de lutte et en général à la direction du Parti Communiste [5].

La méthode du front unique, telle qu'elle est alors développée, suppose l'existence de partis révolutionnaires ayant, au moins potentiellement, une audience de masse. Dans le même texte, Trotsky exclut explicitement de cette question les pays où « le Parti Communiste ne représente encore qu'une minorité numériquement insignifiante, la question de son attitude à l'égard du front de la lutte de classe n'a pas une importance décisive ».

Elle suppose par ailleurs l'existence d'un certain degré d'organisation de la classe (un mouvement ouvrier) structuré par des syndicats et des partis cristallisant des orientations spécifiques.

Dans ce contexte, comme l'explique Daniel Bensaïd, le front unique a une portée stratégique (la nécessité d'unifier la classe dans la lutte contre la classe dirigeante) et tactique (le test par les travailleurs eux-mêmes de l'impasse des directions réformistes) [6].

Une conception qui devient floue

La référence au front unique va se poursuivre comme référence stratégique-clef de la tradition révolutionnaire alors même que certains facteurs évoluent du fait notamment du développement du stalinisme.

Ainsi le développement, sans doute le plus brillant, au point de vue stratégique et tactique, de cette conception du front unique est produit par Trotsky dans ses textes sur le nazisme en Allemagne au début des années 1930 [7].

Paradoxalement, Trotsky parle, à ce moment, au nom de forces largement marginalisées, celles de l'opposition de gauche, exclues des partis communistes. Mais ces forces se considèrent encore, malgré leur exclusion, comme un courant de ces partis communistes qu'il s'agit de redresser. La politique que défend Trotsky est celle que devrait développer le parti communiste d'Allemagne analysé encore comme le parti révolutionnaire, parti de masse disputant la direction de la classe au parti socialiste.

Mais, après la victoire des nazis, et ce que Trotsky analyse de la part de la direction de la troisième internationale comme une trahison équivalente à celle des directions social-démocrates au moment de la Première guerre mondiale, la perspective n'est plus de « redresser » les partis communistes staliniens. Sur la base d'une défaite tragique, il faut reconstruire de nouvelles directions révolutionnaires.

Cette nouvelle perspective aboutira, en 1938, à la proclamation d'une IV^e Internationale sur la base de petits groupes marginaux dans les pays où ils existent.

Pour les décennies qui suivent, le mouvement ouvrier reste certes organisé. Mais des partis qui se disputent sa direction, aucun ne sont des partis révolutionnaires.

Dans le texte qui annonce, dès 1933, la nécessité d'une nouvelle Internationale, Trotsky écrit : « Vis-à-vis des organisations réformistes et centristes [l'opposition de gauche] s'oriente en fonction des principes généraux de la politique de front unique » [8].

Deux conclusions doivent être tirées de la formulation de Trotsky.

La première, c'est que les conditions précises à la méthode du front unique ont laissé la place à l'évocation des « principes généraux de la politique de front unique ». C'est ainsi, au nom de ces principes qu'il justifie, en 1934, l'entrisme des révolutionnaires en France au parti socialiste : « Quelle place doit occuper la Ligue, petite organisation qui ne peut prétendre à un rôle indépendant dans le combat en train de se dérouler mais qui est armée d'une doctrine juste et d'une expérience politique précieuse ? Quelle place doit-elle occuper pour féconder le Front unique [du PC et du PS] d'un contenu révolutionnaire ? Poser clairement la question, c'est au fond lui donner une réponse. La Ligue doit immédiatement prendre sa place à l'intérieur du Front unique [souligné par Trotsky] pour concourir, activement au regroupement révolutionnaire et à la concentration des forces de ce regroupement. Occuper une telle place, elle ne le peut autrement, dans les conditions actuelles, qu'en entrant dans le parti socialiste » [9].

Mais cette nécessité d'adapter les formes du front unique aux tâches de la période s'accompagne d'abord d'un saut théorique. Caractérisant le front PC-PS de front unique, Trotsky indique ainsi que le front unique peut exister de manière découplée de la lutte pour une direction révolutionnaire. Faisant de nécessité vertu, Trotsky résout le problème posé par ce qui ressemble à un raccourci (qui à bien des égards sera celui du pari de la IV^e Internationale) : bien que les révolutionnaires « ne puissent prétendre à un rôle indépendant dans le combat en train de se dérouler » son objectif est de « féconder le Front unique d'un contenu révolutionnaire » !

La deuxième, qu'illustre bien les raccourcis auxquels en arrive Trotsky, c'est que la question du front unique, cristallisée, dans les conditions de sa naissance, sur le combat pour la direction révolutionnaire de la classe, a fini par s'y réduire et à conduire au volontarisme pur.

Une ouverture théorique avortée

Les partis communistes des pays développés se créent au début des années 1920 dans une situation où la société est extrêmement « politisée » par l'expérience de la guerre puis par l'exemple de la révolution russe, sur la base préalable de plusieurs décennies de construction du mouvement ouvrier en même temps que de construction d'une société civile gagnant des acquis et des traditions « démocratiques ».

Dans ces conditions, effectivement, la question centrale est celle de la direction politique qui domine dans le mouvement ouvrier.

Cela ne signifie pas alors mécaniquement une réduction de toutes les questions à l'antagonisme économique de classe.

Malgré les objectifs différents poursuivis par des textes de Lénine comme Que faire ? (écrit en 1902) et La maladie infantile du communisme (écrit en 1920), on y trouve une continuité remarquable sur l'importance de la lutte politique qui est une lutte concernant toutes les questions sociales et les rapports de toutes les classes entre elles. Dans Que faire il explique ainsi que « La conscience politique de classe ne peut être apportée à l'ouvrier que de l'extérieur, c'est-à-dire de l'extérieur de la lutte économique, de l'extérieur de la sphère entre ouvriers et patrons. Le seul domaine où l'on pourrait puiser cette connaissance est celui du rapport entre toutes les classes et catégories de la population avec l'État et le gouvernement, le domaine des rapports de toutes les classes entre elles » [10]. Et dans La maladie infantile : « La classe révolutionnaire, pour remplir sa tâche, doit savoir prendre possession de toutes les formes et de tous les côtés, sans la moindre exception, de l'activité sociale » [11].

Mais c'est Gramsci, poursuivant des intuitions qu'on trouve chez Lénine et Trotsky [12], qui en tire des conséquences en ce qui concerne la théorie du front unique. Son point de départ est l'analyse de l'échec des révolutions en Italie et en Allemagne [13]. Il ne réduit pas cet échec à l'interaction entre direction (parti) et mouvement ouvrier mais entame toute une réflexion sur le lien entre ces deux éléments et les conditions de l'hégémonie de la classe ouvrière sur toutes les couches dominées par le capitalisme.

Ces développements seront bloqués par l'action conjointe du fascisme (qui isole Gramsci dans sa prison) et du stalinisme (qui bloque tout développement de la théorie révolutionnaire).

Daniel Bensaïd explique : « C'est Gramsci qui élargit la question du front unique en lui fixant pour objectif la conquête de l'hégémonie politique et culturelle dans le processus de construction d'une nation moderne ». Il cite Gramsci : « Telle me paraît être la signification de la formule de front unique, mais Illitch [Lénine] n'eut pas le temps d'approfondir sa formule ». Et il conclut : « Cette compréhension élargie de la notion d'hégémonie permet de préciser l'idée selon laquelle une situation révolutionnaire est irréductible à l'affrontement corporatif entre deux classes antagoniques. Elle a pour enjeu la résolution d'une crise généralisée des rapports réciproques entre toutes les composantes de la société dans une perspective qui concerne l'avenir de la nation dans son ensemble » [14].

Cet élargissement de la théorie de front unique est ce qui permet de sortir cette théorie des formes imposées par les conditions historiques dans lesquelles elle a été formulée et de sa réduction à la lutte pour la direction à la lutte de parti. Ou plutôt elle permet de réintégrer ces formes comme l'adaptation à des conditions historiques particulières de la théorie plus générale.

En effet, toute la problématique de Gramsci se résume à essayer de trouver ce qui donne le potentiel « à une force économique de se traduire en une force politique avec la capacité de masse pour entraîner toutes les sections opprimées dans une tentative pour renverser une vieille structure politique » [15]. Sous le capitalisme il s'agit du processus au travers lequel la classe ouvrière devient la classe dirigeante de toutes les sections opprimées pour renverser le capitalisme et poser les bases d'une société sans classe.

Repartir de ce point

La théorie du front unique devient alors celle de l'articulation nécessaire de trois maillons de la stratégie révolutionnaire : hégémonie, mouvement ouvrier organisé et parti révolutionnaire.

Il y a bien sûr un lien entre ces trois maillons. La nature de l'hégémonie (c'est-à-dire aussi bien la culture qui domine chez les couches opprimées que les alliances politiques qui se créent avec le mouvement ouvrier) dépend en dernier ressort du rapport de forces des révolutionnaires au sein du mouvement ouvrier.

Inversement, la capacité d'une direction révolutionnaire de jouer un rôle dans une situation de crise révolutionnaire dépend de son implantation et de la légitimité qu'elle a acquise au sein du mouvement ouvrier, du type de mouvement ouvrier qu'elle a contribué à construire et de la « réceptivité » de l'ensemble des couches sociales mobilisables contre la classe dirigeante. Mais une direction révolutionnaire se construit aussi qualitativement (c'est-à-dire en tant que direction réellement capable d'affronter une crise révolutionnaire) dans le combat préalable pour construire un mouvement ouvrier organisé sur des perspectives anticapitalistes, dans la lutte pour débarrasser celui-ci des illusions réformistes.

Car il y a un lien entre les idées qui dominent les couches susceptibles de se soulever aux côtés des travailleurs, le type de mouvement ouvrier qui se structure et les directions (partis) qui dominent la classe ouvrière. Ce lien ne joue pas automatiquement en faveur des révolutionnaires. D'où l'importance de la lutte des partis. Daniel Bensaïd relevait ainsi dans les années 1980 : « Il s'est créé une sorte de culture étatiste, qui est aux antipodes des préoccupations de Marx. On entend souvent parler de la crise de représentativité qui affecte les partis, réduits au rôle de machines électorales, ou de la crise du militantisme syndical. Mais cette crise exprime, pour une part au moins, une perte de substance et de fonction, dont le transfert a profité à l'Etat et à sa légitimité » [16]. Un autre élément important est que cette culture étatiste a été développée dans le mouvement ouvrier, pour des raisons différentes, à la fois par les directions staliniennes et les directions sociales-démocrates.

C'est sans doute l'élément déterminant pour expliquer l'échec du pari de Trotsky dans les années précédant la seconde guerre mondiale. Une minorité révolutionnaire marginalisée ne peut devenir soudainement, à l'occasion même d'une crise révolutionnaire, la direction reconnue d'un mouvement ouvrier structuré pendant des décennies selon les axes de directions fondamentalement contre-révolutionnaires. Elle ne peut pas influencer une classe contaminée en profondeur par les idées dominantes. Elle peut encore moins démontrer au reste de la société la supériorité des perspectives développées par la classe ouvrière.

Nouvelle période, quelle articulation ?

C'est à partir de cette compréhension élargie du front unique que l'on peut éclairer les tâches posées au révolutionnaire et la place qu'y joue le NPA.

Dan un article écrit en 2006, François Sabado décrivait les paramètres de la situation :

La question à la quelle nous sommes confrontés n'est pas seulement « la crise de direction », comme le présentait Trotsky dans le Programme de transition, mais une crise d'ensemble de direction, d'organisation, de conscience, d'où la nécessité de réorganiser, de reconstruire le mouvement ouvrier. Il ne s'agit pas, comme dans les années 20 et 30, de substituer à la direction réformiste, centriste ou stalinienne, une direction révolutionnaire. Toutes ces substitutions étaient possibles parce que cela se faisait dans le cadre d'une même culture, dans un climat marqué par la dynamique révolutionnaire. Le facteur subjectif ne se réduit pas, aujourd'hui, à la construction d'une direction révolutionnaire, voire à la construction du seul parti révolutionnaire. Il y a des problèmes d'expériences, d'organisation, de conscience du mouvement de masses. Il y a la nécessité de discuter des médiations, des tactiques pour avancer vers de larges partis anticapitalistes tout en se situant dans chaque pays sur le terrain de l'unité et de l'indépendance de classe pour construire dans les meilleures conditions la future direction révolutionnaire. Aujourd'hui, sans repartir de zéro, en partant de la réalité actuelle du mouvement ouvrier, il faut donc reconstruire les pratiques, les organisations, les projets de transformation révolutionnaire de la société [17].

Partir de la conception élargie du front unique est alors un guide, dans ces circonstances, vis-à-vis de ces tâches. Car sur cette base il est possible de comprendre comment à partir du NPA peut et doit s'articuler la reconstruction d'un mouvement ouvrier sur des bases qui favorisent la lute déterminée contre la classe dirigeante et une médiation vers des directions révolutionnaires. Le NPA sera un outil pour la reconstruction du mouvement ouvrier s'il regroupe les secteurs les plus déterminés des travailleurs et de la jeunesse dans une perspective anticapitaliste. Mais il ne se développera réellement en ce sens que si les révolutionnaires s'organisent pour gagner, dans le processus, ces travailleurs et ces jeunes aux perspectives révolutionnaires. C'est enfin aussi une boussole pour orienter l'activité du NPA : organiser la lutte, sur tous les terrains, dans tous les domaines de la vie sociale, contre la classe dirigeante et en développant les organisations appropriées sur des bases de classe.

[1] François Sabado, Nouveau parti anticapitaliste et Front unique, Que Faire ? n°8. Voir par ailleurs l'article de Sylvestre Jaffard dans le numéro précédent, Le nouveau parti comme cadre de front unique.

[2] Il s'agit de dégager l'essence de la théorie du front unique des formes qu'il a pris dans des contextes précis (et donc combattre tout danger de fétichisme de ces formes). Cette distinction peut être illustrée par la méthode utilisée par Lénine dans La maladie infantile du communisme. Dans un passage de cette brochure, il décrit une situation où la radicalisation des travailleurs a provoqué une scission dans la social-démocratie allemande avec la création de l'USPD, organisation composée de dirigeants que Lénine qualifie d'opportunistes mais aussi de centaines de milliers de travailleurs qui « marchent à grands pas vers le communisme ». Lénine explique alors que « Les communistes [organisés alors dans un parti distinct] se doivent de rechercher et de trouver une forme [je souligne] appropriée de compromis susceptible, d'une part, de faciliter et de hâter la complète et nécessaire fusion avec cette aile, et, d'autre part, de ne gêner en rien la campagne idéologique et politique des communistes contre l'aile droite opportuniste ». Il ne développe pas ce que pourrait être cette forme car celle-ci est une question tactique qui ne peut être trouvée que par le parti en Allemagne en fonction d'une connaissance précise des différents facteurs et dans un processus d'expérience et d'ajustements. Il insiste plus loin : « Sans doute ne sera-t-il pas facile d'établir la forme convenable de compromis ». Sur l'histoire, hélas tragique mais néanmoins riche en leçons tactiques et stratégiques de l'Allemagne dans les années 1920 lire notamment le livre de Chris Harman, La révolution perdue.

[3] À un débat posé de manière très mécanique (le parti serait soit révolutionnaire soit réformiste) le terme de médiation ouvre une solution absolument dialectique. Il exprime en effet l'idée que la nature révolutionnaire du nouveau parti n'est pas un point de départ mais que le processus de développement du NPA doit être un levier pour développer les directions révolutionnaires de demain. Au-delà, les solutions restent totalement ouvertes sur les formes que prendra cette médiation : le NPA deviendra-t-il un parti révolutionnaire, le parti révolutionnaire sera-t-il issu de différenciations au sein du NPA, de fusions entre le NPA et d'autres courants issus des développements de la lutte de classe, d'une combinaison entre ces différents cas de figures ? Cela dépendra de nombreux facteurs. La réalité est souvent plus riche en imagination que tous les modèles préétablis.

[4] Pour un développement de cette question, lire Daniel Bensaïd, Stratégie et parti, La Brêche, 1987, ou Chris Harman, Parti et classe.

[5] Léon Trotsky, Le Front unique et le communisme en France, mars 1922.

[6] Daniel Bensaïd, Stratégie et parti.

[7] Léon Trotsky, Comment vaincre le fascisme (Écrits sur l'Allemagne 1930-1933), Les éditions de la passion, 1993.

[8] Cité dans Pierre Broué, Trotsky, Fayard, 1988, p. 747.

[9] Léon Trotsky, « SFIO et SFIC : la voie du débouché » septembre 1934, in Le mouvement communiste en France (1919-1939), Éditions de Minuit, 1967.

[10] Lénine, Que faire, Éditions de Pékin, 1974, p. 98.

[11] Lénine, La maladie infantile du communisme (le gauchisme), Éditions de Pékin, 1966, p. 96.

[12] Voir notamment Lénine, Discours au VII^e congrès extraordinaire du PC(b)R(6-8 mars 1918).

[13] Pour une analyse plus développée de Gramsci voir les articles de Sarah Bénichou dans le numéro précédent de la revue (Gramsci, penser la révolution au présent) et dans ce numéro-ci (Antonio Gramsci, l'hégémonie comme stratégie).

[14] Daniel Bensaïd, Front unique et hégémonie

[15] Chris Harman, Gramsci, the Prison Notebooks and philosophy, International Socialism n°114.

[16] Daniel Bensaïd, Stratégie et parti.

[17] François Sabado, Quelques éléments clés sur la stratégie révolutionnaire dans les pays capitalistes avancés.

Le NPA est-il un article d'exportation ?

Antoine Brand — 2009-10-18T16:56:42Z

Lancée sans partenaire constitué, portée de façon volontariste et jouissant d'un certain succès, la constitution du Nouveau parti anticapitaliste apporte un élément nouveau dans le paysage changeant de la gauche anticapitaliste européenne. D'autres formations connaissent ou ont connu des crises à des niveaux plus ou moins graves. Le Parti de la Refondation Communiste, en Italie, s'est rallié à un gouvernement social-libéral et a connu une évolution réformiste marquée. Le Scottish Socialist Party s'est scindé en deux après avoir sabordé son principal porte-parole. La coalition Respect en Angleterre et aux Pays de Galles s'est brisée en deux factions rivales après une rétraction de ses effectifs.

Les modalités de création de ces regroupements, et la difficulté d'intervention des révolutionnaires en leur sein ne sont pas les mêmes selon le contexte national et les rapports de force et de nombre. Le NPA s'est principalement constitué autour de la LCR, selon les préalables de radicalité et d'anticapitalisme posés par elle. Alors que s'épanouissent les cent fleurs des collectifs d'initiative, les délimitations qui se dessinent au fil des débats s'orientent vers un profil plus ramassé, caractérisé en particulier par le refus de participer à un gouvernement de collaboration de classe quel qu'il soit.

Une telle dynamique peut sembler une bouffée d'oxygène pour les militants révolutionnaires européens démoralisés par les crises qu'ont connues les regroupements dans leurs pays, et c'est fort bien. Mais cela ne doit pas les conduire à lâcher la proie pour l'ombre, considérant le NPA comme un modèle alternatif à des regroupements plus larges, mais plus ambigus, tendant vers le réformisme et influencés par la bureaucratie de leurs composantes.

D'une part la manière dont se construit le NPA se rapporte au contexte français, d'autre part son profil n'offre pas plus qu'un autre de garanties contre une éventuelle crise.

Des tendances communes, des processus spécifiques

En France, ce sont d'abord les collectifs pour des candidatures unitaires antilibérales qui ont tenté de répondre à l'aspiration à une alternative politique au social-libéralisme. La tentative a échoué en grande par-lie du fait de la dépendance des appareils et personnalités de la gauche antilibérale, PCF compris, à leurs alliances avec le PS. Mais elle a révélé des attentes auxquelles la LCR ne pouvait rester sourde.

Forts de leurs succès électoraux et de la popularité de leur porte-parole, ce sont les révolutionnaires qui se sont retrouvés en capacité de prendre l'initiative d'un regroupement plus large.

Au plan européen, le parti allemand Die Linke représente probablement la configuration la plus éloignée du NPA où interviennent des militants révolutionnaires.

Le contexte de création de Die Linke présente des traits différents. L'extrême-gauche allemande est beaucoup plus faible, divisée et souvent marquée par le poids du stalinisme. L'initiative est venue de cadres intermédiaires des syndicats et d'éléments de gauche de la social-démocratie.

À partir de 2003, le gouvernement Schröder, censément de gauche, mena une politique très dure sous l'intitulé « Agenda 2010 ». Les chômeurs voient leurs indemnités baisser très rapidement et certains se voient contraints d'accepter des emplois payés un euro de l'heure, tandis que l'âge de la retraite est repoussé à 67 ans. Ces attaques s'accompagnent d'une politique managériale très agressive dans les entreprises.

En face, les directions syndicales ont capitulé. En 2003, le puissant syndicat IG-Metall a signé pour la première fois de son histoire la fin d'un grève massive sans obtenir la moindre contrepartie. Malgré cette défaite, la lutte contre les plans scélérats de Schröder se poursuivit à la base, avec des syndicalistes, des altermondialistes, des militants organisés et des individus isolés dans des manifestations hebdomadaires. Le 3 avril 2004, une manifestation mobilisa 500 000 personnes dans tout le pays. Les luttes sociales s'intensifièrent, combinant de longues grèves défensives dans les secteurs en crise et des luttes aux résultats rapides dans les branches les plus dynamiques.

L'idée d'une nouvelle force électorale se répandit dans l'ouest du pays, parmi des syndicalistes et des permanents de la métallurgie et des services, ainsi que chez des militants ayant rompu avec le SPD. Ce projet prit corps en 2004 sous le nom de WASG, avec près de 6 000 membres.

La question se posa rapidement d'une alliance avec le PDS, héritier de l'ancien parti unique de RDA, au profil réformiste radical mais surtout implanté en ex-Allemagne de l'Est.

Les adhérents affluent dans la nouvelle force. En dépit des allures de machine électorale, l'aile gauche portée par la dynamique de la lutte de classe et par la radicalisation politique y contrebalance l'aile droite qui contrôle l'appareil.

Die Linke est actuellement le troisième parti d'Allemagne avec 70 000 membres et des intentions de vote supérieures à 10 %. [1]

De nombreux dangers pèsent sur l'évolution politique de Die Linke : l'ambiguïté de ses relations avec le SPD (Die Linke participe à deux gouvernements locaux à Berlin et en Mecklenbourg-Poméranie), le poids des appareils et la politique réformiste de ses trois principales composantes (PDS, sociaux-démocrates de gauche regroupés dans la WASG, permanents syndicaux en opposition avec la direction de la DGB). Mais il est pertinent pour les militants révolutionnaires allemands de participer à ce regroupement et d'y intervenir politiquement tant il cristallise l'opposition aux politiques libérales.

Die Linke est le principal Bénéficiaire du mécontentement à rencontre du gouvernement de grande coalition (droite et sociaux-démocrates). Seul parti à soutenir la grève des conducteurs de trains, pourtant très populaire, Die Linke a ensuite grandement contribué à populariser les grèves sur le salaire minimum et à mettre le gouvernement sur la défensive sur cette question.

De nombreux fondateurs de Die Linke étant issus des syndicats, y compris de nombreux permanents, les syndicalistes qui veulent s'affranchir de la ligne sociale-libérale du SPD et de la direction de la DGB sont naturellement attirés par ce parti et en forment les gros bataillons.

Enfin, Die Linke investit la rue, comme l'a montré son importante contribution à la manifestation et aux blocages contre le G8 à Rostock en juin 2007. [2]

À l'inverse, toute intervention en-dehors de Die Linke ne pourrait aujourd'hui être que propagandiste, vouée à l'impuissance et à l'isolement.

Si les révolutionnaires ne choisissent pas les conditions dans lesquelles ils interviennent, ils peuvent profiter des points d'appui qu'offre un regroupement tel que Die Linke. Ainsi, la convention de Cottbus, qui s'est tenue en mai dernier, a confirmé les orientations du congrès de fondation de Die Linke, avec trois thèmes principaux : le combat contre la casse des retraites, la revendication d'un salaire minimum et le retrait des troupes allemandes d'Afghanistan. Cependant, l'aile gauche s'est montrée sur la défensive, les candidatures de syndicalistes combatifs à des postes de direction ont recueilli de mauvais scores, et le parti manque globalement d'une orientation de classe. Dans ce contexte, les révolutionnaires intervenant dans Die Linke militent pour que les intérêts des salariés, retraités et chômeurs restent au centre de la politique de Die Linke, et qu'en retour celle-ci s'ancre davantage dans les luttes [3]. Ils argumentent également contre les options réformistes et keynésiennes et pour une intervention accrue dans les syndicats. Ce faisant, ils gagnent une audience et des positions dans les milieux où ils interviennent comme organisateurs, notamment dans les universités.

Cette tactique porte ses fruits en termes d'influence, mais elle doit être appliquée sans illusion. Les militants organisés autour de la revue Marx21 anticipent d'ores et déjà la crise qui pourrait frapper Die Linke à l'échéance des prochaines élections. Ne pas compter sur la seule influence des luttes sociales dans Die Linke mais organiser un courant révolutionnaire structuré peut permettre de sortir d'une telle crise avec une influence et une cohésion renforcée. Cela signifie mener à la fois le combat sur les idées et mener une lutte politique dans le parti sur des positions précises. Cela peut s'avérer d'autant plus nécessaire lorsque le parti évolue vers la droite et que les opposants, minoritaires, sont tentés de baisser les bras ou de partir.

Des regroupements différents, une même stratégie

Die Linke constitue un exemple des regroupements qu'il est possible de constituer en Europe dans la période actuelle. Mais il ne constitue en aucun cas un modèle qu'il aurait été possible d'importer en France, par exemple.

Les regroupements de gauche radicale prennent leurs sources dans des tendances profondes qui sont communes aux pays européens. Mais ils se forment et évoluent dans des conditions qui sont propres à chacun d'entre eux. Il ne peut donc être envisagé de processus-types, abstraits, hors-sol, pour la création de ces regroupements.

Les révolutionnaires d'Europe qui militent dans Die Linke, construisent le NPA ou participent à d'autres regroupements dans d'autres pays appliquent au fond la même stratégie, mais dans des contextes différents. Participer à ces regroupements permet non seulement de lutter pour y donner une direction mais aussi rencontrer, organiser et entraîner avec soi des gens qui agissent et se radicalisent. Les expériences étrangères montrent la nécessité d'un souci constant du lien avec les mouvements de masse et de la lucidité quant à la pression exercée par l'évolution politique et sociale.

Etant donnée la radicalité initiale du NPA, les idées révolutionnaires y ont plus d'audience et le profil sera certainement plus combatif que celui des regroupements plus larges.

Cependant, la multiplication des délimitations et des déclarations programmatiques ne saurait être la seule garantie contre des crises, des tensions et des revirements futurs. L'homogénéité d'une organisation ne se décrète pas sur le papier mais s'acquiert au fil d'un processus de luttes, de discussions et également de différenciations et parfois de ruptures. Une expérience aussi passionnante ne saurait être un long fleuve tranquille.

[1] Stefan Bornost, Germany's political earthquake, International Socialism n° 116, septembre 2007.

[2] Dirk Spöri, Chaque pas en avant du mouvement réel, Que faire ? n°6, septembre-novembre 2007.

[3] Christine Buchoïtz, Die Segel richtig setzen, Marx21, 3 juin 2008.