Revue Que Faire ?

L'idéologie allemande

Ambre Bragard — 2009-10-16T20:26:54Z

La conception marxiste fut développée par Marx et Engels dans la polémique contre le matérialisme de l'époque incarné en premier lieu par Ludwig Feuerbach, puis Bruno Bauer et Max Stirner [1]. Ceux-ci, bien que s'opposant les uns aux autres, pensent tous selon Marx que les hommes se sont toujours faits des illusions sur eux-mêmes et qu'ils ont organisé leurs rapports en fonction de ces représentations. De là, pour changer le monde réel il suffirait d'échanger, de critiquer ou d'abolir théoriquement ces « idées fausses » [2].

Marx s'oppose frontalement à cette conception qui considère que le monde est dominé et déterminé par des idées que seuls les philosophes sont à même de déchiffrer et qui mène tout droit à penser que la révolution se joue dans le domaine de la pensée pure. Il reproche aux critiques allemands de ne jamais quitter le terrain de la philosophie, de se complaire dans la seule critique contemplative des représentations et de ne jamais se confronter à la réalité humaine, la seule que l'on puisse connaître et changer pratiquement. Marx conclut logiquement ses Thèses sur Feuerbach par : « Les philosophes n'ont fait qu'interpréter diversement le monde, ce qui importe c'est de le transformer. » [3]

La délimitation et le dépassement de Marx par rapport au matérialisme de Feuerbach et à l'idéalisme de Hegel, duquel il se dit le successeur, correspond à la naissance du marxisme [4]. Marx reconnaît le rôle de Feuerbach dans le parachèvement de la critique de la philosophie hégélienne, le seul pour lui « à avoir au moins constitué un progrès » [5], mais il pointe également les limites de sa conception. Il lui reproche de trop insister sur la nature et de ne pas prendre en compte les facteurs sociaux. En effet, Feuerbach, qui fut le premier à renverser le rapport hégélien Conscience/Être [6] en situant l'essence de l'idée dans l'homme et non l'inverse, saisit l'homme comme un être générique soumis aux seules lois de la nature.

Après lui Marx concrétise le concept d'homme en le prenant cette fois-ci dans la réalité et non plus dans la philosophie : « La conscience ne peut jamais être autre chose que l'Être conscient et l'Être des hommes c'est leur processus de vie réel. » [7]. Cette différenciation peut sembler dérisoire, pourtant elle est au cœur, sinon le cœur de la théorie marxiste puisque cet enracinement dans la réalité sociale permet la liaison entre la théorie socialiste et la pratique révolutionnaire du prolétariat.

Conscience et Être

Tirer l'homme de la réalité c'est cesser de considérer les hommes en tant qu'individus isolés et figés dans le temps, c'est les saisir « dans leur processus de développement réel dans des conditions déterminées » [8]. Pour Marx, considérer l'Être comme être-humain et la Conscience comme conscience humaine est un premier pas nécessaire mais pas suffisant. Il n'y a pas d'être-humain et de conscience humaine en dehors de l'histoire. Quelle nature humaine invariable relierait l'homme préhistorique et l'homme du 20^e siècle ? Quelle conscience universelle ferait de l'homosexualité la forme la plus élevée de l'amour dans l'Antiquité et un crime passable de peine de mort au Moyen-âge ? Certains diraient que c'est le fruit de l'évolution inéluctable de la conscience en tant que force motrice de l'histoire, Marx répondrait que cela résulte des conditions matérielles (du développement ou du déclin des forces productives [9]) – sinon comment expliquer le passage d'une civilisation antique particulièrement riche culturellement à un ordre féodal beaucoup plus pauvre de ce point de vue ? Pour remonter aux origines de la conscience, il faut donc partir des bases réelles de l'histoire c'est-à-dire des conditions d'existence matérielles des individus, celles qu'ils ont trouvées toutes prêtes [10] et celles qui sont le produit de leur travail. « Toute histoire doit partir de ces bases naturelles et de leur modification par l'action des hommes au cours de l'histoire. » [11]

Les bases matérielles de la conscience

« Les hommes ont une histoire, parce qu'ils doivent produire leur vie et qu'ils le doivent en fait de manière déterminée : c'est impliqué par leur organisation physique : de même que leur conscience. » [12] L'histoire humaine présuppose déjà qu'il y ait des êtres-humains vivants. Par conséquent, ceux-ci doivent « être à même de vivre pour pouvoir « faire l'histoire » [13]. La première chose dont on doit tenir compte est donc le fait que les hommes doivent chaque jour, aujourd'hui comme il y a des millions d'années, produire les moyens de satisfaire leurs besoins vitaux : boire, manger, se loger, se vêtir… et qu'en faisant cela « les hommes produisent indirectement leur vie matérielle elle-même » [14]. Aux débuts de l'histoire humaine, Neandertal doit lui aussi fabriquer les outils nécessaires à sa survie – confectionner des armes pour la chasse, des peaux pour l'hiver… Aussi, la première distinction entre l'homme et l'animal réside, selon Marx, non pas dans le fait de penser mais dans celui de produire ses moyens d'existence, conséquence directe de sa condition physique. C'est parce que les hommes sont capables de se tenir debout et d'user librement de leurs mains, qu'ils peuvent produire les moyens d'exploiter les richesses qui les entourent.

La deuxième chose c'est qu'une fois ces premiers besoins satisfaits, « l'action de [les] satisfaire et l'instrument déjà acquis de cette satisfaction poussent à de nouveaux besoins, – et cette production de nouveaux besoins est le premier fait historique » [15].
Le troisième aspect du développement historique c'est que « les hommes, qui renouvellent chaque jour leur propre vie, se mettent à créer d'autres hommes, à se reproduire ; […] c'est la famille » [16], ou le clan – formes primitives des rapports sociaux.

Ces trois moments, qui coexistent depuis les débuts de l'histoire et se manifestent encore aujourd'hui, relèvent à la fois d'un rapport naturel et d'un rapport social. Lorsqu'il s'agit de produire la vie par le travail ou en procréant on voit bien que le primat de la nature est certes essentiel mais qu'il n'est pas le seul élément déterminant. Il est d'abord question des richesses qu'offre la nature et de l'homme comme force de la nature (physiquement capable de produire la vie, la sienne et celle d'autrui) ; mais il est aussi, d'emblée et de plus en plus, question de l'homme comme force de transformation de la nature. Les richesses de la nature ne peuvent être exploitées et l'homme lui-même ne peut les exploiter que dans la mesure où les hommes entrent en interaction entre eux dans le cadre de la production. La question du mode de coopération des hommes n'est donc pas secondaire. C'est parce qu'ils entretiennent des rapports sociaux déterminés – d'abord exclusivement dans le cadre de la famille ou du clan puis à une échelle de plus en plus grande – que les richesses naturelles et l'homme lui-même deviennent des forces productives.

« Voici donc les faits : des individus déterminés qui ont une activité productive selon un mode déterminé entrent dans des rapports sociaux et politiques déterminés […] » [17]
Avec l'essor de la population et des relations entre les individus apparaît et se développe la production, qui conditionne en retour la forme des relations. Le mode de production des hommes dépend des moyens d'existence déjà prêts qu'il leur faut reproduire. On entend par là aussi bien les moyens d'existence naturels accessibles aux hommes que les moyens de les exploiter légués par la génération d'hommes qui les a précédés. En effet, à chaque stade de l'histoire correspond « un résultat matériel, une somme de forces productives, un rapport avec la nature et entre les individus, crées historiquement et transmis à chaque génération par celle qui la précède… ». Cet héritage est modifié par la nouvelle génération en même temps qu'il « lui [dicte] ses propres conditions d'existence et lui [imprime] un développement déterminé… » [18].

De ce mode de production découle un mode déterminé de l'activité des individus dont découle ensuite un mode de vie déterminé ; « ce que sont les individus dépend donc des conditions matérielles de leur production. » [19]
Par exemple, lorsque la production est très peu développée, comme aux débuts de l'humanité, la division du travail est également très réduite. Il s'agit encore d'une division dite « naturelle » du travail qui s'opère en fonction du sexe, de la vigueur corporelle ou des entraves liées à la maternité. Les rapports humains sont eux-mêmes très restreints et ne dépassent guère le cercle de la tribu. Avec l'essor de la production, l'accumulation des forces productives et leur développement, évoluent la division du travail et la structure sociale correspondante. Lorsque celle-ci est effective, c'est-à-dire lorsqu'il apparaît une division entre le travail manuel et le travail intellectuel, apparaît « pour la première fois la division de la population en deux grandes classes, division qui repose directement sur la division du travail et les instruments de production » [20] ; esclaves qui travaillent/ citoyens qui vivent sur leurs dos dans l'antiquité mais aussi, selon le même schéma, travailleurs/patrons sous le capitalisme.

Ce sont là les bases matérielles à partir desquelles se forment les idées des individus.

Production de la conscience

La conscience, bien que liée à la nature de l'homme, se développe aussi en fonction de l'essor de la productivité, de l'augmentation des besoins et de l'accroissement de la population et des échanges. Elle est donc « d'emblée un produit social » [21]. C'est en cela que Marx écrivait : « Ce n'est pas la conscience qui détermine la vie, mais la vie qui détermine la conscience » [22]. Les représentations des hommes sont directement liées à leur comportement matériel, elles sont « l'expression consciente – réelle ou imaginaire – de leurs rapports et de leur activité réels » [23]. C'est pourquoi on peut croire en l'illusion que ce sont les idées qui dominent le monde. Le rapport Conscience et Être peut apparaître renversé parce qu'il forme une unité indissociable. Et si les rapports des hommes peuvent apparaître déformés, c'est que les idées dominantes sont aussi toujours les idées de la classe dominante puisqu'elle dispose à la fois des moyens de production matérielle et intellectuelle. Or, « les pensées dominantes ne sont pas autre chose que l'expression idéale des rapports matériels dominants, elles sont ces rapports matériels dominants saisis sous forme d'idées […] ; autrement dit, ce sont les idées de sa domination » [24]. Par exemple, l'idée dominante qui consiste à dire que l'employeur et le salarié sont dans un rapport d'égalité est l'expression idéale, derrière une égalité formelle (force de travail contre argent), d'une inégalité réelle (un rapport d'exploitation).

Les hommes réels (c'est-à-dire conditionnés par des forces productives et des rapports sociaux déterminés) sont les producteurs de leurs idées et non l'inverse. La conscience n'est rien d'autre que « l'Être conscient et l'Être des hommes est leur processus de vie réelle » [25].

Ce phénomène est clairement visible lorsque la division du travail est encore peu développée ou lors des grands bouleversements historiques. Par exemple il ne fait aucun doute que le mode de production primitif extrêmement soumis aux lois de la nature mène tout droit à une religion de la nature. De même, l'illusion qu'un ordre social déterminé est uniquement dû à la domination de certaines idées, s'effondre lorsque la domination de la classe qui les supportait cesse d'être le régime social et que par conséquent ses idées cessent à leur tour de dominer et de revêtir la forme de l'universel. Par exemple, après la révolution française de 1789 il n'allait plus de soi de penser que la domination de la noblesse émanait d'une volonté divine.

Dès lors que la division du travail parvient à la division entre travail manuel et travail intellectuel, « la conscience peut vraiment s'imaginer qu'elle est autre chose que la conscience de la pratique existante, qu'elle représente réellement quelque chose sans représenter quelque chose de réel. À partir de ce moment, la conscience est en état de s'émanciper du monde et de passer à la formation de la théorie « pure », théologie, philosophie, morale, etc. ». À partir de ce moment « la force productive, l'état social et la conscience peuvent et doivent entrer en conflit entre eux car, par la division du travail, […] l'activité intellectuelle et matérielle, – la jouissance et le travail, la production et la consommation échoient en partage à des individus différents ; et alors la possibilité que c'est éléments n'entrent pas en conflit réside uniquement dans le fait qu'on abolit à nouveau la division du travail » [26].

Théorie et pratique

Nous disions en introduction que le fait de ne plus envisager le concept d'homme d'un point de vue abstrait, de le tirer de la vie réelle, permet de relier le socialisme à la lutte du prolétariat. La conscience, en tant que partie de l'être humain, n'étant plus en dehors du processus historique, cesse de jouer un rôle seulement contemplatif et devient un facteur de transformation historique.

Les hommes font l'histoire

Dans sa première thèse sur Feuerbach Marx écrit : « Le principal défaut de tout matérialisme jusqu'ici (y compris celui de Feuerbach) est que l'objet extérieur, la réalité, le sensible ne sont saisis que sous formes d'objet ou d'intuition, mais non en tant qu'activité humaine sensible, en tant que pratique, de façon subjective » [27]. En négligeant le fait que les lois de la société prennent de plus en plus le pas sur celles de la nature, Feuerbach est obligé de faire abstraction du mouvement de l'histoire ou de l'aborder du point de vue idéaliste. Son attitude contemplative provient du fait qu'il ne voit pas que « le monde sensible qui l'entoure n'est pas un objet donné directement de toute éternité et sans cesse semblable à lui-même, mais le produit de l'industrie et de l'état de la société » [28]. Il ne voit pas que la nature dans laquelle il vit n'est plus du tout la même que celle des temps préhistoriques. Répétons-le, les bases naturelles constituent certes le fondement de toute vie humaine mais elles ne sont pas le seul élément déterminant. La nature détermine l'homme mais l'homme détermine aussi de plus en plus la nature, et donc sa propre nature. L'homme se trouve « toujours en face d'une nature qui est historique et d'une histoire qui est naturelle » [29]. Le processus historique conduit à la fois à une augmentation et à une diminution de l'importance des facteurs naturels dans la vie sociale. En effet, avec le développement de l'industrie, l'imbrication de l'homme et de la nature est croissante, puisque les richesses naturelles sont de plus en plus exploitées, et dans le même temps, l'influence immédiate des facteurs naturels (fertilité des sols, climat, catastrophes…) diminue ; ils n'agissent plus que de manière médiatisée. Par exemple, une mer qui sépare les peuples à l'ère primitive, les relie avec le développement. En ne percevant pas ce phénomène de socialisation de la nature et en ne saisissant pas le monde qui l'entoure comme « la somme de l'activité vivante et physique des individus qui le composent » [30] Feuerbach ne peut saisir comment on passe de la préhistoire à l'histoire moderne et lorsqu'il veut fournir une explication il retombe aussitôt dans l'idéalisme. « Dans la mesure où il est matérialiste, Feuerbach ne fait jamais intervenir l'histoire, et, dans la mesure où il fait entrer l'histoire en ligne de compte, il n'est pas matérialiste. » [31]

C'est ainsi que pour Marx, le côté actif, révolutionnaire, fut développé de manière abstraite par l'idéalisme de Hegel. Ce dernier ne conçoit pas l'histoire comme quelque chose de figé mais comme un processus ininterrompu dont le sujet serait, non pas l'homme dans son activité réelle, mais l'Idée absolue. Les hommes comme masses sont pour lui le matériau à travers lequel s'exprime dans l'inconscience le mouvement de l'Idée absolue. Seuls les philosophes qui reconnaissent après coup ce mouvement permettent à l'Idée absolue de parvenir à la conscience. En bref, chez Hegel les hommes ne font pas l'histoire ; pas même le philosophe puisque, conscient à posteriori du processus historique, il reste par conséquent en dehors de celui-ci. Chez Marx, au contraire, le sujet-objet de l'histoire et de la connaissance, c'est l'homme dans sa pratique.

La révolution comme force motrice de l'histoire

Marx se différencie donc à la fois de l'idéalisme de Hegel et du matérialisme de Feuerbach, il veut relier concrètement la pratique et la théorie. À Feuerbach qui se prétend communiste parce qu'il veut « susciter la conscience juste d'un fait existant » [32], Marx répond que « pour le matérialiste pratique, c'est-à-dire pour le communiste, il s'agit de révolutionner le monde existant, d'attaquer et de transformer pratiquement l'état de choses qu'il a trouvé » [33]. Pour autant il ne renie pas l'importance de la conscience ou celle de la nature, bien au contraire. Seulement, il fait de la conscience une conscience sociale déterminée par le processus de vie réel et de la nature une nature sociale. Le fait d'envisager la conscience comme socialement déterminée, c'est aussi voir la conscience comme un facteur de transformation de la réalité sociale. Ainsi, « [l]'histoire cesse d'être une collection de faits sans vie […] ou l'action imaginaire de sujets imaginaires ... » [34].

Pour Marx, la forme des relations humaines mais aussi toutes les productions théoriques, idées, représentations ou formes de conscience, nous l'avons déjà dit, trouvent leurs origines dans la production matérielle. La pratique ne peut donc pas s'expliquer d'après les idées, mais la formation des idées s'explique d'après la pratique matérielle. Par conséquent « toutes les formes et produits de la conscience peuvent être résolus non pas grâce à la critique intellectuelle, […] mais uniquement par le renversement pratique des rapports sociaux concrets… » ; « Ce n'est pas la critique, mais la révolution qui est la force motrice de l'histoire… » [35]. Or, les éléments matériels d'une révolution sont l'état du développement des forces productives existantes et, fait lié à ce qui précède, la formation d'une masse révolutionnaire qui fasse la révolution [36]. La question de la conscience est donc déterminante, elle est une des conditions nécessaires à la transformation de la société.
« Une transformation massive des hommes s'avère nécessaire pour la création en masse de cette conscience communiste, comme aussi pour mener la chose à bien elle-même ; or, une telle transformation ne peut s'opérer que par un mouvement pratique, par une révolution ; cette révolution n'est donc pas seulement rendue nécessaire parce qu'elle est le seul moyen de renverser la classe dominante, elle l'est également parce que seule une révolution permettra à la classe qui renverse l'autre de balayer toute la pourriture du vieux système qui lui colle après et de devenir apte à fonder la société sur des bases nouvelles. » [37]

Pour la première fois, les conditions extérieures qui semblent dominer l'homme sont vues comme des rapports sociaux sur lesquels il est possible d'agir.

Unité de la théorie et de la pratique

La conséquence fondamentale du fait de concevoir la conscience comme une partie de l'Être, c'est que la théorie marxiste se voit elle-même comme un élément de la pratique. La théorie devient pratique à travers le mouvement ouvrier marxiste et, dans le même temps, la pratique devient consciente. La théorie marxiste devient un levier du bouleversement ; elle « critique théoriquement les institutions et les représentations de la bourgeoisie que le prolétariat attaque et « critique » pratiquement dans la lutte des classes » [38]. et devient elle-même une « puissance matérielle dès qu'elle s'empare des masses » [39]. C'est pourquoi le socialisme marxiste est tourné vers les masses prolétariennes et cherche en premier lieu à s'y implanter afin de préparer la révolution pratique qui est l'aboutissement de sa critique théorique et de l'activité « pratiquement-critique » (c'est-à-dire révolutionnaire) du prolétariat.

Il ne s'agit pas de remplacer la théorie contemplative par de la pratique pure, ni de donner une somme de recettes que la pratique devrait appliquer à la lettre et encore moins d'apporter clefs en main une théorie de la future société sans classes. Le marxisme, en tant qu'expression du mouvement de la classe ouvrière, critique les rapports existants du point de vue de cette classe, en liaison avec la lutte de celle-ci et il ne peut en être autrement si l'on veut préserver l'unité réelle de la théorie et de la pratique – c'est-à-dire du socialisme et du mouvement ouvrier marxiste. C'est pourquoi le communisme, dit Marx, « n'est pour nous ni un état qui doit être créé, ni un idéal sur lequel la réalité devra se réglée. Nous appelons communisme le mouvement réel qui abolit l'état actuel » [40].

[1] Polémique menée essentiellement dans les Thèses sur Feuerbach de Karl Marx (1845) et dans L'idéologie allemande de Karl Marx et Friedrich Engels (1845-1846). (seule la première partie de L'Idéologie allemande – consacrée à Feuerbach – se trouve sur Internet en français. On peut lire toute l'œuvre en allemand sur http://www.mlwerke.de/me/me03/me03_009.htm )

[2] Nous reprenons ici les caricatures que fait Marx dans la préface de L'idéologie allemande des positions respectives de Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer et Max Stirner. L'idéologie allemande, Marx-Engels, Éditions sociales, Paris, 1976, p. 9.

[3] Thèses sur Feuerbach, L'idéologie allemande, Marx, op. cit., p. 4.

[4] On retrouve l'essentiel de ce dépassement dans la Contribution à la Critique de la philosophie du droit de Hegel (1844-1845), les Thèses sur Feuerbach (1845) et L'idéologie allemande (1845-1846).

[5] L'idéologie allemande, Marx-Engels, op. cit., en note, p. 14. C'est en vertu de cette contribution de Feuerbach que Marx et Engels vont lui opposer les remarques générales qui précèdent à la critique des divers représentants de l'idéologie allemande (op. cit.).

[6] Hegel était parvenu théoriquement à situer la Conscience et l'Être dans une unité alors qu'ils étaient jusque là opposés, mais il faisait de la Pensée le sujet et de l'Être son attribut.

[7] Ibid., p. 20.

[8] Ibid., p. 21.

[9] On pourrait résumer ainsi ce que sont les forces productives : il s'agit d'une part des conditions ou forces naturelles – c'est-à-dire des ressources naturelles et de la force de travail humaine, et d'autre part des conditions sociales – c'est-à-dire de l'organisation du travail et des rapports sociaux qui en découlent. À noter : les forces naturelles ne deviennent des forces productives que dans leur utilisation par le travail humain pour des buts humains.

[10] Les richesses naturelles en moyens de subsistance (fertilité des sols, eaux poissonneuses, etc.) et en moyens de travail (chutes d'eau, bois, métaux, etc.).

[11] Ibid., p. 15.

[12] Ibid., en note, p. 28.

[13] Ibid., p. 26.

[14] Ibid., p. 15.

[15] Ibid., p. 27.

[16] Ibid., p. 27.

[17] Ibid., p. 19.

[18] Ibid., p. 39.

[19] Ibid., p. 15.

[20] Ibid., p. 49.

[21] Ibid., p. 29.

[22] Ibid., p. 21.

[23] Ibid., en note, p. 19.

[24] Ibid., p. 44.

[25] Ibid., p. 20.

[26] Ibid., p. 30.

[27] Thèses sur Feuerbach, L'idéologie allemande, Marx, op. cit, p. 1.

[28] Ibid., p. 24.

[29] Ibid., p. 25.

[30] Ibid., p. 26.

[31] Ibid., p. 26.

[32] Ibid., p. 43.

[33] Ibid., p. 24.

[34] Ibid., p. 21.

[35] Ibid., p. 39.

[36] Avec le développement des forces productives naît une classe, le prolétariat, qui supporte tout le poids de la société bourgeoise alors même qu'elle en est la négation, puisque l'apparence d'humanité de ses membres se dissout dans le processus de travail au point que les travailleurs doivent se vendre eux-mêmes comme des marchandises. Mais c'est justement de cette position inhumaine que le prolétariat est capable de connaître réellement la société bourgeoise et d'où peut surgir la conscience de la nécessité de la révolution.

[37] Ibid., p. 37.

[38] Les superstructures idéologiques dans la conception matérialiste de l'histoire, Franz Jakubowski, Études et documentation internationales, Paris, 1976, p. 120.

[39] Marx, Introduction de la Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, Cité par Jakuboski, ibid., p. 120.

[40] L'idéologie allemande, Marx-Engels, op. cit., en note, p. 33.

Entre démocratie sauvage et barbarie marchande

Isabelle Garo — 2009-10-14T20:56:07Z

Ce Temps présent est, à bien des égards, d'une autre époque : celle où une partie de la gauche s'efforçait laborieusement de s'arracher à l'attraction du marxisme et à la perspective d'un dépassement du capitalisme. Pourtant, et précisément parce que la tentative a réussi au-delà des espoirs les plus fous d'alors, il est intéressant de suivre le parcours de Claude Lefort, qui fut l'un des théoriciens les plus en vue de la pensée politique française, à travers ce fort volume de plus de 1 000 pages qui rassemble des articles publiés au cours des soixante dernières années. D'entrée de jeu, le caractère récapitulatif de l'ouvrage semble inviter à la reconstitution d'une trajectoire théorique dans le siècle, dont la courbure rendue ainsi visible est le résultat sans doute le plus précieux de cette entreprise éditoriale.

Avant-Propos

Le reflux de la vague des années 60-70 a été accompagnée d'une contre-offensive idéologique contre le marxisme et plus largement toute idée d'émancipation collective, dont les représentants les plus connus actuellement sont Bernard-Henry Lévy, André Glucksmann et Luc Ferry.

Cette contre-offensive a imprégné la gauche et, plus largement, toute la culture dominante. Malgré le retour de la critique sociale elle continue d'avoir des conséquences sur la pensée de gauche et donc la politique de celle-ci. En identifier les racines et les critiquer est une tâche importante pour reconstruire aujourd'hui.

Par ailleurs cette contre-offensive a été facilitée par les faiblesses des différentes versions du « marxisme » (ou s'en revendiquant) qui ont dominé la période précédente (mécanisme stalinien, humanisme de Sartre, anti-humanisme d'Althusser...). Comprendre ces faiblesses c'est aussi se donner les moyens de contribuer à réélaborer un marxisme capable de répondre aux enjeux du XXI^e siècle.

Cet article d'Isabelle Garo, paru originellement dans La Revue Internationale des Livres et des Idées, est une première contribution pour un travail que nous voulons poursuivre dans les prochains numéros de la revue.

Ce Temps présent est, à bien des égards, d'une autre époque : celle où une partie de la gauche s'efforçait laborieusement de s'arracher à l'attraction du marxisme et à la perspective d'un dépassement du capitalisme. Pourtant, et précisément parce que la tentative a réussi au-delà des espoirs les plus fous d'alors, il est intéressant de suivre le parcours de Claude Lefort, qui fut l'un des théoriciens les plus en vue de la pensée politique française, à travers ce fort volume de plus de 1 000 pages qui rassemble des articles publiés au cours des soixante dernières années. D'entrée de jeu, le caractère récapitulatif de l'ouvrage semble inviter à la reconstitution d'une trajectoire théorique dans le siècle, dont la courbure rendue ainsi visible est le résultat sans doute le plus précieux de cette entreprise éditoriale.

Se confrontant au feu de l'événement tout au long de la période concernée, Claude Lefort se donne certes pour tâche d'en suivre le surgissement, de la révolution hongroise au gaullisme finissant, de la crise polonaise à la chute du Mur, dans des textes d'intervention écrits sur le vif et dont certains furent publiés dans des quotidiens de grande diffusion, principalement Le Monde et Libération, d'autres dans des revues, Les Temps Modernes, Socialisme ou Barbarie, Esprit en particulier, ou bien encore sont des transcriptions de conférences données à l'EHESS et dans divers colloques. Mais ces interventions et leur lieu initial de publication révèlent surtout, à la fois, la notoriété précoce qui fut, dès la fin des années 1950, celle d'un intellectuel engagé, et la cohérence d'un projet théorique qui se donna pour but de forger la définition conjointe de la démocratie et du totalitarisme et de la substituer à toute autre lecture politique, tout spécialement à la critique du capitalisme et à la perspective socialiste ou communiste de son dépassement. En sorte que l'engagement de Claude Lefort se donne ici à lire comme participation constante et efficace au retournement de conjoncture idéologique et politique qui caractérisa tout le demi-siècle, dont l'offensive anticommuniste de la Guerre Froide fut le point de départ et dont l'effondrement du régime soviétique semble devoir clore, ou du moins dévier sensiblement, la trajectoire.

C'est pourquoi l'événement se fait ici ponctuation d'un propos théorique, dont la vigueur première, faiblissant par la suite, provient de la capacité à offrir une nouvelle grille de lecture tout en ajustant sans cesse celle-ci aux circonstances de la conjoncture. Du moins à certaines de ses circonstances. Car on ne peut qu'être frappé par la sélection drastique des dits événements que l'ouvrage révèle : si le demi-siècle de Lefort est celui de l'échec du socialisme de l'Est, de ses raidissements autoritaires et de son coma bureaucratique, il relègue dans l'ombre l'ensemble des mutations sociales et culturelles de la période, la crise économique du début des années 1970, la reconquête libérale qui s'amorça dans sa foulée, les transformations des rapports de forces mondiaux, la politique étrangère américaine, ainsi que toute l'histoire contemporaine de l'Asie, de l'Afrique et de l'Amérique latine (évoquée seulement pour affirmer le caractère non totalitaire des dictatures qui y sévirent). S'il est donc impossible de lire ce livre comme une chronique exhaustive du demi-siècle, il est véritablement passionnant de voir mieux se dessiner, au travers de cette compilation, la portée stratégique, voire tactique, de la démarche de son auteur, comme si, par cette publication, il s'attachait à en refermer lui-même la courbe autour de son foyer politico-théorique.

On peut donc affirmer que, sous la thématique de l'événement et la plaidoirie pour le respect des faits contre toute lecture doctrinale, c'est bien une redéfinition de la politique qui s'opère, au point que le véritable événement est à la fois le plus hexagonal et le moins énoncé par ce livre : l'hégémonie conquise de haute lutte en France, à partir du milieu des années 1970, de la lecture antitotalitaire. Mais c'est aussi le mérite du travail de Claude Lefort, loin des mouvances les plus tapageuses et salonnières de l'antitotalitarisme que de le donner à comprendre, à l'heure même où cette hégémonie perdure mais s'épuise, et peine à traiter du temps présent comme le prouvent les textes plus pesants et embarrassés qui ferment ce volume. C'est justement pourquoi il faut revenir à son commencement pour saisir la cohérence d'une pensée toujours soucieuse de se démarquer, mais consciente au plus haut point de ses enjeux politiques immédiats.

Le volume s'ouvre sur un article de 1945, « l'analyse marxiste et le fascisme », publié dans les Temps Modernes, compte rendu du livre de Daniel Guérin, Fascisme et grand capital, sollicité par celui qui fut le maître de Lefort, Maurice Merleau-Ponty. Alors qu'il n'est âgé que de vingt-et-un ans, Claude Lefort est déjà engagé dans un parcours à la fois théorique et militant, comme le rappelle le précieux entretien avec L'Anti-Mythes publié quelques pages plus loin. Ayant, dès 1943, rejoint un groupe Trotskyste clandestin, Claude Lefort s'éloigne d'emblée d'une analyse qu'il juge relever d'une « sacralisation du marxisme-léninisme » (p. 226) et sera immédiatement convaincu par l'analyse de l'URSS proposée par Cornelius Castoriadis, alors tout juste arrivé en France. Participant avec lui à la création de Socialisme ou Barbarie, Lefort s'oriente très tôt vers un travail d'analyse de la bureaucratie soviétique, qui rompt avec l'analyse de Trotsky et affirme la naissance d'une nouvelle société de classe. Le militantisme de Socialisme ou Barbarie prend tout de suite la forme de confrontations polémiques virulentes, engagées avec les autres courants de la gauche et de l'extrême gauche, le faible enracinement social du groupe étant contrebalancé par l'ambition théorique de ses fondateurs. C'est en 1958, au moment où Castoriadis envisage la construction d'une véritable organisation politique, que Lefort rompt avec le groupe : « Il y a eu une contradiction permanente entre le caractère de la revue, qui était largement une revue théorique, il faut bien le dire, et la prétention à une propagande, à une action en milieu ouvrier » (p. 234). Le projet de Lefort devient alors clair à ses propres yeux : « C'étaient les principes fondamentaux de l'action révolutionnaire, auxquels j'adhérais depuis quinze ans, que je voulais mettre en question. Et d'abord l'image même de la Révolution » (p. 236).

À partir de ce moment inaugural d'engagement et de rupture, Claude Lefort entame un parcours théorico-politique qui ne cessera de reprendre et de prolonger cette double dimension, faisant de la théorie le lieu d'un repli (hors du champ militant traditionnel) mais tout aussitôt l'occasion d'un redéploiement (sur le terrain de l'intervention idéologique) : c'est par le moyen de la critique poursuivie de la bureaucratie et par son apport à la thématisation – déjà multiple et complexe – du totalitarisme que Lefort jouera finalement un rôle politique majeur et il apparaît clairement, à la lecture de ce recueil, que le projet en est très tôt conçu, dès 1956 (p. 350), bien avant que sa médiatisation n'en alimente ad nauseam le discours proliférant. À partir de cette date, ses travaux témoignent de la recherche d'une voie non communiste, mais s'efforçant de demeurer critique à l'égard d'un capitalisme dont la « dynamique sauvage » (p. 798) est présentée comme redoutable, tentant d'éclairer la période de l'après-guerre autrement qu'à la lumière de la perspective révolutionnaire. Au lendemain de la Libération, l'irruption de la Guerre Froide et le désenchantement croissant à l'égard de l'URSS, le raidissement du PCF et son incapacité à adapter sa ligne stratégique à la nouvelle donne, clôturent la période antérieure et rendent alors possible une critique du marxisme et du communisme jusque-là difficilement envisageables à gauche. Mais, à relire aujourd'hui les premiers articles de Claude Lefort, on mesure à quel point le contexte interdit encore d'engager une critique trop frontale et contraint tous ceux qui veulent se démarquer de la gauche communiste à développer essentiellement une critique de la bureaucratie soviétique, reconduisant par ailleurs une analyse en termes de luttes de classes.

Le premier pas de côté décisif, qui consomme la rupture avec toute gauche contestataire, survient en 1967, à l'occasion de l'article paru dans Combat, qui riposte au manifeste d'intellectuels de gauche protestant contre les annexions de territoires par Israël à l'issue de la guerre des Six Jours. Lefort attaque alors comme relevant du « Grand Savoir d'intellectuels de gauche, rejeton d'un marxisme défunt » (p. 201) les thèses de ceux qui dénoncent l'opération israélienne et réclament le retour aux frontières antérieures, revendication absurde face à la réalité d'un rapport de force que le marxisme n'a aucunement, dit-il, les moyens de désavouer : « qu'un État tire avantage de sa victoire, alors qu'il a été provoqué à se servir de ses armes, il ne devrait pas y avoir là matière à indignation » (p. 199). Dans le contexte français du moment, très tendu et de large soutien à l'offensive israélienne, on assiste ainsi à une première redéfinition des clivages politiques antérieurs qui permet à une gauche non communiste de se rapprocher ostensiblement d'une partie de la droite, ravie de pouvoir faire oublier par son soutien tonitruant à la politique israélienne son passé collaborationniste. S'esquisse alors une reconfiguration politique et idéologique globale, qui ouvre désormais la voie à une critique frontale du marxisme politique, cette critique étant à son tour l'une des conditions de cette transformation. Dans ce contexte de mutation, les thèses antitotalitaires doivent leur efficacité à une double caractéristique : d'une part, leur volonté de décrire et de dénoncer le blocage de sociétés socialistes qui ont perdu leur vertu de modèle alternatif en le ramenant au péché originel de tout projet de dépassement du capitalisme ; d'autre part, leur capacité à se construire en récit alternatif simple et crédible, présentant à l'occasion une version savante plus raffinée.

Pour comprendre le succès rapide d'une telle élaboration, il faut rappeler que les pays de l'Est s'enfoncent alors dans la stagnation et présentent le visage de la répression, en particulier à Berlin, en Hongrie, en Tchécoslovaquie et en Pologne, à quoi s'ajoutera en France l'impact de la publication en 1974 de L'Archipel du Goulag de Soljenitsyne, (auquel Claude Lefort consacrera un livre entier) qui permettra de propager une lecture unilatérale de la situation politique mondiale. Dans un ouvrage majeur, Michael S. Christofferson a étudié cette opération idéologique française, qui rencontrera après 68 le terreau de son succès, la contre-offensive libérale et l'invention médiatique des « nouveaux philosophes » permettant au milieu des années 1970 sa diffusion élargie, alors que l'Union de la gauche ravive le débat autour de la perspective d'un changement de société. À cet égard, Lefort ne se fait pas faute de dénoncer dans le PCF un parti totalitaire à chaque fois que l'occasion s'en présente, engageant le PS à faire cesser cette alliance « contre nature » (p. 446).

Toutefois, si l'anticommunisme des textes présentés ici est sans réserve et à l'évidence l'un des motifs de leur rédaction, l'intérêt de Claude Lefort pour Marx demeure central et, refusant tout rapprochement entre Marx et le goulag, il n'a pas de mots assez durs pour les « gnomes » qui « cherchent à s'avancer sur le devant de la scène en chassant le fantôme de Marx » (p. 314), rejetant même la « simplification outrancière de la pensée de Marx » (p. 600) qu'opère selon lui Hannah Arendt. Lefort dénonce le marxisme dans son ensemble et par-dessus tout ses visées politiques, mais, en même temps, appelle de ses vœux une lecture de l'œuvre marxienne faisant droit à « l'indétermination qui accompagne le mouvement de l'écriture » (p. 280), contre un structuralisme qui la nie et contre une tendance générale de la philosophie française, marquée au sceau de l'épistémologie contemporaine, à clore la théorie sur elle-même, tendance contre laquelle, dès 1976, il se livre à une charge vive qui fait de lui l'un des rares penseurs, il faut le souligner, qui s'efforce alors de maintenir liés effort théorique, attention à l'actualité et engagement politique.

Il est frappant de constater, en lisant les articles du milieu des années 1970, que l'indétermination, concept central de sa pensée, d'abord portée au crédit d'une histoire ni prévisible ni maîtrisable (dès la fin de la guerre), est utilisée dans un second temps pour caractériser l'œuvre de Marx elle-même, avant d'être inscrite au cœur même du processus démocratique tel que le définit Claude Lefort, désignant la permanence ce « lieu vide » qu'est le lieu du pouvoir. Il peut alors définir la société démocratique comme société « en quête continuée de son propre fondement » (p. 465), mettant les hommes et les institutions « à l'épreuve d'une indétermination radicale » (p. 466). C'est précisément cette indétermination, et la difficulté qu'il y aurait à l'endurer, qui font naître en retour le fantasme de l'unité et enracinent dans la démocratie elle-même la tentation et la menace totalitaire. Lefort peut alors présenter tout projet de régulation économique et sociale comme une « fiction rationaliste » (p. 241), éminemment dangereuse, nourrissant la vision totalitaire d'une fusion entre État et société civile, qui autorise selon lui le rapprochement du communisme et du fascisme sous l'étiquette totalitaire.

Cette élaboration théorique est ici à plusieurs reprises rappelée, mais, compte tenu de la nature des textes ici présentés, elle se trouve avant tout directement confrontée aux événements qu'elle est censée éclairer. Si sa présentation la plus théorique présente une dimension philosophique prépondérante, qui étaye le discours savant et technique de la « transcendance interne du social » (p. 468) sur quelques considérations historiques brossées à grands traits, ses usages conjoncturels se font plus tortueux, voire embarrassés, s'efforçant d'échapper à une caractérisation politique trop directe que pourtant ils assument. Ainsi, si Lefort accorde que le capitalisme sans frein peut engendrer de « nouvelles formes d'autoritarisme » (p. 781), il affirme aussitôt le lien essentiel qui apparie la démocratie au capitalisme, comptant la « liberté d'entreprise » au nombre des « libertés fondamentales » (p. 566). C'est sans doute concernant l'Amérique latine à l'époque de la fin des dictatures que le dilemme devient le plus patent : Claude Lefort concède qu'une transition démocratique ne peut se passer d'un « programme clair de limitation des effets de la pauvreté » (p. 623), mais il fait précéder cette remarque de l'affirmation réitérée de la parenté fondatrice de la démocratie et du capitalisme, et précise : « nous devons avoir le courage d'expliquer que la démocratie ne saurait résoudre les problèmes qui naissent des désordres du marché mondial » (p. 623). Il est vrai que le continent sud-américain pose depuis longtemps problème à une pensée antitotalitaire qui se réclame de la gauche et qui y rencontre, dès les années 1970, son brutal principe de réalité politique : si les dictatures du Chili, de l'Argentine, de l'Uruguay et du Brésil ne sont guère défendables comme telles, Claude Lefort fait cependant valoir à leur décharge que, d'une part, elles ne présentent aucune force de séduction et sont donc d'un danger moindre que le socialisme, et que, d'autre part, beaucoup de leurs opposants « rêvent de l'établissement d'un État totalitaire » (p. 441). Oubliant que le Chili de Pinochet fut le terrain d'expérimentation des conceptions néolibérales de Milton Friedman, Lefort se risque à assurer que « nous ne pouvons concevoir à présent une démocratie qui ne soit pas libérale, ni la formation d'un régime libéral qui soit antidémocratique » (p. 748).

S'il ne s'agit pas pour autant de réduire l'effort théorique de Lefort à une simple justification après-coup, de nature strictement instrumentale, on doit cependant le lire à la lumière de ses choix politiques fondateurs. De ce point de vue, on peut considérer que la tentative de « troisième voie » lefortienne est obtenue par l'alliance entre de tels choix et une subtile définition de la démocratie, qui les autorise sans s'y réduire et s'attache à préserver une thématique émancipatrice. En effet, Lefort veille à ne pas ramener la démocratie à une simple construction institutionnelle, mais à souligner sa dimension de processus ouvert, jamais stabilisé, toujours dynamisé mais aussi toujours menacé par des revendications sociales qui en excèdent les avancées acquises. Cette conception semble d'abord rapprocher Lefort de ceux qui saluent les mobilisations tout en les redéfinissant comme micro-politiques et repensent le pouvoir à l'écart des enjeux globaux et de la question de l'État. Ce n'est cependant pas le cas et Lefort développe une critique virulente de tout « discours qui tend à rendre le pouvoir invisible » (p. 293), d'une « révolution du concept devenue le rejeton bavard, affairiste, pesant de l'espérance de 68 » (p. 289) s'attachant à colmater la « brèche » pourtant spécifiquement politique ouverte par Mai (p. 288) et cela alors que, dans le même temps, l'État accroît considérablement ses prérogatives.

C'est justement pour contrer cette « occultation » de la politique, que Lefort décrit, dans un vocabulaire marxiste curieusement résurgent, comme « idéologie bourgeoise » tombée en « décrépitude » (p. 292), qu'il entreprend reconstruire une théorie politique, s'affrontant continûment au marxisme dans la mesure où elle a les mêmes ambitions que lui et des buts opposés. C'est précisément pourquoi il ne saurait être de ceux qui dénient la conflictualité sociale : il fait du « potentiel de revendication » (p. 392) la condition même de la vie démocratique, pour autant que ce potentiel ne se fait porteur d'aucun projet politique, et qu'il s'accommode de la « non-homogénéisation du social » (p. 400), c'est-à-dire des inégalités. Ouvrant la porte à une relative contestation, Lefort sait la refermer devant toute mise en cause d'une réalité sociale, réarticulée marginalement au politique, mais jamais associée à la question du travail, de l'organisation de la production et de la répartition des richesses. En ce sens, la voie est étroite entre des thèses qui réaffirment la maîtrise possible des hommes sur leur histoire économique et sociale (incluant jusqu'à la théorie de l'auto-institution du social de Castoriadis que Lefort juge resté trop lié à Marx (p. 259)) et le discours traditionnel de la représentation parlementaire comme épuration des passions et délégation achevée, loin d'une souveraineté populaire demeurée formule pieuse et symbole vide.

Face à cette difficulté, la solution lefortienne consiste très habilement à proclamer l'effectivité du symbolique comme tel et à souligner la signification politique des droits de l'homme : la reconnaissance de l'apport des luttes ouvrières à la démocratie doit conduire à lire leur histoire propre comme un « chapitre de l'histoire des droits de l'homme » (p. 420). Le peuple étant par définition « le pôle du non-pouvoir » (p. 355), toute accession de celui-ci à la souveraineté effective ne peut qu'engendrer une nouvelle bourgeoisie ou une bureaucratie. Finalement, ce sont avant tout les revendications des minorités qui trouvent grâce à ses yeux (p. 392), parce que l'universalité qu'elles défendent n'est rien d'autre que celle du droit lui-même, au sein d'un cadre politico-social inchangé.

La construction démocratique, dont Lefort veut maintenir la dimension processuelle, prend ainsi un tour juridique, d'aménagement du conflit et d'accumulation des droits aux marges de la réalité économico-sociale. La thèse du vide central de la démocratie est une ingénieuse métaphore qui, telle la lettre volée de Poe, semble désigner au lecteur un mystère, une « énigme », à l'endroit même où se construit un interdit portant sur tout projet de transformation radicale. Un tel projet se voit aussitôt reconduit aux aspirations totalitaires de ceux qui se vouent fanatiquement au fantasme de l'unité reconstituée et de la fusion entre la société civile et l'État. La thèse est d'autant plus centrale qu'elle a valeur d'unique contre-feu conceptuel objecté à toute initiative qui irait au-delà du type de contestation sociale qu'organise en France la CFDT, fer de lance de la construction de cette « deuxième gauche ». Mais un tel discours, aussi cohérent et puissamment relayé soit-il, sera finalement et paradoxalement fragilisé par sa victoire même : une fois le « totalitarisme » devenu un thème rebattu, une fois surtout que s'est effondré l'ennemi soviétique, que le PC est entré en déclin et alors que le PS a rompu avec toute perspective de transformation sociale, il apparaît clairement que le libéralisme qui l'a emporté n'est guère synonyme d'essor démocratique. Si Lefort énonce, dès le début, quelques craintes à cet égard, ses dernières interventions se présentent comme des partis pris à la fois clairs et tranchés, mais désenchantés, et qui ont perdu l'allant et l'audace des premiers temps.

De fait, à partir du début des années 1990, l'heure n'est plus à la diabolisation de l'ennemi, pas plus qu'elle n'autorise à encenser le vainqueur libéral. La dimension conceptuelle de l'analyse faiblit, sans que soit jamais perdus de vue, pourtant, les clivages politiques fondamentaux : preuve en est le soutien de Claude Lefort à la pétition lancée en novembre 1995 par Esprit, saluant le courage de Nicole Notat qui appuie le plan Juppé de réforme de la Sécurité sociale. Dans l'article du Monde publié peu après, oubliant soudain sa propre apologie des luttes, Lefort conspue le « populisme de gauche » (p. 831), ainsi que l' « archéo-marxisme » (p. 832), l'aigreur soudaine cachant mal la maigreur théorique du propos. La période flamboyante de l'antitotalitarisme est close. Reste une étrange défense par défaut d'un libéralisme, qui pourrait bien dégénérer, prévient Lefort, en une simple économie de marché si l'on n'y prend garde, en un économisme sans politique, mais qui ne présente cependant pas de si grands dangers, affirme-t-il, puisque l'offensive thatchérienne elle-même n'a quand même pas supprimé le droit de vote, et a conservé « le principe même » de droits sociaux, « alors que dans les faits, l'on cherchait à considérablement réduire leur portée » (p. 749). Maigre consolation et qui ressemble surtout au pavé de l'ours, dès lors que le droit se trouve de nouveau écartelé entre principes et faits, ce que toute la théorisation antérieure visait à conjurer.

Au total et à lire ces derniers textes, l'élégante théorie du « lieu vide » se révèle hantée par la conception libérale la plus traditionnelle de la représentation parlementaire, qui vante la « compétition réglée » (p. 465) des gouvernants, le respect des « droits des minorités » (p. 465), l'action politique du peuple ramenée au pouvoir « d'apprécier le jeu des acteurs » et de concevoir « l'intrigue de la politique » (p. 618), l'impérieuse nécessité du « libre-échange et de la libre entreprise » (p. 781), les relents de « servitude volontaire » de la thématique du « tous unis » (p. 902) et, pour couronner le tout, la révérence obligée à Tocqueville, Guizot et Constant, qui « ouvrent la voie à une théorie de la démocratie » sans toujours l'admettre (p. 752), ultimes remparts théoriques opposés à la marchandisation sans frein. Entre capitalisme sauvage et démocratie sauvage, Lefort aura sans cesse cherché à dessiner une troisième option cohérente, tant théoriquement que politiquement, fondée sur le clivage entre démocratie et totalitarisme et rejetant toute alternative au capitalisme. Mais, plus que la disparition de l'URSS, c'est d'abord la crise de la social-démocratie elle-même, ainsi que la permanence des luttes sociales et la remontée d'un courant antilibéral, qui reconduisent un tel itinéraire théorique à sa question première : comment penser la démocratie comme construction jamais achevée et en activer ou en réactiver le processus ? Et c'est justement l'urgence présente d'une quelle question qui donne tout son sens à la publication de ce volume et à sa lecture.

Antonio Gramsci, penser la révolution au présent

Sarah Benichou — 2009-10-14T20:36:12Z

Comment construire le pouvoir des travailleurs ? Tout au long de sa vie Antonio Gramsci aura tenté de répondre a cette question, en tant que militant révolutionnaire, dans une période historique rythmée tant par la vague révolutionnaire engendrée par la crise politique mondiale ouverte par la Premiére Guerre mondiale et la révolution russe que par l'installation du fascisme dans l'Italie industrielle naissante du milieu des années 20.

Avant-propos

La pensée stratégique pour le renversement du capitalisme évolue généralement entre deux focalisations : sur l'élaboration programmatique censée servir de pont magique entre l'aujourd'hui capitaliste et le demain socialiste (et dans ce cas le pont est souvent finalement électoral) ou sur le moment non moins magique du soulèvement général censé résoudre tous les problèmes (qu'il s'agisse de la grève générale insurrectionnelle ou du mythique Grand Soir).

L'élaboration stratégique nécessite de travailler sur cette question : comment construire aujourd'hui les éléments permettant, demain, la prise du pouvoir par les travailleurs. Cela a des conséquences sur la manière dont nous construisons aujourd'hui : structuration sur les quartiers ou les entreprises, rôle du combat idéologique et culturel, types d'organisations pour la classe (et articulation entre celles-ci)...

C'est dans ce cadre que nous voulons initier une série d'articles aussi bien sur les conceptions théoriques (les conceptions de Gramsci, Lukacs, Pannekoek, l'autogestion...) que sur les expériences historiques (les conseils d'usine en Italie dans les années 1920 et dans les années 1970, La Commune de Paris, les soviets russes, les focos guévaristes, l'expérience de LIP, les expériences récentes en Argentine, au Venezuela...).

Dans l'article ci-dessous, Sarah Bénichou, entame une présentation des théories de Gramsci. Elle aborde l'analyse des spécificités du capitalisme développé. C'est sur cette base que Gramsci repense, sur des bases marxistes, la stratégie révolutionnaire. Ce deuxième aspect sera développé dans le prochain numéro de la revue.

N'hésitez pas à nous contacter pour contribuer (proposition d'articles, réactions, remarques...).

Comment construire le pouvoir des travailleurs ? Tout au long de sa vie Antonio Gramsci aura tenté de répondre a cette question, en tant que militant révolutionnaire, dans une période historique rythmée tant par la vague révolutionnaire engendrée par la crise politique mondiale ouverte par la Premiére Guerre mondiale et la révolution russe [1] que par l'installation du fascisme dans l'Italie industrielle naissante [2] du milieu des années 20.

Marquée par une forte polarisation politique, ce moment charnière du XX^e siècle fut celui de la formation politique de Gramsci comme dirigeant révolutionnaire [3]. Le retournement brutal du niveau de combativité et d'organisation des travailleurs italiens, en un laps de temps extrêmement réduit [4], est à l'origine de son travail d'élaboration politique tant sur le plan pratique que théorique.

En novembre 1926, accusé de « conspiration », il est condamné à 20 ans de prison par la « justice » fasciste qui déclare, par la voix du procureur du tribunal spécial, qu'« il faut empêcher ce cerveau de fonctionner pour les 20 ans à venir ». Gramsci siégeait alors au par lement comme député de Turin et venait de terminer la rédaction des Thèses de Lyon destinées à constituer l'orienta tion politique du prochain congrès du Parti Communiste d'Italie (PC d' I).

En emprisonnant Gramsci, Mussolini voulait paralyser l'activité politique des communistes qu'il avait déjà ren due illégale quelques mois auparavant. Membre des exécutifs du PC d'I et de la III^e Internationale, Communiste (IC), Gramsci était un organisateur essentiel de l'activité politique [5] et des débats stratégiques qui traversaient alors tant le PC d'I que l'IC [6]. Cette incarcération fut un tournant fondamental dans la vie de Gramsci : enfermé, il est alors contraint de réduire son activité militante au travail théorique.

Avant d'être un « penseur », statut auquel il est souvent réduit, Gramsci est donc un militant révolutionnaire, façonné par les mouvements de son temps. C'est avec cette approche qu'il faut aborder les 3 000 pages qu'il rédige en prison [7]. La continuité entre ces écrits et son activité militante antérieure est fondamentale : incarcéré, Gramsci tente, encore et toujours de construire les outils nécessaires à l'auto-émancipation des travailleurs.

L'hégémonie, un concept pour penser la révolution au présent

Marxiste contemporain de la révolution russe, Gramsci est profondément marqué par cette expérience. Pour lui, elle a « marqué un tournant décisif dans l'histoire de l'art et de la science politiques » [8] : c'est un repère politique fondamental, Cependant, il affirme également que « les événements de 1917 [constituent] le dernier fait du genre dans l'histoire de la politique ». [9] Cette prise position, a priori polémique, est à l'origine de ses réflexions sur le concept d'hégémonie.

Alors que les dirigeants de l'IC cherchent les explications de l'échec des révolutions européennes dans la politique des autres forces du mouvement ouvrier, isolé dans sa cellule, Gramsci veut comprendre la situation politique et les erreurs commises par les communistes.

1917 une exception exemplaire ?

Gramsci sait que l'expérience des travailleurs et des paysans italiens du début des années 20 n'est pas unique. Des mouvements de grèves de masse produisant des structures auto-organisées des travailleurs se sont développés un peu partout en Europe à la même période, notamment en Allemagne, créant même des situations ponctuelles de double- pouvoir. Cependant et malgré des appels à l'insurrection lancés par le Parti communiste allemand à plusieurs reprises, la révolution socialiste d'Allemagne, tant attendue en Russie a échoué, marginalisant le KPD [10], renforçant les courants politiques réformistes dans un premier temps et ouvrant finalement une situation favorable à l'émergence du nazisme. À l'inverse de ce qu'avaient espéré les dirigeants du Parti bolchevik dix ans auparavant, la révolution russe reste isolée à l'échelle internationale.

Pointant le fait que le dynamisme et la massivité des mouvements euro péens étaient largement comparables à ceux qui ont animé la Russie de 1917, Gramsci affirme que la révolution russe est une « exception » à l'échelle euro péenne. Il essaie de comprendre également pourquoi.

Gramsci attribue à la Russie pré-révolutionnaire une dimension « anachronique » [11] qui repose sur une vision politique et non chronologique de l'histoire. Pour lui, le présent « politique » est incarné par les pays qui ont une position dominante dans le système mondial (puissances industrielles et coloniales). Ces États (Angleterre, Allemagne, France, Italie, etc...) sont définitivement sortis de la « phase de transition » avec l'Ancien Régime : la bourgeoisie a réussi à chasser la noblesse du pouvoir et à le saisir. Ce dernier est maintenant organisé de manière nouvelle : l'État bourgeois est économiquement et politiquement structuré par le capitalisme industriel, Gramsci l'appelle l'« État moderne » [12] ou « avancé ». [13] Dans la Russie pré-révolutionnaire, le pouvoir était encore dans les mains de la noblesse, et la société majoritairement paysanne. C'est sur cette base qu'il la qualifie d'État « arriéré » [14], appartenant au passé. C'est cette analyse qui lui fait dire, que la forme qu'a pris la révolution russe n'est pas celle que pendront les révolutions dans tes « États modernes » car les conditions dans lesquelles elles se dérouleront sont structurellement différentes.

Pour Gramsci, cette « exception » est cependant exemplaire car elle montre que les travailleurs sont capables de se saisir du pouvoir. Cependant, sa dimension d'exemple a, selon lui, des limites car les conditions objectives et subjectives qui l'ont permise ne sont pas celles dans lesquelles évoluent les travailleurs des pays capitalistes avancés. Réfléchissant sur son propre parcours, il se rend compte qu'aucun dirigeant communiste n'avait pris la mesure des tâches qui étaient alors les leurs : grisés [15] par le vent de révolte européen, c'est le spon tanéisme qui a dominé leur intervention. Pour lui, l'erreur principale des communistes européens a été de sous-estimer la spécificité historique et politique de la Russie et de croire, fondamentalement, que la révolution russe était généralisable presque « telle qu'elle » à l'ensemble de l'Europe. La tâche des révolutionnaires dans les États « modernes » [16] aurait dû être de « traduire » la révolution russe, et non de la répéter.

L'hégémonie ou la nécessité d'une nouvelle stratégie pour la révolution en « Occident »

L'« occident » se concrétise par la nature nouvelle des États façonnés selon les besoins politiques, économiques, administratifs et judiciaires de cette nouvelle classe dirigeante. Ce qui fait la différence entre le présent et le passé, pour Gramsci, c'est donc le niveau d'industrialisation de l'ensemble de la société et les conséquences politiques de celui-ci sur tous les aspects de la société :

La société [des États européens en « phase de transition »] était encore, sous bien des aspects, pour ainsi dire à l'état de fluidité : caractère plus arriéré de la campagne, très faible proportion de vil les où s'exerce de façon à peu près abso lue le monopole de la direction effective politique d'État [...] ; appareil d'État re lativement peu développé et plus grande autonomie de la société civile par rapport à l'activité de l'État ; système déterminé des forces militaires et de l'armement national ; plus grande autonomie des économies nationales à l'égard des rap ports économiques du marché mondial, etc. Au cours de la période qui suit 1870, avec l'expansion coloniale de l'Europe, tous ces éléments changent, les rapports d'organisation interne et internationaux de l'État deviennent plus complexes et plus compacts. [17]

L'« ère industrielle » et la construction de l'État bourgeois

En construisant sa domination économique, la bourgeoisie a également remodelé, en profondeur, les structures et les relations sociales et politiques de l'ensemble de la société. La socialisation du travail (jusqu'alors atomisé dans de petites unités de production) a généré un développement quantitatif et qualitatif des liens entre les travailleurs et la division du travail, le renforcement de leur aliénation. En même temps, la gestion de cette production reposant sur des technologies sans cesse renouvelées et la recherche perpétuelle de marchés ne pouvaient se faire sans la formation de spécialistes et la mise place de « liaisons » administratives, techniques et politiques entre eux. Ces changements matériels, combinés aux batailles politiques et militaires menées par la noblesse, la bourgeoisie ou par la classe ouvrière pour défendre leurs intérêts, ont généré une reconfiguration totale des outils et des repères économiques, politiques et sociaux (parlementarisme, droit d'association, administration du territoire, mise en place d'armées nationales permanentes, développement des transports et de la communication, nouvelles législations, nationalisme, etc...).

Les affrontements de classe perdent en explosivité

L'expansion de la production industrielle s'est combinée à une forte structuration de la société, lui faisant perdre sa « fluidité ».

La structure massive des démocraties modernes, considérée soit comme organisation d'État, soit comme ensemble d'associations opérant dans la vie civile, constitue, dans le domaine de l'art politique, les « tranchées » et les fortifications permanentes du front dans la guerre de position : elle fait quelque chose de seulement « partiel » du mouvement qui, auparavant, était « toute » la guerre, etc. Le problème se pose pour les États modernes, non pour les pays arriérés ou les colonies. où sont encore en vigueur les formes qui ailleurs ont été dépassées et sont devenues anachroniques. [18]

Pour Gramsci, ce processus est la base d'un nouveau stade du capitalisme qui modifie fondamentalement les coordonnées de la lutte des classes qui perd de son « explosivité » :

« En ce qui concerne les États les plus avancés, [...] la « société civile » est de venue une structure très complexe et résistante aux « irruptions » catastro phiques [...] (crises, dépressions, etc.) [...] et ce n'est pas parce qu'il y a crise que les troupes d'assaut s'organisent avec une rapidité foudroyante dans le temps et dans l'espace, encore moins ac quièrent-elles un esprit agressif réci proquement, ceux qui subissent l'assaut ne se démoralisent pas, n'abandonnent pas leurs défenses, poursuivent la lutte dans les décombres et ne perdent pas confiance dans leur propre force ni dans leur avenir.[...]. » [19]

C'est à partir de ce constat que Gramsci propose un saut qualitatif, sur les plans théorique et pratique. Celui-ci est, selon lui, incontournable pour comprendre le présent afin de pouvoir y construire la révolution. C'est cette avancée qui est synthétisée par le concept d'hégémonie :

[L]a formule de la révolution permanente [proposée par Marx [20] et qui « appartient en propre à une période historique »] est soumise à l'élaboration et dépassée dans le domaine de la science politique par la formule de l'hégémonie civile. [21]

Comprendre l'hégémonie bourgeoise

On ne peut pas choisir la forme de guerre qu'on veut, a moins d'avoir d'emblée une supériorité écrasante sur l'ennemi. [22]

Lorsque Gramsci affirme que « la guerre de position c'est l'hégémonie » [23], il utilise plus qu'une métaphore. La « guerre de position » est une stratégie militaire née pendant la première guerre mondiale et qui doit son nom à sa dimension très statique (tranchées, infrastructures militaires lourdes et peu maniables). Les combats se tenaient tout au long d'une ligne de front matérialisée par des tranchées, avec des affrontements longs et pugnaces, dont l'issue était déterminée d'une part, par la variété et le niveau technologique des infrastructures militaires (armes lourdes au sol, aviation, flotte maritime, etc...) et d'autre part, par le niveau de structuration et les capacités organisationnelles du Haut-Commandement (liaison et articulation tactique sur et entre les différents points d'affrontement, compré hension globale de l'état du rapport de force, recensement régulier et renouvel lement des troupes, organisation du ravitaillement, etc...). Cette guerre, comme la forme qu'elle a prise, correspondait aux nouvelles capacités et aux nouveaux besoins du capitalisme industriel pour un expansion et sa consolidation po litique ou économique. Pour Gramsci, il en est de même en ce qui concerne la lutte des classes : « il se passe dans l'art politique ce qui se passe dans l'art militaire : la guerre de mouvement de vient toujours davantage guerre de position » [24], celle-ci est « imposée par les rapports généraux des forces qui s'affront[ent]. » [25]

La lutte pour l'hégémonie est ce stade de la lutte des classes où l'issue de l'affrontement repose sur une préparation systématique et consciente du combat dans chacun des deux camps qui se font face : « un État (= une classe) gagne une guerre dans la mesure où il la prépare en temps de paix » [26] car « la structure massive des démocraties mo dernes [...] fait quelque chose de seulement « partiel » du mouvement qui, auparavant, était « toute » la guerre » [27]. C'est ainsi que Gramsci comprend la conservation par la bourgeoisie de son rôle politique dirigeant dans les pays capitalistes « avancés » malgré la vague révolutionnaire à laquelle elle a été confrontée dans le sillon de la Première Guerre mondiale.

Construire une direction politique pour l'ensemble de la société

Pendant les décennies précédentes la bourgeoisie a réussi à combiner la construction d'États au service de ses intérêts (réglementations économiques, ouverture de marché et relance de la production par la conquête de nouveaux territoires, etc...) et le développement d'un modèle politique relativement cohérent (séparation des pouvoirs, parlementarisme, liberté d'association, etc...). En fait, la prise en main de l'État par la bourgeoisie lui a permis de rationaliser sa domination tout en faisant émerger une direction politique pour l'ensemble de la société (et non simplement pour sa propre classe). Si la répression est loin d'avoir disparu (elle a été, au contraire, publiquement organisée par l'État au sein des systèmes judiciaire, législatif et policier) ce n'est pas, fondamentalement, sur la peur que la bourgeoisie assoie sa domination mais sur le consentement (si ne n'est actif, au moins passif) de la majorité de la population au fonctionnement politique qu'elle a façonné. Par exemple, à travers la démocratie parlementaire [28], la bourgeoisie a neutralisé, en apparence, la nature de classe de l'État en associant à sa gestion des représen tants de la classe ouvrière. Ce faisant, la démocratie parlementaire est devenu un cadre de lutte politique accepté largement au sein de la classe ouvrière alors qu'elle sert fondamentalement les intérêts de la bourgeoisie : « Les grands industriels se servent tour à tour de tous les partis existants, mais ils n'ont pas un parti propre. Ils ne sont pourtant en aucune façon « agnostiques » ou « apolitiques » : leur intérêt est un équilibre déterminé, qu'ils obtiennent justement en renforçant tour à tour, avec leurs moyens, tel ou tel parti du changeant échiquier politique » [29]. De même la généralisation de l'éducation et la mise en place d'écoles publiques constituent une avancée pour les ouvriers et les paysans qui vont apprendre à lire, à écrire et à compter. Pourtant, la généralisation de l'enseignement est mise en place lors que la bourgeoisie a besoin d'une main d'oeuvre plus qualifiée pour faire tourner la production.

L'analyse de Gramsci s'appuie fondamentalement sur les changements structurels provoqués par le développement de l'industrie capitaliste. C'est cette trans formation structurelle qui créé les conditions de la construction de l'hégémonie bourgeoise. Gramsci ne considère donc pas la bourgeoisie comme une classe spécialement manipulatrice, qui parviendrait à obtenir le consentement de la majorité de la population par des manoeuvres idéologiques. Ce consentement ne se traduit d'ailleurs pas uniquement au niveau idéologique mais également dans les comportements quotidiens.

Direction et domination

Lénine avait abordé la notion d'hégémonie en ce qui concerne le rôle dirigeant des travailleurs dans le cadre d'une alliance avec d'autres couches sociales : « La crise révolutionnaire reste inévitable. Cette situation dicte au prolétariat des tâches tout à fait précises et rigoureusement déterminées. Étant la seule classe révolutionnaire jusqu'au bout dans la société moderne, il doit diriger, il doit s'assurer l'hégémonie dans la lutte de tout le peuple pour un renversement démocratique complet, dans la lutte de tous les travailleurs et exploités contre les oppresseurs et exploiteurs. Le prolétariat n'est révolutionnaire que dans la mesure où il a conscience de cette idée d'hégémonie et qu'il la traduit dans les faits. » [30]

En effet, l'hégémonie de Gramsci comme l'expression du rôle dirigeants31 d'un des groupes sociaux sur l'ensemble des autres groupes sociaux semble être la traduction généraliste du slogan russe « gegemoniya ! ». Gramsci utilise également cet aspect de la notion dans les Cahiers de prison :

Si l'union de deux forces est nécessaire pour en vaincre une troisième, le recours aux armes et à la coercition (en admettant qu'on en ait la possibilité) est une pure hypothèse de méthode et l'unique possibilité concrète est le compromis, parce que la force peut-être utilisée contre les ennemis, mais non contre une partie de soi-même qu'on veut assimiler rapidement et dont la bonne volonté et l'enthousiasme sont nécessaires. [31]

Mais, contrairement à Lénine qui uti lise la notion d' « hégémonie » dans la perspective d'agir dans le cadre d'une crise révolutionnaire soudaine (la « guerre de mouvement »), Gramsci élabore son concept à partir de l'étude des « démocraties modernes » où il identifie que, même lorsque l'État est ébranlé, le renversement du pouvoir ne se pose pas de manière évidente. D'où sa réappropriation de la notion de Lénine mais dans un sens généraliste qui correspond à ce constat :

Certains partis [32] déterminés représentent justement un seul groupe social, dans la mesure où ils exercent une fonction d'équilibre et d'arbitrage entre les intérêts de leur propre groupe et où ils font en sorte que le développement du groupe qu'ils représentent ait lieu avec le consentement et l'aide des groupes alliés, sinon franchement avec ceux des groupes ouvertement hostiles. [33]

À partir de la notion « russe » d'hégémonie, décrivant la construction d'une alliance volontaire entre groupes sociaux « alliés » reconnaissant librement et construisant activement la direction de l'un d'eux pour l'ensemble du « bloc », Gramsci généralise le raisonnement intellectuel.

La similitude est forte mais un glissement s'opère : il décrit maintenant une situation où des groupes sociaux sont amenés à reconnaître comme direction politique, un groupe social qui leur est fondamentalement hostile. Ainsi, l'hégémonie léniniste exprime exclusivement des rapports de direction au sein d'une alliance entre groupes sociaux alliés alors que l'« hégémonie » gramscienne peut contenir, dans le cas de l'hégémonie bourgeoise, l'expression de rapports de domination, nécessaires dans la construction d'une « alliance » entre classes antagonistes.

Gramsci, le parti et la classe

En mai 1919, alors jeune membre du Parti Socialiste Italien (qui regroupe l'ensemble des courants socialistes : des réformistes aux communistes de gauche) Gramsci fonde L'Ordine Nuovo, revue politique discutée et vendue au sein des conseils d'usine. L'objectif de Gramsci est alors de généraliser le mouvement des conseils dans toute l'Italie et de faire émerger une nouvelle direction politique au PSI constituée par les ouvriers les plus avancés de ce mouvement. Le confinement de l'expérience de L'Ordine Nuovo à Turin ne permet pas de concrétiser cette am bition : énorme formation (200 000 membre en 1920) rassemblant tous les courants de la gauche, le PSI croit se confondre avec la classe. Le PSI a une compréhension substitutiste de son rôle qui le pousse à mépriser le mouvement des conseils et est finalement dominée par le réformisme. À l'issue du mouvement, malheureusement trop tard, Gramsci comprend l'obstacle objectif que constitue maintenant le PSI pour les travailleurs en lutte : il participe à la fondation du Parti Communiste d'Italie (PC d'I), en janvier 1921, à l'initiative d'Amadeo Bordiga. Chef de file des communistes de gauche, Bordiga méprise également le mouvement des conseils italiens car leurs membres ne sont pas des révolutionnaires conscients. Gramsci, qui n'a pas pensé assez tôt la nécessaire rupture avec le PSI se trouve embarqué dans la construction d'un parti qu'il sait indispensable mais se fondant sur les plus mauvaises bases possibles : en opposition au PSI plutôt qu'à la politique de la bourgeoisie qui, poussée par l'approfondissement de la crise politique, commence à s'organiser autour du projet fasciste.

Gramsci savait que l'échec du Biennio Rosso aurait des conséquences graves et profondes, il a écrit en mai 1920 : « La phase actuelle de la lutte de classe en Italie est celle qui précède, soit la conquête du pouvoir politique par le prolétariat révolutionnaire et le passage à de nouveaux modes de production et de distribution permettant une reprise de la productivité, soit une terrible réaction de la part de la classe possédante et de la caste gouvernante. » (Écrits politiques I, 1914-1920, Paris, Gallimard, 1974, p.333). Dès 1922 et la marche sur Rome de Mussolini, Gramsci s'engage concrètement dans la construction du PC d'I. Il y mène une bataille contre la politique « puriste » défendue par Bordiga sachant qu'elle ne peut mener qu'à la marginalisation du PC d'I au sein des travailleurs italiens. Cette attitude découle de son analyse du fascisme comme un phénomène politique spécifique (thèse encore embryonnaire au sein de l'IC mais soutenue par Lénine) et qu'il est le seul à défendre en Italie (dans la majorité du PC d'I comme dans le PSI ou les syndicats, le fascisme est considéré comme un courant politique de droite comme les autres). Cette analyse du fascisme est à l'origine de son engagement théorique et pratique pour le front unique qui a dominé sa vie politique à partir de 1924. Les « Thèses de Lyon » (titrées La situation italienne et les tâches du PCI) qu'il rédige avant son incarcération expriment cette orientation : Gramsci a été emprisonné au moment où sa politique devenait majoritaire au sein du PC d'I.

Gramsci et Marx et Engels

De la révolution permanente à l'hégémonie

Lorsqu'il cite la « révolution permanente », Gramsci fait référence à l'Adresse à la Ligue des communistes rédigée par Marx et Engels en 1850, après l'échec de la révolution allemande de 1848. La société que Marx et Engels observaient alors était marquée par une très forte instabilité et une explosivité sociale importante : la bourgeoisie était encore en lutte contre la noblesse qui continuait de résister à la recomposition capitaliste de la société. Les confrontations existantes étaient l'expression des conflits entre ces deux groupes sociaux dominants se disputant la direction et la structuration de l'État. Cet affrontement est l'origine politique des très nombreuses crises révolutionnaires qui ont animé les deux premiers tiers du XIX^e siècle en Europe. La petite-bourgeoisie, notamment paysanne, jouait un rôle moteur dans ces explosions révolutionnaires. La classe ouvrière (encore petite comparée à la paysannerie) était quant à elle, politiquement naissante. De ce fait, elle était, certes, partie prenante de ces conflits sans, pourtant, en être encore à l'initiative ni en position dirigeante. C'est à cela que Marx et Engels proposent de remédier en défendant « la révolution en permanence » [34] c'est à dire la construction permanente d'un parti politique de la classe ouvrière qui défende systématiquement ses propres intérêts, y compris contre la petite bourgeoisie, alors au cœur du processus révolutionnaire [35]. Si Gramsci choisit comme contre-référence la formule de Marx et Engels, ce n'est pas (nous le verrons dans la deuxième partie de cet article, dans le prochain numéro de la revue Que Faire ?), pour proposer une alternative à la construction d'un parti révolutionnaire mais parce qu'elle contient l'ensemble des donnés politiques, stratégiques et tactiques correspondant à une situation historique donnée.

Encore majoritairement constituée par la paysannerie et dominée par l'instabilité politique, qui se traduit par une forte explosivité sociale spontanément dirigée et concentrée contre l'État, la « société de Marx », contrairement à celle de Gramsci, n'était pas encore structurée par le capitalisme industriel.

Cette différence est fondamentale et c'est elle qui fonde la nécessité d'élaboration exprimée par Gramsci dans le concept d'« hégémonie civile ». Celui-ci exprime cette approche globale nouvelle, correspondant à la période du capitalisme avancé : il conditionne toutes propositions politiques, stratégiques et tactiques, tant pratiques que théoriques.
En effet, dans la « société de Gramsci », « socialement, le fascisme trouve sa base dans la petite bourgeoisie agricole » [36] et la classe ouvrière a déjà montré son potentiel de classe révolutionnaire.

[1] En Italie cela s'est traduit par une crise sociale et politique profonde de l'été 1919 à l'automne 1920 appelée « Bienno Rosso ». Cette période s'est caractérisée par la mise en place de conseils d'usine auto-gérés et coordonnés par les ouvriers grévistes dans toute la péninsule. Les ouvriers et les paysans italiens inspirés par la révolution russe refusaient de subir les conséquences économiques de la guerre et ont engagé un mouvement de grève sans précédent en Italie : occupant les usines et les terres, organisant des milices pour empêcher les propriétaires de reprendre les ateliers et les champs, ce mouvement a vu son apogée dans la grève de 400 000 travailleurs en septembre 1920 et a fait espérer à Lénine une révolution socialiste à l'Ouest permettant à la Russie socialiste de sortir de son isolement.

[2] En 1910, 59 % des italiens vivent d'une activite agricole. La Première Guerre mondiale change cette réalité : à Milan, le nombre d'ouvriers est multiplié par cinq entre 1915 et 1916, la main d'œuvre de l'entreprise automobile Fiat passe de 4 300 salariés en 1914 à plus de 40 000 en 1918.

[3] Voir encadré "Gramsci, le parti et la classe".

[4] En l'espace de 5 ans (1919-1924), l'Italie passe d'une situation quasi insurrectionnelle à celle de l'encadrement fasciste.

[5] Il était rédacteur en chef de l'organe de presse du PC d'I créé en 1924 à l'issue d'une bataille politique au sein du PC d'l pour consacrer les faibles moyens du parti a se doter d'un journal.

[6] La stalinisation de l'IC commence à cette période Une rencontre de l'exécutif de celle-ci s'est tenue juste après l'incarcération de Gramsci. Celui-ci, ne pouvant s'y rendre, confie une lettre à Palmiro Togliatti pour qu'elle y soit lue. La lettre condamne l'attitude répressive qui est en train de se mettre en place, notamment contre le courant de Trotsky dans et, en général, au sein des débats politiques. Palmiro Togliatti refuse de la lire.

[7] Ces écrits sont notamment regroupés dans les Cahiers de Prison, publiés en français en 5 volumes et édités chez Gallimard. Voir aussi les Lettres de prison, également chez Gallimard.

[8] A.Gramsci, Cahiers de prison 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 411. Également in Gramsci dans le texte.

[9] Ibid.

[10] Parti Communiste d'Allemagne affilié à la III^e Internationale.

[11] Ibid., p. 363-364.

[12] Ibid.

[13] Ibid., p. 411.

[14] Ibid., p. 363-364.

[15] Voici ce qu'écrit Gramsci en mai 1919 dans le premier numéro de L'Ordine Nuovo : « Le monde est en train de se sauver lui-même, avec ses propres énergies qui naissent dans la douleur et le désespoir, avec un trésor d'énergie morale et une potentialité de sacrifice et de sérieux sans pareils. Une société, la société capitaliste, est en train de s'écrouler ; une révolution, la Révolution communiste, arrive à marche forcée. La chose morte s'efforce de contaminer la chose vivante, mais désormais le triomphe de la vie, comme le destin, est sûr et certain. » in A.Gramsci, Écrits politiques I, 1914-1920, Paris, Gallimard, 1974, p. 223.

[16] A.Gramsci, Cahiers de prison 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 363-364.

[17] Ibid.

[18] A.Gramsci, Cahiers de prison 14, 15, 16, 17, 18, Paris, Gallimard, 1990, p. 208. Egalement in Gramsci dans le texte.

[19] A.Gramsci, Cahiers de prison 10,11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 363-364. Egalement in Gramsci dans le texte.

[20] Voir encadré "Gramsci, Marx et Engels : De la révolution permanente à l'hégémonie"

[21] lbid. p. 410-412. Également in Gramsci dans le texte.

[22] lbid., p. 411.

[23] lbid., p. 363-364.

[24] Ibid. Également in Gramsci dans le texte.

[25] lbid., p. 411.

[26] lbid. p.364. Egalement in Gramsci dans le texte.

[27] Ibid.

[28] Celle-ci étant le produit de luttes des travailleurs mais également des besoins de la bourgeoisie, d'un point de vue pratique et idéologique, dans leur bataille contre la noblesse.

[29] A.Gramsci, Cahiers de prison 14, 15, 16, 17, 18, Paris, Gallimard, 1990, p. 106. Également in Gramsci dans le texte.

[30] Lénine, Œuvres, tome XVII, p. 133-134, cité in P. Anderson, Pour Gramsci, Paris, François Maspéro, 1978, p. 27.

[31] Dans le sens de direction issue d'« une collaboration, c'est-à-dire un consentement actif et volontaire (libre). » A.Gramsci, Cahiers de prison 1, 2, 3, 4. 5, Paris, Gallimard, 1996, p. 328.

[32] Gramsci considère l'État comme l'organisation politique fondamentale du groupe social dominant la société. Les Cahiers de prison sont traversés par une élaboration sur la question des relations entre les organisations politiques et les groupes sociaux sous la forme d'une réflexion sur la dialectique « parti » et « classe ». Dans certaines circonstances il utilise un terme pour désigner l'autre et nous pensons que c'est le cas ici.

[33] A.Gramsci, Cahiers de prison 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 398. Également in Gramsci dans le texte.

[34] K. Marx et F. Engels, Adresse du Comité Central à la Ligue des communistes, in Marx, Engels - Œuvres Choisies en trois volumes - Tome premier, Moscou, Éditions du Progrés, 1978, p. 193.

[35] « L'attitude du parti ouvrier révolutionnaire vis-à-vis de la démocratie petite-bourgeoise est la suivante : il marche avec elle contre la fraction dont il poursuit la chute il la combat sur tous les points dont elle veut se servir pour s'établir elle-même solidement. » K. Marx et F.Engels, Adresse du Comité Central à la Ligue des communistes, in Marx, Engels - Œuvres Choisies en trois volumes – Tome premier, Moscou, 1Editions du Progrés, 1978, p. 186.

[36] A.Gramsci, La situation italienne et les tâches du PCl, in Macciochi (Maria-Antonietta), Pour Gramsci, Pans, Éditions du Seuil, 1974, p. 347.

Parti et mouvement

Denis Godard — 2009-10-14T08:11:45Z

Il semble parfois qu'il n'y aurait rien de plus important à défendre aujourd'hui que l'autonomie des différents fronts de lutte vis-à-vis de la lutte de classe et l'autonomie du mouvement vis-à-vis des partis.

Alors qu'un processus de luttes de masse se développe depuis maintenant plus de dix ans, combinant de nombreux types de luttes et touchant centralement les luttes de travailleurs [1], exigeant le combat pour des perspectives et une stratégie révolutionnaire, cette position doit être contestée car elle pèsera dans la période à venir comme un obstacle au développement du mouvement et à la perspective de construction d'un parti anticapitaliste de masse.

Cette idée trouve en partie son ancrage dans l'expérience d'une période où le mouvement ouvrier était dominé par des partis communistes et socio-démocrates qui utilisaient leur hégémonie sur le mouvement ouvrier pour le détourner de toute perspective révolutionnaire. En réaction à cette hégémonie les groupes révolutionnaires étaient poussés à y chercher des substituts, substituant au rôle de la classe ouvrière le rôle de mouvements dits d'avant-garde (les étudiants, les luttes des opprimés...) et substituant à la nécessité d'un parti révolutionnaire de masse celle d'un petit groupe volontariste.

L'échec de la poussée des années 1970 a conduit à un reflux idéologique dans la gauche qui a combiné certains éléments de cet héritage (l'abandon du rôle central de la classe ouvrière dans un processus révolutionnaire - quand ce n'était pas l'abandon de toute perspective révolutionnaire) et une défiance de principe contre le rôle de tout parti au sein du/des mouvements.

Cet article n'a pas la prétention de régler en détails la question complexe des liens entre parti et mouvement mais de proposer des bases pour l'approfondir.

Maximiser la mobilisation

Dans chaque lutte, quelque soit son objet, les révolutionnaires se battent pour maximiser le potentiel de mobilisation et favoriser l'implication active de celles et ceux qui s'engagent dans la bataille.

Nous ne renions pas les actions spectaculaires qui ne peuvent impliquer qu'une minorité déterminée quand ces actions sont conçues pour permettre une mobilisation plus large. L'occupation d'American Express à Paris par une centaine de militant-e-s d'Agir Contre la Guerre en avril 2003 ne visait pas à substituer une action coup de poing aux manifestations de masse. Son objectif, outre de rappeler que l'opposition à la guerre était toujours vivante, quelques semaines après l'offensive US en Irak, était de rendre public l'appel à une manifestation unitaire le samedi suivant.

Mais nous argumenterons toujours plutôt pour un rassemblement public de rue plutôt qu'une action 'commando', une manifestation plutôt qu'un rassemblement, si le potentiel existe, une grève plutôt qu'une motion syndicale.

Lors du mouvement des étudiants contre le CPE (puis contre la LRU) la question des blocages a suscité un débat. De la part de ceux et celles qui soutenaient les attaques du gouvernement, l'opposition à toute forme d'action était évidente. Mais le débat existait au sein même du mouvement. De la part de ceux qui étaient en faveur du blocage les arguments n'étaient pas toujours satisfaisants parce qu'ils/elles posaient cette question sur une base de principe : la grève est le moyen de lutte et, pour les étudiants, faire grève passe par le blocage de l'université. La meilleure manière de poser le problème était plutôt de savoir quelle forme de mobilisation permettait de convaincre et d'entraîner le plus d'étudiant-e-s et de personnels. Dans le cas du CPE, le blocage des facs s'est avéré un fantastique levier parce qu'une proportion importante d'étudiant-e-s avaient été convaincu-e-s les semaines précédentes par un intense travail d'explication de la nécessité de se mobiliser. Les blocages permettaient alors de lever les hésitations de ceux et celles qui subissaient (plus fortement) la pression (par ailleurs compréhensible) d'aller en cours. Dans le cas du LRU, il y a quelques mois, il s'est avéré qu'en l'absence du même travail de préparation, c'est l'impatience d'une minorité radicalisée dans la lutte contre le CPE qui a mené à utiliser la forme blocage comme raccourci échouant alors à entraîner les indécis-es dans le mouvement.

Cet exemple illustre à quel point la nécessité de maximiser la mobilisation est un guide mais en aucun cas une recette. Dans la réalité il est souvent difficile de trancher de manière définitive. Dans ce domaine l'expérience peut-être un atout. Mais en dernier ressort le test réel est dans la pratique à condition d'être prêts à rectifier rapidement une tactique qui ne fonctionne pas, à utiliser ces tests pour améliorer l'estimation que nous faisons de la réalité.

La démocratie fondée sur l'action

Nous nous battons pour que les débats sur la tactique et les objectifs du mouvement soient menés au sein du mouvement lui-même, et non simplement dans des cercles restreints.

Le mouvement lui-même est un puissant facteur contre la passivité qui domine en temps normal parmi les jeunes et les travailleurs. Si l'impulsion de départ est souvent donnée par des militants syndicaux ou politiques, le mouvement entraîne des individus qui, jusque là n'étaient pas organisés. Cette composante permet par ailleurs de combattre les routines et les conservatismes qui peuvent continuer de peser sur les militants organisés alors que le mouvement a créé une situation nouvelle.

La mise en place de structures propres au mouvement (assemblées, comités de grève...) est essentielle pour impliquer largement dans les débats, unir sur la base du mouvement lui-même et refléter sa réalité.

Cependant, là aussi, la réalité impose de ne pas concevoir cette nécessité de la démocratie comme un schéma plaqué sur le mouvement...

Il faut convaincre de la nécessité, pour le mouvement lui-même, de la mise en place de structures démocratiques. Ce n'est pas automatique (et pas seulement du fait de manœuvres de la part de directions bureaucratiques). L'idéologie dominante et l'expérience quotidienne de millions de travailleurs les poussent à penser qu'ils/elles ne sont pas capables et à déléguer en permanence, et de manière passive, la défense de leurs intérêts à des élus, des délégués syndicaux, des experts... Le mouvement est lui-même une base pour mettre au test ces 'dirigeants' et pour donner confiance aux individus en leurs propres capacités de jugement et d'initiative.

Proclamer, souvent au nom du principe de l'autonomie du mouvement, des structures 'démocratiques', peut amener à substituer une direction à une autre sans avoir convaincu de ses aptitudes, de sa nécessité. Dépourvue de réel appui et de légitimité politique dans le mouvement, cette nouvelle 'direction' risque fort d'être incapable de le 'diriger', c'est-à-dire de le faire avancer.

Ensuite cette bataille pour mener les débats au sein du mouvement suppose elle-même l'implication la plus active de ses acteurs. Le pouvoir de ceux et celles qui sont, par définition, sans pouvoir réel réside dans leur capacité à perturber l'ordre capitaliste, dans la rue et de manière beaucoup plus efficace par la grève. C'est cette mobilisation réelle (et non les proclamations) ou, parfois sa menace (encore faut-il que la classe dirigeante estime que la menace est réelle) qui est effective. L'implication la plus large des acteurs et actrices d'une lutte est donc une nécessité incontournable pour l'efficacité du mouvement. Mais elle joue un autre rôle. Hors de cette implication, la majorité des acteurs et des actrices d'une lutte ont toute chance de rester extérieurs aux débats du mouvement monopolisé alors par les 'spécialistes'.

Lors du mouvement de grève de décembre 1995 j'étais allé au centre de tri occupé de la gare Saint-Lazare. A ma grande surprise je n'y avais trouvé que les délégués des différents syndicats. Ils m'avaient expliqué qu'ils avaient conseillé aux salariés de rester chez eux (les transports étaient en grève). Tenus à l'écart du processus, des questions pour généraliser le mouvement (de nombreux bureaux de poste de l'arrondissement n'étaient pas en grève), il est évident que ces salariés ont repris le boulot lorsque les directions syndicales en ont décidé ainsi.

C'est une tradition dans le mouvement ouvrier que lors d'une grève, les assemblées soient ouvertes à tous les travailleurs mais que seul-e-s les grévistes votent. Cette tradition n'est pas une règle imposée hors de l'expérience des travailleurs. Elle en est le produit. Dans certains cas elle peut se perdre et nécessiter de refaire l'expérience pour convaincre et reconstruire cette tradition. Je me souviens ainsi d'une amie enseignante, sans aucune tradition militante, qui au début d'une grève dans son collège du 93 il y a quelques années défendait le droit des non-grévistes de participer aux décisions. Après 10 jours de grève elle avait changé de position faisant le constat que cette position ne permettait ni de donner confiance aux grévistes ni de convaincre ceux et celles qui ne l'étaient pas.

L'expérience d'une minorité militante peut permettre de raccourcir les stades de développement de la conscience, elle est irremplaçable pour fournir une alternative face aux obstacles mais, en aucun cas, elle ne peut remplacer l'appropriation individuelle et collective de l'expérience passée et présente des luttes de notre classe.

Une pratique fondée dans la théorie

Ces axes pour développer le mouvement ne sont pas des recettes fondées sur des principes abstraits. Ils sont fondés sur une théorie de l'histoire et de la transformation sociale synthétisée dans la phrase de Marx sans doute la plus connue « l'émancipation des travailleurs sera l'oeuvre des travailleurs eux-mêmes ». Ce n'est pas par l'action d'un parti, pas par l'État, pas, plus généralement, par l'action d'une minorité mais par l'activité consciente d'une majorité des travailleurs que le capitalisme pourra être renversé.

Pour justifier cette position l'insistance est souvent mise sur le pouvoir des travailleurs. Face au pouvoir de la classe dirigeante, les travailleurs ont collectivement un pouvoir potentiel sans équivalent : après tout ce sont les travailleurs qui produisent tout ce qui fait fonctionner la société (y compris les moyens de répression).

Mais l'autre aspect crucial de l'affaire est souvent moins pris en compte ou en tous cas sans en tirer toutes les conclusions. Les traditions stalinienne et social-démocrate ont développé une vision mécanique des choses considérant la classe ouvrière comme un simple objet, un moyen de pression sur les patrons ou l'État, eux-mêmes s'occupant sur cette base de négocier.

Marx n'envisage pas la classe ouvrière comme un objet de l'histoire mais comme le sujet central d'une transformation révolutionnaire de la société. Le processus de développement des luttes n'est pas seulement nécessaire pour transformer les structures sociales il est aussi indispensable pour changer les structures mentales des travailleurs eux-mêmes.

Combattant l'idée d'une simple manipulation des consciences par l'idéologie dominante, Bourdieu a décrit en détail l'incorporation (au sens y compris physique du terme) chez les opprimés des conditions sociales, des structures de domination qui concourent à leur reproduction [2].

Mais l'opposition de Bourdieu au marxisme l'empêche de voir comment les contradictions de classe créent en permanence (de manière plus ou moins globale et explosive) des conflits qui ouvrent des contradictions dans la conscience des travailleurs entre les idées qu'ils/elles ont incorporées et l'expérience née de la lutte. Plus la crise créée par ces conflits est importante, plus le mouvement touche un nombre important des secteurs de la société et plus les transformations sont susceptibles d'être importantes dans la conscience des travailleurs [3].

Centralité de la lutte de classe

Mais cette théorie a une autre conséquence pour l'intervention des révolutionnaires dans le mouvement. La vision dominante conduit à considérer les différents champs sociaux comme des champs largement indépendants. Cela a des conséquence sur la politique menée dans les mouvements. Le réformisme, qui prône une transformation graduelle de la société, ne nie pas forcément la réalité de la lutte de classe mais il reflète l'idée dominante d'une séparation entre les luttes économiques (luttes pour les salaires, les conditions de travail..) qui seraient le domaine de l'entreprise et du syndicat et les luttes politiques menées par le parti dans le cadre des institutions. Dans ce cadre les mobilisations sont, au mieux, considérées comme un appui, le moyen essentiel étant l'élection de représentants du parti dans les institutions.

Cette vision, classique dans l'histoire des partis socio-démocrates, s'accommode par ailleurs fort bien d'y ajouter un troisième champ appelé, étrangement d'ailleurs, mouvement social, domaine réservé d'associations spécifiques, séparé des luttes économiques et politiques.
Il y a une réalité des différentes formes de la domination et des spécificités à chacune d'elles, spécificités qui ont une histoire et donc une évolution. Elles ne sont pas de simples constructions idéologiques qu'il suffirait de dévoiler. Le sexisme n'est pas qu'affaire de préjugés, il est un rapport social. A ce titre il affecte concrètement les femmes, affectant aussi bien leurs conditions de vie que leur confiance. Il n'est pas porté seulement par toute une logique sociale, il est transmis par le comportement individuel de la majorité des hommes. Il en va de même du racisme et de toute forme d'oppression.

Pour autant nous repoussons toutes les analyses qui font des différentes oppressions des rapports sociaux indépendants de la division de la société en classes [4]. Les oppressions font partie intégrante des structures permettant le maintien et la reproduction des rapports d'exploitation. Elles évoluent historiquement en relation avec les évolutions du mode de production.

Cela nous oppose au principe d'une autonomie des mouvements de lutte contre l'oppression vis-à-vis de la lutte de classe, position qui a des conséquences dans la stratégie que nous défendons dans ces luttes :

Ces fronts ne sont pas secondaires, ils font partie intégrante de la lutte contre le capitalisme.

Nous ne transigeons pas sur les revendications susceptibles de diviser le mouvement sur des lignes de classe (comme par exemple la revendication de l'augmentation des salaires des femmes sans baisse des salaires des hommes ou le développement des services publics de la petite enfance et de la vieillesse plutôt que les chèques-emploi ou le salaire maternel).

Nous ne faisons pas que combattre l'autonomie des mouvements contre le racisme ou le sexisme vis-à-vis des organisations syndicales (et inversement), nous nous battons (dans le mouvement contre l'oppression comme au sein de nos syndicats) pour leur implication dans ces luttes.

Ce combat, qui n'est jamais un préalable à la lutte contre l'oppression mais en fait partie prenante, est crucial pour cette lutte elle-même. D'abord parce que le pouvoir collectif des travailleurs est un pouvoir objectif que n'a aucun mouvement contre l'oppression. Et ensuite parce que la centralité du rôle révolutionnaire des travailleurs, en tant que classe, vient du fait que le pouvoir potentiel dont ils disposent à travers la grève (voire de la prise du contrôle de la production) ne peut s'exercer que collectivement. Seul un travailleur n'a aucun pouvoir. Son pouvoir potentiel dépend de sa capacité à s'unir avec les autres travailleurs quelque soit leur genre, leur sexe, leur nationalité, la couleur de leur peau...

Mais c'est aussi un combat crucial pour la classe ouvrière. D'une part parce que les divisions en son sein sont un obstacle à toute lutte. Mais aussi parce que c'est à travers ces luttes, extérieures au cadre des rapports de production, que peut se développer une conscience politique de classe. « Pour réaliser l'unité entre travailleurs blancs et noirs, le travailleur blanc doit aller vers les travailleurs noirs et faire plus de la moitié du chemin. Pour réaliser l'unité entre travailleurs hommes et femmes, le travailleur homme doit faire un détour pour prouver qu'il n'est pas du côté des oppresseurs. Lénine a exprimé cela de façon très simple en 1902. Il a écrit que lorsque les travailleurs se mettent en grève pour des augmentations de salaires ils sont des syndicalistes ; ce n'est que lorsqu'ils font grève pour protester contre les violences faites aux Juifs ou aux étudiants qu'ils sont véritablement socialistes. » [5]

Pas de mouvement sans lutte des partis

Les mouvements de lutte ne sont pas des mouvements autonomes de la société dans laquelle ils se développent, c'est-à-dire des idées qui y dominent, de l'ensemble des rapports sociaux qui la façonnent et des organisations qui la structurent. Aucun mouvement de lutte, quelque soit son objet, n'est donc vierge d'analyses et de stratégies. Il est plutôt le résultat dynamique de la confrontation entre différentes analyses et stratégies, qu'elles soient conscientes ou non, organisées ouvertement ou pas. Nier cela c'est nier la réalité du mouvement.

Ces différentes analyses et stratégies, peuvent, temporairement converger ou du moins ne pas se contredire, mais elles ne se valent pas. Certaines conduisent le mouvement à la marginalisation. Certaines le canalisent dans des limites acceptables par le système. Exclure les partis du mouvement c'est comme briser le thermomètre (de l'évolution des idées au sein du mouvement), cela évite de connaître la température mais n'a aucun impact sur elle.
Dans ses premières phases (et tant qu'un processus révolutionnaire réel n'est pas engagé cela reste au moins partiellement le cas) les idées qui dominent dans un mouvement continuent d'être fondamentalement les idées de la classe dominante. Accepter l'autonomie du mouvement vis-à-vis des partis signifie de fait une abdication devant la domination de ces idées et en définitive des partis qui les reflètent. Le principe de l'autonomie vis-à-vis des partis se retourne donc paradoxalement en une impuissance devant la domination des partis réformistes. Ce n'est pas l'exclusion des partis que nous devons soutenir mais la possibilité d'expression et de représentation de ceux et celles qui construisent le mouvement et l'élection en assemblées générales (et la possibilité de révocation) de toutes les instances de coordination et de direction.

Même si le mouvement est la base du développement d'une conscience révolutionnaire, celle-ci ne se développe pas de manière ni homogène, ni totale. D'une part parce que quelle que soit l'ampleur d'un mouvement il touche à des degrés et des rythmes divers les différents secteurs de la société. D'autre part parce qu'une hétérogénéité importante préexiste au mouvement. C'est cette hétérogénéité qui explique la nécessité de réunir au sein d'un parti ceux et celles qui se battent, au sein des différents mouvements, pour une stratégie capable d'unir tous les travailleurs [6]. C'est dans ce cadre qu'ils/elles peuvent commencer à forger et offrir une direction alternative aux directions traditionnelles [7].

La conception fondamentale que nous défendons des liens entre parti et mouvement n'est pas celle de l'enseignant à l'enseigné, ni celle du chef et du soldat. C'est celle du dialogue permanent :

Le parti, par conséquent, n'invente pas des tactiques à partir de rien, mais pose comme son premier devoir d'apprendre des expériences du mouvement de masse et de généraliser en se basant sur elles. Les grands événements de l'histoire de la classe ouvrière ont suffisamment démontré cela pour qu'il ne reste aucune place pour le doute. Les travailleurs de Paris, en 1871, ont mis en place une nouvelle forme d'État – un État sans armée permanente et sans bureaucratie, dans lequel tous les fonctionnaires percevaient le salaire moyen d'un ouvrier, avec la possibilité de révoquer à tout moment les représentants, etc., avant que Marx ne commence à généraliser sur la nature et la structure d'un État ouvrier. A nouveau, les travailleurs de Pétrograd, en 1905, mettaient en place un soviet indépendamment du parti bolchevik, en fait en opposition avec la direction bolchevique et face, au minimum, à de la suspicion, sinon de l'animosité, de la part de Lénine lui-même. Dès lors on ne peut qu'être d'accord avec Rosa Luxemburg, qui écrivait en 1904 :
Les principales caractéristiques de la tactique de lutte de la social démocratie [qui se revendiquait à l'époque du marxisme et de la révolution socialiste - DG] et ne sont pas « inventées » mais sont le résultat d'une série continue de grandes actions créatives de la lutte des classes élémentaire. Ici aussi l'inconscient précède le conscient, la logique du processus historique objectif vient avant la logique subjective de celui qui la porte.
Le rôle des marxistes est de généraliser l'expérience vivante, en pleine évolution, de la lutte des classes, de donner une expression consciente à la poussée instinctive de la classe ouvrière vers la réorganisation de la société sur des bases socialistes. [8]

[1] Voir notamment deux de mes articles publiés dans cette revue précédemment : 1995-2007, les luttes en France – nous n'en sommes qu'aux balbutiements et À propos du livre de Stathis Kouvelakis : C'est la classe !

[2] Voir le livre très utile de Charlotte Nordman Bourdieu/Rancière La politique entre sociologie et philosophie, Éditions Amsterdam, Paris 2006.

[3] Les « commémorations » de Mai 68 sont l'occasion d'illustrer cela. Deux livres classiques sont précieux aussi dans ce domaine, celui de John Reed Dix jours qui ébranlèrent le monde (sur la révolution russe) et celui d'Orwell Hommage à la Catalogne (sur la révolution espagnole).

[4] Pour poser ces débats, présenter les différentes théories et recenser l'état des connaissances, il faut absolument lire le dernier livre de Roland Pfefferkorn, Inégalités et rapports sociaux - Rapports de classes, rapports de sexes. Tout en argumentant dans le sens d'une articulation entre les différents types de rapports sociaux dans une logique systémique, il reste cependant dans le cadre général d'une autonomie entre ces différents types de rapports plutôt que d'intégrer les rapports d'oppression dans le cadre plus large des rapports de classe.

[5] Tony Cliff, Marxisme et oppression. Cliff fait ici référence à la brochure Que faire ? écrite par Lénine qui est une contribution essentielle dans la réflexion qui nous occupe ici.

[6] C'est d'ailleurs ce qui rend problématique les définitions du NPA comme débouché politique des luttes ou correspondant des luttes, qui définit un champ politique extérieur aux luttes. Bien meilleur est le parallèle parfois utilisé par Olivier Besancenot avec le délégué syndical en parlant de délégué politique.

[7] Pour une présentation de ce que peut signifier ce lien entre direction et classe, comment la classe sélectionne sa direction voir Léon Trotsky, Classe, parti et direction.

[8] Tony Cliff, Trotsky et le substitutisme. Par ailleurs lire aussi le texte de Duncan Hallas, Vers un parti socialiste révolutionnaire.

La démocratie dans le parti

Sylvestre Jaffard — 2009-10-14T07:56:50Z

L'objet de ce texte n'est pas de préconiser des structures spécifiques pour la LCR ou pour le nouveau parti, mais d'approfondir la question du rôle de la démocratie dans une organisation comme la nôtre. La démocratie dans une organisation qui cherche à changer la société n'est pas un but en soi, mais un moyen qui doit être adapté au but politique, et qui lui est toujours subordonné.

On peut dire que le but du socialisme est la réalisation des promesses démocratiques qui, dans la société actuelle, ne peuvent précisément rester que promesses. Sans le contrôle collectif et la gestion démocratique des grandes entreprises, des moyens de transport, des ressources naturelles, etc. la démocratie existante – c'est à dire le droit de choisir tel ou tel gestionnaire du système n'est que « mensonge et tromperie », pour reprendre l'expression de Rosa Luxemburg [1].

C'est pourquoi notre stratégie, révolutionnaire, s'appuie sur la capacité de la classes des travailleurs salariés à construire d'autres organes démocratiques (conseils ouvriers, comités d'usine...) à même de se confronter et de remplacer les structures de l'état bourgeois, et une fois la victoire remportée de construire le socialisme.

On voit déjà dans cette opposition classique pour les marxistes entre démocratie prolétarienne et démocratie bourgeoise que la démocratie n'est pas, comme tend à le prétendre l'idéologie dominante, un objet invariant. Elle peut prendre des formes extrêmement diverses : élection d'un chef doté de pouvoirs étendus, d'une assemblée délibérante, révocable ou non, et soumise à un contrôle plus ou moins complet de leurs électeurs, la forme et la qualité du débat peuvent varier immensément suivant l'étendue réelle (légale et économique) de la liberté de la presse, du militantisme, du niveau culturel/intellectuel, de l'isolation plus ou moins grande de parties de l'électorat, etc.

C'est que la démocratie est toujours un moyen pour une fin déterminée. Les formes démocratiques doivent par conséquent être adaptées à ces fins. Dans les sociétés de classes, le type de démocratie défendu dépend toujours du point de vue de classe de ceux qui le défendent. Mais aussi : à partir d'un même point de vue de classe, différents mécanismes sont plus ou moins adéquats suivant l'étape spécifique de la lutte de classes, et la nature de l'organe outil de cette lutte. Ainsi la nature de la démocratie à laquelle nous aspirons avec la victoire du socialisme est différente de la nature de la démocratie dont nous avons besoin au sein du parti révolutionnaire qui doit permettre cette victoire.

La démocratie sous le socialisme

On pourrait illustrer cette différence de la manière suivante : imaginons que la révolution socialiste mondiale a vaincue dans le monde entier, que la bourgeoisie n'existe plus que dans les livres d'histoire , et que l'ensemble des décision collectives tant « économiques » que « politiques » (la différence aura-t-elle encore un sens ?) est aux mains d'assemblées élues, révocables à tout moment et strictement contrôlées par l'ensemble de la population. Question à l'ordre du jour dans une localité quelconque : certains veulent organiser la construction d'une piscine, d'autres d'une salle de concert. Les ressources matérielles et humaines ne sont pas suffisantes pour mener les deux constructions de front. Chacun expose donc ses préférences, puis on procède à un vote.

Le débat démocratique au sein du parti révolutionnaire ressemble-t-il à ce cas de figure ? Non, car une organisation révolutionnaire est une organisation de combat formée dans un but précis. Il ne s'agit pas pour elle de mettre en œuvre la satisfaction des besoins ou des désirs de ses membres, mais de déterminer une analyse et une stratégie adaptée à son environnement.

Ou encore : il n'y a pas de décision « juste » et une autre « fausse » quant au fait de construire une piscine ou une salle de concert dans notre exemple : c'est selon le désir plus ou moins vif de la population de s'adonner à la natation où au plaisir musical. En revanche le parti révolutionnaire doit déterminer si oui ou non telle action de sa part est susceptible de renforcer le camp de la révolution – il n'arrive pas toujours à le faire correctement, mais il y a indéniablement des actions correctes et des actions mauvaises de ce point de vue, et il ne s'agit jamais dans le choix d'une tactique de simplement suivre les désirs arbitraires des militants.

Une base scientifique

Sans s'y résumer, le débat au sein du parti révolutionnaire doit reposer sur une base scientifique, c'est à dire tout simplement sur une vision réaliste des choses. De ce point de vue la confrontation entre plusieurs analyses doit se faire dans le but de déterminer laquelle est la plus juste, et d'éliminer les erreurs. Il faut pour construire une stratégie et des tactiques adéquates clarifier certains points. Quelle est la nature de l'exploitation capitaliste ? Quel est le moteur de la politique militaire de tel ou tel pays ? Quel rapport entre exploitation et oppressions ? Etc. Sans clarifier ces questions, il est impossible de s'orienter dans toutes les questions concrètes de lutte pour les salaires, contre le racisme et le sexisme, etc. La période présente dans l'extrême-gauche et en particulier dans la LCR est très marquée par l'effort de contrecarrer tout les dégâts du stalinisme, et en particulier le dogmatisme. Mais le danger symétrique de l'éclectisme est tout aussi grave, car une vision du monde où cohabitent des théories contradictoires est une vision floue, qui empêche le combat.

Certes toute prise de décision demande un présupposé purement empirique sur l'évaluation de la situation et des moyens à disposition : c'est aussi un préalable au débat dans notre exemple dans la société socialiste (il faut savoir si l'on a les matériaux nécessaires, faire appel à des personnes connaissant bien la question de la construction de piscines ou de salles des concert pour assurer que tout est faisable en terme de facilité à l'usage, de durabilité, de sécurité etc.). Mais là aussi il existe une différence avec le parti révolutionnaire : la base théorique sur lequel doit s'appuyer son action est elle-même un enjeu de la lutte de classes dans laquelle le parti est engagé. Toutes les questions sociales, économiques, politiques, etc. donnent naissance à des théories répandues dans la société mais fausses, qui correspondent à l'idéologie dominante. La pression de ces idées s'exerce nécessairement y compris au sein de la réflexion des révolutionnaires (parfois sous la forme symétrique du « contrepied systématique »).

Les moyens spécifiques de favoriser l'élaboration d'analyses justes dépendent des moyens techniques, humains, culturels à disposition, mais on peut tout de même dire qu'il est évident que toute une partie d'entre eux ne ressort pas du débat démocratique au sens où on l'entend généralement, mais de la rigueur scientifique dans la discussion (rassembler des faits avérés avant de passer à l'analyse, les présenter de manière accessible et claire, etc.) et doit donc se dérouler par écrit, dans la presse du parti et en dialogue avec les travaux scientifiques qui se font en-dehors de lui. D'autre part aucune science ne peut progresser si elle ne bâtit pas sur des découvertes établies : pour prendre un exemple extrême, la réflexion du parti révolutionnaire ne peut pas avancer si il faut sans cesse rouvrir le débat de savoir si il existe une lutte des classes ou pas, ou pour un exemple un peu moins extrême de savoir si la théorie marxiste de la valeur est correcte ou non [2]. Elle ne peut pas avancer non plus si elle ne reconnaît pas l'émergence de phénomènes nouveaux qui demande des analyses nouvelles, et donc des débats nouveaux – il s'agit donc aussi de savoir faire la distinction entre les acquis théoriques et les questions nouvelles.

Une démarche stratégique

La structure démocratique du parti révolutionnaire doit également poursuivre un autre but en plus de développer une analyse correcte de la réalité existantes (démarche scientifique) : orienter les actions futures. Il est évident que la discussion doit alors prendre un tour différent, que l'accord sur les fondamentaux qui a découlé du débat « scientifique » révèle alors son utilité comme la base la plus solide possible pour déterminer une stratégie et une tactique susceptible de succès. En effet, cette élaboration nécessite à la fois une vision claire des conditions et des forces en présence (celles de notre camp et celles de l'ennemi), mais également une capacité créatrice : il faut faire preuve d'imagination pour aller vers une situation nouvelle, et faire à nouveau preuve d'imagination pour anticiper quels seront les nouvelles questions qui se poseront dans cette nouvelle situation. Comme un joueur d'échecs, un bon stratège doit imaginer toutes les conséquences de ses actions pour l'adversaire et pour lui-même, et jouer plusieurs coups à l'avance en imaginant plusieurs scénarios à la fois. Comme le dit joliment Tony Cliff : « Il est vrai que le marxisme en tant que guide pour l'action est nécessairement une science, mais il est aussi un art, un art créatif. La loi newtonienne de la gravité est scientifique. L'utilisation de cette science pour lancer une pierre sur une cible, ou mieux, pour régler un bombardement d'artillerie, est un art qui ne peut être accompli que par l'application de l'expérience à la science. » [3]

Il arrive que l'on résume la question stratégique à celle de la prise du pouvoir : c'est absurde. On a autant besoin de sens stratégique pour gagner une lutte dans une entreprise ou sur un projet de loi, ou même pour simplement réussir une réunion publique ou une diffusion de tracts, que pour abattre l'État – et il est douteux qu'on puisse arriver près de le faire si le parti d'avant-garde n'est pas capable d'être assez inventif pour avancer dans les « petites questions ». De même – et c'est lié – la stratégie ne concerne pas que la direction du parti, mais chaque membre, qui doit pouvoir apporter le maximum à la construction et à la direction des luttes là où il/elle se trouve, et nourrir la réflexion collective du parti de ses expériences et du bilan qui en est tiré.

Un des tests qui ont montré que le parti bolchevik était véritablement un parti qui rassemblait l'avant-garde ouvrière, c'est le rôle que ses membres ont pu jouer lors de la révolution de février 1917, alors que cette révolution s'était déclenchée soudainement à partir d'une manifestation spontanée de travailleuses du textile et que tous les dirigeants importants se trouvaient soient en exil soit en détention. Trotsky raconte par exemple :

Un des authentiques meneurs en ces journées, l'ouvrier bolchevik Kaïourov, raconte que les manifestants s'étaient tous enfuis, en certain point, sous les coups de nagaïka de la police à cheval, en présence d'un peloton de Cosaques ; alors lui, Kaïourov, et quelques autres ouvriers qui n'avaient pas suivi les fuyards se décoiffèrent, s'approchèrent des Cosaques, le bonnet à la main : " Frères Cosaques, venez au secours des ouvriers dans leur lutte pour de pacifiques revendications ! Vous voyez comment nous traitent, nous, ouvriers affamés, ces pharaons. Aidez-nous ! " Ce ton consciemment obséquieux, ces bonnets que l'on tient à la main, quel juste calcul psychologique, quel geste inimitable ! Toute l'histoire des combats de rues et des victoires révolutionnaires fourmille de pareilles improvisations. Mais elles se perdent d'ordinaire dans le gouffre des grands événements, et les historiens ne ramassent qu'un tégument de lieux communs. " Les Cosaques échangèrent entre eux des coups d'œil singuliers, dit encore Kaïourov, et nous n'avions pas eu le temps de nous éloigner qu'ils se jetaient en plein dans la mêlée. Quelques minutes plus tard, devant le perron de la gare, la foule portait en triomphe un Cosaque qui venait de sabrer un commissaire de police. [4]

Mais d'un autre côté, la suite immédiate de Février a aussi montré que l'audace et la capacité stratégique d'un Kaïourov étaient contrebalancés dans la direction bolchevique par l'esprit routinier, par l'incapacité à saisir la situation nouvelle et ses potentialités. Trotsky cite un militant bolchevique : « Notre parti, qui avait activement participé à l'insurrection, laissa visiblement échapper son influence sur la masse, et cette influence fut interceptée par les mencheviks et les socialistes-révolutionnaires. Quels étaient les mots d'ordre des bolcheviks, personne n'en savait rien... Le tableau était fort désagréable. » [5]

Pour contrecarrer cette indécision, ce conservatisme, il fallut le retour de Lénine et sa capacité à convaincre le sommet du parti – avec l'aide essentielle de la base du parti qui voyait concrètement à quelle impasse menait l'orientation de la direction bolchevique jusqu'alors – de réviser ses conceptions et de se donner comme but la conquête du pouvoir.
Sans l'organisation à la fois démocratique et centralisée du parti bolchevique, les « stratèges d'en bas » n'en auraient pas été moins valeureux, mais ils n'auraient pas pu se donner une stratégie d'ensemble, nécessaire pour remporter la victoire.

Quelles conclusions tirer de tout cela du point de vue des structures du parti ?

La stratégie est l'affaire de tous et de tous les instants. Le parti doit par conséquent faciliter la capacité autonome de chaque section locale, de chaque militant de proposer des tactiques, de prendre des initiatives, dans le cadre d'une stratégie globale.
La détermination d'une stratégie globale correcte est indispensable pour avancer.
C'est de la capacité à saisir rapidement les caractéristiques d'une nouvelle situation, et à imaginer les nouveaux moyens d'avancer à partir de cette nouvelle situation que dépend la succès ou l'incapacité d'un parti d'avant-garde, particulièrement dans une situation de crise sociale/politique.
Cette capacité ne peut pas se développer spontanément lorsque la situation révolutionnaire éclate, qu'elle est nécessairement le fruit de longues années de préparation théorique et pratique, tant pour la direction que pour l'ensemble du parti.
La question des capacités stratégiques des individus à la direction du parti n'est pas indifférente. On ne peut pas se contenter d'élire une direction sur une orientation valable à un moment t, il faut aussi qu'elle soit capable de réviser sa stratégie à la lumière des résultats obtenus et de la nouvelle situation.

Implantation et unité d'action

Outre l'élaboration d'une analyse scientifique et d'une stratégie, il est encore un troisième objectif que doit se donner le parti révolutionnaire, c'est d'assurer son implantation dans des couches larges de la classe salariée et l'unité d'action dans le mouvement des masses des travailleurs pour leur émancipation. Mais en fait, cet objectif est en même temps la condition pour atteindre les deux premiers, et inversement seule la réalisation des deux premiers permet d'assurer cette unité d'action. C'est pourquoi on aurait grandement tort d'opposer démocratie et discipline dans le parti.

Lénine a exposé avec force cette relation dialectique entre discipline au sein du parti, implantation dans la classe, et justesse de l'orientation :

[L]a question se pose : qu'est-ce qui cimente la discipline du parti révolutionnaire du prolétariat ? qu'est-ce qui la contrôle ? Qu'est-ce qui l'étaye ? C'est, d'abord, la conscience de l'avant-garde prolétarienne et son dévouement à la révolution, sa fermeté, son esprit de sacrifice, son héroïsme. C'est, ensuite, son aptitude à se lier, à se rapprocher et, si vous voulez, à se fondre jusqu'à un certain point avec la masse la plus large des travailleurs, au premier chef avec la masse prolétarienne, mais aussi la masse des travailleurs non prolétarienne. Troisièmement, c'est la justesse de la direction politique réalisée par cette avant-garde, la justesse de sa stratégie et de sa tactique politiques, à condition que les plus grandes masses se convainquent de cette justesse par leur propre expérience. A défaut de ces conditions, dans un parti révolutionnaire réellement capable d'être le parti de la classe d'avant-garde appelée à renverser la bourgeoisie et à transformer la société, la discipline est irréalisable. Ces conditions faisant défaut, toute tentative de créer cette discipline se réduit inéluctablement à des phrases creuses, à des mots, à des simagrées. Mais, d'autre part, ces conditions ne peuvent pas surgir d'emblée. Elles ne s'élaborent qu'au prix d'un long travail, d'une dure expérience ; leur élaboration est facilitée par une théorie révolutionnaire juste qui n'est pas un dogme, et qui ne se forme définitivement qu'en liaison étroite avec la pratique d'un mouvement réellement massif et réellement révolutionnaire. [6]

On le voit, le plein développement du parti révolutionnaire n'est possible... que dans un contexte révolutionnaire. Mais, dialectiquement « ces conditions ne peuvent pas surgir d'emblée ». Il s'agit donc de les préparer en construisant les cadres qui permettront ce développement, en veillant à encourager en renforcer les éléments naissants qui vont dans le sens d'une meilleure implantation dans la classe, du perfectionnement de la direction dans l'art de la stratégie, et d'une compréhension théorique solide. À tout ce qui est nécessaire pour que le parti élabore une analyse scientifique de la réalité et une stratégie la plus juste possible, s'ajoute donc encore la nécessité que le parti soit au maximum ouvert à l'ensemble des travailleurs et à leur contact, et qu'il le soit réellement, c'est à dire qu'un maximum de travailleurs susceptibles de le faire soit capable de rejoindre le parti, une fois dedans de s'approprier les débats (ce qui passe par l'accueil des nouveaux militants, l'effort de formation, de synthèse, de publications...) et que les couches sympathisantes soient elles aussi capables de dialoguer facilement avec le parti (importance du courrier des lecteurs, des invités extérieurs lors des débats publics etc.).

Il est inutile de vouloir imposer à toute force une stratégie qui n'a convaincu que la direction du parti : les militants – et les travailleurs qu'ils doivent pouvoir entraîner avec eux dans l'application de la stratégie – doivent être eux aussi intimement convaincus de la justesse de la stratégie si on veut avoir quelque espoir qu'elle soit effectivement appliquée – et ils le seront d'autant plus facilement que la stratégie en question correspond effectivement au besoin du mouvement. D'ailleurs l'analyse et l'élaboration de la stratégie révolutionnaire ne peuvent pas se passer de l'apport direct de militants implantés dans toutes les couches de la classe ouvrière : quelles sont les motifs de mécontentement ? Quelle est la réaction par rapport à telle nouvelle loi ? Les propositions du parti sont-elles entendues ? Comprises ? Quel est le degré de combativité ? Quelle tactique se révèle fructueuse ? Quelle tactique mène à l'échec ? Etc. Une direction qui ne prêterait pas une attention constante aux informations et aux initiatives des militants se banderait les yeux avant de prendre le volant.

Afin que les conditions nécessaires pour que le parti soit un vrai parti révolutionnaire utile au combat soient réunies il faut donc un mouvement constant de la base au sommet et vice versa de conviction, de vérification, d'ajustement, de révision, avec comme but constant l'application la plus massive et unie possible de la stratégie la plus juste possible.

L'examen de l'histoire montre que les modalités qui sont adaptées à une situation particulière ne le sont pas toujours pour une autre, mais toutes les questions de structure (droit de tendance permanentes ou pendant un temps déterminé, droit de fraction, mode de scrutin, modalité des débats, presse, etc.) ne peuvent s'envisager que dans cette optique.

[1] « Ce qui jusqu'à présent se présentait comme égalité des droits et démocratie — le parlement, l'assemblée nationale, le droit de vote égal — était mensonge et tromperie ! Le pouvoir tout entier aux mains des masses travailleuses, comme une arme révolutionnaire pour l'extermination du capitalisme — cela seul est la véritable égalité des droits, cela seul est la véritable démocratie ! » Rosa Luxemburg, Assemblée Nationale ou Gouvernement des Conseils, décembre 1918

[2] Ceci ne veut pas dire bien entendu que le débat sur la théorie de la valeur doit être « interdit » au sein du parti, car on ne peut attendre des nouveaux militants qu'ils arrivent tout armés de l'héritage théorique marxiste, et la seule manière de s'approprier une théorie est de la confronter avec ses conceptions. Mais c'est alors un débat avec la formation comme objectif et non la remise en cause des avancées théoriques acquises. Encore autre chose est le débat sur les limites de la théorie de la valeur (ou de toute autre théorie).

[3] Tony Cliff, Un monde à gagner.

[4] Trotsky, Histoire de la révolution russe, chapitre VII.

[5] Ibidem, chapitre XV.

[6] V.I. Lénine, La maladie infantile du communisme
(le « gauchisme »)

Liberté de critique et unité d'action

Lénine — 2009-10-14T07:45:58Z

Le tract suivant signé par le Comité central du P.O.S.D.R. est parvenu à la rédaction :

Compte tenu du fait que la question des limites de la liberté de que des décisions prises par les Congrès du Parti a été soulevée in certain nombre d'organisations du Parti, le Comité central, considérant que les intérêts du prolétariat russe ont toujours exigé la plus grande unité dans la tactique du P.O.S.D.R., et qu'actuellement, cette unité des actions politiques des diverses fractions de notre Parti s'avère plus nécessaire que jamais, propose que :

dans la presse du Parti et dans ses réunions, une pleine liberté réservée à tous d'exprimer leur opinion personnelle et de défendre leur point de vue particulier ;
dans les réunions politiques élargies, les membres du Parti ne doivent pas mener une propagande contraire aux décisions du Congrès ;
que dans de telles réunions, aucun membre du Parti n'ait le droit ni d'appeler à des actions en contradiction avec les décisions du Congrès ni de proposer des résolutions en désaccord avec ses décisions. (Les italiques sont de nous.)

Si nous examinons cette résolution quant à son fond, nous y trouvons toute une série d'étrangetés. Elle signifie que « dans les réunions du Parti » on jouit d'une « pleine liberté » d'opinion et des critiques personnelles (§ 1), et que dans les « réunions élargies » (§ 2) « aucun membre du Parti ne doit appeler à des actions en contradiction avec les décisions du congrès ». Réfléchissez un instant à ce qu'il en résulte : dans les réunions du Parti, les membres du Parti ont le droit d'appeler à des actions en contradiction avec les décisions du congrès, et dans les réunions élargies, une pleine liberté d'« exprimer son opinion personnelle » n'est pas « accordée » ! !

Les auteurs de la résolution se font une idée tout à fait erronée du rapport qui existe entre la liberté de critique à l'intérieur du Parti et l'unité d'action du Parti. La critique, dans la limite des principes fondamentaux du programme du Parti, doit être entièrement libre (rappelons, à cet égard, ne serait-ce que le discours de Plékhanov au deuxième Congrès du P.O.S.D.R.) non seulement dans les réunions du Parti, mais aussi dans les réunions élargies. Interdire une telle critique ou une telle « propagande » (car la critique ne peut être séparée de la propagande) est impossible. L'action politique du Parti doit être unie. Aucun « appel » détruisant l'unité d'actions déterminées n'est admissible ni dans les réunions élargies, ni dans les réunions du Parti, ni dans la presse de notre Parti.

De toute évidence, le Comité central a donné de la liberté de critique une définition inexacte et trop étroite, et de l'unité d'action une définition inexacte et trop large.

Prenons un exemple. Le congrès a décidé de participer aux élections à la Douma. Les élections sont une action tout à fait déterminée. Pendant la durée des élections (par exemple à Bakou actuellement), tout appel à ne pas participer aux élections est absolument inadmissible où que ce soit, de la part des membres du Parti. Durant cette même période, la critique de la décision sur les élections est également inadmissible, parce que dans la pratique, cela ferait obstacle au succès de la propagande électorale. Au contraire, la critique de la décision de participer aux élections tant que celles-ci n'ont pas encore été fixées, est partout admissible de la part des membres du Parti. Bien entendu, la mise en pratique de ce principe provoque aussi parfois des discussions et des malentendus, mais c'est seulement sur la base de ce principe précisément, que tous les désaccords et toutes les incompréhensions peuvent être réglés tout à l'honneur du Parti Or la résolution du Comité central crée une situation impossible.

La résolution du Comité central est à la fois fausse quant au fond et contraire aux statuts du Parti. Le principe du centralisme démocratique et de l'autonomie des organisation locales signifie précisément la liberté de critique, entièrement et partout, tant qu'elle ne met pas obstacle à l'unité d'une action déterminée, et l'inadmissibilité de toute critique détruisant ou gênant l'unité d'une action décidée par le Parti.

Nous considérons que le Comité central a commis une grave erreur en publiant une résolution sur cette importante question sans avoir engagé une discussion préalable dans la presse et les organisations du Parti ; cette discussion lui aurait permis d'éviter les fautes que nous venons de signaler.

Nous appelons toutes les organisations du Parti à discuter maintenant cette résolution et à exprimer nettement leur opinion.

La « Volna » n° 22, 20 mai 1906

Conforme au texte du journal

Œuvres t.10, pp. 465-467, Paris-Moscou

Lénine écrit cet article le mois qui suit le congrès de réunification entre bolcheviks, mencheviks et autres groupes au sein du Parti Ouvrier Social-Démocrate de Russie (POSDR). Les bolcheviks y étaient alors en minorité.

Réponse à Aguirre

John Rees — 2009-10-14T07:41:22Z

Dans sa réponse récente à mon article sur Le Parti Révolutionnaire (Que Faire ? Numéro 7), Aguirre insiste beaucoup pour que les citations soient données dans leur contexte historique. Je vais donc commencer par décrire brièvement le contexte de l'article auquel il a répondu. Ce n'était pas à l'origine un article sur le parti révolutionnaire ou sur le centralisme démocratique. C'était la transcription d'un discours sur Stratégie et Tactique que j'ai prononcé à la conférence annuelle Marxism en juillet 2007. Elle a été par la suite traduite par des camarades français et un titre se référant au parti révolutionnaire lui a été donnée.

De plus, ce discours date d'un moment où il devenait clair que des divisions politiques importantes étaient en train d'émerger au sein de Respect entre la gauche, dont le SWP, et d'autres forces, plus à droite. Le discours, par conséquent, avait pour but d'armer les camarades, au moins en termes généraux, pour les débats difficiles qui nous attendaient.

De fait, une attaque importante contre la gauche au sein de Respect fut lancée le mois suivant. Les forces qui ont monté cette attaque, George Galloway, certains des membres musulmans de Respect les plus à droite et l'ISG, soutiennent à présent le parti travailliste ou les Verts à l'occasion des élections municipales de Londres.

On comprend mieux certains accents mis dans mon discours dans ce contexte. Si Aguirre désire des analyses du léninisme plus basées sur l'histoire je le renvoie à mon livre In Defence of October ainsi qu'aux chapitres sur Lukács, Trotsky et Lénine dans mon livre The Algebra of Revolution. Si il souhaite lire une analyse plus complète de la conjoncture actuelle il pourra peut-être consulter mon livre Impérialisme et Résistance [1].

Aguirre soulève un certain nombre de questions secondaires. Ne nous disputons pas sur celles-ci. Il dit qu'il ne souhaite pas « nier l'importance des expériences historiques » mais souhaite simplement prévenir des risques liés à l'utilisation d'analogies et à « la manie des citations ». Et bien j'imagine que nous sommes tous contre les analogies historiques superficielles et tout autant contre la « manie des citations ». De même je suppose que nous sommes tous en faveur des analogies historiques équilibrées qui délimitent avec soin ce qu'il est pertinent de rappeler du passé et ce qui est unique dans le présent.

Mais il semble clair qu'une partie importante de tout débat politique doit être d'essayer de déterminer quelle expérience il est pertinent de rappeler du passé et pour quelle expérience ce n'est pas le cas. De même il semble clair que cela fait partie du débat politique de dire pourquoi on rappelle les paroles des fondateurs de la tradition marxiste ou pourquoi on les laisse de côté.

Quand je me réfère à un événement passé, je le fais parce que je pense qu'il éclaire les circonstances présentes. Quand je cite Marx ou Engels ou Lénine ou Trotsky c'est parce que je pense que ce qu'ils ont dit a une pertinence pour nos problèmes actuels. Naturellement je ne pense pas que l'histoire se répète. Je sais qu'on ne peut pas entrer dans le même fleuve deux fois (je me retiens pour ne pas faire de citation).

Je ne crois pas non plus que les générations antérieures de marxistes ont été confrontées à tous nos problèmes actuels et qu'elles les ont tous résolus. Mais je ne crois pas non plus que tout est entièrement nouveau dans le monde qui m'entoure ou que les opinions d'autres personnes dans le passé me sont inutiles. Il semble clair que le rôle du débat politique est de déterminer quelles expériences et quelles paroles du passé sont les plus pertinentes et de quelle manière.

Il y a cependant une question textuelle qui doit être éclaircie. Aguirre écrit que je fais « abusivement » référence à Lénine quand je dis qu'il a défini le centralisme démocratique comme « la liberté absolue des discussions, suivie par l'unité absolue dans l'action » Une fois la question soulevée Aguirre poursuit : « le fait que Lénine l'ait dit ou pas de cette façon ne me fait ni chaud, ni froid ». Il n'en est pas de même pour moi. En fait Lénine a exprimé cette idée précisément de cette façon dans son article de 1906 « Liberté de Critique et Unité d'Action ».

Marcel Liebman approfondit ces questions de façon très claire dans son article paru en 1970 dans la Monthly Review intitulé « Democratic centralism : the democratic aspect » : « Le centralisme démocratique, selon Lénine, impliquait aussi « la liberté de critique, entièrement et partout, tant qu'elle ne met pas obstacle à l'unité d'une action déterminée, et l'inadmissibilité de toute critique détruisant ou gênant l'unité d'une action décidée par le Parti. ». Et sur le même thème : « Si nous avons vraiment et sérieusement décidé d'introduire le centralisme démocratiques dans notre Parti ... ces questions [de Parti] doivent être discutées dans la presse, dans les réunions, dans les cercles et dans les réunions de groupes. » Et en connexion avec le débat dans le mouvement socialiste russe sur les possibilités d'une insurrection armée, Lénine ajoutait : « Dans le feu de la bataille, alors que le prolétariat tend toute sa volonté, aucune critique quelle qu'elle soit ne peut être permise dans ses rangs. Mais avant que l'appel à l'action soit lancé, la discussion la plus large et la plus libre doit avoir lieu. »

Aguirre semble penser qu'une bonne part de la tradition léniniste n'est pas pertinente pour la lutte de classes en Europe au 21^e siècle. Son hostilité aux citations de Lénine ou de Trotsky semble se fonder sur cette évaluation, plutôt que sur le fait assez évident que certaines personnes qui citent Lénine ou Trotsky le font de manière semi-religieuse et ahistorique.

Je ne partage pas ce point de vue.

Mais avant de parler de la pertinence actuelle du léninisme, clarifions quelques questions à propos de son origine. Aguirre écrit que le modèle bolchevik s'est développé dans les circonstances uniques du tsarisme russe. C'est certain. Mais Lénine et Trotsky pensaient qu'il pouvait s'appliquer de manière générale dans les Etats autoritaires tout comme dans les démocraties parlementaires dans la période qui suivit 1917. C'était là la signification de la tentative de la Troisième Internationale de construire des partis d'un type nouveau qui étaient organisationnellement et idéologiquement indépendants des anciens partis réformistes de la Deuxième Internationale.

Cette conception du parti se basait sur une compréhension de la conscience inégale de la classe ouvrière. C'est à dire, que certains travailleurs à certains moments sur certaines questions entrent en lutte contre le système alors que d'autres non. Ce fait a pour résultat l'émergence, même sous une forme atomisée et inorganisée, d'une avant-garde de la classe ouvrière. La question est alors de savoir, si Aguirre pardonnera une citation de Lukács, si cette avant-garde « s'assemblera sous la forme d'une organisation ».

Atteindre et maintenir une forme organisationnelle donne à cette avant-garde une plus grande capacité pour intervenir dans la lutte de classes au fil du temps qu'elle ne pourrait le faire de façon soutenue autrement. Elle lui donne accès à l'expérience historique de la classe, à des outils théoriques d'analyse, d'une manière qui ne lui serait pas disponible sans une structure de parti.

Si Aguirre souhaite prouver que le modèle léniniste du parti est obsolète, il ne pourra pas s'arrêter à montrer qu'il a émergé dans des circonstances particulières en Russie avant 1917. Il lui faudra montrer 1) que Lénine et Trotsky ont eu tort d'essayer de généraliser ce modèle au-delà de son point d'origine, 2) que la conscience inégale n'est plus une caractéristique de la lutte de la classe ouvrière, 3) que ceci ne conduit pas à l'émergence d'une avant-garde de la classe et 4) qu'il n'est plus efficace d'essayer d'organiser cette avant-garde sous la forme d'un parti.

Aguirre semble penser qu'il suffit d'abandonner une règle si on peut citer une exception. Ainsi, puisque les partis révolutionnaires n'ont pas toujours raison on devrait abandonner l'idée des partis révolutionnaires comme avant-garde consciente. De même, comme les directions révolutionnaires n'ont pas toujours raison et que les militants ont parfois raison contre leurs dirigeants, on devrait abandonner l'idée de direction.

Mais il semble clair que ce qui est en jeu est de savoir si les partis révolutionnaires sont plus justes que d'autres formes d'organisation socialiste – leurs principaux rivaux historiques étant les parties réformistes et staliniens. Et si les militants ont raison plus souvent que leurs dirigeants, alors ils devraient se débarrasser de leurs dirigeants et choisir ceux qui ont eu raison plus souvent. Ni dans un cas ni dans l'autre le fait de citer une exception ne constitue une invalidation de la règle. On peut plutôt dire, comme le fait le proverbe, qu'il y a des exceptions qui confirment la règle.

Sur la question d'une « histoire officielle du parti » Aguirre utilise la même logique défectueuse. Bien sûr, ce n'est pas un problème si certains camarades ont une opinion différente de la majorité sur une question historique donnée – Cronstadt ou toute autre. Mais s'ils ont une opinion différente sur Cronstadt, et sur la montée du stalinisme, et sur la nature du réformisme et ... etc. ? Cela finirait bien sûr par miner l'utilité même du parti, dont l'un des buts est de comprendre l'histoire du mouvement afin d'utiliser cette expérience pour les tâches actuelles.

Une logique similaire semble sous-tendre toute la conception d'Aguirre de la désirabilité de l'unité et de la cohérence du parti. Il semble penser que c'est une obsession qui m'est particulière ou peut-être particulière d'un certain type de parti révolutionnaire. Mais c'est loin d'être le cas. Tous les partis cherchent l'unité et la cohérence. Peu d'entre eux, me semble-t-il, cherchent la division et l'incohérence. Aguirre semble penser que puisque l'unité et la cohérence sont toujours relatives et jamais absolues, elles sont indésirables. Il loue même le manque d'unité de ses propres camarades et brandit comme une vertu le fait qu'il n'essaient même plus d'aller vers une analyse commune dans leur travail syndical et dans les mouvements de masse.

Je pense que c'est une erreur. Je ne dis pas qu'on peut imposer une unité de ce type, comme le faisaient les staliniens. Mais je dis qu'on peut y arriver par un processus dialectique et démocratique de débat dans une organisation révolutionnaire et qu'une telle unité, une fois atteinte, augmente l'efficacité de tous les révolutionnaires.

Il ne s'agit pas des règles précises concernant l'organisation des tendances ou des fractions. La LCR permet les tendances permanentes, le SWP permet les tendances pendant une période de 3 mois avant sa conférence annuelle, après quoi elles doivent se dissoudre. Il n'y a pas de principe en jeu ici. Il n'est même pas vrai qu'il est plus facile d'un point de vue pragmatique d'éviter les scissions si on autorise des tendances ou des fractions permanentes. Le SWP n'a connu aucune scission grave depuis 25 ans. Même le débat récent autour de Respect n'a pas mené à ce que plus qu'une poignée de personnes ne quitte le SWP – certainement moins que la moitié des 87 personnes que le SWP a recrutées pendant les premiers mois de cette année.

Il est certain que notre expérience dans les mouvements de masse nous a appris qu'un débat constant à l'intérieur du parti révolutionnaire à propos de la direction des mouvements et la croissance du pôle révolutionnaire dans les mouvements est d'une nécessité vitale. Mais elle nous a aussi appris que beaucoup d'autres idéologies et d'autres tendances politiques sont en compétition pour diriger les mouvements des dernières années. À la fois pour la santé du parti révolutionnaire lui-même et pour assurer un avenir dynamique pour d'authentiques mouvements de masse il nous semble que le maximum de clarté et d'unité sont encore des buts désirables pour une organisation révolutionnaire.

À cette fin notre stratégie générale se compose des éléments interdépendants suivants :

Nous restons convaincus que la nature inégale de la résistance ouvrière produit un spectre de conscience politique dans la classe ouvrière qui va des idées socialistes avancées à des opinions complètement régressives et conservatrices. De plus, qu'afin que l'avant-garde ouvrière émergeant spontanément soit efficace elle doit prendre une forme organisationnelle. De plus, même une avant-garde organisée ne peut pas tirer toutes les ressources dont elle a besoin pour une participation dans le mouvement ouvrier qui lui permette d'atteindre ses buts de son expérience contemporaine spécifique de lutte, quelque soit l'importance de cette dernière. Cette expérience doit être conjointe à l'expérience historique de la lutte de classes et à la capacité d'analyser théoriquement la société dont elle fait partie. La théorie marxiste reste la meilleure condensation disponible de l'expérience historique de la classe ouvrière et l'analyse la plus cohérente intellectuellement de la société capitaliste.
Aucun parti d'avant-garde ne peut atteindre ses buts sans une interaction démocratique constante avec le mouvement ouvrier large. A la fois en apprenant du mouvement large et en essayant de le diriger le parti peut prouver sa valeur en pratique, longtemps avant qu'une révolution ait lieu. Il peut aussi se renouveler à partir des luttes de la classe ouvrière, et du processus d'apprentissage qui les accompagne, puisqu'ils étaient de toutes façons à son origine.
Le centralisme démocratique reste la méthode la plus efficace pour encourager ce processus d'apprentissage et en même temps maintenir la clarté des idées et l'unité du projet qui sont nécessaires pour une action effective dans les mouvements larges de la classe.

[1] Ce dernier livre existe en français sur http://quefaire.lautre.net/archive/reesimperialismeresistance.html . Les autres ne sont pas encore traduits en français.

Nouveau Parti Anticapitaliste et Front Unique

François Sabado — 2009-10-13T22:39:11Z

Les articles de la dernière livraison de la revue « Que faire ? », présentent à de multiples reprises le nouveau parti anti capitaliste (NPA) comme un cadre de front unique. Cette approche pose problème, car si la politique de front unique est une des dimensions du combat politique et de la construction du parti, définir le parti comme un front unique, peut entrainer une série de confusions.

Parti et classe [1]

Historiquement, il y a eu cette « confusion » au sein de la 1^re internationale, où les courants politiques, sectes, syndicats, bourse du travail, associations diverses coexistaient dans un seul mouvement. Cette phase de rassemblement correspondait aux premiers balbutiements de la structuration et de l'organisation du mouvement ouvrier. Depuis, le mouvement ouvrier s'est structuré en divers courants syndicaux, associatifs, politiques. Ces courants correspondent à des expériences distinctes, des différences et inégalités, de combativité de conscience. La classe ouvrière au sens large n'est pas homogène, elle est hétérogène en fonction justement de tous les facteurs indiqués précédemment. C'est ce qui fonde la nécessité du pluralisme politique au sein du mouvement ouvrier et plus généralement dans la société. Dans ces processus se sont, même, constitués des appareils bureaucratiques dont les intérêts se sont dissociés des intérêts du monde du travail mais qui gardent des relations avec les travailleurs-même si dans certaines conjonctures historiques l'évolution de certains formations réformistes les conduisent à distendre voire à rompre leurs relations avec le mouvement ouvrier. C'est le cas aujourd'hui de certaines formations social démocrates qui deviennent des partis sociaux libéraux, des partis réformistes « sans réformes » ou « contre des réformes ».

Parti révolutionnaire

Tous ces processus conduisent à des différenciations, des fragmentations, des séparations, des divisions, des ruptures qui ont conduit les révolutionnaires ou les « fractions les plus résolues des partis ouvriers » -pour reprendre la formule de Marx- à élaborer une politique pour rassembler, unir, faire converger, toutes les tendances, toutes les organisations, tous les courants. Cette exigence d'unité correspond à un des objectifs stratégiques de tout processus révolutionnaire, processus majoritaire et conscient. Cela implique l'unification du salariat et de ses organisations. C'est la politique de front unique. Elle a une double dimension, tactique - l'unité d'action du mouvement ouvrier tel qu'il est sur la base d'un contenu qui fait progresser sa force et sa conscience - et stratégique, dans le sens où nous essayons de lier nos propositions d'intervention dans la lutte de classes courantes avec des facteurs qui créent les conditions pour que « l'émancipation des travailleurs soit l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » (revendications transitoires, auto-organisation).

Le front unique relève donc d'une politique de mobilisation, une politique de lutte.
C'est effectivement ce que dit Trotsky lorsqu'il explique que :

De même que le syndicat est la forma élémentaire dans la lutte économique, de même le soviet est la forme la plus élevée du front unique quand arrive pour le prolétariat l'époque de la lutte pour le pouvoir

Trotsky envisage même dans des circonstances historiques bien déterminées des « gouvernements ouvriers » - de rupture avec la bourgeoisie - « qui couronne la politique de front unique » - en général, dans des situations pré-révolutionnaires ou révolutionnaires.

Mais Trotsky parle du Front Unique, pour le syndicat, le soviet, le gouvernement … mais pas pour le parti !

Front unique

Parler de front unique pour la construction d'un parti est vraiment une innovation.
Alors j'entends, tout de suite, la réponse des camarades, « oui, distinguons front unique et parti dans le cas, d'une construction d'un parti révolutionnaire, mais si nous construisons un parti anti capitaliste …alors nous pouvons parler de front unique…car il ya aura dans ce parti, pas seulement , des révolutionnaires , mais aussi des réformistes, des libertaires et toutes sorte de courants intermédiaires »…

Encore une fois, le front unique, répond aux problèmes que pose l'unification de « tout le mouvement social » - et il ne s'agit pas de dévaloriser une des dimensions tactiques et stratégiques décisives de l'intervention politique, nous pouvons même être confrontés dans une situation révolutionnaire à un front unique révolutionnaire, mais le front unique et la construction d'un parti sont deux choses distinctes. Un parti des travailleurs – anticapitaliste et/ou révolutionnaire – au delà de ses définitions - est une formation politique délimitée, sur la base d'un programme et d'une stratégie globale de conquête du pouvoir par et pour les travailleurs. Le parti anti capitaliste ou révolutionnaire n'est pas l'expression organique de « toute la classe ». Même s'il doit rechercher à constituer « une nouvelle représentation des travailleurs », à rechercher la convergence d'une série de courants politiques, il ne fera pas, pour autant, disparaître les autres courants ou formes d'organisation du mouvement social ou des organisations « réformistes ou d'origine réformiste » dirigée par des appareils bureaucratiques. Le NPA restera un courant délimité. Mais plus généralement il n'y a pas de continuité linéaire entre le front unique et le parti, comme le « politique » n'est pas la simple continuation du social. Il y a des éléments de continuité mais aussi de discontinuité, de spécificités, liés justement à la lutte politique.

Alors bien sûr, cela ne veut pas dire une « hiérarchisation » que nous avons partagé dans le passé : 1) le parti, 2) le soviet, 3) le syndicat.. Les processus de conscience politique sont beaucoup plus fluides. Il n'y a pas de prééminence. Ce qui compte ce sont les initiatives, les expériences, les positions pratiques dans le combat révolutionnaire - Ceux qui font avancer la lutte révolutionnaire et ceux qui font les révolutions-, mais pour créer les meilleures conditions de combat, il faut une organisation, une histoire, un programme, une force qui surmonte les inégalités des cycles de luttes de classes, les hauts mais aussi les bas. Une organisation qui rassemble « la fraction la plus résolue » des travailleurs et de la jeunesse. Un parti coordonné et centralisé pour préparer et intervenir dans des crises politiques et sociales. Un mouvement pluraliste qui assure la démocratie par la libre discussion et l'intégration de toutes les expériences d'intervention et de construction. Pour ces raisons, la construction du parti est aussi un élément clé pour avancer dans la solution des problèmes de direction du mouvement ouvrier et des mouvements sociaux au sens large.

Nouveau parti anticapitaliste

C'est de ce point de vue, qu'il n'est pas correct de considérer le nouveau parti comme un cadre de front unique. Il y a alors une tendance à sous estimer les délimitations nécessaires, à ne considérer le NPA que comme une alliance ou un cadre unitaire-même d'un type particulier- et donc à sous estimer sa propre construction comme un cadre ou une médiation pour construire les directions révolutionnaires de demain. Il y a le risque si nous considérons le NPA comme un cadre de Front unique de ne lui faire mener que des batailles de front unique. Par exemple, nous ne conditionnons pas l'unité d'action de tout le mouvement ouvrier et social à un accord sur la question gouvernementale ; mais est-ce une raison pour que le NPA ne mène pas voire relativise une bataille sur la question du gouvernement ? Non, nous ne le croyons pas. Le NPA fait de la question gouvernementale - refus de la participation à des gouvernements de collaboration de classes- une délimitation de son combat politique. Cela montre, à l'évidence sur cette question, mais nous pouvons aussi en évoquer d'autres, que le NPA n'est pas un cadre de front unique. Ce n'est pas parce que nous voulons le construire comme une confluence d'expériences et de militants que nous devons perdre de vue que ce parti est un des maillons décisifs d'une alternative politique globale et d'une accumulation des cadres luttes de classes et même révolutionnaires pour les crises futures.

Le NPA est un « nouveau parti » qui répond à la « nouvelle époque ». Mais ce n'est pas un parti sans histoire sans programme et sans délimitations. Il a une histoire, une continuité, celle des luttes de classes, le meilleur des traditions socialistes, communistes, libertaires, marxistes révolutionnaires. Il a un programme et des délimitations stratégiques même si celles ci ne sont pas achevées. Nous ne savons pas quel est le type des révolutions du 21^e siècle, les voies et les formes des crises révolutionnaires de demain, mais nous avons une série de références « fortes » ancrées dans l'expérience et l'intervention dans la lutte de classes courantes de ces dernières années. Rappelons les : un programme de transition anti capitaliste qui lie revendications immédiates et revendications transitoires, une nouvelle distribution des richesses, la remise en cause de la propriété capitaliste, l'appropriation sociale de l'économie, l'unité et l'indépendance de classe, la rupture avec l'économie et les institutions centrales de l'État capitaliste, le rejet de toute politique de collaboration de classes, la transformation révolutionnaire de la société…

Délimitation stratégique

Le mot est lâché « révolutionnaire » ! Il y a beaucoup de faux débats et de malentendus sur ce point…

Ce parti de la « transformation révolutionnaire » s'inscrit dans la tradition du courant révolutionnaire en France et dans le monde. Il actualise la référence révolutionnaire dans un monde qui doit reconstruire non seulement le mouvement ouvrier mais inventer les révolutions et le socialisme du 21^e siècle.

Révolutionnaire, dans le sens suivant celui qu'Ernest Mandel donne à la perspective révolutionnaire...

Qu'est-ce qu'une révolution ?
Une révolution, c'est le renversement radical, en peu de temps, des structures économiques et (ou) politiques de pouvoir, par l'action tumultueuse de larges masses. C'est aussi la transformation brusque de la masse du peuple d'objet plus ou moins passif en acteur décisif de la vie politique.
Une révolution éclate lorsque ces masses décident d'en finir avec des conditions d'existence qui leur semblent insupportables. Elle exprime donc toujours une grave crise d'une société donnée. Cette crise plonge ses racines dans une crise des structures de domination. Mais elle traduit aussi une perte de légitimité des gouvernants, une perte de patience, de la part de larges secteurs populaires.
Les révolutions sont, à la longue, inévitables - les véritables locomotives du progrès historique - parce qu'une domination de classe ne peut justement pas être éliminée par voie de réformes. Celles-ci peuvent tout au plus l'adoucir, pas la supprimer. L'esclavage n'a pas été aboli par des réformes. La monarchie absolutiste de l'Ancien Régime n'a pas été abolie par des réformes. Il fallait des révolutions pour les éliminer [2]

Alors c'est vrai, que cette définition est plus générale que les hypothèses stratégiques voire politico-militaires qui ont structuré les débats des années 70 et qui étaient éclairées par les crises révolutionnaires du 20^e siècle. Je ne sous estime pas ces références et leur caractère opératoire dans des situations pré-révolutionnaires ou révolutionnaires, ni l'indispensable formation de nos cadres sur les enseignements de toutes les expériences révolutionnaires. Mais tous ces débats n'ont-ils pas été surdéterminés par une surestimation du caractère révolutionnaire de ces années 70 ? N'ont-ils pas été, en France, trop surdéterminés par les débats politico-militaires latino-américains et une vision de la situation ou « l'histoire nous mordait la nuque » ? Et n'avons nous pas été tentés dans les années 80-90 à « jeter le bébé avec l'eau du bain », en nous disant : « Il n' y a plus actualité des hypothèses stratégiques politico-militaires des années 70... donc, il n ‘y a plus de réponses stratégiques ». Alors que même dans ces situations de recul, il y avait une fonctionnalité de réponses stratégiques générales comme celles d'un programme de transition, les questions gouvernementales, les problèmes d'unité et d'indépendance de classe. … Construire des partis révolutionnaires sur le long terme implique des « références révolutionnaires » ou des références tactiques et stratégiques générales qui dépassent les seuls moments de crise pré-révolutionnaire ou révolutionnaire…

Les partis anticapitalistes sont « révolutionnaires », dans le sens où ils veulent en finir avec le capitalisme-« le renversement radicales des structures économiques et politiques (donc étatiques) du pouvoir- et construire une société socialiste, et cela passe par des révolutions où ceux d'en bas chassent ceux d'en haut, et « prennent le pouvoir pour changer le monde ».

Alors en quoi, ce nouveau parti doit constituer un changement vis à vis de la LCR ?
Ce doit être un parti plus large que la LCR. Un parti qui n'assume pas toute l'histoire du trotskysme et qui a l'ambition de permettre de nouvelles synthèses révolutionnaires. Un parti qui dialogue avec des millions de travailleurs et jeunes. Un parti qui traduit ses références programmatiques fondamentales dans des explications, agitation et formules populaires. De ce point de vue les campagnes d'OB constitue un formidable point d'appui. Un parti qui soit en capacité de mener de larges débats ouverts sur les questions fondamentales qui travaillent la société-la crise du capitalisme, le réchauffement climatique, la bio-éthique etc. Un parti de militants et d'adhérents - il faudra discuter sérieusement un système de cartes- qui permette d'intégrer des milliers de jeunes et de salariés avec leur expérience sociale et politique en préservant leurs liens avec leur milieu d'origine.

Pluralisme

Ainsi, ces partis ne partent pas de définitions historiques ou idéologiques générales. Leur point de départ c'est « une compréhension commune des événements et des tâches » sur les questions clé d'une intervention dans la lutte de classes. Pas une somme de questions tactiques mais des questions politiques clé comme celle d'un programme d'intervention politique, l'unité et de l'indépendance de classe, le refus de gérer l'économie et les institutions centrales de l'État capitaliste, l'indépendance vis à vis du PS. Ce n'est donc pas, tout le programme, pas toute l'histoire du mouvement trotskyste mais un socle suffisamment solide pour assurer un caractère « lutte de classe » au nouveau parti. Et dans ce mouvement, il y place et même nécessité d'autres histoires, d'autres références issues des origines les plus diverses.

Il faut donc du pluralisme mais cela n'induit pas mécaniquement que le problème se pose en termes de luttes entre le courant révolutionnaire et de supposés courants réformistes qu'il faudrait combattre. Bien entendu nous ne pouvons écarter l'hypothèse, ou s'affrontent réformistes et révolutionnaires. Mais, il est peu probable avec les délimitations politiques actuelles du NPA que des courants réformistes bureaucratiques adhèrent ou se cristallisent... Dans une première phase historique de construction du parti, le rôle des révolutionnaires est de tout faire pour que le processus de constitution du parti accouche vraiment d'une nouvelle réalité politique. Cela implique que les révolutionnaires évitent de projeter les débats de l'ancienne organisation révolutionnaire dans le nouveau parti. Dés que le NPA aura pris son envol, il y aura bien sur des discussions, des différenciations, des courants. Il y aura peut-être des débats qui recoupent des clivages entre perspective révolutionnaire et réformisme plus ou moins conséquent. Mais même dans ces cas là, le débat ne se fera pas dans une bataille politique opposant un bloc réformiste bureaucratique aux révolutionnaires. Les choses seront plus mêlées en fonction de l'expérience propre du nouveau parti.

Courant international

Posons le problème sous un autre angle, celui du courant ou des courants révolutionnaires. Y aura-t–il un seul courant révolutionnaire ? Là aussi n'y aura-t-il pas mélange, combinaisons... Aussi le rôle des partisans de la IV/SU ou de l'IST n'est pas de considérer leur courant comme la projection d'une tendance ou fraction du NPA mais comme un pôle idéologique qui nourrit la discussion et la formation du nouveau parti… et qui se moule dans les plis de ce nouveau parti.. Les courants ou tendances du NPA doivent, si elles existent, se constituer sur des problèmes clé d'intervention pas comme projection des courants révolutionnaires internationaux.

En ce qui concerne les partisans de la IVᵉ Internationale, nous avons proposé dans une première phase de construction du parti, que le NPA sans être section française de la IV maintienne les liens que la LCR avait avec la IV. Nous ferons le point dans les 2 ou 3 années qui viennent. Mais si le NPA constitue une nouvelle réalité politique, nous proposerons la constitution dans le NPA d'un courant rassemblant les partisans de la IV. Non pas une tendance ou une fraction, mais un réseau des partisans de la IV qui intervienne dans le débat politique et idéologique, contribue à former les membres et responsables du nouveau parti dans la continuité du courant marxiste révolutionnaire, et surtout continue à insuffler un état d'esprit internationaliste au nouveau parti. Enfin dans une dialectique entre nouveau parti et nouveau rassemblement international, les partisans de la IV continueront à construire leur courant international, ce qui suppose des efforts politiques, organisationnels, financiers, dans la perspective d'un nouveau rassemblement international, d'une nouvelle internationale.

[1] Les intertitres sont de la rédaction.

[2] Pourquoi sommes-nous révolutionnaires aujourd'hui ?, Ernest Mandel, La Gauche du 10 janvier 1989.

Mai 68 : « Mettre le cinéma au service de la révolution »

Cédric Piktoroff — 2009-10-13T22:24:54Z

En ces temps de commémoration de mai 68, il est de bon ton de présenter « l'évènement » comme s'il était seulement le produit d'une contestation culturelle. Or, l'histoire n'a jusqu'à présent jamais connu de périodes d'ébullition culturelle indépendantes des contradictions sociales dont elles sont l'expression. C'est ce que montra également le cinéma militant issu de mai 68, nourri aux luttes sociales des années soixante et soixante-dix. Cet article tente d'en donner un aperçu afin de poser quelques bases pour penser son héritage à la lumière des luttes d'aujourd'hui.

D'un cinéma militant à un autre

Auparavant, c'était principalement le PCF et les organisations qui lui étaient liées comme la CGT qui produisaient, réalisaient et distribuaient, en marge des circuits commerciaux, de nombreux films destinés à soutenir des orientations politiques, syndicales ou des luttes sociales. Ce cinéma ouvrier fut peu à peu abandonné après la seconde guerre mondiale [1]. Au cours des années cinquante et soixante, les contradictions du PC vis-à-vis de la politique coloniale française créent un espace dans lequel se développe un petit cinéma anticolonialiste indépendant. René Vautier en tête, de nombreux cinéastes réalisent des films contre le colonialisme français en Afrique, les guerres d'Indochine et surtout d'Algérie ou sur la révolte montante en Amérique Latine. Les auteurs de J'ai Huit ans (Yann Le Masson, Olga Poliakoff et René Vautier), un des courts métrages les plus militants contre la guerre d'Algérie, publièrent même en 1962 un « Manifeste pour un cinéma parallèle » qui, s'il n'eut pas de grand retentissement, n'en traduisait pas moins des velléités esthétiques et politiques qui allaient se concrétiser quelques années plus tard. Ces films étant la plupart du temps censurés, les bobines furent souvent saisies et beaucoup de réalisateurs poursuivis en justice. Diffusés dans des cercles restreints, ils exercèrent toutefois une influence notable sur un certain nombre de jeunes gens que mai 68 allait pousser sur la voie du cinéma militant. Une voie dans laquelle beaucoup de ces réalisateurs allaient également s'engager et apporter leurs expériences.

1967, une année charnière

Contrairement à certaines idées reçues, l'explosion de mai 68 n'a pas émergé de nulle part. Les années soixante, et particulièrement la seconde moitié, furent le théâtre de nombreuses grèves ouvrières et de vagues de radicalisation anti-impérialiste. Cette montée de la combativité ouvrière et la politisation de secteurs importants de la jeunesse et de l'intelligentsia devaient avoir un impact dans les milieux du cinéma. Aussi, du point de vue des dynamiques qui s'opérèrent dans le cinéma dans la foulée de mai 68, 1967 est une année importante : c'est le moment où eurent lieu les premières tentatives de regroupement de forces militantes dans la profession. La première d'entre elles fut le film collectif Loin du Vietnam. Sous l'impulsion de Chris Marker, quelques 150 professionnels du cinéma collaborèrent à la production des courts métrages qui composent ce film anti-guerre, parmi lesquels des personnalités de renom [2]. Mais suite à des désaccords avec la production et parce que sa diffusion n'avait pas été envisagée suffisamment en amont, il ne circula pas vraiment dans les circuits commerciaux et n'eut pas le retentissement escompté. Alors que la plupart retournèrent faire du cinéma dans les structures traditionnelles, quelques uns restèrent mobilisés autour de SLON [3] : une structure, encore impulsée par Chris Marker, destinée à prendre en charge la production et la diffusion du film que les cinéastes comptaient tourner sur la grève qui venait d'éclater à la Rhodiaceta de Besançon [4]. L'électron libre radical Chris Marker, les communistes Mario Marret, Antoine Bofanti et Bruno Muel, ou encore le fraîchement maoïste Jean-Luc Godard [5] furent quasiment les premiers cinéastes depuis 1945 à mettre les pieds dans une usine pour soutenir une lutte de travailleurs. Le film À bientôt j'espère, tourné à l'occasion d'une nouvelle grève dans l'usine en décembre, constitue une expérience fondatrice dans la mesure où elle donna naissance par la suite à quatre groupes de cinéma militants : SLON (devenu ISKRA) pour Marker, Dynadia (devenu Unicité) pour Marret, le « groupe Dziga Vertov » pour Godard et le groupe Medvedkine créée sur place par ces cinéastes avec des ouvriers d'usines de Besançon.

1967 est aussi l'année de la création de l'ARC (Atelier de Recherche Cinématographique), un des premiers collectifs militants à être opérationnel avant même mai 68, surtout tourné vers le mouvement étudiant : ce sont à ces jeunes cinéastes que l'on doit les images du rassemblement d'extrême gauche contre la guerre du Vietnam à Berlin en février 68, de la montée de l'ébullition à Nanterre autour du « Mouvement du 22 mars » puis de nombreuses images des évènements de mai. Ces quelques expériences de regroupement tournées vers l'action militante allaient bientôt s'avérer un véritable tremplin.

« Le joli mois de mai » [6]

Véritable tournant dans les luttes des années soixante et soixante-dix, la grève de mai-juin 68 créa une ébullition dans les milieux du cinéma. La profession avait connu une mobilisation dès février 1968 autour de « l'affaire Langlois », le directeur et fondateur de la Cinémathèque française qui venait d'être licencié sous pression gouvernementale. En mai, au moment où le mouvement commence à s'étendre aux travailleurs et que les premières usines sont occupées, le monde du spectacle s'engage assez largement dans la grève. Le syndicat des techniciens du film (CGT) se radicalise et s'associe, le 17 mai, au « Comité d'action révolutionnaire cinéma et télévision » pour appeler à une grève générale illimitée dans l'ensemble de la filière cinématographique. Le soir même, près d'un millier de personnes se retrouvent rue de Vaugirard [7] pour tenir l'assemblée inaugurale des États généraux du cinéma. Sur tout le territoire, les tournages sont interrompus et le Festival de Cannes, où la contestation s'est installée [8], est annulé.

Si elle n'égala pas l'ampleur de la mobilisation à l'ORTF (qui atteignit 13000 grévistes sur 14000 salariés le 30 mai), celle des milieux du cinéma fut néanmoins importante. Les Etats généraux (E.G.) du cinéma ne furent pas totalement le centre de l'organisation du mouvement mais constituèrent le lieu de focalisation des débats qui traversèrent la profession. Ils rassemblèrent plus de 1500 personnes, professionnels reconnus (cinéastes, producteurs et techniciens) et étudiants. L'abolition du CNC y est décrétée (ce qui n'arrivera jamais). À Paris puis à Suresnes, pas moins de 19 projets de réformes de natures très diverses, entendant tous refondre totalement le cinéma français, sont proposés et débattus. Dans les discussions qui animent les cinq commissions permanentes, des lignes de clivages apparaissent entre « réformistes » et « enragés ». À l'instar du Comité Cinéma-inter-facultés, beaucoup de jeunes cinéastes pensent qu' « il est urgent de prendre conscience de la nécessité absolue de mettre le cinéma au service de la révolution » [9]. Une commission d'aide technique se met en place pour coordonner des tournages sauvages dans les rues, les universités et les usines occupées : le but est d'associer les techniciens, collecter de l'argent, du matériel et dépêcher des équipes en vue d'organiser une contre-information à la propagande de l'ORTF et des actualités filmées. Les films sont réalisés de manière collective et doivent rester anonymes, afin de servir au montage d'un « film de synthèse » (qui ne verra jamais le jour). En deux mois, les E.G. enregistrent près de 70000 mètres de pellicules qui devaient servir de cinémathèque centrale. Une commission de diffusion se met également en place et contribue à faire circuler de nombreuses copies de films – puisés dans un catalogue restreint – au sein des entreprises, des comités d'action, des lycées, des universités ou des théâtres [10]. Mais la plupart des films tournés au cours des évènements ne purent être diffusés dans la foulée comme certains l'espéraient. De même pour les ciné-tracts, pourtant conçus dans un but d'intervention directe [11].

Bien loin des E.G., un grand nombre de grévistes prirent également des images amateurs de leur lutte. C'est notamment à partir de ces images, affluant vers le « Bureau Cinéma » que la CGT créa pour l'occasion, que sera réalisé ultérieurement le film du communiste Paul Seban, La CGT en mai 1968, exaltant les positions de la centrale syndicale. L'Unef et le Snesup contribuèrent également à produire des films, comme La société est une fleur carnivore, critique plus radicale de la répression du mouvement. À l'extrême gauche, alors que le trotskysme était implanté avant le mouvement de 68, ce fut le maoïsme qui connut une véritable audience à partir de mai au sein des couches radicalisées de la jeunesse. Il exerça une influence majeure parmi l'aile révolutionnaire des E.G. et mis « la lutte contre le réformisme et le révisionnisme » au cœur de la propagande cinématographique, à l'instar de Citroën-Nanterre (Edouard Hayem et Guy Dewart) ou plus encore d'Oser lutter, oser vaincre (Jean-Pierre Thorn), qui multiplie les cartons vengeurs contre les bureaucrates du P « C » F et de la PC.CGT. De manière générale, une bonne partie du cinéma qui se développera à partir de mai est un cinéma très bavard. Les évolutions techniques – l'apparition dans les années soixante de nouvelles caméras portatives légères qui permettent des prises de son synchrone – rejoignent les évolutions politiques – l'intérêt pour la parole libérée de la classe en lutte. On passe donc d'un cinéma militant de la délégation des années trente à cinquante, où la classe ne s'exprimait qu'à travers ses représentants institutionnels, à un cinéma direct de la prise de parole spontanée et sauvage, du moins quand celle-ci n'est pas remplacée par de longs commentaires garants de la bonne ligne politique.

Après la signature des accords de Grenelle le 27 mai, les négociations entre les organisations syndicales et patronales de la filière cinématographique aboutissent les une après les autres. Affectés par le reflux, les États généraux n'adoptent pas le projet de synthèse de ces trois semaines de débats enflammés. Le 5 juin, ils entérinent de fait la fin du mouvement par l'adoption d'une courte motion qui résume leur objectif de « faire de la vie culturelle, et donc du cinéma, essentiel à la vie de la nation, un service public ». L'essor du mouvement gréviste qui avait crée une unité entre des sensibilités politiques divergentes allait rapidement laisser place à la dispersion. Côté cour, un certain nombre de professionnels se regroupent au sein de la Société des réalisateurs de films (SRF), vouée à la défense des intérêts des auteurs-réalisateurs face à la censure politique et économique. Côté jardin, deux petites structures radicales et concurrentes entendent poursuivre la construction des E.G., mais se disputent rapidement la paternité des bandes tournées au cours des évènements. Beaucoup repartent avec leurs bobines sous le bras, quand celles-ci n'ont pas tout simplement disparu. Trop peu de films seront projetés de mai à juillet, comme le furent Le droit à la parole (ARC) ou La reprise du travail aux usines Wonder (Idhec). Très vite, une période de répression s'abat dans l'audiovisuel (licenciements et chasse aux sorcières, en particulier à l'ORTF) et une véritable « chasse aux films » est organisé par la police dès septembre pour saisir les copies qui circulent dans les lycées, les universités ou les entreprises.

Mais rapidement, alors que se multiplient les scissions et les nouveaux regroupements, s'ouvre une période de radicalisation politique et de batailles théoriques sur la fonction sociale du cinéma. Dès décembre 68, l'association dépositaire des Etats généraux publie ainsi un manifeste « Pour un cinéma militant » : « Pour réaliser une rupture idéologique avec le cinéma bourgeois, nous nous prononçons pour l'utilisation du film comme arme politique » [12]. Six mois plus tard, c'est au tour du groupuscule marxiste-léniniste (maoïste) Prolétaire – Ligne Rouge : « Vive le cinéma, arme de propagande communiste au service de la Révolution ! » [13]. Début 1970, le E.G. n'ont plus aucune forme d'existence. En revanche, un réseau cinématographique parallèle s'est développé, animé par une kyrielle de collectifs de réalisation, de production et de diffusion résolument décidés à unir cinéma et lutte de classe.

« Le cinéma des lendemains qui chantent »

Mai 68 ne fut pas une explosion éphémère. Les grèves de mai-juin ouvrirent au contraire une période marquée par l'ampleur et la vivacité des luttes ouvrières qui dura près de dix ans [14]. Celle-ci se caractérisa notamment par un élargissement du répertoire d'actions (sabotages, séquestrations…), la propulsion des ouvrières et des ouvriers immigrés à la pointe de la contestation, le développement des combats démocratiques (droit à l'avortement, lutte contre les discriminations sexuelles…) ou même écologiques (anti-nucléaire). Un cinéma militant, foisonnant et multiple, se développa alors au rythme de ces luttes.

De 68 est né chez beaucoup de cinéastes, issus pour la plupart de milieux relativement aisés, un besoin d'« aller vers la classe ». Si certains suivent la ligne de l'établissement en usine prônée par les organisations maoïstes, d'autres s'emploient à braquer leurs caméras « partout où ça bouge » (voir aussi l'encadré). Les centaines de films qui furent réalisés au cours de cette période dressent ainsi un large panorama des luttes qui se développent au cours des années soixante-dix aussi bien que des transformations qui s'opèrent dans le salariat. L'émergence de nouveaux mouvements, l'entrée en lutte de secteurs sans véritable tradition militante laissent croire à une vague de radicalisation et de politisation capable d'ébranler l'hégémonie du PCF et de la CGT jusque dans leurs bastions. Le film devient alors un lieu où se prolonge la lutte politique. La lutte des LIP en 1973 est particulièrement emblématique à cet égard : Dominique Dubosc et Yann Le Masson filment la lutte en collaboration avec le leader de la CFDT Charles Piaget (Lip, non au démantèlement) tandis que la CGT fait appel aux communistes d'Unicité pour relayer ses positions (Lip, réalités de la lutte) ; quand le groupe Medvedkine de Besançon vient prendre des images que montera Chris Marker pour populariser la lutte (Puisqu'on vous dit que c'est possible), les ouvriers des Forges d'Hennebont avertissent les grévistes de Lip des dangers qui les guettent (René Vautier, Transmission d'expérience ouvrière) ; le groupe Vidéo Out souligne notamment la double lutte que mènent les ouvrières en tant que femmes à l'intérieur de la grève (série Chronique des Lip), etc. Soumis à une rude concurrence, le PCF est poussé à réinvestir le terrain cinématographique qu'il avait délaissé (le groupe Unicité fut impulsé en 1971 sur décision du Comité Central). Mais de fait, dans les années soixante-dix, le cinéma militant est principalement « un truc de gauchistes ».

Généralement très influencés par le marxisme, un grand nombre de ces « cinéastes révolutionnaires » se retrouvaient dans ses différentes versions maoïstes, la plupart cultivant un éclectisme d'extrême gauche agrégeant les idées radicales du moment. Si tous étaient très politisés, assez peu étaient organisés politiquement. En effet, la plupart des organisations d'extrême gauche, en concurrence pour l'hégémonie sur les vagues de radicalisation, étaient davantage préoccupées par la construction des luttes et du parti révolutionnaire que par des réflexions approfondies sur le statut de l'art [15]. De manière générale, dans un contexte où la révolution semble pointer à l'horizon, les collectifs de cinéastes tendent à se substituer aux organisations militantes pour s'occuper principalement d'engager la lutte sur le « front cinématographique », devenue une activité politique à part entière destinée à « élever le niveau de conscience ». Par delà leurs différences, ces nombreux collectifs [16] partagent des principes de fonctionnement basés sur le refus de la séparation entre le travail manuel et le travail intellectuel au profit d'une répartition collective des tâches artistiques, techniques et économiques. Leurs conceptions et leurs pratiques cinématographiques sont généralement envisagées par le prisme des théories et pratiques politiques. Par exemple, quand le collectif « Grain de sable » entend appliquer le concept maoïste « pratique-théorie-pratique » dans sa méthode d'élaboration des films, le collectif « Cinélutte » veut faire des films qui exaltent les luttes de la « Gauche ouvrière » contre « la bourgeoisie et le révisionnisme ». Les groupes « Dziga Vertov » et « Cinéthique », se référant notamment au concept d' « Appareils Idéologiques d'État » défini par Althusser, s'évertuent pour leur part à « lutter contre l'organisation bourgeoise des images et des sons » qui contribue à la reproduction des bases matérielles de la société capitaliste. Entre tous ces groupes, les polémiques théoriques font souvent rage sur la place et le rôle de la caméra, le statut du spectateur ou la fonction sociale et politique du cinéma [17]. Au coeur de ces débats : savoir s'il peut exister un cinéma révolutionnaire par essence, un « art prolétarien », ou si le cinéma n'accomplit sa fonction militante que par sa destination, au « contact des masses ».

Dans les années soixante-dix, certains estiment d'ailleurs à 10 000 les lieux de diffusion parallèles capables de diffuser ces films, principalement des ciné-clubs, des MJC, des associations et d'innombrables réseaux militants. Les collectifs proposent de riches catalogues destinés aux projections-débats organisées dans une perspective militante de sensibilisation, de formation ou pour encourager un passage à l'action. Au mieux, ces films sont vus par plusieurs milliers de spectateurs. Mais il y a de rares exceptions, comme Histoire d'A (Charles Belmont et Marielle Issartel, 1973), qui dénonce l'oppression des femmes et défend le droit à l'avortement, alors illégal. Frappé d'interdiction par la censure comme beaucoup d'autres, les projections sauvages organisées par le puissant réseau du Mouvement pour la Liberté de l'Avortement et de la Contraception permettent à plus de 200000 spectateurs de le voir, avant que le pouvoir ne cède face au rapport de forces et lui accorde un visa pour une sortie commerciale en 1974.

On ne peut donc comprendre l'essor de ce cinéma militant que par la combativité sociale qui s'est exprimée dans les années soixante et soixante-dix, la profusion des réseaux militants qui l'ont fait vivre et dont il prolongeait l'action ainsi que par le développement des idées révolutionnaires dans ces années où l'idée que « tout est possible » [18] était solidement ancrée. À l'inverse, le reflux de la lutte de classe sous le double coup de la crise économique et de l'offensive patronale dans la deuxième partie des années soixante-dix a tari la source à laquelle s'abreuvait le militantisme cinématographique, ébranlant jusque dans leurs fondements les convictions politiques de ses promoteurs. Les désillusions furent au moins à la hauteur de l'immense espoir que mai 68 avait suscité. Chris Marker, qui avait ouvert la période enthousiaste et collective du cinéma militant avec À bientôt j'espère (1967), la clôturait sur un constat personnel, désabusé mais lucide, dans Le fond de l'air est rouge (1977). Le parcours de Jean-Pierre Thorn, dont trois films ponctuent la période, est peut-être le plus emblématique : Oser lutter, oser vaincre (1969) s'achevait sur le carton « nous vaincrons », La grève des ouvriers de Margoline (1973) aux cris de « la lutte continue », tandis que dans Le dos au mur (1980) l'Internationale subit le même châtiment que Jimmy Hendrix infligea à l'hymne national américain, sur fond de manifestation dont la poignée de participants semble hésiter entre chanter ou pleurer. Les Cahiers du Cinéma, eux, abandonnaient Mao (1971-74) pour Foucault et Derrida, renonçant à l'idée qu'à lui seul un film « puisse faire s'écrouler l'idéologie bourgeoise, tel le vampire à la lumière du jour » [19].

Ce n'est toujours qu'un début

Poussés à se disloquer devant l'échec apparent des solutions collectives, les groupes de cinéastes laissèrent place aux carrières individuelles et au retour en force de « l'auteur » tant décrié. Mais il devait pourtant rester des traces. En dépit des accusations de « spontanéisme » facilement échangées à l'époque, la grande majorité de la production de cette période militante est marquée par une volonté d'intervention consciente pour tenter de déchiffrer une réalité déchirée par des contradictions qui n'apparaissent pas d'elles-mêmes devant l'objectif d'une caméra. C'est là un acquis important à défendre contre le mythe de l'objectivité qui consiste à donner l'illusion que la réalité s'offrirait toute prête à qui veut bien l'enregistrer, conception aujourd'hui omniprésente dans les médias et derrière laquelle se retranche l'idéologie dominante en rendant naturel l'ordre existant. C'est une tradition qu'un certain nombre d'anciens cinéastes militants ont maintenue jusqu'à aujourd'hui, en troquant toutefois la mise en avant du « point de vue de la classe » ou de son « avant-garde » par le point de vue engagé d'un auteur. C'est pourquoi il y a dans le cinéma de mai 68 et ses vies ultérieures un héritage à défendre et à perpétuer pour apprendre à réinventer. Il pourrait bien s'avérer utile aujourd'hui, au moment où, justement, il est nécessaire de rappeler que ce n'est toujours qu'un début...

Les groupes Medvedkine

Une autre expérience d'élaboration d'un cinéma « de classe » fut celle, très spécifique, des groupes Medvedkine. A l'origine, Chris Marker, répondant aux critiques sévères d'ouvriers ne se reconnaissant pas dans A bientôt j'espère, lança l'idée : « de même que pour sa libération, la représentation et l'expression du cinéma de la classe ouvrière sera son œuvre elle-même ». De 1968 à 74-75, une poignée de cinéastes et techniciens professionnels et des ouvriers d'usines de Besançon, puis de jeunes travailleurs de Peugeot-Sochaux, allaient alors collaborer dans des films faits « par la classe » et « pour la classe ».

Le nom du groupe est d'ailleurs lié à la volonté exprimée à cette époque de revendiquer une filiation avec un cinéma soviétique pas encore marqué par le stalinisme. Alors que Godard choisira Vertov et son esthétique tournée vers le « déchiffrement communiste du monde », Marker proposera Alexandre Medvedkine et l'expérience de son ciné-train parcourant la Russie au début des années trente à la rencontre des travailleurs.

Nés de la disponibilité de ces ouvriers et cinéastes créée par la combativité des années 68, cette expérience ne pu toutefois survivre au découragement et au poids d'un quotidien que les espoirs ne parvinrent pas à changer.

À voir : Les groupes Medvedkine, double DVD, ISKRA, Éditions Montparnasse, 2006.

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À lire (sources) :

Christian Biet, Olivier Neveux (sous la direction de), Une histoire du spectacle militant (1966-1981), coll. « Théâtre et Cinéma », L'Entretemps éditions, 2007.

Le cinéma militant reprend le travail, CinémAction n°110, éd. Corlet-Télérama, 1^er trimestre 2004 [20].

Tangui Perron, Le dos au mur, un film de Jean-Pierre Thorn, coll. « Histoire d'un film, mémoire d'une lutte », Scope éditions, 2007.

Sebastien Layerle, Caméras en lutte en Mai 68, Nouveau Monde Éditions, 2008.

[1] Sur cette période, lire notamment Tangui Perron, « Travelings sur les rails d'une histoire », in Cinéma et mouvement social, VO éditions, 2000.

[2] Outre Chris Marker, on retrouve notamment Alain Resnais, Joris Ivens, Jean-Luc Godard, William Klein, Agnès Varda, Claude Lelouch…

[3] SLON : Service de Lancement des Œuvres Nouvelles, mais aussi « éléphant » en russe. En 1974, la coopérative deviendra ISKRA : Image Son Kinéscope, Réalisations Audiovisuelles, mais aussi « étincelle » en russe, nom du journal du Parti Ouvrier Social-Démocrate de Russie, dont faisait partie Lénine, à l'aube du vingtième siècle.

[4] Sur cette grève qui, comme beaucoup d'autres, fut annonciatrice de mai 68, voir notamment Georges Ubbiali, « La grève de 1967 à la Rhodiaceta de Besançon », Rouge n°2194, février 2007.

[5] Après avoir fréquenté les cercles de l'UJC-(ml), son engagement maoïste se manifesta clairement dans son œuvre dès La Chinoise, sorti justement en 1967, assez mal accueilli à l'époque dans les milieux maoïstes officiels.

[6] Titre d'un film de l'ARC en 68, lui-même inspiré du titre d'un film de Chris Marker, Le joli mai (1962), emblématique des origines du cinéma direct.

[7] Lieu où se situait l'École Nationale de Photographie et de Cinéma (l'actuelle ENS-Louis Lumière), alors en grève et occupée par un comité d'action, tout comme l'IDHEC (l'actuelle Fémis).

[8] Elle est notamment animée par Truffaut, Godard, Berri, Malle, Lelouch, Polanski et bien d'autres.

[9] Tract cité dans Cinéma militant. Histoire, structures, méthodes, idéologie et esthétique, dossier établi sous la direction de Guy Hennebelle, Cinéma d'aujourd'hui n°5-6 (nouvelle série), mars-avril 1976, FilmEditions, p. 29.

[10] C'était souvent d'ailleurs des films à caractère politique, comme à Renault-Flins où furent diffusés Rome ville ouverte (Rosselini), La sixième face du Pentagone (Marker) ou À bientôt j'espère (Marker, Marret).

[11] De nombreux ciné-tracts et films-tracts furent réalisés, notamment par Marker, Resnais ou Godard. Ils se composaient d'images fixes et de cartons, montés au tournage, et étaient destinés à être projetés rapidement par le biais d'opération commandos dans les salles de cinéma. Seuls quelques uns furent diffusés fin mai.

[12] « Le cinéma au service de la révolution », Bulletin des États généraux du cinéma n°3, éd. du Terrain vague, décembre 1968, p. 5.

[13] Texte-programme reproduit dans les Cahiers du Cinéma n°245-246, décembre 1972.

[14] Lire à ce sujet l'étude de Xavier Vigna, L'insubordination ouvrière dans les années 68. Essai d'histoire politique des usines, Presses Universitaires de Rennes, 2007.

[15] Certaines organisations maoïstes ont pu se doter d'éphémères sections cinéma, conçues comme un prolongement de leur propagande politique, à l'image des « Cinéastes révolutionnaires prolétariens » de la Gauche Prolétarienne (dont faisait aussi partie Marin Karmitz) ou du minuscule groupe Ligne Rouge (dont Jean-Pierre Thorn, qui ira s'établir en usine, et d'autres qui fonderont par la suite le collectif Cinélutte). Il pouvait aussi seulement s'agir d'affinités ou de solidarité politiques entre des organisations et des collectifs de cinéastes qui en étaient membres ou sympathisants, comme la Ligue Communiste et Cinéma Rouge (animé par Gilles Nadeau) ou le Parti Communiste Révolutionnaire (marxiste-léniniste) et Cinéthique.

[16] Parmi les nombreux groupes, on peut citer : AGAVE, Apic, Cinéma Libre, Cinélutte, Cinéma Politique, Cinéma Rouge, Cinéthique, groupe Dziga Vertov (dont Godard), Front Paysan, Grain de sable, ISKRA, Kinopravda, Les groupes Medvedkine, UPCB (dont René Vautier), Unicité, etc. A tous ces collectifs, il faut également ajouter un grand nombre de groupes travaillant exclusivement avec du matériel vidéo, beaucoup plus économique, dont l'usage se répand des le début des années soixante-dix.

[17] Par exemple, Yann Le Masson reproche à ceux qui pensent que « tout ce qui bouge est rouge » de ne pas chercher à affirmer un point de vue de classe cohérent dans leurs films – une accusation dont, en bon groupe marxiste-léniniste situé « un pas en avant » de la classe, se défend Cinélutte pour la rejeter sur les anticapitalistes radicaux de Cinéma Libre ou d'ISKRA, lequel est d'ailleurs « comblé » de se voir qualifié de simple « haut-parleur des masses ». Cinélutte estime en revanche « trop intellectuelles » les démarches de groupes tels que Cinéthique ou le groupe Dziga Vertov dont les « films de formation des futurs cadres révolutionnaires » offrent une « caricature » du cinéma militant. Ces derniers, ne se cachant pas de faire des films à destination des seuls « éléments avancés » qui se déplaceront pour les voir, raillent plutôt « l'incapacité » de leurs détracteurs « à élaborer des reflets actifs de la lutte de classe » et « l'hégémonie du spontané dans [leur] rapport à la réalité et dans l'organisation des films ». Si Cinélutte ne l'assume pas, René Vautier, lui, endosse tout à fait le rôle de « haut-parleur des masses organisées » et préfère se contenter de « dire la réaction des travailleurs contre l'exploitation » plutôt que de faire « quelque chose qui puisse servir à la division de la classe ouvrière », critique qui vise aussi bien les pourfendeurs de bureaucratie que ses camarades communistes, porte-voix pour leur part de « l'anti-gauchisme » du « Parti » ou du « Syndicat ». Sur ces polémiques, voir notamment Cinéma miltant, op. cit.

[18] Titre d'un film de propagande que Marceau Pivert réalisa pour la SFIO en 1936, la précédente période d'essor du cinéma militant. Si ce cinéma est intimement lié à la montée des luttes, gageons que la prochaine vague est proche. Elle a d'ailleurs déjà commencé.

[19] Les Cahiers du Cinéma, n°241, septembre-octobre 1972.

[20] Ce numéro contient notamment une importante filmographie de plus de 700 films. Une poignée de ces films est disponible en DVD. Certains sont accessibles en téléchargement (illégal) sur internet. D'autres enfin sont projetés dans le cadre des commémorations pour le 40^e anniversaire de mai 68.

Histoire et programme des Comités d'Actions Lycéens (CAL) de Mai 68

Kevin Vay — 2009-10-13T21:31:34Z

Mai 1968 [ … ] c'est déjà un programme [1]

Au printemps 68, il régnait plus qu'une atmosphère de lutte, qu'un goût de révolte. Chacun, ouvrier, étudiant, lycéen, pouvait s'imprégner de cette même sensation de pouvoir tout changer. Détruire pour reconstruire, guérir ce malaise qui envahissait la jeunesse scolarisée et repenser un système, prendre la parole et la garder, telles étaient les revendications de toute une génération. À la lumière de l'ouvrage Les lycéens gardent la parole, nous nous proposons de revenir sur cette histoire.

Naissance des CAL

Au même titre que leurs aînés, les lycéens, en tant que travailleurs/étudiants en devenir, sont les victimes de l'oppression du système capitaliste, du régime Gaulliste et, en combattent ses manifestations. Dès 1966, avec les comités lycéens « Vietnam », se mettent en place un peu partout les premières structures d'organisation de la contestation politique. Le 13 Décembre 1967, certains établissement parisiens répondent par la grève et la manifestation à l'appel des syndicats salariés, sur la base d'une revendication alors très floue qu'est le retrait de la réforme de l'éducation « Fouchard ». L'année suivante se créent rapidement les premiers CAL. Puis vient le mois de Mai, l'explosion, les CAL se massifient et organisent la grève généralisée de leur milieu.

Peu importe la forme des revendications, c'est leur nature qui nous intéresse. Tout un système fut mis à mal et des commissions furent mises en place entre élèves et professeurs, voire même avec les ouvriers. Il en ressortira un travail étonnamment complet et profond que l'ouvrage en question recueille et synthétise. Mai 68 n'était pas qu'une révolte d'enfants bourgeois, mais bel et bien un projet de société, dans lequel les lycéens jouèrent pleinement leur rôle de futurs travailleurs intellectuels. Lutte des classes, université bourgeoise, exploitation des travailleurs, tout y passa et une page d'histoire s'écrivit sous la plume des très prolifiques CAL. Beaucoup de lycéens d'aujourd'hui diraient que cette histoire est une vieille histoire dont il faut refermer la page, mais ce legs étonnera par son intensité intellectuelle et son actualité frappante.

Spécificités des révoltes lycéennes

Cette histoire, ce livre, est celui de ceux qui ont lutté au sein de ces comités, véritables usines de réflexion et d'action, de leurs occupations de locaux, de leur rencontre dans un cadre nouveau avec les adultes qui les entourent. Loin de vouloir glorifier leur action ou leur capacité de révolte, rendons leur simplement leur du et apprenons d'eux, à l'heure où la révolte lycéenne s'accentue d'année en année.

Comme base de la société future, les élèves ont remplacé les professeurs, combattu les oppressions qui étaient les leurs mais pas seulement. La condition des lycéens est au confluent de tous les aspects du régime d'alors. Soumis à une oppression familiale qui freine ses aspirations de liberté politique, il s'en va le matin blasé de la cellule familiale et revient englué dans sa soumission à l'Etat et au professorat. Formaté par les tenues obligatoires, les tabous sexuels et la culture du passé, tenu prisonnier de l'ennui de ses cours et de sa situation sociale reproduite par l'école, le lycéen prend conscience à cette époque de sa condition d'exploité en devenir. Mais il y a également une conscience du tout qui se forge alors : plus qu'un chef d'établissement révoltant (souvent à juste titre) c'est au système qu'ils s'en prennent. Aux côtés des étudiants et des ouvriers, ils apprennent la lutte collective, face à la même oppression, face à la même milice. Chacun connaît la suite de l'histoire du « mouvement de Mai »…

Revendications en trois axes

Dès le 6 Mai débutent les premières occupations d'établissements, la massification des CAL (ou CAET dans l'enseignement technique) et le début du travail des commissions. Des programmes à l'administration, en passant par les méthodes pédagogiques, les rapports s'entassent, venus de Paris comme de province, et mettent en lumière trois points qui paraissent primordiales :

Les rapports sociaux au lycée construits autour d'un professorat élitiste, d'une administration oppressive et d'élèves soumis. Sans se surestimer, les « jeunes nouveaux administrateurs » des lycées mettent sur pied tout un système où la classe devient un lieu de dialogue, construite autour de petits groupes et aux moyens technologiques novateurs. Le bahut devient autogéré ou cogéré (considérons le système fermé de l'époque : une cogestion ce n'était pas si mal) par ses occupants et des expériences a priori plutôt concluantes se déroulent ici et là.

La finalité de l'enseignement, dans une optique bourgeoise et conformiste. A l'heure où les salariés décrient leurs conditions de travail et où les étudiants veulent transformer l'université, les lycéens réfléchissent sur ce qu'il y a avant, c'est à dire eux. Les programmes ne laissent pas de place à l'esprit critique et aux choix de réorientation volontaire. Les principes de notations et d'examens sont momentanément abolis pour voir pointer une éducation souple, libre.

La liberté d'expression inexistante. Il ne s'agissait là que de revendiquer un état de fait existant : les jeunes veulent être des acteurs politiques et donc avoir des droits politiques. Que les CAL soient reconnus, que soit instauré une véritable « démocratie lycéenne », que les gazettes lycéennes entrent dans les cours de récrés… les idées fusent comme autant de colères contenues.

Et aujourd'hui ?

Des années plus tard, certaines de ces revendications seront mises en place, souvent dénaturés comme les élections de délégués, manquants de moyens comme pour une nouvelle pédagogie. Mais à y regarder de plus près, cette analyse faite à l'époque n'a pas vieilli. Les « lycées-prisons » sont toujours perçus comme tels. L'orientation est toujours une contrainte socialement organisée. L'élève n'est toujours qu'un âne à qui on tend la carotte du Bac. Les réformes se sont succédées, loin sans difficultés, car des mouvements sociaux se sont déclenchés, contre les mêmes politiques, pour ce même projet émancipateur. Ces quatre dernières années auront connu quatre mobilisations (réforme Fillon, CPE, LRU et la mobilisation actuelle) dans les lycées. À nouveau furent remises en cause les conditions d'études et la philosophie de notre éducation. Repenser ce contre quoi nous nous battons est une nécessité. Ce livre, à l'analyse et aux propositions étonnamment intemporelles, nous apporte plus qu'un témoignage historique. Il marque l'ouverture en 68 d'un chapitre qui, complété par 40 ans de luttes et d'espoirs, ne demande qu'à être enrichi une fois de plus. Ces pages se concluent ainsi « Mai 68, […], c'est déjà un programme » qui ne demande qu'à être appliqué. Pourquoi pas maintenant ?

[1] « Mai 68 […] c'est déjà un programme » est la dernière phrase de Les lycéens gardent la parole.