Revue Que Faire ?

L'affaire de la disparition de Lénine

Gareth Jenkins, Kevin Corr — 2014-10-31T16:24:54Z

Qu'est-ce que les révolutionnaires de l'époque moderne pourraient bien apprendre de Lénine ? Le capitalisme est enlisé dans sa crise la plus profonde et la plus longue depuis les années 1930, créant une colère qui par endroits déborde en résistance de masse et même en révolutions. Le stalinisme étant mort et enterré, et les partis réformistes traditionnels ne proposant pas grand-chose d'autre qu'une austérité moins injuste, la révolution par en bas semble une idée dont le temps est enfin revenu. Pourtant la classe ouvrière paraît « lente » à remplir le rôle que lui confie le marxisme classique. Elle a peut-être même « accepté » le néolibéralisme. Beaucoup d'activistes ne croient pas que les classes sociales ou les partis politiques définissent les mouvements anti-systémiques. L'idée d'une révolution de la classe ouvrière conduite par un parti politique pour détruire l'Etat semble la propriété surannée de groupes hors sujet incapables de se libérer du ghetto de l'extrême-gauche.

Ce sentiment pèse sur la gauche révolutionnaire. Pour certains, le problème réside dans le type de parti auquel ils croyaient. Peut-être est-il faux d'insister sur une distinction rigide entre « révolutionnaire » et « réformiste ». Peut-être un « mélange » des deux peut-il reconstruire une gauche radicale capable de remplir le vide entre un réformisme parlementaire en déclin et une gauche « léniniste » qui n'arrive pas à grandir. Il semble que c'est ce qui est à l'œuvre derrière des initiatives pour créer de larges partis de gauche qui ont le genre d'attrait, par exemple, de Syriza (la coalition de la gauche radicale) en Grèce et du Front de Gauche en France. Il serait donc nécessaire d'opérer un rapprochement et une ré-évaluation de ce que la gauche révolutionnaire appelle le « réformisme de gauche ».

Voilà donc le contexte dans lequel il y a lieu de prendre au sérieux le débat intellectuel initié par le remarquable penseur marxiste canadien Lars Lih. Lih a montré qu'il n'y a rien, dans le véritable Lénine, qui puisse justifier l'idéologie du « léninisme » fabriquée après la mort de Lénine pour justifier le pouvoir montant de la bureaucratie soviétique. Mais sa défense de Lénine l'a conduit à interpréter Lénine comme n'ayant apporté aucune contribution fondamentale au marxisme – du moins rien qui aille au delà du marxisme de la IIe Internationale (l'internationale qui unifiait tous les partis social-démocrates1 avant la Première Guerre mondiale) tel qu'il s'incarnait dans son penseur le plus représentatif, Karl Kautsky.

Ce qui a commencé comme une discussion sur le véritable sens de la brochure écrite par Lénine en 1902 et intitulée Que faire ? est devenu un débat bien plus large sur la question de savoir s'il est possible de déduire de ses idées et de sa pratique une théorie distincte de l'organisation révolutionnaire – si, en d'autres termes, il est possible de sauver un authentique léninisme de sa caricature stalinienne. Lih en vient à considérer que, contrairement aux apparences, Lénine n'a jamais fondamentalement brisé avec le marxisme de Kautsky. Cette thèse, si elle est vraie, remettrait fondamentalement en question la vision de la gauche révolutionnaire d'un Lénine renouvelant une tradition marxiste que le plus grand théoricien de la IIe Internationale avait vidée de son contenu révolutionnaire.

Le présent article polémique contre la « kautskysation » de Lénine. Lénine peut très bien avoir pensé qu'il mettait en pratique le marxisme qu'il avait reçu de Kautsky. Les bolcheviks peuvent très bien, au départ, s'être vus comme des membres de la famille social-démocrate (même si le tsarisme faisait d'eux des cousins un peu particuliers). Pourtant ils furent le seul parti social-démocrate significatif à ne pas sombrer dans le chauvinisme de la Première Guerre mondiale et le seul à diriger une révolution victorieuse. Nous prétendons que l'explication réside dans le fait que, même s'ils ont partagé (formellement) le même marxisme que Kautsky, ce n'était pas le cas dans la pratique. Cette différence dans la pratique résultait du renouvellement théorique d'un marxisme que Kautsky avait transformé en lettre morte. Ce renouvellement est précisément le léninisme que nous entendons défendre. Évaluer sa validité selon ce que Lénine a fait, au-delà de ce que son vocabulaire semble parfois indiquer, nous paraît tout-à-fait correct – même si nous pensons que Lih ne serait pas d'accord.

Lénine redécouvert

Dans son Lenin Rediscovered : What is to be Done ? in Context, Lih affirme de façon assez convaincante que de mauvaises traductions et des fausses interprétations2 de Que faire ? ont produit une image déformée du parti que Lénine souhaitait créer. Selon cette « interprétation scolaire » datant de la Guerre froide3, Lénine « avait peur du développement « spontané » du mouvement ouvrier », exigeait que le mouvement « soit « dévié » de son cours naturel » et qu'il « soit dirigé « de l'extérieur » par... des intellectuels révolutionnaires bourgeois »4 organisés dans un parti « hyper-centralisé » et « voué à la conspiration ».5 Ainsi Que faire ? fut « une profonde innovation théorique et organisationnelle, la charte du bolchevisme, et la source première du stalinisme ».6 Au contraire, dit Lih, Que faire ? reflétait la pensée socialiste européenne dominante de la période. Lénine, « avocat passionné de la liberté politique »,7 croyait que les travailleurs « répondraient... avec acceptation et enthousiasme »8 au message de la « bonne nouvelle » socialiste et que le mouvement ouvrier russe, comme son homologue européen, jouerait le même rôle dans l'émancipation de la société.

Lih démystifie les formulations les plus en faveur dans l'interprétation scolaire – l'affirmation de Lénine selon laquelle « la conscience politique de classe ne peut être apportée à l'ouvrier que de l'extérieur ».9 Lih prouve de façon décisive que lorsque Lénine parle de la « spontanéité » et de la nécessité de la « détourner »10 (pour utiliser les traductions existantes), nous ne devrions pas penser que cela signifie qu'il fallait que les travailleurs soient contraints par les intellectuels socialistes à prendre le chemin de la révolution contre leur penchant naturel. Nous devons plutôt comprendre que cela veut dire que le mouvement ouvrier était capable de plus que de lutter pour ses intérêts immédiats, qu'il pouvait devenir conscient de son pouvoir de transformer la société. Lénine réécrivait le Programme d'Erfurt de Kautsky (le programme de 1891 du Parti Social-démocrate Allemand) qui disait que la tâche de la social-démocratie était de « rendre cette lutte de la classe ouvrière consciente et unitaire et lui montrer son but nécessaire ».11

Lénine lui-même écrivait en 1899 dans son Projet de programme pour notre parti : « Nous ne craignons nullement de dire que nous voulons imiter le Programme d'Erfurt » ;12 et « alors qu'on entend si souvent adresser des critique opportunistes et équivoques à ce programme, nous estimons de notre devoir de nous prononcer ouvertement en sa faveur ».13 En d'autres termes, Lénine faisait appel à Kautsky pour donner une autorité à sa propre bataille contre la version russe, « économiste », du révisionnisme : l'idéologie qui « restreint systématiquement le mouvement ouvrier à la défense de ses intérêts sectoriels ».14

La réfutation détaillée, sous la plume de Lih, de l'interprétation scolaire a été largement, à bon droit, appréciée dans la gauche révolutionnaire.15 Cela dit, la cible de Lih n'était pas seulement l'interprétation scolaire. Dans son collimateur se trouvait aussi ce qu'il a appelé l' « interprétation militante »16 de ce qu'il voyait comme son attitude négative envers Kautsky. Pour l'interprétation militante, il y a une difficulté intrinsèque dans la phrase que Lénine a empruntée à Kautsky (sur la relation entre « spontanéité » et « conscience »), indépendamment de la question de savoir si elle a été utilisée de façon erronée dans l'interprétation scolaire. Il y a le danger d'unilatéralité qui vient de la compréhension de la théorie socialiste comme une chose qui s'est formée indépendamment de la pratique des travailleurs (et qui a été ensuite introduite dans le mouvement ouvrier). Comme dit John Molyneux, la vérité de la théorie socialiste « doit être reliée intimement à, influencée par et basée sur l'activité de la classe ouvrière ».17 Ce qui est problématique dans la formulation de Kautsky (qui sépare la conscience de la spontanéité) c'est qu'elle risque d'impliquer une vision élitiste du rapport du parti à la classe.

Pour l'interprétation militante, ce caractère unilatéral a pu être de peu d'importance tant que l'accent était mis sur l'orientation contre la mise à la remorque de la spontanéité (le thème de Que faire ?). Mais cela a véritablement pris de l'importance lorsque la révolution s'est approchée, en 1905. Le contexte était alors très différent. A la suite de la défaite militaire russe par le Japon, la crise sociale et politique avait elle-même un effet profondément révolutionnaire sur les travailleurs. Dès lors la spontanéité du mouvement montant devait être apportée au parti : les éléments les plus résolus du parti avaient besoin de se mettre « à l'école » des travailleurs plutôt que l'inverse, que suggérait la formulation de Kautsky. Les structures du parti qui avaient été nécessaires pour résister aux concessions à l'économisme étaient devenues un handicap. C'est ce qui était au cœur du débat du Congrès d'avril 1905 entre Lénine et les « comitards », que Lénine perdit alors. Revenant sur la question en novembre de la même année, Lénine affirma très clairement que le « cas où des gens qui ne sont pas social-démocrates adhéreraient en masse au parti » ne signifierait pas que « le parti se résorberait dans la masse » (ce qui avait été son argument contre les économistes dans Que faire ?). Le renouveau d'une intelligentsia ouvrière militante dans le parti serait le résultat bien plus probable de cette vague, plus orientée idéologiquement, de lutte de classe spontanée. Maintenant, insistait-il, « que le prolétariat héroïque à démontré par des actes sa volonté de lutte... dans un esprit purement social-démocrate [c'est-à-dire révolutionnaire]... Instinctivement, spontanément, la classe ouvrière est social-démocrate ».18

L'interprétation militante est carrément condamnée par Lih. Les « auteurs activistes », dit-il, « parlent comme s'ils connaissaient les convictions de Lénine mieux que Lénine lui-même » ; il écarte l'idée d'une « torsion du bâton » par Lénine comme étant « le stratagème favori de la tradition militante pour se débarrasser des anomalies ». Il critique Molyneux pour sa supposition que Lénine « était resté complètement inconscient du fait qu'il divergeait de façon fondamentale avec Kautsky », malgré sa grande familiarité avec ses écrits. « Je ne sais pas », ajoute-t-il ironiquement, « si nous sommes censés expliquer cela par la duplicité de Kautsky, l'incapacité de Lénine à comprendre ce qu'il lisait, où l'inconscience de Lénine de ses propres convictions ».19 Cela « finit par présenter Lénine comme un dirigeant plutôt incompétent et incohérent », et Cliff est pareillement critiqué pour avoir brossé un portrait peu séduisant de Lénine comme « tordeur de bâton » excessif.20

Cependant la « torsion du bâton » — ou pour utiliser la formulation de Draper, « l'exagération par tous les moyens de l'aspect du problème qui pointe dans la direction où il est nécessaire de se diriger »21 – permet à un parti révolutionnaire sérieux d'intervenir lorsque les circonstances changent. Faute par lui de le faire, le principe révolutionnaire reste stérile – comme l'a démontré la « constance » de Kautsky.

En particulier, Lih rejette l'assertion de Tony Cliff selon laquelle Lénine dut persuader ses partisans d'abandonner les positions de 1903 comme étant « totalement fausse ».22 Ce que montrent les documents, selon Lih, n'est pas une opposition de principe à la proposition de Lénine de recruter des ouvriers pour les comités du parti, mais seulement un désaccord sur son caractère pratique (les comitards la critiquaient « parce qu'elle se bornait à affirmer un but axiomatique (le recrutement d'ouvriers) sans en montrer les voies et moyens », pour utiliser le langage de Lih).23

Mais en ce qui concerne la manière dont Cliff s'appuie sur une source particulière,24 est-elle aussi fautive que Lih le proclame ? Au congrès Lénine se plaignait, si l'on en croit les Œuvres, que « l'inertie de leurs membres [de nos comités] doit être vaincue » — une déclaration qui suscita des applaudissements et des protestations. Lénine poursuivit en précisant que « la tâche d'introduire des ouvriers dans les comités n'est pas uniquement pédagogique, elle est aussi politique ».25 L'accent mis par Lénine sur l'importance politique du recrutement d'ouvriers dans les comités suggère que l'opposition des comitards allait plus loin que les simples questions pratiques.

En plus, il y a les mémoires de Nadejda Kroupskaïa, femme de Lénine et par ailleurs membre important du parti bolchevik, qui était présente au congrès. Elle écrit que Lénine avait dit, après la conclusion du débat : « Je ne pouvais pas rester tranquillement assis en entendant dire qu'il n'y a pas d'ouvriers capables d'être membres des comités. La question traîne en longueur ; le parti souffre d'un mal, c'est évident. Les ouvriers doivent entrer dans les comités ».26

« Tordre le bâton », donc, comme métaphore ne devant pas être prise trop littéralement,27 rend compte des changements dans la pratique de Lénine – en particulier ici. Lénine lui-même avertissait, dans son propre commentaire lors de la réédition de Que faire ? en 1907, qu'il ne fallait pas traiter la brochure en dehors de son « contexte historique » d'une étape révolue du développement du parti. Ses « idées fausses et exagérées qui y étaient développées au sujet de l'organisation des révolutionnaires professionnels » pouvaient être critiquées, mais cela passait à côté du fait qu'elles ne s'appliquaient plus au présent.28

Noter ces renversements, comme ici entre la période de Que faire ? et celle de 1905, n'est pas dépeindre Lénine de façon négative – comme un dirigeant incompétent ou incohérent qui, comme le prétend Lih, ne savait pas ce qu'il pensait. C'est bien plutôt montrer que Lénine tordait le bâton, lorsque les circonstances l'exigeaient, pour s'assurer que des formes d'organisation particulières n'empêchaient pas la croissance du parti lorsque les conditions changeaient. Cette flexibilité ne devrait pas être confondue avec la manœuvre. Là où Lénine était inflexible, c'était dans sa détermination obstinée à construire un parti capable de renverser le capitalisme. Le rapport entre la tactique et les principes était un processus dialectique de préservation des gains tout en surmontant l'unilatéralité.

Lénine était-il kautskyste ?

Depuis Lenin Rediscovered, Lih a poussé l'idée d'une influence de Kautsky sur Lénine au point de remettre en cause ce qui semble une chose évidente : la rupture déclarée de Lénine avec le « renégat » Kautsky après 1914. Pourtant, dit Lih, « Lénine ressentait que c'était Kautsky, et non lui-même, qui avait changé. Il ne voyait pas de raison d'abandonner la vision qu'il partageait avec Kautsky à l'époque où, à ses yeux, les événements l'avaient complètement justifiée ».29 Contrairement aux apparences, les écrits de Lénine postérieurs à 1914 ont une « dette énorme » envers le « scénario d'interaction révolutionnaire global » (sur la question nationale, l'impérialisme, et la révolution sociale et politique) de Kautsky.30 Lih en voit la preuve dans les louanges adressées par Lénine en 1915 au livre de Kautsky de 1909 Le chemin vers le pouvoir.

Ce n'était pas Lénine, par conséquent, qui brisa avec le kautskysme, mais Kautsky. Comme dit Lih : « La vision politique et la stratégie de Lénine à partir de 1914 provenait d'une définition de la situation qu'il avait prise sans rien y changer aux écrits de « Kautsky quand il était marxiste » ».31 En vérité, « l'absence délibérée d'originalité agressive »32 est la description que donne Lih du rapport général de Lénine à Kautsky, un portrait de Lénine qui demeure étrangement figé dans son kautskysme.

Cette vision de Lénine, qui trouve un écho dans la biographie de Lénine due à la plume de Lih,33 semble être devenue un fait établi pour une partie de la gauche, si l'on doit prendre au sérieux la critique du livre écrite par militant socialiste nord-américain Charlie Post. Post dit que Lih a raison de défendre l'idée, entre autres choses, que « Lénine était resté un marxiste « kautskyen » relativement conséquent jusqu'en 1921 », qu'il n'avait « jamais développé une « théorie du parti » originale – il s'était contenté d'adapter le modèle du SPD aux « conditions russes » », que sa stratégie dans la révolution russe n'était pas « unique » mais avait déjà été définie par Kautsky en 1906, et qu'avec l'échec des révolutions européennes d'après-guerre, l'échec de la paysannerie à se diviser entre koulaks et paysans pauvres, et l'échec de l'Etat des Soviets à se conformer aux attentes de Lénine dans L'Etat et la révolution, Lénine fut contraint de « reconsidérer « le manuel à la Kautsky » ».34

Post concède de bonne grâce : « En même temps qu'il y a peu de chose, dans les théories de Lénine, à l'exception de L'Etat et la révolution et La maladie infantile du communisme, qui soit vraiment original et d'une valeur durable, la pratique des bolcheviks au cours de l'année 1917 reste pertinente ».35 Comment une exception d'une telle dimension puisse ne pas invalider la proposition principale et son rapport avec 1917 est un mystère.

La notion de « non-originalité délibérée » souligne la compréhension révisionniste qu'a Lih de la signification des Thèses d'avril de 1917. Dans l'interprétation militante, les Thèses marquent une rupture nette entre le « vieux bolchevisme » et un réarmement du parti qui devait rendre possible la Révolution d'Octobre. C'était une « torsion du bâton » qui dut affronter une résistance encore plus grande que celle des comitards en 1905.

Lih rejette tout ceci, prétendant que la « narration historique la plus célèbre », dans laquelle Lénine « arrive » en avril, les bolcheviks sont « déroutés par sa nouvelle vision », il « leur fait face » et puis, après un mois de débat, « tout le monde s'embarque dans la nouvelle ligne » est tout simplement fausse. Toutes incompréhensions mutuelles et questions de chronologie mises à part, il y avait un accord général sur le message de base, qui était de « protéger la révolution, répondre à la crise nationale, mettre en œuvre le programme de base de la révolution ».36 Les Thèses d'avril ne sont même pas aussi originales qu'on le prétend. Lénine était influencé par la lecture d'un article récent de Kautsky, que Lih appelle « un précis concis de vieille stratégie bolchevique ». Les échos verbaux « ajoutent assez de poids au fort dossier circonstanciel pour voir l'article de Kautsky comme le catalyste des grandes innovations de Lénine dans sa perspective idéologique ».37 (En d'autres termes, le kautskysme était sous-jacent dans tout ce qui était vraiment nouveau). De façon plus accablante, il est faux de penser que Lénine remporta le débat sur les Thèses d'avril contre les vieux bolcheviks. Bien au contraire, conclut Lih, « le vieux bolchevisme triompha en 1917 », une chose que Lénine « fut près de reconnaître explicitement » après les événements.38 La seule conclusion à tirer de tout cela est que, de la même manière que le conflit de Lénine avec les comitards en 1905 avait fait rage à propos des éléments pratiques de la représentation ouvrière, l'affrontement entre Lénine et les « vieux bolcheviks » en 1917 fut d'ordre pragmatique, et avait trait à la meilleure façon de mettre en œuvre la révolution kautskyste.

Ceci comporte des implications très profondes pour notre compréhension de la Révolution d'Octobre elle-même. Lih prétend que le message évoqué dans le précédent paragraphe (sur la protection de la révolution) « pourrait être résumé comme Vsya vlast' sovyetam (« Tout le pouvoir aux soviets ») » mais qu'il trouvait la phrase Vsya vlast' narodou (« Tout le pouvoir au peuple ») plus souvent dans les brochures du Parti bolchevik39. De plus, Lih affirme que « dans les mois menant à la révolution, le socialisme était minimisé » (même si après Octobre la démarche dans sa direction était « dominante ». Les bolcheviks devaient « minimiser le socialisme » avant la révolution parce que « s'ils avaient pensé qu'une révolution socialiste attirerait [le peuple], alors ils y auraient appelé. Ils devaient savoir qu'elle n'attirerait pas. » Les bolcheviks voulaient peut-être que la révolution conduise au socialisme, mais ils sont nécessairement resté prudents et pro-paysans. Ce qu'a réalisé ce « parti radical urbain » a été la création d'une « grande armée paysanne » qui « devait gagner la guerre civile ». C'était la réalisation du « scénario bolchevik original ».40

Lih prétend que la gauche, malgré sa familiarité avec l'idée que 1917 a été une révolution ouvrière-paysanne, a tort de « choisir de mettre l'accent sur la discontinuité en 1917 » ; « ils sont accrochés... à la juxtaposition entre la révolution démocratique et la révolution socialiste. A mon avis il y a certainement un changement, mais la discontinuité a été exagérée ».41 Si Lih a raison, alors la prise du pouvoir par le Soviet ne peut véritablement être appelée une révolution socialiste dans le sens des travailleurs prenant le pouvoir pour rompre avec le capitalisme et commencer à construire un ordre socialiste. La seule conclusion que nous pouvons tirer de ceci est qu'Octobre fut une révolution populaire-démocratique – une meilleure, même si elle n'était pas qualitativement différente, version de Février – mais qui ne fut pas et ne pouvait être une mise en question du capitalisme si ce n'est de façon partielle.

Ainsi, si Lénine a toujours été, au fond de lui, kautskyste, alors la Révolution d'Octobre elle-même a été la réalisation du scénario vieux bolchevik (kautskyste) de 1905. Mais si cela est vrai, pourquoi le kautskysme de Lénine aurait-il cru bon de créer un parti capable de renverser l'Etat ? Etait-ce simplement un facteur subjectif, Lénine restant fidèle à son kautskysme alors que Kautsky lui tournait le dos ?

Pour répondre à cela, nous devons nous pencher sur la question de savoir si le mot « démocratie » signifiait la même chose pour Lénine et pour Kautsky. Ce qui est en jeu ici est la nature de l'Etat sous le capitalisme, le rôle de la politique électorale, et la signification de la forme soviétique du pouvoir. Comme nous espérons le démontrer, quel que fut leur engagement commun envers la liberté politique en tant que but de la révolution, une divergence beaucoup plus profonde explique pourquoi Lénine a été capable de construire un parti qui pouvait apporter un changement révolutionnaire, alors que Kautsky, non seulement ne le pouvait pas, mais a fini du mauvais côté.

Le chemin vers le pouvoir de Kautsky

Lénine admirait certainement le Kautsky du Chemin vers le pouvoir et d'avant. Mais cela prouve-t-il que Kautsky doit être considéré comme un marxiste révolutionnaire avant 1914, même s'il cesse de l'être ensuite ? Certains ont prétendu qu'il n'avait jamais été, même au début, révolutionnaire dans le sens où Lénine l'était. Massimo Salvadori, par exemple, affirme que « vers la fin du 19ème siècle » Kautsky avait une vision de l'Etat et de la démocratie « qui devait inévitablement entrer en conflit avec la théorie des soviets et la pratique gouvernementale des bolcheviks ». Kautsky « avait toujours considéré la dictature du prolétariat comme un régime qui, même s'il représente le pouvoir du seul prolétariat, serait établi par des élections libres [et] serait basé sur l'utilisation du parlement dans des buts socialistes ».42

Pourtant, dans ses écrits, Kautsky insistait sur le fait que c'était seulement par une révolution prolétarienne que le capitalisme pouvait être détruit et le socialisme introduit.43 Comment cet engagement envers le marxisme révolutionnaire pouvait-il se concilier avec un engagement aussi souvent répété envers la « soi-disant méthode pacifique de lutte des classes, qui se limite aux moyens non-militaires, le parlementarisme, les grèves, les manifestations, la presse et les moyens de pression similaires » ?44 La justification de cette nouvelle méthode de lutte (« du moins dans les pays possédant des institutions quelque peu démocratiques »45) était que, même si la révolution était toujours le but, sa forme insurrectionnelle, caractéristique de la période des révolutions bourgeoises, ne convenait plus.

Il y a ici une tension évidente entre la fin et les moyens : les méthodes pacifiques de lutte semblent être l'antithèse des méthodes révolutionnaires. Kautsky tendait à éluder la tension en la raffinant. La « méthode de lutte démocratique-prolétarienne »46 n'était pas un substitut à la lutte de classe nécessaire pour le socialisme, de même que « la démocratie ne peut pas éliminer les antagonismes de classe de la société capitaliste ».47 D'autre part, le parlementarisme représentait la seule façon de rassembler les forces – dans les circonstances existantes – jusqu'au jour où viendrait l'heure du renversement révolutionnaire du capitalisme (on pourrait dire qu'il s'agissait là d'une version brute, mécanique de la position d'Engels48).

Mais Kautsky offrait aussi une justification de la méthode de lutte pacifique qui ouvrait la porte à l'idée que la révolution pouvait être réalisée pacifiquement. Dans le chapitre 5, section 9 de son commentaire de 1892 du Programme d'Erfurt, il écrivait que « quand le prolétariat, en temps que classe consciente, prend part aux luttes parlementaires, dans les élections et dans l'assemblée elle-même, le parlementarisme commence à changer de nature. Il cesse dès lors d'être un simple moyen de domination de la bourgeoisie. ».49 C'était là une formule ambigüe, permettant une interprétation aussi bien révolutionnaire que réformiste. D'une part, elle impliquait qu'à partir du moment où la classe ouvrière recherchait ses suffrages, le parlementarisme cessait d'être un terrain réservé à la bourgeoisie – une position compatible avec l'accent mis sur les limites du parlementarisme (l'incapacité de la démocratie bourgeoise d'éliminer les antagonismes de classe). D'un autre côté, elle pouvait aussi signifier que le parlementarisme, sous la pression de la classe ouvrière, pouvait perdre complètement son caractère de classe bourgeois. Si c'était le cas, la perspective de voir le prolétariat établir son pouvoir à travers le parlement (en lui donnant un caractère de classe différent) était encore une possibilité. La formulation de Kautsky, en d'autres termes, autorisait un arrangement avec le réformisme.

Cela nous dit quelque chose sur la nature du marxisme de Kautsky. Même si sa réputation en tant que marxiste reposait sur une décennie de lutte théorique contre le révisionnisme dans le parti allemand, son marxisme ne proposait pratiquement rien d'autre à la classe ouvrière que la foi en une méthode pacifique de lutte. Un jour, la bataille décisive entre la bourgeoisie et le prolétariat viendrait, mais sur ce que les travailleurs devaient faire en attendant, Kautsky n'avait pas grand-chose de concret à dire. Cela signifiait (en l'absence d'une théorie révolutionnaire comme guide pour l'action) que le terrain parlementaire sur lequel il opérait était le même que celui de ses adversaires révisionnistes. Leur parlementarisme n'avait nul besoin de la révolution comme but justifiant leur pratique. Mais pas davantage celui de Kautsky, dans la mesure où le but révolutionnaire était sans cesse remis au jour où le moment serait bon (ce qu'il n'était jamais). Kautsky était plein d'audace dans ses appels à une opposition irréconciliable à l'ordre existant dans une ère nouvelle de révolutions,50 mais timoré lorsque la réalité l'exigeait. Comme dit Gary Steenson, son opposition à l'aile droite du parti donnait « à son travail un parfum radical que démentait parfois la modération de sa véritable position ».51 Dick Geary exprime quelque chose de semblable lorsqu'il dit que « même si ce n'était sans doute pas intentionnel, Kautsky lui aussi était « révisionniste » »52 – si par « révisionniste » nous voulons dire que la défense du marxisme par Kautsky ne parvenait pas à préserver son contenu révolutionnaire.

Il y avait donc une ambigüité profonde sur ce que le parlementarisme attendait de la « démocratie ». N'était-ce rien d'autre que le meilleur terrain sur lequel les socialistes pouvaient combattre – sans s'attendre à ce que le socialisme advienne au moyen du parlement ? Ou est-ce que les succès électoraux signifiaient que c'était possible ? L'affaire douloureuse qu'était la révolution pouvait être complètement évacuée par une « révolution » paisible au moyen du parlement. La montée quasi constante de la social-démocratie allemande jusqu'à devenir le plus important parti du Reichstag en 1912 semblait une preuve suffisante que la « démocratie » rendait le socialisme (en termes généraux) irrésistible. Aussi longtemps que le capitalisme demeurait relativement « pacifique » et que le parlement restait l'arène où il était possible de défier l'hégémonie politique bourgeoise (en termes de voix obtenues et de députés élus), le test de savoir si oui ou non le parlementarisme apportait un pouvoir réel à la classe ouvrière pouvait être évité.

Mais l'intensification de la crise de l'impérialisme balaya tout cela. En théorie, Kautsky comprenait que la révolution était plus nécessaire que jamais si on voulait éviter que la société ne sombre dans la guerre et la barbarie. Mais il était incapable de rompre avec le parlementarisme dont il s'était fait si longtemps le champion (« en échouant à tordre le bâton », pourrait-on dire) et qui avait été le fondement de la social-démocratie allemande. Les profondes ambigüités de son marxisme devinrent claires – du moins pour la gauche de la social-démocratie allemande, qui avait l'avantage de pouvoir observer Kautsky de plus près que Lénine.

L'exception russe

Une des raisons pour lesquelles Lénine admirait tant Kautsky (avant 1914) était la réaction qui avait été la sienne à la Révolution Russe de 1905.

Cela n'est pas sans rapport avec le fait que, pour Kautsky, la Russie était une exception à la règle des « méthodes pacifiques ». Les « anciennes » méthodes de lutte révolutionnaire pouvaient y être utilisées précisément parce que, en l'absence d'institutions démocratiques dignes de ce nom, les méthodes pacifiques de lutte y étaient à l'évidence impossibles. La démocratie (et même la démocratie bourgeoise) ne pouvait triompher que comme résultat d'une révolution – elle ne pouvait être un mode d'accès ou un substitut à la révolution. Cette « exception » permettait à Kautsky de penser, provisoirement, au delà de son attachement habituel au parlementarisme. Elle le porta en 1905 à soutenir Lénine et les bolcheviks et à s'opposer aux mencheviks. En 1917, c'est l'inverse qui fut vrai : la « démocratie » excluait la possibilité du socialisme par le moyen des soviets.53

Le désaccord entre socialistes (du moins entre bolcheviks et mencheviks dans la période de 1905) ne portait pas sur la nature de la révolution à venir : étant donné le caractère retardataire de la Russie, la conviction commune des socialistes était qu'elle ne pouvait être que bourgeoise, inaugurant le libre développement du capitalisme et donc celui d'une classe ouvrière capable de mettre en œuvre une future révolution socialiste.54 Là où les bolcheviks et les mencheviks étaient en désaccord, c'était sur la question de savoir comment, en pratique, le tsarisme devait être renversé. Autrefois, Plékhanov, le fondateur du marxisme russe, avait affirmé que la bourgeoisie russe était trop lâche pour mener à bien sa propre révolution, et que donc les tâches culturelles et politiques de la direction « tomberaient entre les mains du prolétariat »55 qui était, malgré sa petitesse, la classe la plus révolutionnaire de la société. La logique de cette position était que les socialistes devaient s'efforcer de préserver l'indépendance politique de la classe ouvrière.

Pourtant les mencheviks (et Plékhanov lui-même) reniaient désormais cette logique. Au lieu de cela, ils recherchaient une alliance avec la bourgeoisie libérale, alliance dans laquelle la classe ouvrière devait jouer un rôle politiquement subalterne. Elle devait alimenter l'audace des libéraux mais non les effrayer avec des revendications anticapitalistes excessives. Les bolcheviks rejetaient cette stratégie à la fois comme dangereuse (les libéraux préfèreraient toujours le compromis) et liquidatrice (les intérêts de classe du prolétariat seraient sacrifiés). Les bolcheviks recherchaient, au contraire, des alliés dans la paysannerie opprimée.

Chercher des alliés dans une classe « retardataire », plus facilement monarchiste que libérale, faisait paraître la position bolchevique comme non orthodoxe d'un point de vue marxiste. Pourtant Kautsky, lorsque Plékhanov fit appel à lui comme à une autorité marxiste, déçut les attentes des mencheviks et se rangea sans équivoque du côté des bolcheviks.56 Lénine était ravi. Dans sa « Préface à la traduction russe de la brochure de K. Kautsky : Les forces motrices et les perspectives de la Révolution Russe », il écrivit : « Une révolution bourgeoise, menée à bien par le prolétariat et la paysannerie malgré l'inconstance de la bourgeoisie – ce principe fondamental de la tactique bolchevique est totalement validé par Kautsky ».57

Ce n'était pas seulement la question des forces sociales qui amenait Kautsky à se distancier du parlementarisme. La grève énorme qui avait balayé la Russie (et la Pologne, une des parties les plus industrialisées de l'empire russe) poussa Kautsky à une révision positive de ses vues sur l'insurrection armée. Etant donné que la grève de masse avait miné la discipline de l'armée et que l'Etat ne pouvait plus s'appuyer sur ses forces armées pour contrôler la classe ouvrière, il ne pouvait plus affirmer que « l'insurrection armée... ne jouera plus un rôle décisif dans la révolution future »58 – une façon un peu tortueuse de dire qu'elle le pourrait.

Le fait que Kautsky fût prêt à cautionner (quoique prudemment) la grève de masse comme arme politique le mettait dans une situation de collision potentielle avec les dirigeants syndicaux et parlementaires réformistes du parti allemand, pour lesquels une telle stratégie risquait de provoquer l'ennemi de classe et de faire perdre les gains réalisés par le parlementarisme. C'était l'apogée de son marxisme révolutionnaire.

Mais son audace était conditionnée par l' « exception » russe – par la différence avec les pays « démocratiques », dans lesquels le parlementarisme était la norme. Ainsi, si Kautsky était prêt à concéder que la grève de masse politique était, en théorie, généralisable au delà des frontières de la Russie, en pratique il battit assez rapidement en retraite sur cette idée. Lorsque la gauche allemande, et Rosa Luxemburg en particulier, commença en 1910 à agiter pour que le parti adopte la grève politique de masse comme une exigence qui pousserait le mouvement en avant, elle se heurta à l'opposition de Kautsky, qui prétendit que les conditions n'étaient pas bonnes en Allemagne. Mais la façon dont il formula son argument suggérait que ce dont il s'agissait était plus qu'une question tactique :

Plus la constitution d'un pays est démocratique, moins il existe de conditions pour une grève de masse, et moins cette grève devient nécessaire pour les masses, et donc moins souvent elles sont en faveur. Quand le prolétariat possède des droits électoraux suffisants, on ne peut s'attendre à une grève de masse que comme mesure défensive – comme un moyen de protéger le droit de vote, ou un parlement dans lequel il y a par exemple une forte représentation social-démocrate, contre un gouvernement qui refuse d'obéir à la volonté des représentants du peuple.59

En d'autres termes, la croissance de la « démocratie » faisait de la grève de masse une stratégie politique périmée – au mieux, elle ne pouvait être que l'appoint de l'action parlementaire. Luxemburg avait peut-être tort tactiquement quant à l'usage de la grève de masse en Allemagne en 1910 (sur ce point Lénine était d'accord avec Kautsky), mais elle repérait, contrairement à Lénine à l'époque, le vice fondamental de l'exclusivisme parlementaire de Kautsky.60

La démocratie et l'Etat

L' « exception » russe ne permettait à Kautsky qu'une déviation temporaire de son parlementarisme habituel. Elle signifiait aussi qu'il n'avait pas à faire face à la question de l'Etat. Parce que si la Révolution Russe était « démocratique » alors l'Etat qui en sortirait le serait aussi : le maximum pour lequel devaient lutter la classe ouvrière et ses alliés paysans était la démocratie parlementaire.

Pourtant la gauche allemande d'avant-guerre, dans le débat sur la grève de masse, commençait à remettre tout cela en question. Anton Pannekoek, par exemple, disait que « la lutte du prolétariat n'est pas simplement une lutte contre la bourgeoisie pour le pouvoir d'Etat, mais une lutte contre le pouvoir de l'Etat ».61 Cette distinction clarifiait une chose que le parlementarisme esquivait : nommément, que l'Etat bourgeois, aussi démocratique fût-il, ne peut être capturé (par le contrôle du parlement) et chargé d'un contenu de classe différent. Ce que la Russie de 1905 inaugura, et que 1917 renouvela à une échelle incomparablement plus grande, était le soviet.

Kautsky ne parvint pas à saisir sa signification politique. C'était compréhensible en 1905 – pratiquement aucun socialiste acceptant la nature bourgeoise de la révolution n'y parvint. Lénine, cependant, le voyait comme « dictature démocratique » embryonnaire potentielle des ouvriers et des paysans. Il disait que « le Soviet doit se proclamer au plus tôt gouvernement révolutionnaire provisoire de l'ensemble de la Russie ou bien (ce qui revient au même, mais sous une forme différente), il doit créer un gouvernement révolutionnaire provisoire. ».62 En d'autres termes, il pouvait être une forme nouvelle de pouvoir d'Etat, incarnant le pouvoir des exploités et des opprimés sur la société.

Quelle était, cependant, sa relation avec le but de la révolution en Russie ? Pour les mencheviks, le soviet était, au mieux, un instrument pouvant contribuer à mettre le pouvoir dans les mains de la bourgeoisie – certainement pas une nouvelle forme de pouvoir politique, étant donné que le but de la révolution était l'établissement d'une démocratie parlementaire. La position de Lénine était par conséquent supérieure à celle des mencheviks. Mais elle comportait une faiblesse. La « dictature démocratique » du pouvoir soviétique pouvait être la seule façon d'arracher le pouvoir au tsarisme, mais elle ne pouvait être autre chose qu'une forme étatique épisodique, étant donné que la révolution était censée se restreindre à ses limites bourgeoises. La « dictature démocratique » aurait à céder la place à une assemblée constituante et à l'introduction d'une démocratie parlementaire.

C'était cette ambigüité (sur la primauté ou non de la forme soviétique du pouvoir) qui était au cœur du conflit entre les « vieux bolcheviks » et Lénine en 1917. Les « vieux bolcheviks », fidèles au scénario de 1905 de la « dictature démocratique », accordaient un soutien critique au gouvernement provisoire pour autant qu'il maintenait les acquis de la révolution, et qu'il était soutenu par le soviet. L'argument de Lénine était que ce scénario avait été rendu obsolète par le cours réel des événements. Le danger était que les soviets « cède de son plein gré le pouvoir à la bourgeoisie, se transforme de son plein gré en appendice de celle-ci. ».63 La nouvelle tâche à laquelle étaient confrontés les bolcheviks, par conséquent, était de renverser ce processus de transmission du pouvoir – en amenant les masses à se rendre compte « que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire », « expliquer patiemment, systématiquement, opiniâtrement » et ainsi préparer la voie, non d'une république parlementaire (« un pas en arrière ») mais d'une république soviétique.64

Il est clair que Lénine avait raison. Cela n'empêche pas Lih de proclamer que le « vieux bolchevisme » a été le véritable vainqueur en 1917, et que le « vieux bolchevisme » était kautskyen. Pourtant que serait-il advenu de la révolution si Lénine n'avait pas rompu avec le « vieux bolchevisme » ? La question clé était le pouvoir des soviets. Lih prétend que les vieux bolcheviks étaient aussi favorables que Lénine à la prise du pouvoir par les soviets. Mais ceci est sujet à controverse. La logique de la position des vieux bolcheviks (de demi-soutien au gouvernement provisoire au motif que la révolution n'avait pas encore achevé sa phase bourgeoise-démocratique) était de différer la prise du pouvoir par les soviets, mettant ainsi la révolution en péril. C'était une adaptation à l'argumentation menchevique sur les « étapes » : d'abord la révolution bourgeoise, ensuite la révolution socialiste (une idée qui s'avéra fatale dans la Révolution Chinoise de 1925-1927).

Cela nous parle aussi de la compréhension qu'avait Kautsky du pouvoir d'Etat en 1917. Il retombait dans sa logique « exceptionnaliste » : une force non parlementaire était convoquée pour mener à bien une révolution, mais uniquement dans la mesure où elle garantissait l'émergence du parlementarisme. La démocratie parlementaire bourgeoise, en réalité, était meilleure que jamais pour Kautsky. Ce n'était pas seulement la forme de démocratie qui convenait le mieux à l'organisation des socialistes sous le capitalisme. Elle devint, pour Kautsky, la forme la plus élevée de démocratie, la seule à travers laquelle le socialisme pouvait être réalisé. Il n'y avait pas de voie vers le socialisme en dehors de la voie « démocratique » (des majorités parlementaires). Le soviet, par conséquent, lorsqu'il en vint à réaliser son potentiel en 1917, était une institution que Kautsky devait rejeter comme étant moins que démocratique – ce pourquoi il critiqua les bolcheviks en 1918 pour avoir dispersé l'assemblée constituante et n'avoir pas permis à un gouvernement élu de prendre la place du pouvoir soviétique, une critique qu'il tentait de présenter comme l'orthodoxie marxiste.65 C'est également la raison pour laquelle, au cours de la Révolution Allemande, de 1918 à 1919, Kautsky « consentait à accepter les conseils [ouvriers] comme des corps révolutionnaires, et donc temporaires, mais en politique il pensait que leur utilité était strictement limitée à la période de transition entre l'ancien Reich et la nouvelle république ».66

La réponse de Rosa Luxemburg à l'accusation de Kautsky selon laquelle les bolcheviks étaient contre la « démocratie » parce que les soviets ne fonctionnaient pas sur la base du suffrage universel était la bonne :

Le parti de Lénine fut le seul à comprendre les devoirs qui incombent à un parti réellement révolutionnaire. Son mot d'ordre - « Tout le pouvoir entre les mains du prolétariat et de la paysannerie » - a garanti le progrès de la révolution.

Ce faisant, les bolcheviks ont résolu la célèbre question de la « majorité du peuple », ce cauchemar qui oppresse depuis toujours les sociaux-démocrates allemands. Elevés dans le culte du crétinisme parlementaire, ceux-ci transposent simplement sur la révolution les recettes éprouvées, bonnes pour le jardin d'enfants parlementaire : pour faire quoi que ce soit, il faut commencer par avoir la majorité. Même chose donc s'agissant de la révolution : conquérons d'abord une « majorité ». Or la dialectique réelle des révolutions inverse cette sagesse, bonne pour les taupes du parlement. Le chemin ne conduit pas de la majorité à la tactique révolutionnaire, il mène à la majorité par la tactique révolutionnaire.67

L'insistance de Lénine à affirmer que les soviets, et non la république parlementaire, constituaient le chemin de la démocratie n'était pas, on le voit, seulement un aspect de sa rupture ancienne avec Kautsky. C'était aussi, quoi qu'en dise Lih, une rupture totale avec le kautskysme.

Déjà, dans L'Etat et la révolution Lénine démontrait à quel point le marxisme de Kautsky justifiait la vision réformiste de l'Etat :

« Théoriquement », on ne conteste ni que l'Etat soit un organisme de domination de classe, ni que les contradictions de classe soit inconciliables. Mais on perd de vue ou on estompe le fait suivant : si l'Etat est né du fait que les contradictions de classe sont inconciliables... il est clair que l'affranchissement de la classe opprimée est impossible, non seulement sans une révolution violente, mais aussi sans la suppression de l'appareil d'Etat qui a été créé par la classe dominante.68

Lénine appelle cela la « déviation constante [de Kautsky] vers l'opportunisme, précisément dans la question de l'Etat ».69 En conséquence, « ce qui distingue foncièrement le marxisme de l'opportunisme dans la question des tâches de la révolution prolétarienne se trouve escamoté par Kautsky ! »70 Lénine situe cette « déviation » (constante, rappelons-le), non pas comme une chose qui serait d'apparition récente, mais qui émergeait dès 1899, c'est-à-dire à une époque où, à en croire Lih, Kautsky « était encore marxiste » aux yeux de Lénine.

Le marxisme de Kautsky pouvait paraître impressionnant – tant qu'il ne subissait pas le test de la pratique. La Cinquième lettre de loin de Lénine (du début de 1917) se réfère à l'article de Kautsky dont Lih prétend qu'il l'a influencé. Lénine cite Kautsky : « Deux choses... sont extrêmement urgentes au prolétariat : la démocratie et le socialisme. » Lénine ajoute : « Cette thèse absolument incontestable, Kautsky la présente malheureusement sous une forme si générale qu'en fait, elle n'apporte et n'élucide rien du tout ».71

Le parti léniniste

Les déficiences politiques de Kautsky se reflètent dans son modèle du parti. Le SPD allemand, selon sa formule célèbre, était « un parti révolutionnaire, mais pas un parti qui fait la révolution ».72 La vérité générale contenue dans cette déclaration (que les révolutions ne peuvent être produites à volonté mais sont déterminées par les conditions historiques) se transformait dans la pratique, comme l'a dit Pannekoek, en une « théorie d'attente sans action.., de radicalisme passif ».73 La classe ouvrière avait d'elle même fort peu à faire hormis faire confiance au parlementarisme pour construire un parti révolutionnaire qui prendrait le pouvoir à son compte (Chris Harman a noté que Kautsky semblait avoir « semble avoir été particulièrement effrayé par ce que pourraient faire les travailleurs sans le parti, ainsi que par le danger de « révolution prématurée » qu'il y associait »).74

Un engagement théorique envers la révolution en général, et une résistance au révisionnisme en particulier, n'entraînaient pas une forme d'organisation correspondante. Si tout ce qui était véritablement important était la mesure de succès remportée par la stratégie parlementaire du parti, alors la priorité était l'unité dans le sens de largeur plutôt que de cohésion idéologique. Et finalement cela n'avait pas d'importance, puisque les lois de l'histoire garantissaient la victoire du socialisme.

Comparons cela avec la pratique très différente de Lénine dans la construction du parti. Lors de la conférence de 1903 du Parti Social-démocrate Russe, il critiqua un opposant qui « confond dans le parti les éléments organisés et inorganisés.., les éléments avancés et ceux qui sont incorrigiblement arriérés »75, produisant ainsi une confusion dangereuse. Au contraire, disait Lénine,

plus fortes seront nos organisations du parti englobant de véritables social-démocrates, moins il y aura d'hésitation et d'instabilité à l'intérieur du parti, et plus large, plus variée, plus riche et plus féconde sera l'influence du parti sur les éléments de la masse ouvrière qui l'environnent et sont dirigés par lui. Il n'est pas permis en effet de confondre le parti, avant-garde de la classe ouvrière, avec toute la classe.76

Cette distinction était à la base de la divergence entre lui et Martov sur les règles d'adhésion. L'important était que le parti, loin de refléter l'inévitable inégalité de la conscience de la classe à l'intérieur du parti, organise seulement sa section la plus révolutionnaire – pour mieux intervenir dans le mouvement ouvrier plus large. Lénine, selon les termes qu'utilisa Paul Frölich beaucoup plus tard, « voulait un parti fermement et étroitement organisé qui, en tant qu'avant-garde de la classe, serait étroitement connecté avec elle, mais qui en même temps en serait clairement distinct ».77

L'organisation était donc, pour Lénine, l'expression de la politique et non quelque chose de secondaire. Mais prendre l'organisation au sérieux (le besoin permanent d'assurer une clarté idéologique pour mieux intervenir) signifiait aussi que toute forme particulière d'organisation du parti n'était bonne qu'aussi longtemps qu'elle rendait l'intervention de l'avant-garde plus efficace. D'où les revirements (les torsions du bâton) dont nous avons déjà dit qu'ils étaient essentiels pour la compréhension de Lénine. Ce qu'il faut souligner ici, c'est qu'il est faux de supposer que la torsion du bâton était simplement une réponse pragmatique aux circonstances (une espèce de « montage en cours de route » du parti). Si c'était le cas, ceux qui présentent Lénine comme dénué de principes auraient raison – alors que le principe à l'œuvre derrière chaque torsion du bâton était d'améliorer la capacité du parti à conduire la classe ouvrière à la révolution. Pour la même raison, il faut éviter de faire un tri arbitraire dans les œuvres de Lénine.

Prenons, par exemple, « centralisme démocratique ». En extrayant ce terme de son contexte, on peut créer tous les léninismes qu'on veut. Tandis que des portions de Que faire ? ont été parfois utilisées pour faire le portrait d'un Lénine ultra-centraliste, quasi stalinien, d'autres passages sont cités pour montrer un Lénine ultra-démocrate. Ceux qui insistent sur le centralisme comme la condition dialectique d'une réelle démocratie de parti peuvent se voir répliquer par Lénine que le Comité central « n'a absolument pas le droit d'exiger d'une organisation du parti d'accepter sa résolution » et qu' « aucune discipline n'exige d'un membre du parti de souscrire aveuglément à tous les projets de résolution composés par le Comité central ».78

Si nous replaçons cette déclaration dans son contexte, la préoccupation de Lénine ne concernait pas un quelconque droit démocratique général de désobéir au Comité central, mais le besoin spécifique de préserver la politique révolutionnaire dans des conditions où, les mencheviks étant devenus majoritaires à la suite de la conférence unificatrice de Stockholm de 1906, ils utilisaient leur contrôle du Comité central pour imposer le soutien à un ministère cadet de droite nommé par le tsar. Anatole Lounatcharsky raconte que Lénine lui avait dit avant la conférence : « Si nous avons la majorité au Comité central, nous exigerons la discipline la plus stricte. Nous insisterons pour que les mencheviks se soumettent à l'unité du parti. » Dans l'éventualité où les mencheviks obtiendraient la majorité, Lénine répliquait : « Nous ne permettrons pas à l'idée d'unité de nous mettre la corde au cou et nous ne laisserons en aucun cas les mencheviks nous mener par la corde ».79 Lénine était déterminé à préserver la tradition révolutionnaire en préservant l' « autonomie » organisationnelle des bolcheviks dans un parti dominé à cette période par une direction liquidatrice.

C'étaient là les « années troubles », comme dit Paul Le Blanc, et ce n'est qu'en comprenant ce que Lénine faisait dans cette période que nous « serons capables de comprendre les principes organisateurs révolutionnaires qui sont vitaux pour notre époque ».80 La défaite de la Révolution de 1905 avait entraîné Lénine dans une bataille sur deux fronts alors que la social-démocratie russe volait en éclats sous la pression de la réaction tsariste et de la retraite de la classe ouvrière. Les mencheviks voulaient un parti purement légal, sans engagement révolutionnaire. Les gauchistes voulaient un parti totalement clandestin qui tournât le dos aux rares opportunités de travail légal ouvertes aux révolutionnaires (comme les élections, par exemple). Le résultat de la lutte de Lénine contre les deux tendances – et contre ceux qui voulaient concilier les différentes fractions au nom de l'unité du parti (Trotsky était dans cette affaire le grand coupable) – fut que Lénine parvint à reconstituer la social-démocratie russe comme le type de parti dont il avait parlé en 1903, dont la cohésion idéologique lui permettrait d'intervenir efficacement. A la Conférence de Prague de 1912 le parti renaissait effectivement comme purement bolchevik.

Lih rejette l'idée que tout ceci représente l'émergence d'un « parti d'un type nouveau », le décrivant comme une « version simplifiée d'un mot d'ordre de l'ère stalinienne » qui « est devenue un produit de base des manuels occidentaux ».81 La position formelle de Lénine et de ses camarades consistait peut-être à dire qu'il ne s'agissait pas d'un type de parti différent, et que son caractère pratiquement entièrement bolchevik reflétait l'auto-exclusion des mencheviks. Pourtant quelque chose avait fondamentalement changé. Le rapport de Lénine à la IIe Internationale, en 1914, était clair sur ce que signifiait désormais l'unité dans ce « Parti bolchevik ». Des positions jusque là tolérées étaient considérées comme « méritant d'être condamnées » ou « incompatibles avec l'appartenance au parti »82 – ce qui n'équivalait pas à dire que les minorités n'avaient pas le droit d'exprimer leurs désaccords devant tout le parti.

Paul Le Blanc pense que cela reflétait les anciennes opinions de Lénine (de 1904-1905), lorsqu'il était en faveur d' « une scission organisationnelle sans compromis avec les mencheviks ».83 Il avait révisé cette vision dans l'espoir que la vague de la révolution pousserait ceux-ci vers les bolcheviks. Le fait que le contraire s'était produit, et qu'une âpre lutte de fractions entre liquidateurs et conciliateurs ait dû être menée convainquit Lénine, qui « revint vers la perspective de la scission, dont il pensait qu'elle était nécessaire à la future efficacité d'une avant-garde authentiquement révolutionnaire ».84 De sorte que Le Blanc a sûrement raison de conclure que cette perspective de scission constituait une « manœuvre d'éloignement de l'exemple classique de la social-démocratie allemande », dans laquelle révolutionnaires et réformistes coexistaient.85 Et donc un parti d'un nouveau type, sinon dans dans son appellation du moins dans sa réalité, avait été créé.

Le résumé par Le Blanc des positions des mencheviks, de Kautsky et des bolcheviks de Lénine nous semble pour l'essentiel correct :

Avec les mencheviks, basés sur une adhésion dogmatique à la notion que la Russie ne pouvait connaître qu'une transformation démocratique-capitaliste (qu'une révolution socialiste de la classe ouvrière n'était pas à l'agenda avant de nombreuses années), ils se trouvèrent engagés dans une alliance travailleurs-capitalistes, qui naturellement exerçait des pressions les forçant à des compromis sur les éléments de lutte de classe du marxisme.

En ce qui concerne Kautsky, il devint clair dès 1910 qu'il serait marginalisé dans un mouvement social-démocrate allemand de plus en plus bureaucratique-conservateur, à moins qu'il ne dilue, subtilement mais de façon croissante, son engagement éloquent et apparemment sans équivoque envers le marxisme révolutionnaire. Lorsqu'en 1914 le Parti Social-démocrate Allemand soutint la politique de guerre impérialiste du gouvernement du Kaiser, et en 1917 face à la révolution bolchevique, Kautsky fut irrémédiablement compromis.

Ce qui est distinctif dans les bolcheviks de Lénine est qu'ils ne transigèrent pas, qu'ils suivirent obstinément jusqu'à la fin les implications d'une orientation marxiste révolutionnaire – telle qu'elle s'exprimait dans Que faire ?, L'Etat et la révolution et tant d'autres écrits de Lénine.86

Le Lénine militant

L'interprétation militante a toujours cherché à défendre Lénine contre l'image, soit du démiurge de l'imaginaire stalinien, soit du démon des combattants de la Guerre froide occidentale. Ce faisant, elle a aussi cherché à montrer que la pratique de Lénine, comprise critiquement et créativement, peut être théorisée au delà de son contexte immédiat. En vérité, sans le léninisme et sans un parti léniniste, aucune révolution ne peut espérer renverser le capitalisme et apporter le socialisme.

La kautskysation de Lénine par Lih conteste tout cela – et nie en même temps que la Révolution d'Octobre soit le produit du léninisme. Lih ne va peut-être pas aussi loin que le verdict négatif de Kautsky sur les bolcheviks87 – selon lequel le régime des soviets était un déni de « démocratie », et donc nécessairement une dictature sur le prolétariat (et le reste de la société) plutôt que de lui. Malgré tout, on trouve de façon implicite, dans cette kautskysation, l'idée que le « léninisme » est au mieux un produit de l'imagination militante ou, au pire, une déviation du marxisme.

Si donc nous devons rejeter l'approche léniniste et considérer la Révolution d'Octobre sous un prisme kautskyen, ce qui en ressort est sa nature « exceptionnelle », sa divergence du genre de révolution nécessaire dans l'Europe bourgeoise-démocratique avancée. Le bolchevisme semble limité, confiné à l'explication des raisons spécifiques pour lesquelles Lénine et ses camarades ont réussi en 1917. Plus largement, toutefois, l'objet de cette kautskysation est de nier la possibilité d'extraire de l'expérience de Lénine et des bolcheviks une théorie utilisable comme guide pour l'action dans le renversement du capitalisme en général. Toute tentative dans ce sens, nous avertit-on, signifie approuver le « léninisme » comme produit d'une Internationale communiste dégénérée.

Du coup, il ne nous reste qu'un choix impossible : le « vrai » Lénine, le Lénine kautskyen ou un Lénine fabriqué, le Lénine crypto-stalinien.

Pourtant il existe une masse de preuves, dans la pensée et la pratique de Lénine, établissant que lorsqu'il a rompu avec Kautsky en 1914 il était déterminé à renouveler le marxisme en tant que pratique vivante. L'indice réside dans la façon dont Lénine a commencé à repenser le type d'internationale qui devenait nécessaire après l'effondrement de la IIe Internationale en 1914. Ce renouvellement impliquait aussi une vision très différente du genre de partis qui devaient constituer une nouvelle internationale.

A la fin de 1914, Lénine fit clairement savoir qu'il était opposé à un replâtrage de la vieille internationale. Mettre autour d'une même table les dirigeants qui s'étaient alignés sur leurs classes dirigeantes respectives n'aboutirait à rien. Cela ne soignerait pas les tares profondes d'une internationale qui s'était tellement adaptée aux conditions « pacifiques » qu'elle s'est écroulée lorsque la descente dans la guerre du capitalisme a fait de l'appel de Kautsky à la révolution à l'époque de l'impérialisme une nécessité pratique urgente. Un type d'internationale qualitativement différent était nécessaire – une internationale qui exigerait « une rupture totale avec les chauvins et les défenseurs du social-chauvinisme »88 (parmi lesquels il rangeait à l'évidence Kautsky), et qui ne tolérerait pas l'unité avec eux. Écrivant au début de 1915, il invectivait le genre d' « unité » qui avait caractérisé les partis kautskystes constituant la IIe Internationale :

Le parti socialiste type de l'époque de la IIe Internationale était un parti tolérant en son sein l'opportunisme, qui s'était de plus en plus accumulé au cours des dizaines d'années de la période « pacifique », mais sans montrer son visage, en s'adaptant aux ouvriers révolutionnaires, en leur empruntant la terminologie marxiste, en évitant avec soin de se démarquer nettement sur le plan des principes. Ce type de parti socialiste a vécu.89

Il renforçait le point concernant l'actualité du bolchevisme lorsqu'il écrivait en 1918 dans La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky : « Le bolchevisme a créé les fondements idéologiques et tactiques d'une IIIe Internationale, vraiment prolétarienne et communiste, et qui tient compte à la fois des conquêtes de l'époque de paix [celle de la IIe Internationale], et de l'expérience de l'époque déjà commencée des révolutions ».90

Le modèle bolchevique ne se limitait pas à la création d'un parti dédié au pouvoir des soviets. Il concernait aussi l'utilisation « des gains de l'époque de tranquillité » d'une façon révolutionnaire et non opportuniste – le sujet de La maladie infantile du communisme – le gauchisme. Les célèbres 21 conditions d'adhésion à l'Internationale (qui sont aussi de 1920) n'étaient pas seulement une tentative de s'assurer que les partis social-démocrates, pour lesquels le Comintern était devenu « populaire », ne pourraient y adhérer que s'ils rompaient avec leur aile réformiste. Elles impliquaient également une façon d'opérer radicalement différente dans les conditions de la démocratie bourgeoise – qui nécessitait une application créative et critique du bolchevisme.

La question de savoir comment créer des partis communistes combinant principes inflexibles et souplesse tactique était aussi au cœur des commentaires de Lénine sur la résolution du Comintern de 1921 (qu'il avait contribué à rédiger) concernant la manière dont des partis bolcheviks devaient s'organiser et fonctionner. C'était un « texte excellent », devait dire Lénine dans son dernier discours devant l'Internationale communiste en 1922. Mais « elle est trop russe » et donc « tout à fait incompréhensible pour les étrangers ; ils ne peuvent pas se contenter de l'accrocher dans un coin, comme une icône, et de l'adorer ».

On présente parfois ce discours comme une preuve que Lénine rejetait la résolution comme une tentative erronée de généraliser le bolchevisme à des pays auxquels il ne s'appliquait pas (et, peut-être, ne le pouvait pas). Lénine a mis l'accent sur ses défauts : son caractère incompréhensible, le fait que « tout ce qui est dit dans la résolution est resté lettre morte. Or, à moins de comprendre cela, nous ne pourrons aller de l'avant ». Malgré tout il insistait : « Il faut appliquer cette résolution » et les étrangers « doivent assimiler une bonne tranche de l'expérience russe. Comment cela se passera, je l'ignore... Nous autres, Russes, devons aussi rechercher les moyens d'expliquer aux étrangers les principes de cette résolution. Sinon, ils seront absolument incapables de la mettre en œuvre ».91 Lénine mettait l'accent sur l'importance vitale qu'il y avait à faire comprendre aux étrangers, malgré ses difficultés, cette résolution « inintelligible ».

La nécessité, pour les partis du Comintern, d'absorber l'expérience du bolchevisme et de l'appliquer sur le plan de l'organisation ne devrait d'aucune manière être confondue avec le type de régime intérieur que selon Zinoviev (et plus tard Staline) ces partis devaient absolument adopter. La « bolchevisation » fut un produit non pas du « bolchevisme » mais de la dégénérescence du Comintern à la suite de la défaite de la Révolution Allemande en octobre 1923. Le Comintern cessa d'être un instrument de l'internationalisme révolutionnaire pour se transformer en outil de la politique étrangère russe. Hélas, les pires craintes de Lénine étaient réalisées. Le « bolchevisme » devint un rituel de décisions prises bureaucratiquement d'en haut pour être aveuglément exécutées.

Conclusion

En quoi cette discussion a-t-elle un intérêt aujourd'hui ? La kautskysation de Lénine a été proposée comme preuve de l'inexistence d'un prétendu parti révolutionnaire « léniniste ». La cible essentielle est Tony Cliff, et en particulier sa relation, dans les volumes 1 et 2 de sa biographie politique de Lénine*, de la façon dont Lénine a construit le parti et l'a préparé à Octobre 1917.

La critique va plus loin que dire que Cliff a tort dans un aspect ou un autre, ou qu'il a exagéré ou négligé certaines parties de la vie politique de Lénine. Elle prétend, en fait, que la pratique des organisations qui ont adopté le modèle « léniniste » est condamnée à l'inefficacité parce que le modèle avancé par Cliff doit bien plus à l'interprétation de Zinoviev-Staline du « bolchevisme » qu'à quoi que ce soit d'autre.

D'une certaine façon, cela nous ramène au vieux mensonge selon lequel Lénine a mené à Staline, et que les léninistes sont tous des staliniens (ne serait-ce que des staliniens de salon). Mais pour une gauche qui a perdu toute la confiance qu'elle a pu avoir dans l'idée qu'un parti révolutionnaire enraciné dans la classe ouvrière est quelque chose de possible, un Lénine kautskyste peut être concevable. D'une part, comme opposé à un réformisme discrédité qui ne parle même plus d'une alternative au capitalisme, il préserve un engagement envers les buts et les revendications socialistes ; de l'autre, il voit cet engagement comme incorporé dans la création d'un parti qui, tout en soutenant l'action de masse et en y recherchant une base, considère le parlementarisme comme la seule voie par laquelle le changement peut arriver. Et on en arrive à peindre le réformisme de gauche en rouge.

Y a-t-il à cela un précédent historique ? En fait, il y a le projet eurocommuniste des années 1970, qui comportait plus que la déstalinisation. Il impliquait comme mutation théorique une répudiation du modèle soviétique de pouvoir comme n'étant plus adapté ou praticable dans les pays « démocratiques ». Le socialisme n'avait rien à voir avec le « renversement de l'Etat » mais avec l'utilisation du parlementarisme pour créer une force de masse qui mettrait un terme à l'utilisation de l'Etat pour bloquer toute avancée sociale. John H. Kautsky a proclamé de façon persuasive que la vision de son grand-père sur le rapport entre la « démocratie » et le « socialisme » a joué un rôle clé à l'époque dans l'étayage intellectuel de l'eurocommunisme.92

Un descendant de l'eurocommunisme, Syriza, connaît à l'heure présente des succès électoraux non négligeables. Ceux qui adoptent le modèle embrassant réforme et révolution tiennent ce parti en haute estime et le considèrent comme le modèle à suivre. Mais la voie eurocommuniste au socialisme s'est avérée incapable d'apporter les plus modestes réformes – et dans une situation où la crise du capitalisme s'approfondit, un réformisme de gauche revu et corrigé ne fera pas mieux. C'est peut-être difficile, mais la tâche de construire des partis léninistes enracinés dans les luttes des travailleurs reste le seul moyen d'en finir avec le capitalisme. Dans sa tentative par ailleurs louable de détacher le véritable Lénine de l'idéologie du « léninisme », Lih a perdu de vue la conception interventionniste, hautement sophistiquée, de la pratique politique qui a été la contribution fondamentale de Lénine au marxisme.

(traduit de l'anglais par JM Guerlin)

1Les partis de la IIe Internationale (1889-1914) étaient partisans, en principe, du renversement révolutionnaire du capitalisme. Ce n'est que plus tard que le mot social-démocrate a pris son sens moderne de réformiste.

2VoirLars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 613-658, en particulier pour une discussion de la « spontanéité » et d'autres termes importants dans Que faire ?

3Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 13, pour la première mention.

4Ibidem, p. 15.

5Ibidem, p. 17.

6Ibidem, p. 18.

7Ibidem, p. 8.

8Ibidem, p. 6.

9Lenin, Que faire ?, 1902. Lénine dit la même chose plusieurs fois dans Que faire ?, y compris en citant Kautsky.

10Lenin, Que faire ?, 1902. Lih affirme de façon convaincante que « divert » (détourner) est une autre des mauvaises traductions induisant en erreur (Voir Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 628-631). (Note de Sylvestre Jaffard : « détourner » est le terme utilisé dans la traduction française standard de Que faire ? - le terme russe est совлечь.)

11 Programme d'Erfurt.

12Lénine, Œuvres, vol. 4, Editions sociales, Moscou 1959, p. 241.

13 Ibid.

14Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 594. Cette idéologie est, comme l'indique Lih, la véritable signification de tred-iounionizm (тред-юнионизм) pour Lénine (la traduction standard, qui peut égarer est « trade-unionisme »).

15Voir par exemple l'accueil généralement favorable accordé à Lenin Rediscovered dans le symposium publié par Paul Blackledge in Historical Materialism, volume 18, 3e édition, 2010. Voir aussi la critique de Blackledge, « What Was Done », de Lenin Rediscovered dans cette revue (Blackledge, 2006a). Il faut noter que la contribution de Chris Harman au symposium consistait à dire qu'en présentant Lénine comme « erfurtien », Lih tord lui-même le bâton trop loin pour prouver l'orthodoxie de Lénine (Chris Harman, « Lenin Rediscovered ? », Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, 2010).

16 Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 18. Lih se réfère essentiellement, ici et ailleurs, à la tradition trotskyste, à Tony Cliff, John Molyneux et Chris Harman, de la tradition d'International Socialism, et à Paul Le Blanc et Ernest Mandel, de la tradition de la IVe Internationale. Il se réfère également à la lecture libertaire de Lénine qui est celle de Marcel Liebman. Curieusement, il ne dit rien de l'analyse de Que faire ? par Hal Draper (voir Hal Draper, 1990, « The Myth of Lenin's ‘Concept of the Party' », 1990).

17John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986),, p. 49.

18Lénine, La réorganisaton du parti, Œuvres, vol.10, p. 24. Lénine expliqua que la clarté des principes révolutionnaires et de la discipline d'organisation que le parti avait créés au cours de nombreuses années était la raison pour laquelle la peur d'un afflux de travailleurs était déplacée.(« Ne vous bâtissez pas de terreurs imaginaires, camarades ! », ibid - NdT).

19Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 25.

20Ibidem, pp. 25-27.

21Hal Draper, « The Myth of Lenin's ‘Revolutionary Defeatism' », New International, 1953.

22Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 540. Voir Tony Cliff, Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975),, pp. 168-183. Voir aussi Lih, “Lenin Disputed”, Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, pp. 147-157 où Lih critique ceux qui partagent la version de Cliff, à savoir Harman and Molyneux.

23Lars Lih, « Lenin Disputed », Historical Materialism, Volume 18, Numéro 3, 2010, p. 152.

24Lih conteste l'honnêteté de Solomon Schwartz, bolchevik à l'époque de la conférence de 1905 et qui devint menchevik peu après, et accuse également Cliff de plagiat.

25Lénine, Œuvres, vol.8, p.411 (souligné par nous).

26Nadejda Kroupskaïa, Воспоминания о Владимире Ильиче Ленине (Souvenirs de Vladimir Illitch Lénine, Politizdat, 1989) p. 85, et Lénine, Œuvres, op cit, vol.8, p.414.

27Lih tente longuement de prouver que cette métaphore est inapplicable à Lénine (Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 26).

28Lénine, Préface au recueil « En douze ans », 1907.

29Lars Lih, « Lenin and Kautsky : the Final Chapter » International Socialist Review (mai-juin 2008, sur internet).

30Lars Lih, « Lenin, Kautsky and ‘the New Era of Revolutions' », Weekly Worker (22 décembre 2012).

31Ibidem.

32Voir Lars Lih, « Lenin, Kautsky and 1914 », Weekly Worker (10 septembre 2009), et Lars Lih, « Lenin's Aggressive Unoriginality », Socialist Studies, volume 5, number 2 (automne 2009),.

33Lars Lih, Lenin (Reaktion, 2011).

34Charlie Post, « Lenin Reconsidered », International Viewpoint (3 novembre 2011).

35Ibidem.

36Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

37Lars Lih, « Prospects of the Russian Revolution (1917) by Lars Lih and Karl Kautsky », Weekly Worker (supplément) (15 janvier 2010).

38Lars Lih, « The Ironic Triumph of Old Bolshevism : The Debates of April 1917 in Context », Russian History, volume 38, 2011, p. 201.

39Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

40Ibidem.

41Ibidem.

42Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 12.

43Nous paraphrasons une section importante de La voie vers le pouvoir, qui est elle-même extraite d'un article publié 16 ans auparavant (voir Kautsky, 2007, pp. 41-42).

44Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

45Ibidem.

46Ibidem.

47Ibidem.

48Friedrich Engels, Introduction à Les luttes de classes en France, 1848-1850 de Karl Marx, 1895.

49Kautsky, Le programme socialiste, 1892

50Voir le dernier chapitre, « Une nouvelle époque de révolutions », in Der Weg zur Marcht, 1909.

51Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 102.

52Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 14. Il faut noter que ni Geary ni Salvadori ne tirent des conclusions « léninistes » du « révisionnisme » de Kautsky.

53Voir, par exemple, La dictature du prolétariat (Kautsky, 1918).

54L'exception parmi les socialistes était Léon Trotsky. Presque seul, Trotsky voyait que si la classe ouvrière conduisait la révolution, elle ne pouvait faire autrement que transcender les limites d'une révolution bourgeoise. Mais une discussion détaillée de sa théorie de la révolution permanente, qui s'est trouvée confirmée en 1917, dépasse de loin le cadre du présent article.

55Cité in Tony Cliff, « Plekhanov : The Father of Russian Marxism », Socialist Review (January 1957),.

56Voir Paul Blackledge, « Karl Kautsky and Marxist Historiography », Science and Society, volume 70, numéro (Juillet 2006), pp. 354-356, pour une discussion sur l'intervention de Kautsky dans le débat sur 1905.

57Lenin, Предисловие брошюры К. Каутского Движущие силы и перспективы русской революции, 1906.

58Cité in Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 107.

59« Zwischen Baden und Luxemburg », 1910. Kautsky pensait à son utilisation en Belgique pour étendre le droit de vote.

60Cité in Perry Anderson, « The Antinomies of Antonio Gramsci », New Left Review, 1/100 (novembre-décembre 1976).

61Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 77.

62Lénine, Nos tâches et le soviet des députés ouvriers, 1905. Ceci n'était pas un commentaire en passant – il amplifie et répète cette idée sur plusieurs pages. Il poursuit par sa défense du soviet comme organisation large et non-partidaire (à l'inverse de certains bolcheviks qui lui étaient hostiles précisément parce qu'il n'était pas subordonné au parti).

63Lénine, Lettres sur la tactique, 1917.

64Lénine, Les tâches du prolétariat dans la présente révolution (Thèses d'Avril), 1917.

65Voir, par exemple, sa préface de 1920 au Chemin vers le pouvoir (The Road to Power (Center for Socialist History, 2007), pp. li-lxvix).

66Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 216.

67Rosa Luxemburg, Textes, Paris, Messidor/Editions sociales 1982, pp.211-212.

68Lénine, L'Etat et la Révolution, 1917.

69 Ibid.Lih prétend que, malgré l'impression que laisse L'Etat et la révolution, il n'y avait pas de divergence essentielle entre Kautsky et Lénine sur ce que signifiait réellement briser l'Etat – voir Lars Lih, « The Book that Didn't Bark », Weekly Worker (27 avril 2011), .

70 Ibid.

71Lénine, Lettres de loin, 1917.

72Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

73Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 71.

74Chris Harman, Parti et Classe, 1969.

75Lénine, Un pas en avant, deux pas en arrière, 1904.

76Ibidem.

77Cité in John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986), p. 53 (souligné par nous).

78Lenin, Пусть решают рабочие (Que les travailleurs décident), 1906.

79Cité in Tony Cliff , Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975), pp. 277-278.

80Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 133.

81Lars Lih, « How a Founding Document Was Found, or 100 years of Lenin's What Is To Be Done ? Part III : ‘Party of a New Type,' 1931-77 », Kasama Project (26 juin 2010),. Voir aussi une discussion plus développée in Lars Lih, « The Non-Geometric Elwood », Canadian Slavonic Papers (Revue Canadienne des Slavistes), volume 54, numéros 1-2 (mars-juin 2012).

82Lénine, Доклад ЦК РСДРП и инструктивные указания делегации цк на брюссельском совещании

(Rapport du CC du POSDR et instructions à la délégation du CC à la conférence de Bruxelles), 1914.

83Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 167.

84Ibidem, p. 168.

85Ibidem, p. 168.

86Paul Le Blanc, « Lenin and Us : Into the Past, Back to the Future », Links : International Journal of Socialist Renewal (14 juin 2011).

87Salvadori donne une version utile de l'évolution des opinions de Kautsky d'une hostilité relative à une hostilité absolue (voir Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), pp. 251-277).

88Lenin, Мертвый шовинизм и живой социализм (Chauvinisme mort et socialisme vivant), 1914.

89Lénine, Œuvres, vol. 21, p. 107.

90Lénine, Œuvres, vol.28, p 303.

91Lénine, Œuvres,vol.33, pp. 442-444.

*Le volume 1 (La construction du parti) est traduit en français mais non publié en librairie. Le volume 2 (Tout le pouvoir aux soviets) est en cours de traduction. (NdT)

92John H Kautsky, Karl Kautsky : Marxism, Revolution and Democracy (New Brunswick, 1994), pp. 161-204

Voir en ligne : The case of the dissapearing Lenin

The 'Occupy' spirit : tell me can you feel it ?

Ambre Ivol — 2012-06-17T16:43:54Z

Déferlantes. Lorsque près de 2000 personnes occupèrent Zucotti Park à New York, près de Wall Street, le 17 septembre 2011, nul n'imaginait l'amplitude de ce qui fut alors enclenché, et la détermination avec laquelle des centaines de milliers d'individus allaient, à travers le pays, investir l'espace public dans les semaines suivantes. Quatre mois plus tard, le mouvement s'est étendu, structuré et transformé.

Une telle vague était née sous la poussée de la marée montante des mouvements d'occupation dans le reste du monde, et dont la première cristallisation à échelle nationale vit le jour dans le Wisconsin en réaction aux attaques antisyndicales du gouverneur Républicain Scott Walker. L'occupation du bâtiment public de la législature de l'État avait débuté dans le sillage du renversement du gouvernement de Mubarak : en février 2011, drapeaux égyptiens et slogans en arabe côtoyaient alors les panneaux syndicaux et les banderoles colorées postées à l'entrée d'un lieu officiel transformé en espace dédié aux assemblées populaires.

Si la mobilisation du Wisconsin avait commencé à dessiller nos yeux, les mouvements « occupy everywhere » qui essaimèrent suite aux mobilisations new-yorkaises précisent davantage l'ampleur de ce qui se déroule actuellement aux États-Unis. Géographiquement d'abord : les initiatives visant à une réappropriation physique collective de l'espace public se sont multipliées dans des centaines de localités à travers le pays. Les grandes villes aux fortes traditions militantes furent motrices – New York, Boston, Oakland, San Francisco, Los Angeles, Atlanta, Chicago, Washington DC, Madison – ainsi que les villes où la jeunesse scolarisée est fortement représentée (Providence, Rhode Island). Or la dynamique enfla au-delà des ces pôles forts de la contestation, touchant l'Iowa, l'Ohio, le Nouveau Mexique, la Floride, le Tennessee, l'état de Washington et le Canada. À Louisville dans le Kentucky le mouvement s'installa juste en face de la prison de la ville. Un jeune soldat afro-américain prit part à l'occupation pour ainsi « servir [s]on pays ». « J'étais en Irak pendant un an et demi. J'ai rejoint l'armée car je pensais qu'il était de mon devoir d'aider à protéger mon pays. Et à présent c'est ici même que je peux apporter ma contribution mais d'une autre manière » [1].

En octobre 2011, Asmaa Mahfouz – figure de la révolution égyptienne de 26 ans – s'adressait à une assemblée populaire new-yorkaise en insistant sur l'importance de l'unité et des pratiques égalitaires du mouvement. Sa présence témoigne de l'ancrage internationaliste de cette opposition frontale au pouvoir arbitraire et dévastateur des banques et des grandes entreprises. L'esprit collectif est capté dans des slogans qui démontrent à la fois la créativité et la combativité du mouvement : « This is not a recession it's a theft » et « I lost my job but found an occupation » ; « System change, not climate change » [2].

L'esprit d'indignation balaie les frontières tout en ancrant chaque mouvement dans des expériences nationales spécifiques

L'esprit d'indignation balaie les frontières tout en ancrant chaque mouvement dans des expériences nationales spécifiques. La jeunesse étatsunienne – scolarisée ou non, travailleuse ou chômeuse – qui constitua le fer de lance de la première occupation de Wall Street en septembre 2011 et qui avait déclenché, six mois plus tôt, via le syndicat des étudiants de troisième cycle (Teaching Assistant Association), le mouvement du Wisconsin – est confrontée à un véritable parcours d'obstacles dont la démesure ne fait que s'accentuer. Le taux de jeunes entre 16 et 29 ans ayant une activité professionnelle est au plus bas depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale (55% contre 67% en 2000). Le niveau d'endettement, pouvant atteindre près de 50 000 dollars pour deux années d'études supérieures, continue de croître également. À l'été 2011, le système universitaire de Berkeley annonçait une augmentation drastique des frais d'inscription – levant le coût d'une première année d'études à près de 80% de son coût trente ans auparavant. Les coupes sèches dans les budgets publics des états sont ainsi directement répercutées sur les premiers intéressés. Prévues pour la rentrée 2011-2012, de telles augmentations entraînèrent des manifestations et contribuèrent à creuser le lit d'une contestation qui continue de surprendre par ses formes organisationnelles et son mode de revendication [3].

Au-delà des années 60

Nous sommes loin de l'expérience collective de la jeunesse contestataire des années 1960, pour qui le boom économique des trente glorieuses assurait un autre champ de possibles. Ainsi le mouvement « occupy » intégra très tôt des revendications proprement étudiantes : le 6 octobre 2011 fut une journée nationale de manifestations dans près de 75 établissements dans le pays et la ville de New York en constitua l'un des centres de gravité. Les conditions de vie de cette jeunesse scolarisée sont si précaires qu'une professeure d'université, Jackis Disalvio, membre du syndicat enseignant Professional Staff Congress (PSC), remarque combien les représentations médiatiques sont grossièrement erronées : « Ces jeunes font en gros partie de la classe ouvrière : on les décrit comme issus de la classe moyenne mais nombreux sont ceux qui sont au chômage ou cumulent les petits boulots sous-payés ou combinent des temps-partiel ; il s'identifient aisément avec le mouvement ouvrier. Nombreux sont ceux qui souhaitent être syndiqués » [4].

Dès le début, l'énergie contestataire fut alimentée par un fort soutien syndical, celui des enseignants des écoles primaires et secondaires (United Federation of Teachers), dont les conditions de travail continuent de se dégrader (fermetures de classes, manque de personnel). Les manifestations new yorkaises se doublèrent ainsi, sous la poussée de ces revendications spécifiques, de mouvements de grève dans le secteur de l'éducation durant l'hiver 2011. D'autres composantes rejoignirent le mouvement sans attendre : les travailleurs du transport (Transport Workers Union), les personnels de la santé (National Nurses United) et d'autres secteurs des services (SEIU) participèrent aux premières actions en octobre, y compris au blocage du pont de Brooklyn qui entraîna plus de 700 arrestations par la police, soit l'une des plus grandes arrestations de masse d'un mouvement non violent dans l'histoire du pays. [5]

Nous sommes loin de l'expérience collective de la jeunesse contestataire des années 1960, pour qui le boom économique des Trente Glorieuses assurait un autre champ de possibles

Les premières semaines d'occupation prirent tout le monde par surprise – l'intelligence de la logistique de l'occupation, le souci de démocratie capable de donner un sens politique à une limite technique imposée par les municipalités (interdiction de toute forme d'amplification sonore) ; le fameux mike-check (amplification humaine) devint un mode d'affirmation renouvelé à chaque assemblée populaire soulignant l'importance de la décision par consensus, du débat démocratique. S'ajoute à cela une série de pratiques sociales écologiques (recyclage), doublées de solidarité concrète aux sans-abris (soupes populaires ouvertes à tous, distribution de couvertures et tentes, etc.) tout ceci coordonné et diffusé en direct via la mise en place d'un pôle média indépendant.

Les formes d'autogestion s'appuyaient autant sur la détermination des occupants que sur le soutien populaire traduit sous diverses formes : dons en nourriture, vêtements, matériel de campement, soutiens financiers étaient autant d'encouragements à permettre l'ancrage local dans la durée. À Zuccotti Park – rebaptisé Liberty Plazza – la diversité sociologique du mouvement allait jusqu'à inclure la présence de salariés de Wall Street sympathisant avec l'occupation, ainsi que de jeunes soldats profitant d'une permission pour se joindre au campement [6].

Ces espaces de réappropriation et d'affirmation collective furent envisagés dès le début comme des laboratoires d'idées et d'actions militantes à grande échelle : les manifestations devant les sièges des grandes entreprises, des banques et des quartiers d'habitation des plus riches (Upper East Side à New York [7]) se discutaient au sein d'assemblées populaires au même titre que la mise en place de teach-ins traitant du fonctionnement de la finance et de la mondialisation. Les espaces de débats incluaient des témoignages retraçant la résistance tunisienne, égyptienne, grecque, espagnole ou chilienne et la venue de figures publiques engagées dans les formes de contestation du moment (Michael Moore, Naomi Klein – tous deux ayant sillonné le pays pour soutenir les mouvements dans divers états). Les occupants accueillirent également des personnalités porteuses d'une mémoire des luttes antérieures (Angela Davis, Cornel West et John Carlos [8]), se nourrissant d'un héritage multigénérationel culturel mêlant le rock et la folk (Crosby Stills & Nash, Stephan Said) au rap (Immortal technique, Rebel Diaz).

Généralisation et convergences

Comprendre ce mouvement comme le lieu de convergences permet de répondre autrement à la question de leurs revendications : l'occupation de l'espace public permet de marquer la généralisation politique, de l'inscrire collectivement et de la rendre lisible pour tous. Ainsi ce mode spécifique de mobilisation signalait la volonté – largement partagée à en juger par la masse de participants – de passer un cap, d'enclencher ainsi la vitesse supérieure d'une contestation encore trop éclatée par le passé. Nul ne le résume mieux que cet ancien combattant dont la pancarte brandie en manifestation fit rapidement le tour des sites d'occupation du pays : « C'est la deuxième fois que je me bats pour mon pays et la première fois que j'identifie clairement mon ennemi ».

La présence de soldats dans les mouvements d'occupation fut rendue visible à Oakland suite aux brutalités policières ayant causé l'hospitalisation du jeune Scott Olsen, un ancien marine âgé de 24 ans. C'est en soi un indice de trajectoires contestataires convergentes – une dynamique accentuée par le fait que les mouvements d'occupation ont émergé simultanément à de nouvelles manifestations contre la guerre en Afghanistan, visant à marquer les dix ans du début de l'intervention en octobre 2011. C'est également un marqueur d'autres convergences, plus récentes, suggérant que la déferlante des occupations est permise par l'accumulation et la transmission d'expériences antérieures : Scott Olsen avait lui-même participé à l'occupation du Wisconsin avant de déménager pour la Californie. [9]

Ces espaces de réappropriation et d'affirmation collective furent envisagés dès le début comme des laboratoires d'idées et d'actions militantes à grande échelle

On retrouve ainsi, sur un temps plus long, l'impulsion du Wisconsin, dont la puissance émanait d'alliances politiques sans équivalent dans les années 1960. À l'époque, l'hostilité des directions syndicales face à la contestation de la jeunesse (nouvelle gauche, contre-culture hippie, revendications féministes et pour les droits des homosexuelLEs) était renforcée par leur soutien à la politique étrangère américaine au Vietnam et s'était traduite à New York en 1971 par des passages à tabac de manifestants par des travailleurs du bâtiment (hard hats). Cette division réussie avait desservi tout le monde : sans base de classe solide, le caractère global de la contestation déclina définitivement avec la fin de la guerre au Vietnam et les travailleurs furent de leur côté incapables de protester contre la loi Taylor (Public Employees Fair Employment Act : 1967) criminalisant le droit de grève en rendant toute tentative passible d'amendes et de peines de prison.

À New York, le syndicat des transports fut le premier à contester la loi Taylor. En 2005, la grève des travailleurs du métro s'était conclue par l'emprisonnement du dirigeant syndical Roger Toussaint pendant trois jours. Les attaques de plus en plus systématiques contre le droit syndical touchent maintenant un grand nombre de travailleurs du public à travers le pays, à commencer par ceux du Wisconsin et de l'Ohio l'année dernière. Or le nouveau contexte de récession couplé à l'endettement des états ne suffit pas à expliquer le regain de combattivité ouvrière. L'heure n'est pas seulement à la défense d'acquis sociaux. Le ton fut donné par Leo Gerard, président du syndicat des travailleurs de l'acier aux milliers d'occupants en février dernier à Madison : « Vous avez réussi à inspirer un vieux gars, gros et blanc, comme moi ! » lança t-il. Dans la région de Boston, l'instance régionale regroupant près de 154 syndicats et 90 000 travailleurs (Greater Boston Labor Council) déclara immédiatement son soutien inconditionnel aux mouvements d'occupation du Massachusetts.

En Californie, le mouvement d'occupation porta la solidarité de classe encore plus loin – signalant ainsi que la culture politique est à la fois héritière des années soixante et porteuse d'alliances sociales plus explosives.

En novembre 2011, le mouvement d'occupation de la ville d'Oakland près de San Francisco entreprit le blocage des opérations portuaires. Lancé en protestation contre les brutalités policières la semaine précédente, la manifestation rassembla des dizaines de milliers de manifestants, sur la base d'un appel à une grève générale – le premier appel, soutenu par des sections syndicales, d'une telle nature lancé depuis 1946. Après plusieurs interventions publiques, dont Angela Davis, la manifestation, constituée d'enseignants du secondaire en grève, de travailleurs des services postaux et plus généralement des emplois des services (SEIU), se dirigea vers le port où plusieurs blocages furent effectués.

Un mois plus tard, mi-décembre, les mouvements d'occupation de la côte ouest appelèrent à étendre l'entreprise de blocage des zones portuaires, de San Diego à Vancouver, en passant par Long Beach, Portland Tacoma, Longview, Seattle, Bellingham, Anchorage. Le groupe des Vétérans contre la guerre se joignit à des dockers syndicalistes (International Longshore and Warehouse Union) pour participer au blocage de certains terminaux, notamment à Portland et Seattle. [10]

Un mode contestataire

Malgré les violences policières maintes fois répétées et dénoncées dans la presse, plus de quatre mois plus tard, la dynamique n'a pas perdu en intensité. Elle a en partie changé de forme, s'adaptant pour se couler dans les brèches ouvertes par la crise, saisissant les opportunités d'opposition ouverte aux mesures d'austérité imposées par le gouvernement. Les militants prennent de nouvelles initiatives, soucieux d'appliquer la puissance de leur contestation à des objectifs concrets, comme la dénonciation de pratiques bancaires consistant à vendre des maisons hypothéquées et se traduisant par l'éviction brutale de familles parfois informées avec à peine une semaine de délai.

Initié à New York le 6 décembre dernier, ce mouvement, appelé « occupy homes », entreprit de reprendre possession de certaines de ces maisons. La première de ces actions, engagée sur plusieurs mois, se concentra sur la section est de Brooklyn, où la proportion de propriétés ayant été ainsi saisies est particulièrement élevée (cinq fois plus que dans le reste de l'état). L'un des initiateurs de ce mouvement, Alfredo Carrasquillo, lui-même sans domicile fixe, pointait l'aberration du premier logement ainsi réinvesti : saisie par Bank of America, la maison était encore inoccupée trois ans plus tard.

Alors que ce mouvement se développait dans d'autres villes durant le mois de décembre, d'autres initiatives prirent forme en parallèle : le mouvement « occupy » de la Nouvelle Orléans venait d'être démantelé mais les participants obtinrent une annulation de leur éviction par voie juridique. Ailleurs, les campements se font et se défont (Hartford, Connecticut ; Atlanta Georgie ; Grass Valley Nevada City) et les militants persistent à se faire entendre durablement. À Washington DC, c'est le Congrès (Capitol Hill) qui fut pris d'assaut en décembre à l'occasion de sit-ins des bureaux des législateurs, dans l'optique de dénoncer « l'influence des capitalistes » sur les politiques gouvernementales. [11]

Certaines municipalités ont échoué, malgré leurs avantages évidents (les forces de l'ordre, l'avènement de l'hiver, la base sociale des occupants), à éteindre une flamme contestataire qui insiste pour se maintenir dans l'espace public. À Washington DC, au 31 janvier, les deux parcs étaient toujours occupés, et ce malgré un ordre fédéral imposant leur éviction. En février 2012 à Oakland, certaines manifestations avaient pour but d'exiger la mise à disposition de locaux adéquats pour permettre au mouvement de continuer à s'organiser dans la durée. Ainsi l'espace physique occupé est essentiel et signifie une volonté de pérenniser et structurer plus avant ce nouveau mode contestataire.

Malgré les violences policières, la dynamique n'a pas perdu en intensité, changeant de forme et s'adaptant pour se couler dans les brèches ouvertes par la crise, saisissant les opportunités d'opposition ouverte aux mesures d'austérité imposées

Une telle mobilisation est multiforme et innovante. Coupant court au débat selon lequel il n'y aurait pas de revendications claires portées par cette contestation nationale, les participants se sont saisis de la campagne présidentielle avec la lucidité de ceux qui ne s'y voient pas représentés. Les interventions publiques des Démocrates ou des Républicains sont d'ores et déjà confrontées au mouvement sous une forme ou une autre. Les stratégies varient : perturber le bon fonctionnement d'un meeting en interrompant l'intervenant, ou jouer le jeu des questions en pointant les contradictions des différents candidats, comme le fit un membre du mouvement de Boston, lors d'un meeting de Mitt Romney, candidat à l'investiture Républicaine (ancien gouverneur du Massachusetts). [12]

La démultiplication des lieux d'occupation indique un regain de combativité structurée à échelle locale. Dans l'Iowa, les mouvements de « Occupy Des Moines » et « Occupy Cedar Valley » sont impliqués dans une vaste campagne d'opposition au financement abusif et dérégulé des campagnes électorales. À Indianapolis, le mouvement fait maintenant face au gouverneur Mitch Daniels qui a entrepris à son tour de remettre en cause le droit syndical pour les salariés du public. À la veille d'un grand événement sportif mi-février, l'association nationale des joueurs de football s'est jointe à la protestation prévue pour perturber la tenue des matchs.

Une déclaration d'existence

Au-delà de l'aspect symbolique de ce type d'alliance (il est rare que les perturbations d'événements sportifs soient initiées en interne), cette dernière démontre que la déferlante des occupations n'est pas en fin de trajectoire, bien au contraire. La pente à dévaler est à la fois un parcours d'obstacles et un champ de possibles entrouvert. Ce qu'il faut retenir c'est combien la volonté d'occuper équivaut à une aspiration massive, regroupant des centaines de milliers de personnes, à inscrire leur contestation dans la durée. C'est une déclaration d'existence aussi : forcer ainsi l'entrée à l'espace commun, et démontrer de par le fonctionnement interne démocratique la valeur de ce qui est mis en commun – une parole, celle d'autrui reprise à l'unisson et à pleine voix (mike-check), comme pour mieux la comprendre, des actions directes, contre l'ennemi désigné de plus en plus précisément – Wall Street, l'ultra minorité richissime des 1%, un gouvernement pour certains incompétent, pour d'autres complaisant et pour tous répressif – ainsi que la mise en place de formes d'éducation populaire. Tout ceci est fondé sur la certitude que le processus d'élaboration de stratégies et la théorisation de celles-ci est immanent : il émerge plutôt qu'il ne vient se surajouter de l'extérieur. Il s'agit bien là de ce nouveau langage dont il nous faut appréhender la grammaire : les ingrédients de la révolte sont là – seule la recette n'est jamais donnée d'avance.

[1] http://www.guardian.co.uk/commentisfree/cifamerica/2011/nov/02/still-fighting-for-their-country-veterans-occupy

[2] « Ce n'est pas une récession, c'est du vol ». « J'ai perdu mon emploi mais j'ai trouvé de quoi m'occuper », « changeons le système, pas le climat ». http://www.guardian.co.uk/commentisfree/cifamerica/2011/oct/26/tahrir-square-occupy-wall-street ; Democracy Now ! The War and Peace Report, 25 octobre 2011.

[3] Democracy Now ! The War and Peace Report, 6 octobre 2011. http://onpoint.wbur.org/2012/02/02/how-to-cut-the-cost-of-college.

[4] Democracy Now ! The War and Peace Report, 30 septembre 2011.

[5] Democracy Now ! The War and Peace Report, 3 octobre 2011.

[6] Democracy Now ! The War and Peace Report, 11 octobre 2011. Alexis Goldstein, informaticienne et analyste commerciale à Wall Street, fondera en janvier 2012 un groupe appelé « Occupy the SEC » ou OSEC (Securities and Exchange Commission) dont l'objectif est d'analyser le processus de dérégulation de la finance et de proposer des modifications législatives. The Nation, « Occupying Policy », 26 janvier 2012.

[7] Democracy Now ! The War and Peace Report, 12 octobre 2011.

[8] John Carlos a marqué les mémoires pour avoir protesté lors des jeux olympiques de 1968 durant la cérémonie de remise des prix en connivence avec son compatriote Tommy Smith et l'Australien Peter Norman. Lui et Smith levèrent leur poing ganté de noir en solidarité aves les peuples en lutte – aux États-Unis et dans le reste du monde.

[9] http://occupywallst.org/article/military-veterans-join-99-wall-street/

[10] http://www.democracynow.org/2011/12/13/occupy_protesters_join_to_shut_down

[11] Democracy Now ! The War and Peace Report, 7 décembre 2011.

[12] Democracy Now ! The War and Peace Report, 6 janvier 2012.

Italie 1919-1921 : les conseils d'usine

Leila Soula, Lætitia — 2009-10-23T22:52:06Z

Avant-propos :

Dans le dernier numéro de Que Faire ?, une place importante était accordée à l'idée qu'aujourd'hui, un des enjeux principaux pour le NPA était de « populariser l'idée du contrôle ouvrier ». Ce début de réflexion a été abordé non comme un appel incantatoire à la constitution de conseils ouvriers mais bien comme une nouvelle posture à adopter pour comprendre et penser notre intervention, en tant que révolutionnaires, dans le développement de la crise et des mobilisations. Alors que les mobilisations continuent de se développer et se radicalisent à travers de nouveaux tests, les grands de ce monde élaborent (non sans difficultés et frottements internes) une solution globale à la crise. Dans une telle situation, les révolutionnaires se doivent, à partir de la réalité des luttes et de leur structuration propre, d'adopter la même posture afin de peser dans ce contexte et de permettre aux dominés de passer de la défensive à l'offensive. La question fondamentale qui est posée par la situation est de savoir quel camp social parviendra à résoudre la crise. La réponse reste ouverte et dépendra en partie de notre intervention. Pour se donner les moyens de formuler une politique permettant de renverser la logique dominante dans une période où, quoi qu'elle dise, la classe dirigeante et son projet politique sont plus faibles que jamais, nous devons multiplier les tests et les initiatives mais également confronter les expériences et analyses actuelles et passées. En effet, cette crise de légitimité de la logique capitaliste ne pouvant se résoudre spontanément, elle va s'approfondir : l'enjeu est de poser dès aujourd'hui, les jalons théoriques et pratiques pour faire en sorte que les exploités et les dominés soient dans la meilleure position pour formuler collectivement leurs propres réponses, au niveau tant théorique que pratique.

Si les expériences de contrôle par les travailleurs de leurs outils de production sont nombreuses, une partie d'entre elles reste encore peu connues et peu travaillées y compris dans les courants de tradition marxiste en France, notamment celles issues de la période postérieure à la Révolution Russe. Pourtant, ces moments historiques, en faisant passer les travailleurs du statut de « salariés » (passifs) à celui de « producteurs » (donc actifs dans le processus de production), modifiant ainsi leurs points de vue sur eux-même et sur le monde, sont ceux où la possibilité du renversement révolutionnaire de la société ne se pose plus comme un horizon lointain mais se trouve incarnée dans la réalité même. Nous devons étudier ces moments-là pour en comprendre les spécificités, être en capacité d'en isoler les éléments généralisables tout en en identifiant les limites objectives et subjectives. L'histoire du mouvement ouvrier doit être exploitée au service du présent et nous permettre de penser l'avenir.

L'expérience turinoise des conseils d'usine entre 1919 et 1921 est essentielle en ce sens. En effet, en quelques mois, l'Italie a vu des millions de travailleurs occuper leurs usines et se battre pour le contrôle de la production : les grèves dans les grands centres industriels du nord se sont structurées autour de conseils d'usine, rompant les barrières traditionnelles entre les cols blancs et les cols bleus ainsi que l'artificielle séparation entre les « sphères » économique et politique. Ces conseils ont permis la généralisation de la contestation dans la jeune, mais puissante, industrie italienne tout en créant des ponts avec les paysans du sud, les entraînant dans la lutte et posant, de manière embryonnaire, la question du pouvoir. Ébranlant l'ordre établi, les structures bureaucratiques du mouvement ouvrier et le projet politique de la classe dirigeante italienne, ce mouvement dans ses dynamiques, sa structuration mais également dans les limites (objectives et subjectives) qu'il a rencontré est riche d'enseignements pour nous, aujourd'hui. Très peu étudiés en France, les éléments historiques ou analytiques sur cette période sont extrêmement réduits et très éparpillés. Par conséquent, cet article ne pourra en aborder que les aspects les plus fondamentaux et s'envisage davantage comme une introduction, une sorte de « débroussaillage » pour approfondir l'étude de ce moment politique dans les prochains mois.

La guerre : une rupture profonde

Jeune État (l'unification des royaumes de la péninsule date de 1861) jusqu'alors fortement structuré autour de la production agricole (59 % de la production économique en 1911) et des grands propriétaires terriens, l'Italie sort structurellement modifiée de la première guerre mondiale. Pourtant, l'Italie est entrée tardivement dans la guerre en 1915, et de manière tumultueuse : la bourgeoisie industrielle a manifesté devant le parlement en mai 1915 pour exiger la participation, face à quoi, à Turin, une grève générale contre la guerre s'est levée mais est restée isolée. Sans soutien politique de la part du Parti Socialiste Italien (PSI) [1] ni des syndicats dans le reste de la péninsule, elle fut réprimée violemment. La guerre a permis le développement de l'industrie et a achevé brusquement le processus de lutte politique entre les propriétaires terriens du sud et les industriels du nord pour le contrôle et l'organisation de l'État. Dans cette dynamique, la paysannerie a subi un appauvrissement important, tout en étant la première source d'hommes dans laquelle on a puisé pour aller mourir au front. La fracture Nord/Sud s'est accentuée fortement en même temps que l'État Italien prenait forme. La production de guerre (industrie lourde, chimie, métallurgie, etc.) a donné une base réelle et solide, dans le même temps, à l'émergence tant d'une véritable bourgeoisie capitaliste que d'une classe ouvrière numériquement importante et fortement concentrée dans quelques villes du nord (dans le triangle industriel Gênes-Milan-Turin). Pour se rendre compte de la brusque mutation industrielle qu'a amenée la guerre, il suffit de regarder quelques chiffres :

– La production d'acier passe de 5,2 à 10,8 % de la production totale entre 1914 et 1917.

– Le capital de FIAT passe de 17 millions de lires en 1914 à 200 millions en 1919.

– La masse ouvrière a été multipliée par 5 à Milan entre 1915 et fin 1916.

– Entre 1914 et 1918, les effectifs de FIAT passent de 4300 à 40 000.

À la fin de la guerre, il y a plus de 900 000 ouvriers concentrés dans la production de guerre, exclusivement dans les grands centres industriels du nord.

Bien sûr, la guerre a drainé son lot de privations et de blessures : morts, forte inflation, disette, maladie, exode rural, etc. Cependant, elle a également permis des rencontres, et des prises de conscience. En effet, au front, les ouvriers et les paysans sont côte à côte dans les tranchées et leur communauté d'intérêt y devient palpable. En ville, c'est une nouvelle génération de travailleurs sur laquelle s'appuie la production : les femmes et les paysans. Malgré les lois interdisant les grèves dans les usines, l'augmentation des cadences et l'encadrement militaire de la production, ces « jeunes » prolétaires ne sont pas soumis et ne se laissent pas dompter.

Théâtre de la grève générale anti-guerre en 1915, Turin est particulièrement animée par les mobilisations ouvrières pendant la guerre. La Révolution russe de février 1917 y rencontre, d'ailleurs, un écho particulièrement important : lorsqu'une délégation de Russie vient à Turin le 15 Août 1917, des milliers de Turinois les accueillent aux cris de « Vive Lénine ! » (alors que la délégation Russe représentait le gouvernement provisoire qui persécutait alors les militants bolcheviques et venait demander aux ouvriers italiens d'intensifier la production d'arme pour mener la guerre !). Cet événement servit, ironiquement, de déclencheur à une révolte ouvrière de masse dans Turin. Le 21 Août, les femmes et les enfants refusent d'aller travailler et manifestent à cause de la fermeture de huit boulangeries de la ville. Les ouvriers refusent de passer les portes des usines sous le slogan : « Nous n'avons pas mangé, nous ne pouvons pas travailler ! ». Mais les causes de cette révolte sont plus profondes. En effet, lorsque les gérants annoncent que du pain arrive, les ouvriers quittent l'entrée de l'usine en scandant : « Au diable le pain ! Ce que nous voulons c'est la paix ! À bas les profiteurs ! À bas la guerre ! » [2]. Dès lors, les rues sont prises d'assaut par la police, l'armée et les manifestants qui construisent des barricades dans les quartiers ouvriers. Les casernes sont attaquées par les manifestants qui incendient également, dans la très catholique Italie, deux églises... La révolte est alors réprimée par l'armée à l'aide notamment de tanks et de fusils mitrailleurs : cinquante ouvriers périssent, les autres sont jugés par des tribunaux militaires et nombre d'entre eux seront envoyés dans les tranchées.

Poussée révolutionnaire

À partir des années 1919-1920, l'Italie connaît un mouvement de grande ampleur, les grèves, les manifestations et les occupations d'usines se multiplient. Pour différentes raisons le mouvement italien a une dynamique particulière par rapport à l'embrasement généralisé de l'Europe au sortir de la guerre. Le développement massif du capitalisme en Italie est une donnée récente comparée à la France ou plus encore à l'Allemagne à cette époque, en conséquence les masses ont rejoint relativement récemment les organisations de la classe ouvrière, qu'il s'agisse des partis ou des syndicats. Cette situation fait que le réformisme idéologique est beaucoup moins fort à une échelle de masse : les travailleurs italiens n'ont pas, contrairement aux anglais ou aux allemands, la mémoire de cinquante années de conquêtes partielles. En conséquence, la radicalisation du mouvement et le caractère spontané de l'extension de la grève sont beaucoup plus forts en Italie qu'ailleurs, ce qui explique les formes prises par le mouvement et plus particulièrement celle des occupations d'usine.

L'embrasement débute toutefois de manière relativement similaire aux autres pays européens avec une multiplication des grèves dans les villes au sortir de la guerre. On dénombre ainsi 1663 grèves en 1919, chiffre qui monte rapidement à 1881 en 1920, celles-ci impliquant plus d'un million de travailleurs dans la lutte ; contre 810 grèves et 300 000 travailleurs en 1913. Les campagnes, à une échelle moindre, ne sont pas épargnées par ce mouvement puisqu'on y compte 189 grèves avec plus d'un million d'actifs agricoles impliqués dès 1920 contre 97 grèves en 1913. Turin sera le centre dans lequel ce phénomène sera le plus abouti et prendra les aspects les plus intéressants. C'est en effet à Turin que l'on verra des millions de travailleurs occuper leurs usines et reprendre le contrôle de la production.

Face à une telle poussée révolutionnaire les patrons et les petits bourgeois prennent peur et commencent alors à se structurer autour d'un projet politique de droite dure, c'est l'émergence du mouvement fasciste. De leur côté, les organisations du mouvement ouvrier connaissent une montée très rapide de leurs effectifs, devenant de véritables organisations de masse en l'espace de quelques mois. Les effectifs du PSI comme de la Confederazione Generale del Lavoro (CGL) sont ainsi quasiment multipliés par dix entre 1918 et 1920 avec un passage de 23 000 à plus de 200 000 membres pour le PSI tandis que la CGL passe de 250 000 à plus de deux millions de travailleurs syndiqués. Le même chiffre permet au PSI de remporter les élections générales face aux nationalistes et aux fascistes en novembre 1919 : ces deux millions de voix lui garantissent un quart des sièges au parlement.

Dans ce contexte de radicalisation et de polarisation de la classe ouvrière, un groupe de révolutionnaires dirigé par Antonio Gramsci, membre de l'aile gauche du PSI, fonde le journal L'Ordine Nuovo. Celui-ci est largement consacré à la propagande des conseils d'usine. C'est-à-dire à créer l'agitation autour des questions relatives à l'organisation révolutionnaire des travailleurs et à les pousser à devenir les principaux acteurs dans la bataille pour le contrôle de la production et l'autogestion des usines.

Des commissions internes aux conseils d'usine

Dans les usines turinoises existent alors de manière informelle des ancêtres de nos comités d'entreprise appelés commissions internes qui vont connaître de profondes mutations. Nées des luttes, celles-ci sont toutefois reconnues par la classe dirigeante depuis le mouvement de grève de 1906 afin de calmer les ardeurs des ouvriers. Un accord est en effet signé à cette occasion entre la direction de la FIOM (syndicat des métallurgistes) et le patronat de Turin qui autorise et reconnaît les commissions internes en échange de la promesse de ne pas lancer de grèves durant les trois années à venir. Les efforts conjoints du patronat et des bureaucrates syndicaux permettent petit à petit d'institutionnaliser ces commissions en faisant en sorte, par exemple, que les membres de ces comités d'entreprise soient uniquement proposés par les bureaucraties syndicales, qui les choisissent selon des critères bien définis.

Leur rôle se limite alors de plus en plus à un cadre de négociation avec le patronat. Tout en développant des revendications ils freinent toute tentative des masses d'entrer dans l'action. Mais leur nature est appelée à changer rapidement en fonction de l'évolution de la lutte des classes. Dès 1919, dans un contexte d'augmentation des luttes et de multiplication des grèves, les révolutionnaires de L'Ordine Nuovo et notamment Gramsci, Terracini, Tasca ou encore Togliatti s'interrogent et étudient le processus de radicalisation des travailleurs. Inspirés par la Révolution russe, ces militants se posent la question suivante : « Existe-t-il un embryon, une velléité, une allusion, de gouvernement des soviets en Italie, à Turin ? ». Leur réponse est positive. Pour eux le comité d'entreprise est « un embryon de gouvernement ouvrier, un embryon de soviets ». Cette analyse tranche avec la position majoritaire du PSI qui, tout en se référant de manière abstraite aux soviets de la Révolution russe, fait tout pour limiter le rôle de ces conseils en se cantonnant dans une stratégie classique de division stricte et arbitraire des tâches entre terrain « économique », réservé au syndicat, et terrain « politique » pour le parti.

L'idée du contrôle ouvrier s'impose alors comme une question centrale. L'enjeu est que les travailleurs forgent leurs propres outils et représentations. Il s'agit de mettre en place un cadre qui organise tous les travailleurs, qui brise la barrière entre économie et politique. L'Ordine Nuovo développe donc l'idée que les commissions internes doivent se transformer en véritables organes révolutionnaires sur l'exemple des soviets russes et contrôler la production. Ces comités d'entreprise sont, selon Gramsci, « des organes de démocratie ouvrière qu'il faut absolument libérer des limitations imposées par les chefs d'entreprise, et auxquels il faut infuser une énergie et une vie nouvelle ». Les travailleurs devraient donc se saisir de ces cadres d'organisation, les développer et se les réapproprier. Les membres de L'Ordine Nuovo argumentent alors pour que ces comités d'entreprise soient désormais composés de membres élus par les ouvriers et que leur tâche principale soit le contrôle de la production.

Cette propagande pour des conseils d'usine rencontre rapidement un grand succès auprès des travailleurs. Des milliers d'entre eux se lancent alors dans la construction de conseils et les militants de L'Ordine Nuovo sont invités par les ouvriers à intervenir dans les assemblées pour discuter avec les grévistes. La popularisation de ce mot d'ordre démontre de la part de ces militants révolutionnaires une analyse juste de la situation politique et des attentes des travailleurs en grève. Les métallurgistes turinois répondent ainsi largement à l'appel en s'emparant des commissions internes et en constituant des conseils dans toutes les usines de la ville : « l'organisation des conseils d'usine se fonde sur les principes suivants : dans chaque usine, petite ou grande, un organisme est constitué sur la base de la représentation (et non sur l'ancienne base du système bureaucratique) ; cet organisme incarne la force du prolétariat, il lutte contre l'ordre capitaliste, pour le contrôle de la production, en éduquant toute la masse ouvrière pour la lutte révolutionnaire et pour la création de l'Etat ouvrier […] il doit représenter pour la classe ouvrière le modèle de la société communiste à laquelle on arrivera en passant par la dictature du prolétariat ». [3]

Les conseils d'usine, un outil des travailleurs pour exercer le pouvoir ?

Ces conseils d'usine constituent en réalité un cercle d'organisation du travail, un organe activement inséré dans le processus de la production dépassant les limites d'une activité exclusivement politique ou revendicative. Leurs tâches sont multiples. Tout d'abord, sur le plan politique, leur rôle est de transmettre et d'étendre l'expérience des conseils à d'autres usines occupées mais aussi d'impliquer les autres catégories de travailleurs dans la lutte. Ensuite, sur le plan économique, les conseils organisent la production sur des bases nouvelles impliquant l'ensemble des ouvriers (coordination de la production, commande des matières premières, etc.). Certaines usines ont même réussi à maintenir la production. Par exemple, avant l'occupation, les ouvriers de Fiat dans le centre de la ville produisent environ 67 voitures par jour, ils parviennent à en produire quarante par jour au cours de la grève. Au-delà du contrôle de la production, les conseils organisent également la résistance armée, c'est ainsi qu'ils furent à l'origine de la formation de milices afin de faire face à la répression exercée par la classe dirigeante durant le mouvement. L'efficacité de ces conseils pour l'organisation du mouvement est clairement mise en lumière par un exemple que donne Gramsci : « L'organisation technique [...] des conseils s'est tellement perfectionnée qu'il a été possible d'arrêter en cinq minutes le travail de 16 000 ouvriers dispersés dans les 42 entreprises de l'usine centrale Fiat ».

Les conseils sont également des lieux d'éducation pour l'ensemble des travailleurs, en permettant à ceux-ci de se considérer comme des producteurs et non plus des salariés car ils enseignent les connaissances nécessaires pour diriger eux-mêmes leurs usines. Cet aspect déterminant permet aux conseils de dépasser la contradiction fondamentale des syndicats quant à la façon dont ceux-ci organisent les travailleurs. Gramsci explique ceci en montrant que les syndicats sont des organisations « légales », intégrées dans le système capitaliste : « [le syndicalisme] s'est révélé comme une simple forme de la société capitaliste et non comme un dépassement potentiel de la société capitaliste. Il organise les ouvriers, non en tant que producteurs, mais en tant que salariés […] en tant que vendeurs de la marchandise travail ». Contrairement aux organisations syndicales, les conseils ouvriers ont l'avantage, pour l'objectif d'une transformation révolutionnaire de la société, de poser la question fondamentale du pouvoir. Cette caractéristique n'implique pas pour autant l'abandon des syndicats, car ceux-ci doivent jouer un rôle notamment dans la construction de ces conseils [4], mais permet d'en saisir les limites intrinsèques.

L'expérience des conseils d'usine a permis aux travailleurs turinois de s'envisager pour la première fois comme classe dirigeante à travers le contrôle de la production. Les ouvriers sont désormais des producteurs ayant la volonté d'en finir avec le système d'exploitation et de commencer à contrôler leur vie : « le conseil est la négation de la légalité industrielle » [5]. Gramsci insiste sur l'idée que ces conseils sont des embryons de pouvoir ouvrier en capacité de renverser le pouvoir bourgeois. Ils forment un embryon d'État basé sur l'auto-éducation et l'auto-organisation des travailleurs. Ils organisent tous les travailleurs et sont une organisation de base à la différence des commissions internes qui représentent essentiellement les travailleurs adhérents au syndicat. Gramsci considére que les conseils ont un caractère révolutionnaire en soi pouvant permettre aux travailleurs turinois de s'émanciper en menant à la construction d'un nouvel État ouvrier. Ces conseils permettent en effet aux travailleurs de se structurer et de faire l'expérience de la gestion de leurs affaires. Ils sont le moteur de la révolution ouvrière en Italie en permettant de donner un sens politique à la lutte des travailleurs turinois.

Limites du rôle des conseils et orientations dans le mouvement

Ce mouvement a cependant permis de mettre en avant les limites de la structuration des conseils et la nécessité d'un parti révolutionnaire implanté dans la classe à une échelle nationale. En effet, le mouvement ouvrier est alors encadré par le PSI et la CGL. Cette situation est très particulière car contrairement à la majorité des pays européens, l'Italie n'a pas encore connu de rupture au sein du parti social-démocrate dominant entre réformistes et révolutionnaires. Or, tout en étant section de la nouvelle Internationale Communiste, le PSI est majoritairement dominé par des réformistes. C'est ainsi que la position du courant majoritaire du PSI, suivi par la CGL, est que les conseils d'usine se construisent au sein des syndicats afin de mieux les contrôler. Pendant les dures occupations, ce courant réformiste déclare que le PSI refusera de se lancer dans une action révolutionnaire tant qu'il n'y a pas un plan d'action coordonné. Evidemment, il n'a rien fait pour impulser et élaborer ce plan d'action.

Une autre position, tout aussi désastreuse pour le mouvement, est incarnée, dans l'aile gauche du PSI, par la fraction communiste révolutionnaire dirigée par Amadeo Bordiga. Ce dernier critique le manque d'implication du parti dans le mouvement mais considère que l'activité politique est dans un premier temps plus importante que la lutte économique. Le véritable instrument de la lutte pour l'émancipation des travailleurs devant être un parti de classe, il considère que défendre l'idée que les conseils d'usine, dans un système capitaliste, puissent être des organes d'émancipation des travailleurs sans parler du parti, est une grave erreur politique. D'après Bordiga, il est insensé de parler de contrôle ouvrier alors que le pouvoir politique est encore aux mains de la bourgeoisie : « l'erreur des camarades de L'Ordine Nuovo est de soutenir que le prolétariat peut s'émanciper en gagnant du terrain dans la sphère économique, alors que le capitalisme détient avec l'État le pouvoir politique » [6]. L'analyse de Bordiga laisse penser qu'il n'a pas pris la mesure du potentiel qui existe au sein des conseils ouvriers dans l'Italie des années 20. Son analyse le conduira à construire un parti en dehors du mouvement.

Le PSI et la CGL refusent alors d'assumer la direction du mouvement et mettent tout en œuvre pour empêcher les travailleurs d'imiter l'exemple de Turin, ce qui précipitera l'échec du mouvement des conseils. Les stratégies de la direction réformiste du PSI comme celle de Bordiga porteront un rude coup au mouvement des conseils d'usine. Malgré leur volonté, les travailleurs de Turin vont se heurter à plusieurs difficultés techniques. L'isolement paralyse alors les travailleurs qui ne parviennent pas à vendre la production et à se fournir en matières premières. La CGL reprend alors très vite le mouvement en main et signe des accords avec le patronat.

À l'intérieur du PSI, la fraction communiste révolutionnaire de Gramsci est par conséquent contrainte d'agir seule pour faire la propagande des conseils d'usine. Isolée, elle est incapable d'entraîner dans la bataille des franges conséquentes du PSI. C'est pourtant ce qui lui aurait permis de palier au manque d'implantation dont elle souffrait dans le reste de l'Italie, condition nécessaire pour que les révolutionnaires puissent étendre la dynamique des conseils au-delà de Turin. La colère et la détermination des travailleurs turinois n'ont en effet pas suffi pour qu'ils en ressortent victorieux.

Dans ce contexte de crise politique et institutionnelle, de nombreuses conditions ont été pourtant réunies pour que les travailleurs s'émancipent. La CGL et le PSI ont été les seules organisations à être en capacité d'étendre le mouvement turinois à toute l'Italie mais ils ont au contraire été la principale cause de l'échec de ce mouvement en ne lui donnant pas la possibilité de s'étendre et de surmonter les contradictions qui se sont posées à lui en envisageant notamment la prise du pouvoir. L'exemple des conseils démontre également que la construction de cadres d'auto-organisation ne suffit pas à faire gagner un mouvement. Une organisation révolutionnaire implantée, en capacité de cristalliser le mouvement sur des bases de classe et d'y développer une orientation est une nécessité dont le manque s'est alors révélé de manière tragique. Ainsi, deux ans après le mouvement des conseils d'usine, Mussolini marche sur Rome. Lorsqu'un parti n'est pas en mesure d'entraîner l'ensemble de la classe des travailleurs et de mettre ainsi à sa remorque la petite bourgeoisie, cette dernière se tourne inévitablement vers le fascisme.

En septembre 1920, les dernières occupations d'usines sont levées par la force, l'ensemble de la classe ouvrière est démoralisé et le PSI est à la fin du mouvement largement discrédité auprès de cette dernière. La fraction organisée par Gramsci rejoint alors Bordiga pour construire un parti communiste italien, distinct des réformistes. Mais cette décision est prise bien tard, sur la base d'un échec, en dehors de tout mouvement et surtout de manière très minoritaire.

Les conseils d'usine en débat

Remarques comparatives au cours de la discussion sur les conseils ouvriers en Italie dans les années 1920

Par Johan Paris

La grève générale de mai-juin 1968 en France fut marquée par l'irruption de millions de travailleurs sur la scène politique en l'espace de quelques semaines. Ce qui caractérise pour beaucoup le mouvement fut donc son explosivité. Trois phénomènes se télescopèrent et firent prendre un caractère original aux évènements français : tout d'abord le mouvement des étudiants qui commença début mai autour du site de Nanterre, auquel s'ajouta le mouvement de revendications des travailleurs, sur fond d'une crise profonde du régime « bonapartiste », quasi dictatorial, du général De Gaulle. Toutefois, la grève la plus grande que la France n'ait jamais connue ne déboucha pas sur une perspective anticapitaliste. Jamais les travailleurs ne furent en capacité de poser la question du pouvoir, qui aurait du s'accompagner de la reprise du contrôle de la production économique par eux-mêmes. Dans certains lieux, ils posèrent la question de la répartition des richesses, mais ils ne franchirent jamais le cap décisif de se poser la question : qui décide, qui contrôle, qui possède ? Les travailleurs ? Une poignée de privilégiés ?

Quand les directions syndicales et politiques, CGT et PC en France, sentirent qu'il y avait des risques pour leur propre survie à laisser trop de place à un pouvoir ouvrier, elles décidèrent de freiner et même d'arrêter le mouvement. Ainsi, la grève générale en France ne déboucha sur aucune modification structurelle du régime économique capitaliste.

En parallèle, l'Italie connut elle aussi un processus de grève de masse chez les travailleurs. Le mouvement possédait des caractéristiques à la fois différentes et similaires à celui de la France. Différent car il s'étala sur un temps long, de 1969 à 1976. Durant sept ans, les travailleurs italiens organisèrent une lutte contre le capital en développant dans la pratique le contrôle ouvrier. Ce fut au printemps 1968, après des grèves sur la question des retraites et des disparités régionales des salaires, qu'apparurent les premiers Comités de Base Unitaires (CBU). En 1973, on comptait 4 291 conseils d'usine dans tout le pays. Ils se répandirent et se développèrent, notamment dans le nord, et étaient composés à la fois d'ouvriers syndiqués, de politisés mais aussi de « non encartés ». Ce furent ces conseils qui organisèrent les grèves, qui élaborèrent les revendications portées par la mobilisation et qui tentèrent de peser sur les choix de production et parfois même, de manière sporadique, de prendre le contrôle de cette production. La CGIL, principal syndicat, opta très rapidement pour une politique d'intégration de ces comités aux principes primaires du syndicalisme : négocier les termes de l'exploitation. Face à cette assimilation, les marxistes étaient divisés et restèrent largement hostiles au processus. Ce dernier n'eut donc pas une direction politique anticapitaliste qui aurait accompagné une émancipation de la classe et une réappropriation des moyens de production. Sous le poids des directions syndicales, les conseils s'intégrèrent rapidement à la gestion de l'entreprise capitaliste pour finalement disparaître au moment où le PCI proposa son « compromis historique ».

Les mouvements de grèves de masse au cours des années 1968 en France et en Italie, furent donc différents par leur chronologie, leur intensité (explosivité du temps court en France, mouvement rampant en Italie durant sept ans avec des périodes plus ou moins intenses) et leur forme structurelle. En Italie, les travailleurs s'organisèrent par centaines de milliers dans des comités d'usine alors qu'en France la CGT ne laissa que très rarement la place aux ouvriers dans l'animation de la lutte. Toutefois, à aucun moment dans les deux pays, la classe ouvrière fut en capacité de dessiner une alternative politique socialiste.

Ces deux expériences sont pleines d'enseignements pour les anticapitalistes d'aujourd'hui. En effet, cela montre la nécessité d'une stratégie politique qui permette de poser la question du pouvoir et qui ne s'aurait faire l'économie d'une résistance globale au système capitaliste, se traduisant à la fois dans les grèves de masse et dans la mise en place du contrôle ouvrier. Mais cette articulation ne peut pas pour autant se décréter. Elle doit être réalisée par les travailleurs eux-mêmes, accompagnés d'une direction politique capable d'être une boussole stratégique cohérente et globale, sans quoi elle ne pourrait aboutir spontanément à une transformation radicale de la société. Le NPA, aujourd'hui maillon essentiel d'une future direction politique, doit alors tirer les leçons de l'histoire afin de poser les bases de la reconstruction d'une nouvelle hégémonie ouvrière, pierre angulaire de tout contrôle économique, politique ou social de la classe, qui permettrait l'installation à terme du socialisme.

[1] Le Parti Socialiste Italien était polarisé entre une aile réformiste conduite par Turati, prête à rejoindre n'importe quel gouvernement, et une aile « maximaliste », la majorité de gauche dirigée par Serrati. Les réformistes ne défendaient que le programme minimum du parti pour les réformes immédiates tandis que les « maximalistes » mettaient verbalement en avant le programme maximum pour la révolution. Aucun ne tentait de relier les combats immédiats dans la perspective de la révolution. Les différentes sensibilités de la gauche révolutionnaire, à l'image de Bordiga ou de Gramsci, critiquaient les concessions que l'équipe de Serrati concédait aux réformistes. Au déclenchement de la guerre, le parti défendit la neutralité, derrière la formule « ni adhérer, ni saboter ».

[2] Chris Bambery, A Rebel's guide to Gramsci, Bookmarks, London, 2006.

[3] Traduction de Gramsci, Scritti politici di Gramsci, tome 1. Traduction légèrement différente sur http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1920/07/gramsci_19200700.htm

[4] On peut d'ailleurs noter que cette relation est, comme toujours, dialectique : l'activité des syndiqués de base enthousiastes dans la construction des conseils a permis en retour le développement des syndicats.

[5] Traduction de Gramsci, op. cit. http://www.antoniogramsci.com/sindcons.htm

[6] Bordiga, Per la costituzione dei Consigli operai in Italia.

Quand les bolcheviks s'opposent à l'insurrection

Marie Perin — 2009-10-20T20:42:22Z

Sans organisation dirigeante, l'énergie des masses se volatiliserait comme de la vapeur non enfermée dans un cylindre à piston. Cependant le mouvement ne vient pas du cylindre ni du piston mais de la vapeur. [1]

Cette comparaison de Trotsky reflète parfaitement le lien entre le parti bolchevik et les masses durant toute la période de la révolution russe.

Un parti révolutionnaire de masse se caractérise par une interaction entre une direction consciente (le parti) comprise et reconnue par la majorité des travailleurs et l'expérience que font les travailleurs dans le processus révolutionnaire, expérience directement assimilée par cette direction. Cette interaction ne se proclame pas, elle se construit. Les « Journées de Juillet » à Petrograd en sont l'illustration.

La révolution de février 1917 a renversé le tsarisme et a mis en place une situation de double pouvoir avec d'un côté un gouvernement provisoire issu de la Douma d'État - d'abord quasiment exclusivement composé de représentants des partis bourgeois, puis à partir de mai, coalition de représentants de partis de la bourgeoisie et des représentants de partis socialistes modérés (SR et mencheviks), et de l'autre les soviets couronnés par des comités exécutifs, ceux-ci dominés jusqu'en septembre-octobre par les socialistes modérés.

Ce n'est qu'en avril, sous l'influence de Lénine, s'appuyant sur les secteurs les plus radicaux du Parti à Petrograd (Vyborg, garnison de Cronstadt) que le parti bolchevik rompt avec son attitude de soutien critique au gouvernement provisoire pour préconiser la prise du pouvoir par les soviets. L'évolution de la situation fait que cette position gagne en audience à Petrograd où se trouve les plus fortes concentrations d'ouvriers de Russie et qui est le cœur de la révolution.

En effet, au cours du mois de juin 1917, la situation de crise économique et politique s'exacerbe.

Le coût de la guerre est énorme. Les prix montent, des usines sont menacés de fermeture, tout vient à manquer, on risque la famine.

L'exaspération commence à gagner l'ensemble des travailleurs, mais aussi des soldats au front qui ne veulent plus combattre et ceux dans les casernes qui ne veulent pas y être envoyés suite à la nouvelle offensive militaire lancée par le gouvernement provisoire. Le 21 juin, une grève pour l'augmentation des salaires éclate dans plusieurs ateliers de l'usine Poutilov, usine de trente-six mille travailleurs.

De nombreuses explosions partielles de ce type ont lieu dans la plupart des usines et la colère des ouvriers est directement dirigée vers le gouvernement.

Des remaniements ont lieu au front car des soldats refusent de combattre.

Ce même 21 juin, les mitrailleurs de Petrograd décident en assemblée générale de n'envoyer d'effectifs au front que dans le cas où « la guerre aurait un caractère révolutionnaire ».

La crise s'accentue le 2 juillet suite à la démission des ministres cadets [2] du gouvernement provisoire [3].

Les Journées de Juillet s'ouvrent

C'est dans ce climat que la question d'une manifestation armée est posée le 3 juillet par plusieurs milliers de mitrailleurs lors d'une réunion de leurs comités qui se transforme en meeting. À la suite de ce meeting, des délégués sont envoyés dans les casernes et les usines de Petrograd, où ils trouvent un écho favorable.

L'effervescence envahie toute la ville de Petrograd. Très vite, on s'attelle à la préparation de la manifestation :

Dans une masse de milliers d'ouvriers — raconte Métélev, militant de Vyborg - allaient et venaient, faisant claquer les culasses de leurs fusils, des centaines déjeunes gardes. [...] Par les rues filaient en diverses directions des autos chargées d'ouvriers et de soldats armés : délégués, agitateurs, éclaireurs, hommes de liaisons, effectifs chargés de racoler les ouvriers et les régiments.
Tous croisent le fusil. Les camions automobiles, hérissés de baïonnettes, reproduisaient le tableau des Journées de Février, électrisaient les uns, terrifiaient les autres ».

Trotsky cite le cadet Nabokov :

« Ce sont les mêmes faces démentes, abruties, bestiales, que nous nous rappelons tous depuis les Journées de Février » et note : « Vers neuf heures, sept régiments se dirigeaient déjà vers le palais de. Tauride. En route s'adjoignirent des colonnes venues des usines et de nouvelles unités militaires. Le mouvement du régiment de mitrailleurs révélait une formidable puissance contagieuse. Les « Journées de Juillet » s'étaient ouvertes. [4]

Les bolcheviks se réunissent au cœur de la crise et analysent la situation

Dès le 21 juin, Lénine avait appelé les ouvriers et les soldats de Petrograd à la patience : « Nous comprenons l'amertume, nous comprenons l'effervescence des ouvriers de Piter. Mais nous leur disons : camarades, une action directe ne serait pas rationnelle pour le moment » [5].

En effet, si la majorité des travailleurs et des soldats de Petrograd sont arrivés à la conclusion que le gouvernement provisoire est devenu un obstacle au développement du processus révolutionnaire, cela n'est pas le cas dans le reste de la Russie. Une insurrection prématurée et isolée à Petrograd pourrait facilement être réprimée, mettant un terme au développement du processus révolutionnaire dans toute la Russie.

Nevsky, dirigeant de l'Organisation militaire des bolcheviks, très respecté parmi les soldats, est venu s'adresser aux mitrailleurs lors du meeting qui acta la manifestation.

Trotsky écrit :

Il semble qu'il fut écouté. Mais, comme le meeting se prolongeait interminablement, les dispositions de l'auditoire changeaient, de même que sa composition. [...] Ce fut pour nous une très grande surprise - raconte Podvoïsky, autre dirigeant de l'Organisation militaire - quand à sept heures du soir, arriva au galop une estafette pour nous annoncer que... les mitrailleurs avaient de nouveau décidé de manifester. [6]

La manifestation va donc avoir lieu.

Dans l'après-midi du 3 juillet se tient la conférence générale des bolcheviks de la capitale. Tomsky, vieil ouvrier bolchevik, y développe la pensée de Lénine : une manifestation armée dans la situation actuelle serait prématurée, il faut tenter de contenir les masses tout en proposant au comité exécutif des soviets de prendre le pouvoir en main.

L'écrasante majorité de la conférence est d'accord avec Tomsky. À quatre heures le Comité Central valide la décision de la conférence. Ses membres se dispersent dans les usines pour empêcher la manifestation.

Impossible d'empêcher la manifestation, il faut donc y participer

Vers huit heures du soir, le régiment de mitrailleurs et, à sa suite, le régiment moscovite s'approchèrent du palais de Kczesinska [7]. Des bolcheviks populaires, Nevsky, Lachénitch, Podvoisky, essayèrent du haut du balcon, de déterminer les régiments à rentrer chez eux. On leur répondait d'en dessous : « À bas » !

Du balcon des bolcheviks l'on n 'avait pas encore entendu de tels cris venant de soldats, et c'était un symptôme inquiétant.

Manifestations, meetings, réunions de comités... la journée du 3 ressemble à une explosion spontanée dans laquelle de tous côtés on tente de s'organiser.

Durant cette journée, de nombreux bolcheviks sont présents à la réunion de la section ouvrière du soviet de Petrograd. Le bolchevik Kamenev y fait cette intervention : « Nous n'avons pas appelé à une manifestation, dit-il, mais les masses populaires sont elles-mêmes descendues dans la rue...Et du moment que les masses sont sorties, notre place est au milieu d'elles... Notre tâche, maintenant, est de donner au mouvement un caractère organisé » [8]. Cette position est adoptée par la réunion. Une commission de 25 personnes est élue pour diriger le mouvement sur proposition des bolcheviks. Les mencheviks et les SR se sentant minoritaires quittent la salle. Leur position est de ne prendre aucune position et de se répartir dans les quartiers pour maintenir l'ordre. Une résolution est adoptée qui demande au comité exécutif central des soviets de prendre en main le pouvoir. Cette résolution, dans son contenu acte le basculement de la section ouvrière vers la position des bolcheviks : « Tout le pouvoir aux soviets » [9]. Les manifestants accueillent cette décision de la section ouvrière comme un pas en avant vers la victoire. Mais remettre la revendication au comité exécutif du Soviet de la prise en main du pouvoir par celui-ci, c'est empêcher l'insurrection armée tout en appuyant la démarche politique de la revendication.

La décision est donc prise de prendre la tête de la manifestation en faisant tout pour que celle-ci soit pacifique. Les bolcheviks appellent donc à marcher pacifiquement vers le palais de Tauride et à élire des délégués pour remettre les revendications au Comité exécutif.

Le soir du 3 juillet, des coups de feu sont tirés des toits sur la foule par des agents provocateurs de la bourgeoisie. Les manifestants sont pris de panique et les coups de feu partent en tous sens. On compte des morts et des blessés du côté des manifestants.

L'implication et la direction des bolcheviks au cœur des masses

Toute la nuit du 3 au 4 juillet, de minuit à cinq heures du matin, se tient une séance commune des comités exécutifs qui est censée prendre une position par rapport aux demandes des masses et notamment sur la revendication de « Tout le pouvoir aux soviets », en réalité les dirigeants cherchent à gagner du temps en attendant que des forces années arrivent.

Parallèlement se tient au palais de Tauride la séance de nuit des bolcheviks pour décider de quelle attitude adopter pour le lendemain.

Entre trois et quatre heures du matin, 30 000 personnes venues de l'usine Poutilov, arrivent devant le palais de Tauride. Elles étaient en marche depuis onze heures du soir, d'autres usines s'étaient joint à elles sur le trajet. Une délégation d'usine peut entrer à la réunion des comités exécutifs, les autres sont allongés par terre en espérant qu'une réponse sur la question du pouvoir leur sera donnée.

L'usine Poutilov, couchée par terre à trois heures du matin autour du palais de Tauride, dans lequel les leaders démocrates attendent l'arrivée de troupes du front — voilà un des tableaux les plus émouvants de la révolution sur le point de démarcation entre février et octobre. [10]

Deux éléments pèsent fortement sur la décision que doivent prendre les bolcheviks :

– Tout d'abord, l'usine Poutilov couchée dehors : 30 000 ouvriers déterminés à avoir des réponses et exténués après une nuit de marche ne vont certainement pas retourner travailler le lendemain.

– Le deuxième élément est un coup de téléphone que reçoit Zinoviev de Cronstadt. Cet appel lui apprend qu'à la première heure, la garnison des matelots marchera au côté des soldats et des ouvriers de Petrograd et que rien ne pourra les en empêcher. Les masses sont plus déterminées que jamais, la tâche du parti est d'être avec elles.

Finalement, la décision des bolcheviks à l'unanimité est d'appeler, au nom du parti, les masses à continuer à manifester le lendemain. La discussion sur le fait que les masses soient armées ou non se règle très vite. Aux vues des provocations de la manifestation dû 3 juillet, il ne paraît pas possible que les masses ne puissent pas se défendre en cas d'attaques. De plus, la détermination des masses est telle que les bolcheviks ne peuvent pas empêcher le fait que les masses soient armées. Cependant, la ligne du Parti ne change pas. Il appelle à une manifestation pacifiste et organisée.

À partir du moment où cette décision est prise, le Parti prend la direction du mouvement.

Une manifestation de masse dirigée par les bolcheviks

Les manifestants se rassemblent vers onze heures du matin. Alors que la veille, les soldats ont lancé le mouvement, le 4 juillet les usines sont en tête.

À l'usine de la Baltique, où prédominaient les mencheviks et les socialistes-révolutionnaires, sur cinq mille ouvriers, environ quatre mille se mirent en marche. À la fabrique de chaussures Skorokhod, qui avait été longtemps considérée comme la citadelle des socialistes-révolutionnaires, l'état d'opinion s'était si brusquement modifié qu 'un ancien député de la fabrique, un socialiste-révolutionnaire, dut renoncer pendant quelques jours à se montrer. [11]

Le mouvement prend une ampleur plus importante que la veille. Des centaines de milliers de travailleurs et de soldats convergent vers le palais de Tauride, tandis que des dizaines de milliers d'autres font un détour par le siège des bolcheviks. Toutes les usines sont en grève. L'implication du Parti est palpable par le caractère plus organisé de la manifestation comparé à la veille.

De Cronstadt, de Novy-Peterhof, de Krasnoié-Sélo, du fort de Krasnaia Gorka, de toute la périphérie environnante, par mer et terre, s 'avancent des matelots et des soldats, musique en tête, armés, et, bien pis, avec des pancartes bolchévistes. [12]

Trotsky note que la manifestation prend sa plus grande ampleur quand les matelots de Cronstadt arrivent. Un plan a été établi dans la nuit : « on mobilise une flottille, pour les besoins d'une descente politique ; l'arsenal délivre plus d'une tonne de munitions. Sur des remorqueurs et des vapeurs pour passagers, environ dix mille matelots, soldats et ouvriers armés entrèrent dans l'estuaire de la Neva à midi. Descendus sur les deux berges du fleuve, ils s'unissent en un seul cortège, le fus il à la bretelle, musique en tête. Derrière les détachements de matelots et de soldats, des colonnes d'ouvriers des rayons de Petrograd et de Vassili-Ostrov, mêlées à des compagnies de combat de la Garde rouge. Sur les flancs, des autos blindées ; au-dessus des têtes, d'innombrables drapeaux et pancartes » [13].

Groupés devant le palais de Kczesinska, les manifestants, notamment les matelots de Cronstadt, veulent entendre Lénine. Celui-ci est rentré de Finlande dans la nuit, suite aux événements. Le discours de Lénine ne répond pas à l'enthousiasme de la foule. Il salue les révolutionnaires de Cronstadt, exprime l'assurance que le mot d'ordre « Tout le pouvoir aux soviets » finira par triompher et appelle « au sang-froid, à la fermeté et à la vigilance ».

Ceux qui devraient prendre le pouvoir... organisent la répression

La manifestation reprend sa marche après l'arrêt devant le siège des bolcheviks mais l'atmosphère change lorsque éclatent des fusillades dans différents points de la ville. Même si dans de nombreux points, les manifestants ne voient pas d'où et qui tire, et que pris de panique les masses répondent, elles aussi, par des tirs non clairement dirigés, Trotsky note : « Les principaux fauteurs de l'effusion de sang étaient, cependant, des troupes du gouvernement, impuissantes à maîtriser le mouvement, mais suffisantes pour la provocation ».

L'Organisation militaire du parti bolchevik, avec à sa tête Podvoïsky et Nevsky, joue un rôle très important quant au caractère organisé de la manifestation du 4 juillet mais aussi pour protéger les manifestants des attaques.

La plus grosse « bataille » de ces Journées est la collision sur la Liéteïny, une partie de la manifestation se retrouve face à des cosaques aux ordres du gouvernement provisoire qui ouvrent le feu. « Sept cosaques furent tués, dix-neuf blessés ou contusionnés. Parmi les manifestants, il y eut six tués, environ vingt blessés. Ça et là, gisaient des cadavres de chevaux » [14]. Jusque tard dans la soirée, la manifestation se transforme en petits combats de rue entre manifestants et patriotes.

Dans la soirée, le Comité Central des bolcheviks décide d'appeler les ouvriers et les soldats à arrêter la manifestation jugeant que la tournure des événements ne mène à rien à part faire des victimes.

Parallèlement, la manifestation s'agglutine devant le palais de Tauride où se tient la séance unifiée des comités exécutifs. Des représentants de 44 fabriques et usines sont présents à la séance. Celle-ci est constamment interrompue par la foule extérieure notamment les ouvriers de Poutilov qui veulent que Tseretelli sorte « de gré ou de force ». Tseretelli, menchevik, dirigeant du comité exécutif du Soviet et ministre des postes du gouvernement provisoire vient de prendre la parole à l'intérieur en affirmant qu'il ne peut y avoir d'autres solutions que de garder le gouvernement tel qu'il est et de convoquer un congrès extraordinaire des soviets dans quinze jours. Devant la foule menaçante, les bolcheviks décident d'intervenir.

Zinoviev raconte « Nos camarades m'invitèrent à aller au-devant des ouvriers de Poutilov... Un océan de têtes tel que je n 'en avais jamais vu. Plusieurs dizaines de milliers d'hommes amassés. Les cris : « Tseretelli ! » continuaient... Je commençai : « Au lieu de Tseretelli, c'est moi qui sors ». (Des rires). Cela fit un revirement dans les esprits. Je pus prononcer un discours assez long... En conclusion, je priai aussi cet auditoire de se disperser aussitôt, pacifiquement, en maintenant un ordre parfait et en ne se laissant, en aucun cas, provoquer à des gestes agressifs. (Tempête d'applaudissements.) Les hommes assemblés se mettent en rangs et commencent à se disperser » [15].

L'appel des bolcheviks à l'arrêt des manifestations est entendu et ne rencontre pas de résistance. Les travailleurs et les soldats ne sont plus prêts à manifester le lendemain. À travers ces deux jours de manifestations, les masses ont compris que la question du pouvoir ne se pose pas de façon si simple. La séance unifiée des comités exécutifs a démontré que l'organe auquel les masses font appel pour prendre le pouvoir est dominé par des partis qui soutiennent le gouvernement provisoire. Pire, alors que se tient cette séance, ces mêmes partis cherchent des forces armées pour réprimer les manifestants et en finir avec les bolcheviks qu'ils voient comme leur principal ennemi.

Les autorités réussissent dans l'après-midi du 4 juillet à décider les régiments neutres, qu'ils n'avaient pas réussi à convaincre plus tôt, à réprimer en les persuadant que Lénine est un espion de l'Allemagne. Le comité exécutif redouble d'efforts pour colporter cette accusation. Dans la nuit du 4 au 5 juillet, les troupes arrivent et il faut organiser la retraite. Des dirigeants ouvriers, des soldats, des matelots sont arrêtés et mis en prison, l'imprimerie des bolcheviks est détruite. Toute personne disant un mot qui va dans le sens des bolcheviks est arrêtée. Le parti bolchevik doit retourner dans la clandestinité.

Les leçons de Juillet

Les dirigeants bolcheviks qualifièrent les Journées de Juillet de demi insurrection c'est-à-dire plus qu'une manifestation et moins qu'une insurrection. L'attitude qu'a adopté le Parti tout au long des événements a permis d'éviter le pire. En effet, si le Parti avait laissé faire les masses et avait refusé de participer aux manifestations, les anarchistes et les éléments les plus gauchistes auraient dirigé le mouvement ce qui aurait laissé place à la désorganisation et à une fin beaucoup plus violente. À l'inverse, si les bolcheviks avaient participé et dirigé les manifestations en renonçant à leur jugement sur la situation globale, s'ils s'étaient laissés emporter par les masses : « l'insurrection aurait indubitablement pris une audacieuse ampleur, les ouvriers et les soldats, sous la direction des bolcheviks, se seraient emparés du pouvoir, toutefois et seulement pour préparer l'effondrement de la révolution. La question du pouvoir à l'échelle nationale n 'eût pas été comme en Février résolue par une victoire à Petrograd. La province n'eût pas suivi de près la capitale. Le front n 'eût pas compris et n 'aurait pas accepté le changement de régime. Les chemins de fer et le télégraphe auraient servi les conciliateurs contre les bolcheviks. Kerensky et le Grand Quartier Général auraient créé un pouvoir pour le front et la province. Petrograd eût été bloquée. Dans ses murs aurait commencé une désagrégation. Le gouvernement aurait eu la possibilité de lancer sur Petrograd des masses considérables de soldats. L'insurrection aurait abouti, dans ces conditions, à la tragédie d'une Commune de Petrograd ».

Trotsky nous fait ici réellement comprendre l'importance qu'a eu le Parti dans ces Journées. Prendre la tête de la manifestation et arrêter celle-ci au moment où elle pouvait se transformer en un réel conflit armé a fait que les conséquences de Juillet furent difficiles mais pas insurmontables. Les événements ont fait des dizaines de morts et non des centaines. La répression qui a suivi a été très forte mais dès septembre tant les masses que le parti bolchevik relève la tête. Cette fois, la position des bolcheviks est majoritaire dans tous les grands centres de la Russie. Soukhanov adversaire politique des bolcheviks décrit dans ses mémoires l'ambiance des derniers jours de septembre 1917 et note à propos des bolcheviks : « leurs bataillons grossissaient d'heures en heures [...] Les bolcheviks travaillaient sans interruption. Ils étaient parmi les masses, dans les ateliers, tous les jours, à toute heure de la journée. Des dizaines d'orateurs, jour après jour, célèbres ou peu connus, parlaient dans les usines et les casernes. Pour les masses, ces hommes étaient devenus leurs hommes à elles parce qu'ils étaient toujours présents, prenant en main aussi bien les détails que les problèmes importants qui se posaient dans les usines et les casernes. Ils étaient devenus l'unique espoir... Les masses vivaient et respiraient au même rythme que les bolcheviks » [16].

L'insurrection est à l'ordre du jour, il s'agit non plus de convaincre les soldats et les travailleurs de Petrograd mais de les organiser dans ce sens.

Ce que l'on peut observer dans ces Journées, c'est l'interaction entre le Parti et la classe, comment le Parti nourrit la classe et inversement.

Les enseignements du Parti révolutionnaire à la classe

– Le Parti a une boussole qui lui permet de s'orienter. Cela lui vient de principes théoriques et stratégiques sur la base du marxisme, d'une analyse de la société russe dans le cadre historique mondial, en particulier depuis 1914 de l'analyse de la guerre comme une guerre impérialiste, etc. ainsi que de l'expérience révolutionnaire emmagasinée au cours des décennies précédentes, en particulier la Révolution de 1905...

– Le Parti a une implantation nationale qui lui permet de juger les rapports de forces sur l'ensemble de la Russie, implantation longuement bâtie au cours des décennies précédentes, qui permit de rassembler des noyaux assez solides au quatre coins du territoire pour endurer les périodes les plus dures comme l'interdiction du Parti à partir de 1914. Or les informations qui viennent des différentes provinces, quoique contrastées, dessinent une tendance claire. Trotsky indique : « À Samara, par exemple, l'organisation bolchéviste locale, à la nouvelle des combats livrés dans la capitale, « attendait un signal, bien que l'on ne pût guère compter sur personne ». Un des membres du Parti de l'endroit raconte que « les ouvriers commençaient à sympathiser avec les bolcheviks », mais qu'il était impossible d'espérer qu'ils se jetteraient dans la bataille ; encore moins pouvait-on compter sur les soldats » [17].

– Le Parti possède une implantation et une légitimité qui lui permet de convaincre, d'être écouté. Cette capacité, il la doit là aussi à son action au cours des luttes des années précédentes, en particulier au cours de la vague révolutionnaire de 1912-1914, et aussi au rôle de militants bolcheviks au cours de la Révolution de Février, de l'attitude sans compromission avec le gouvernement provisoire qui continue la guerre et refuse de procéder à la réforme agraire. Dès juillet, le parti bolchevik semble être le parti le plus respecté et dont on attend le plus. Durant tous les événements de Juillet, l'avis du Parti est très important pour les masses, elles sont toujours en attente des décisions des bolcheviks. Il est significatif que les deux endroits autour desquels se rassemblent les manifestations de Juillet sont : le palais de Tauride où siègent le gouvernement provisoire et le comité exécutif des soviets, les manifestants y venant démontrer leur force et déposer leurs revendications, et l'hôtel privé de Kczesinska, siège des bolcheviks où les masses viennent chercher des indications.

Lorsque les décisions des bolcheviks allaient dans le sens des travailleurs (par exemple lors de l'appel à manifester du 4 juillet) un réel soulagement et un enthousiasme les gagnaient. Le 4 juillet, ce n'est pas un hasard si des dizaines de milliers de manifestants réclamaient un discours de Lénine. Bien que celui-ci n'ait pas fait le discours que les manifestants auraient voulu entendre, il était identifié comme leur dirigeant.

Cela s'explique par le fait que les masses commençaient à comprendre de plus en plus clairement que les mencheviks et les SR ne défendraient pas leurs intérêts. « Dès avant les Journées de Juillet, les mencheviks avaient perdu l'emprise qu'ils avaient exercée sur la classe ouvrière pétersbourgeoise pendant les premières semaines de la Révolution. Lorsque la direction du Soviet dépêchait des délégués dans les usines pour donner aux ouvriers des consignes de calme, elle ne pouvait plus compter sur les représentants socialistes modérés qui, dans les quartiers populaires de la capitale, avaient perdu toute audience » [18].

Mais aussi et surtout parce que le parti bolchevik était réellement ancré dans la classe. Même si le Parti pensait que les travailleurs se trompaient, il descendait dans la rue avec eux. Il n'était jamais en extériorité et faisait les mêmes tests que la classe.

Quand Lénine fut accusé d'être un agent de l'Allemagne à la suite des Journées de Juillet, 10 000 travailleurs sur les 30 000 de l'usine Poutilov se mirent en grève pour montrer qu'ils avaient confiance en Lénine. Cette grève s'est produite parce que les bolcheviks avaient 500 membres dans l'usine Poutilov [19]. Plus qu'en Lénine, c'est en ces 500 bolcheviks que les ouvriers avaient confiance car c'est avec eux qu'ils travaillaient et discutaient au quotidien. Ce sont les bolcheviks de leur usine qui les écoutaient et c'est avec eux qu'ils prenaient des décisions et se mettaient en grève.

La fin des illusions sur la prise du pouvoir pacifique. Le Parti apprend de la classe

Le parti bolchevik s'est aussi trouvé changé de cette expérience avec la classe.

Les Journées de Juillet et la répression qui s'abat ensuite sur les bolcheviks sont déterminantes dans la prise de conscience de Lénine. À partir de Juillet s'opère un tournant chez Lénine d'une importance fondamentale pour la suite de la révolution.

Il est définitivement convaincu qu'il faut oublier l'idée d'une possible prise de pouvoir pacifique et qu'il faut s'atteler à la préparation de l'insurrection.

Depuis la Révolution de Février, Lénine était convaincu que la perspective était un passage pacifique du pouvoir aux Soviets. Un aspect important sur lequel il se basait pour défendre la voie pacifique était que la Révolution de Février avait ouvert un espace de liberté en Russie qu'on ne pouvait retrouver à l'époque dans aucun autre pays et que donc : « toute idée de guerre civile est naïve, insensée et grotesque » [20].

Dès le mois de juin, cette position commence à vaciller. Si Lénine avait des doutes et commençait à remettre en cause sa stratégie, les Journées de Juillet l'ont définitivement convaincu que ses doutes étaient fondés. La détermination des masses et la répression révélaient une polarisation de plus en plus grande qui amenait à un conflit inévitable.

C'est en effet après les Journées de Juillet et la répression violente qui s'abat sur le parti bolchevik, organisée par le gouvernement provisoire, obligeant Lénine à fuir en Finlande, enfermant des dirigeants tels que Trotsky et Zinoviev en prison et obligeant le Parti à la clandestinité pendant plusieurs semaines que Lénine opère le réel tournant important dans son analyse :

Le 10 juillet [...], il déclarait que « tous les espoirs fondés sur le développement pacifique de la révolution russe se sont à jamais évanouis. La situation objective se présente ainsi : ou la victoire complète de la dictature militaire ou la victoire de l'insurrection armée des ouvriers.

Et plus loin :

Le mot d'ordre « Tout le pouvoir aux soviets » fut celui du développement pacifique de la révolution qui était possible en avril, mai, juin et jusqu 'aux journées du 5 au 9 juillet... Ce mot d'ordre n 'est plus juste aujourd'hui... ». [21]

Marx écrit dans le Manifeste du parti communiste : « Les communistes n'ont pas d'intérêts qui divergent des intérêts de l'ensemble du prolétariat ». Les communistes ne défendent pas d'intérêts spécifiques mais les intérêts de la classe dans son ensemble. Par contre ce n'est pas la conscience qu'en ont forcément les travailleurs. Si la classe était homogène il n'y aurait pas besoin de parti. L'hétérogénéité signifie que parfois le parti est minoritaire dans la classe.

Lors des « Journées de Juillet », la position des bolcheviks était minoritaire dans la classe. Mais ce qu'il défendait à travers cette position c'était les intérêts de l'ensemble du mouvement, de tous les travailleurs de Russie dans la perspective d'une révolution victorieuse.

[1] Trotsky, Préface à Histoire de la révolution russe, Tome 1, La révolution de février, Seuil, 1995.

[2] Les cadets sont les membres du parti KD, le parti constitutionnel démocratique, parti libéral bourgeois dont le chef est Milioukov.

[3] Trotsky note : « Les libéraux jugèrent opportun de laisser leurs alliés de gauche face à face avec la défaite et avec les bolcheviks. ».

[4] Trotsky, op. cit., Tome 2, La Révolution d'Octobre, p. 30.

[5] Ibid., p. 21.

[6] Ibid., p.26.

[7] Siège des bolcheviks.

[8] Ibid., p. 37.

[9] Trotsky note à propos des résultats de cette réunion : « Le fait de l'élection de la commission bolchéviste signifiait pour les amis et les ennemis que la section ouvrière du soviet de Petrograd était désormais devenue la base du bolchévisme. Un grand pas en avant ! En avril, l'influence des bolcheviks s'étendait à peu près sur un tiers des ouvriers de Petrograd ; au Soviet, ils occupaient en ces jours là un secteur tout à fait insignifiant. Maintenant, au début de juillet, les bolcheviks donnaient à la section ouvrière environ les deux tiers des délégués : cela signifie que, dans les masses, leur influence était devenue décisive ».

[10] Ibid., p.41.

[11] Ibid., p.44.

[12] Ibid., p.45.

[13] Ibid., p.46.

[14] Ibid., p.49.

[15] Ibid., p.56.

[16] Cité par Liebman, Le Léninisme sous Lénine, Tome 1, La conquête du pouvoir, Seuil, 1973, p. 296.

[17] Trotsky, op. cit.. p. 86.

[18] Liebman, op. cit., p. 227.

[19] Tony Cliff, Arguments pour le socialisme par en bas, Publications l'Étincelle, 2000.

[20] Lénine, Œuvres, volume 24, « Résolution du comité central du P.O.S.D.(b)R. , adoptée le 21 avril (4 mai) 1917 ».

[21] Liebman, op. cit., p. 183.

Dialectique et Spontanéité

Mary Sonet — 2009-10-02T19:20:22Z

Avant-propos

Dans Histoire et conscience de classe, Lukàcs appliquait la théorie de l'aliénation de Marx à la manière dont la conscience se développe sous le capitalisme.

Il réaffirmait et développait ainsi brillamment la méthode marxiste face à une tendance de plus en plus importante à transformer le matérialisme historique en une loi objective du développement historique.

Sous le capitalisme l'être humain est confronté à une réalité qu'il a créée mais qui lui apparaît pourtant comme naturelle et hors de son contrôle. Lukàcs démontre que ce processus ne s'applique pas seulement aux phénomènes économiques mais à tout le fonctionnement social, des institutions jusqu'aux idées et aux relations entre individus. Le sentiment d'impuissance des travailleurs est quelque chose qui est vécu comme naturel et normal. En conséquence les sentiments de soumission sont générés spontanément par l'expérience quotidienne de la vie sous le capitalisme. L'identification des travailleurs avec les idées de la classe dominante n'est donc pas réductible à l'endoctrinement et à la manipulation.

Lukàcs explique aussi que les contradictions sociales font entrer les travailleurs en conflit avec la classe dirigeante mais aussi avec les idées qu'ils ont intégré. Cela met la classe ouvrière dans la position unique de développer une conscience véritable de l'ensemble de la société et de son développement là où ses intérêts particuliers empêchent la bourgeoisie de dépasser sa fausse conscience.

Bien que les travailleurs possèdent la capacité de comprendre la société en tant que totalité et leur rôle à l'intérieur de celle-ci, les circonstances immédiates l'empêchent de la développer. C'est ce qui conduit Lukàcs à discuter la distinction entre fausse conscience et conscience imputée.

Pour Lukàcs ce concept de conscience imputée est lié à celui du parti révolutionnaire. La révolution n'implique pas seulement une lutte des travailleurs contre un ennemi opposé à la classe ouvrière par sa position objective mais aussi un combat interne, contre elle-même, « contre les effets dévastateurs et dégradants du système capitaliste sur sa conscience de classe ». Le rôle du parti révolutionnaire est de combler le vide entre fausse conscience et conscience imputée en organisant les travailleurs les plus conscients et en se battant pour surmonter les divisions et l'hétérogénéité dans la tête des travailleurs.

Dans un climat de développement du stalinisme les ouvrages de Lukàcs et notamment Histoire et conscience de classe vont être attaqués par des intellectuels et dirigeants de l'Internationale communiste pour subjectivisme.

En 1925 Lukàcs écrit une réponse à ces critiques qui ne sera jamais publiée, lui-même ayant choisi de reculer sous la pression du stalinisme.

Dans l'article qui suit, Mary Sonet montre l'actualité de cette polémique.

Lorsqu'au 19e siècle, Marx et Engels élaborent le matérialisme historique, c'est une nouvelle théorie de l'histoire qui apparaît. Ainsi, le monde n'évolue pas à partir des « Idées » des Hommes, comme l'explique la philosophie idéaliste de Hegel [1], ni grâce à un ou plusieurs Dieux qui mèneraient l'avenir de la terre par on ne sait quels procédés, comme a voulu le faire croire, pendant des siècles, le clergé.

Le matérialisme historique explique que toute l'organisation sociale est déterminée par la base économique. Ainsi, le monde évolue sur des bases matérielles. Cependant, et pour aller contre les déterministes, il est important de savoir que la superstructure sociale influe elle aussi sur le reste de la société.

Mais, avec la dialectique, le matérialisme historique n'est pas une simple conception de l'histoire, il est pratique car c'est un outil pour l'analyse des sociétés humaines dans leur développement historique afin de mener une pratique révolutionnaire basée sur l'étude scientifique des faits. Ainsi, Marx élabore cette théorie dans le but de donner une boussole à la pratique révolutionnaire. C'est une méthode de raisonnement qui permet de comprendre le monde pour le changer : « les philosophe n'ont fait qu'interpréter le monde de diverses manières, or ce qui importe, c'est de le transformer » [2].

Nous résumons souvent la dialectique en trois notions : Totalité, Mouvement et Contradiction. Sans rentrer ici dans des détails trop longs, elle nous permet de voir le monde comme un tout (nous ne pouvons détacher, par exemple, l'élément économique de l'élément politique si nous voulons saisir toutes les évolutions de la société), constamment en mouvement (où les éléments interagissent entre eux), et contradictoire.

Dans Dialectique et Spontanéité, Lukács nous explique et utilise la dialectique comme méthode afin d'exprimer une idée de Karl Marx : « Ce sont les hommes qui font leur propre histoire, mais ils ne la font pas d'une façon arbitraire, ni dans des circonstances librement choisies ; ils la font dans des conditions qu'ils ont trouvées devant eux, qui leur ont été léguées par le passé, bref, dans des circonstances données » [3]. Ainsi, même si les hommes ont la possibilité et la force matérielle de transformer le monde, ils ne choisissent pas les conditions objectives dans lesquelles ils agissent. C'est donc dans l'interaction dialectique des conditions objectives et de l'intervention humaine que se trouve la clé pour l'intervention révolutionnaire. À travers cela, Lukács démontrera le rôle du parti dans tout mouvement.

C'est donc une véritable boussole pour l'intervention dans les mouvements que nous offre ici Lukács. Cette analyse s'arrêtera principalement sur les premiers chapitres de l'ouvrage et se fera autour des cinq principales notions développées par l'auteur : objet/sujet, processus/instant et conscience de classe imputée.

Interaction entre le sujet et l'objet

Il faut savoir déterminer une situation objective. En effet, nous devons être en capacité de comprendre ce que sont les éléments de la période que nous vivons, et lesquels sont objectifs. Ce sont ceux que nous n'avons pas choisis et que nous trouvons devant nous avec l'obligation de « faire avec ». S'il est crucial pour tout révolutionnaire d'être en capacité de déterminer cette situation, c'est parce que ce n'est qu'en ayant une vision la plus juste possible de celle-ci que nous pouvons décider de la manière dont nous pouvons ou devons intervenir.

Ainsi, c'est pour cette raison que nous accordons une grande place aux débats sur la nature de la période. En effet, aujourd'hui ne pas comprendre ce que signifie pour nous la crise du capitalisme (qui combine une remontée des luttes, une recomposition du mouvement ouvrier et des attaques de plus en plus dures de la part de la bourgeoisie à une échelle internationale), signifie faire du marxisme et du rôle des révolutionnaires un schéma qui se plaque sur n'importe quelle situation.

Cependant, il ne faut pas tomber dans le fatalisme. Celui-ci consisterait à ne prendre seulement en compte la situation objective en oubliant la première partie de la phrase de Marx : « Ce sont les hommes qui font leur propre histoire ». Ainsi, sur la situation objective vient agir le sujet : les hommes, le mouvement, le parti révolutionnaire. C'est ici que le rôle du parti prend toute sa dimension. En effet, il va s'agir de mener les hommes à la transformation de la société en interaction avec les circonstances objectives.
En plus de donner aux hommes la possibilité de changer le monde, l'importance de l'élément subjectif dans une situation donnée met l'accent sur le rôle déterminant du parti révolutionnaire pour faire avancer les choses. En effet, il ne se contente pas de regarder et de commenter la situation politique, mais il a le rôle de diriger la classe afin de faire tendre la situation vers des améliorations des conditions de vie et une meilleure situation objective pour la révolution.

Lukács prend l'exemple de la révolution hongroise de 1919. Il répond à ses adversaires qui expliquent que la dictature hongroise des conseils s'est brisée sur des obstacles objectifs : exiguïté des territoires qui interdisait toute retraite militaire, trahison des officiers, blocus… :

Ce sont trois faits incontestables. Tous les trois ont joué un rôle important dans l'échec de la dictature hongroise. Pourtant […] aucun dialecticien révolutionnaire […] ne voudra envisager l'un de ces facteurs dans sa pure factualité, indépendamment de la question de savoir s'il existe ou non un parti communiste. […] Si le blocus a été fatal à la dictature des conseils, c'est à cause de la démagogie sociale démocrate, qui a fait croire que le retour à la « démocratie » signifierait la levée du blocus, l'élévation du niveau de vie des ouvriers ; ce qui a été fatal c'est que les ouvriers ont cru à cette démagogie – justement parce qu'il n'y avait pas de PC. La trahison des officiers ! […] partout où des communistes un tant soit peu capables étaient présents parmi les troupes, celles-ci sont restées jusqu'au bout fidèles et combatives. Etait-il vraiment objectivement impossible de trouver […] des commandants communistes ? C'était impossible car il n'existait pas de PC pour choisir les individus, obtenir les nominations, fixer les grandes lignes d'action… [4]

Nous devons maintenant comprendre que d'anciens éléments subjectifs deviennent des éléments objectifs. La victoire du mouvement étudiant sur le CPE, alors un élément subjectif, auquel les révolutionnaires ont activement participé au printemps 2006, est aujourd'hui un élément objectif : celle-ci a renforcé la confiance de la classe et de la jeunesse en leurs propres forces, fait progresser (à une échelle réduite, certes) la conscience de classe. Ainsi, l'intervention du parti révolutionnaire dans le mouvement n'est pas seulement importante pour la situation immédiate mais également pour les futurs mouvements et leurs issues.
C'est donc dans leur interaction dialectique que l'objet et le sujet doivent être compris. L'un ne peut aller sans l'autre, au risque de tomber, soit dans le fatalisme, soit dans le subjectivisme.

Processus et Instant

Un Instant tel que le définit Lukács est « une situation qui peut durer plus ou moins longtemps mais qui se détache du Processus dont elle est l'aboutissement par le fait qu'en elle les tendances essentielles de ce processus se concentrent, qu'en elle une décision doit être prise concernant l'orientation future du processus. Cela signifie que les tendances atteignent ici une sorte de pic, et que, selon la manière dont on choisit d'agir dans la situation en question, le processus prend après cet instant une autre direction. » [5].

Le sujet, le parti, doit influer et être présent en permanence dans le processus. Cependant, il est des « Instants » décisifs, lors desquels il doit être en capacité d'agir de la manière la plus juste possible afin de faire changer la suite du processus. C'est lors de ces instants précis que la suite du mouvement est en jeu.

Il existe également des « théorie gauchistes de l'Instant ». Celles-ci font du processus une série d'Instants où il serait toujours possible de faire changer les choses. Finalement, nous en revenons aux théories subjectivistes, qui ne prennent pas en compte la situation objective. Dans un mouvement, cela revient à crier à la prise du pouvoir ou à la tombée du gouvernement, sans avoir conduit le processus à son maximum. Les révolutionnaires ont le rôle d'élargir toujours plus le mouvement, mettre un maximum de gens dans la rue, en grève, faire le lien avec les autres secteurs… Jusqu'à cet instant où la radicalité et la massivité du mouvement rendent possibles des mots d'ordre tel que « virer le gouvernement » comme réelle revendication et non comme slogan d'agitation.
S'il ne faut pas penser que chaque moment du processus est un Instant décisif, il est un enjeu crucial pour les révolutionnaires de « saisir » les Instants pour agir. Pour illustrer cela, nous pouvons citer Lénine, lors des journées d'octobre où la prise du pouvoir devenait possible et donc nécessaire. Celui-ci était inquiet à l'idée que les Bolcheviks manquent cet Instant, et laissent passer la possibilité de voir la révolution toucher à son but : « Les révolutionnaires pourraient vaincre aujourd'hui (et vaincront certainement) tandis que demain ils perdraient beaucoup, tout peut-être ; s'ils tardaient, l'histoire ne le leur pardonnerait jamais » [6]. C'est donc lors de ces Instants que le rôle du parti et des révolutionnaires est décuplé et qu'une direction claire au mouvement est indispensable.

Le parti et la conscience de classe

Une question cruciale pour la construction de la révolution est celle de l'augmentation du niveau de la conscience de classe. C'est seulement lorsque la classe se rend compte de ses intérêts communs et que nous « n'avons que nos chaînes à perdre » que la révolution devient possible. C'est ainsi que Lénine l'exprime : « C'est seulement lorsque ceux d'en bas ne veulent plus et que ceux d'en haut ne peuvent plus continuer à vivre à l'ancienne manière, c'est alors seulement que la révolution peut triompher. […] Ainsi donc, pour qu'une révolution ait lieu, il faut […] obtenir que la majorité des ouvriers (ou en tout cas de la majorité des ouvriers conscients, réfléchis, politiquement actifs) ait compris parfaitement la nécessité de la révolution et soit prête à mourir pour elle. » [7].

Cela va donc à l'encontre de la théorie de la spontanéité. Il ne suffit pas d'attendre l'avènement du grand soir comme une évidence. Certaines analyses ont conduit à penser que le capitalisme creusant sa propre tombe, il était évident que la révolution arriverait un jour. En pensant cela, on réduit le rôle du parti à la « prévision » de la révolution. Cependant, il ne suffit pas de prévoir qu'elle va arriver, comme la météo prévoit la pluie du lendemain. Dans ce cas, construire la révolution reviendrait à sortir son parapluie pour gager de sa réussite. Mais le rôle des révolutionnaires n'est pas là. Nous ne prévoyons pas la révolution, nous la préparons.

La conscience de classe imputée, telle que la définie Lukács est « le niveau de conscience qui correspond, à un moment donné, à la situation économique objective du prolétariat, le niveau de conscience qui lui est accessible à ce moment » [8]. Le terme « Imputation » exprime alors clairement le décalage entre la conscience « réelle » et la conscience « possible ». Cette conscience possible correspond à la conscience de classe que peut obtenir le prolétariat. Une conscience qui le mènera à la bataille pour la prise du pouvoir. Lukàcs cite Marx : « Peu importe ce que tel ou tel prolétaire, ou même le prolétariat tout entier imagine momentanément comme but. Seul importe ce qu'il est et ce qu'il sera historiquement contraint de faire en conformité de cet être » [9].

Ainsi, le rôle du parti devient assez clair, sa tache principale lors de la préparation de la révolution est de supprimer le décalage qui existe entre conscience de classe imputée et conscience de classe possible : faire que ceux d'en bas ne veulent plus continuer à vivre à l'ancienne manière.

Aussi, remplir cette tâche est parfois difficile. Le parti peut être minoritaire sur certaines positions mais doit toujours avoir comme but de défendre ce qu'il analyse être les intérêts de la classe. C'est de cette manière qu'il est également en position d'élever ce niveau de conscience. Pour Lénine, « l'"élément spontané", n'est au fond que la forme embryonnaire du conscient » [10] et « le mouvement ouvrier c'est le trade-unionisme [11] […], c'est justement l'asservissement idéologique des ouvriers par la bourgeoisie. C'est pourquoi notre tâche […] est de combattre la spontanéité, de détourner le mouvement ouvrier de cette tendance spontanée qu'a le trade-unionisme à se réfugier sous l'aile de la bourgeoisie et de l'attirer sous l'aile de la social-démocratie révolutionnaire. » [12]. Ainsi, combattre la spontanéité du mouvement, quitte à se mettre parfois en minorité, revient à œuvrer pour l'élévation du niveau de conscience.

Parfois, aller contre la spontanéité du mouvement, doit signifier pour le parti de « nager à contre-courant ». Il ne s'agit pas de regarder le mouvement passer en le critiquant et en affirmant qu'il prend une mauvaise direction. C'est au contraire lorsque le parti est le plus implanté dans le mouvement qu'il peut, d'une part en critiquer les positions en se faisant entendre, et d'une autre part gagner l'argument. Le meilleur exemple pour illustrer cela reste les journées de juillet 1917.

Ce mois-là, le Parti Bolchevik se trouve face à des milliers de soldats et d'ouvriers déterminés et armés pour renverser le gouvernement provisoire. Sous les bannières « tout le pouvoir aux soviets », ils pensent être prêt pour la révolution. Mais, pour les Bolcheviks, « prendre le pouvoir ne suffit pas. Il faut le garder » [13]. L'analyse qui est faite à ce moment est que la classe dans son ensemble n'est pas prête et que les soviets ne sont pas suffisamment forts et construits pour garder le pouvoir politiquement. Nous ne sommes pas encore dans l'Instant de la prise du pouvoir.

Or, « la manifestation était devenue un fait imposant. Que faire ? Pouvait-on concevoir que les Bolchevicks resteraient à l'écart ? Les membres du comité de Petrograd […] décident ceci : réviser la question, mettre fin à des tiraillements stériles, diriger le mouvement qui s'est déclenché en ce sens que la crise gouvernementale serait résolue dans l'intérêt du peuple ; dans ce but, inviter les soldats et les ouvriers à marcher pacifiquement vers le palais de Tauride, à élire des délégués et, par leur intermédiaire, à formuler leurs revendications devant le Comité exécutif. » [14]

Ainsi, le Parti décida de se mettre en tête et d'essayer de lui donner un caractère pacifiste et organisé. Le matin du 4 juillet, Lénine prit la parole devant des milliers de soldats, d'ouvriers et de marins pour défendre cette position. Bien que nombre de manifestants ne cachèrent pas leur déception, l'implantation réelle du parti dans la classe, permit que des milliers de manifestants déterminés et armés soit influencés par la direction du parti.
Ici, le parti est une « forme de médiation réelle » qui permet de favoriser le processus d'élévation de la conscience de classe. En plus de rassembler les éléments les plus conscients de la classe ouvrière, il a pour rôle d'entraîner les autres, toujours vers le même but : être de plus en plus nombreux à atteindre la « conscience possible » du prolétariat, celle qui mène à la construction de la révolution socialiste.

[1] « Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur vie sociale, c'est au contraire leur vie sociale qui détermine leur conscience ». Karl Marx, Préface à la Critique de l'Économie Politique.

[2] Karl Marx, « L'idéologie allemande, Thèse XI » dans Thèses sur Feuerbach, 1845.

[3] Karl Marx, Le Dix-huit Brumaire de Louis Napoléon Bonaparte, 1851.

[4] Lukács, Histoire et conscience de classe, page 31.

[5] Ibid., page 35.

[6] Ibid., page 36.

[7] Lénine, La maladie infantile du communisme (le « gauchisme »), 1920.

[8] Lukács, Histoire et conscience de classe, page 47.

[9] Marx, La Sainte Famille, 1844.

[10] Lénine, Que Faire ?, 1902.

[11] « C'est-à-dire (...) la conviction qu'il faut s'unir en syndicat, mener la lutte contre le patronat, réclamer du gouvernement telles ou telles lois nécessaires aux ouvriers », Lénine, Ibid.

[12] Lénine, Ibid.

[13] Trotsky, Histoire de la révolution russe, 1930.

[14] Trotsky, Ibid.