Revue Que Faire ?

Les nazis et la classe ouvrière

Sylvestre Jaffard — 2012-12-30T10:52:01Z

La période du pouvoir nazi (1933-1945) a été catastrophique pour la classe ouvrière allemande et pour celles des pays conquis durant la guerre. Des dizaines de millions sont morts, dans les combats, de privation, ou dans les camps de travail et d'extermination. Pour les survivants aussi, les conditions de vie s'étaient détériorées. En Allemagne même, la part des salaires dans le PIB est tombée de 57% en 1932 à 51,8% en 1939, les syndicats ont été détruits en même temps que tout système de convention collective, la semaine de travail a atteint 60 heures (et 72 heures dans l'industrie aéronautique) à la fin de la guerre.

Pendant ce temps les grandes entreprises allemandes – Krupp, Thyssen, IG Farben etc. – prospéraient. Ceci n'est pas étonnant : c'est le patronat allemand qui a permis à Hitler de prendre le pouvoir en 1933, c'est à dire à un parti qui a pris modèle sur le parti fasciste italien. Ce dernier avait réussi à écraser le mouvement ouvrier et à assurer d'amples profits au patronat italien.

En tant que parti fasciste, le parti nazi a poussé aux extrêmes les caractères essentiels du régime capitaliste, dans l'idéologie et dans la réalité : le nationalisme, le racisme, la compétition entre tous, la domination de la majorité par une minorité, le règne de l'autorité et de la raison d'État. Né de la grande peur causée par la période révolutionnaire de 1918-1923 [1], et alimenté par la rage réactionnaire de la petite bourgeoisie déclassée par la crise économique, un de ses éléments essentiels était l'écrasement des organisations et des revendications ouvrières.

Pas un parti classique

Pourtant le parti nazi était loin d'être un parti bourgeois classique, à la façon des conservateurs britanniques, des partis républicains et démocrates étasuniens, ou de l'UMP aujourd'hui en France. Son nom complet était le Parti National Socialiste des Travailleurs Allemands. Pourquoi un parti antimarxiste, anti-syndicats ferait-il référence au « socialisme » et aux « travailleurs » ?

Une première réponse est que le mot « socialisme », dans le contexte dans lequel il a été adopté en 1919 en Allemagne, n'a pas le même sens que celui qu'il peut avoir aujourd'hui en France, et encore moins le sens que lui donnent les marxistes. Bismarck, le dictateur militaire qui a fondé l'état allemand moderne au 19^e siècle, menait une politique anti-ouvrière, tout en accordant certaines concessions, et en donnant à l'État un rôle de stratège dans l'économie. Ceci fut appelé sa Sozialpolitik. D'autre part, divers auteurs réactionnaires allemands réagirent aux difficultés politiques et sociales de la guerre et de l'après guerre de 1914-1918 en développant l'idée d'un « socialisme » conçu comme l'union nationale étroite de toutes les classes et la dénonciation de la lutte des classes – tout en cherchant à préserver l'économie allemande des attaques du capital international d'autre part. L'utilisation du mot « socialisme » avec un sens bien éloigné de l'émancipation des travailleurs par eux-mêmes avait donc déjà une longue histoire [2], et avait l'intérêt de semer la confusion dans le champ politique.

En fait tous les partis bourgeois, tout en défendant les intérêts des capitalistes, cherchent à concilier au moins une partie de la classe ouvrière, dont elle a besoin à des fins électorales d'une part, pour pouvoir appliquer son programme avec le consentement actif d'une partie des travailleurs d'autre part. Elle peut parfois accorder des concessions, mais le plus souvent elle essaie d'obtenir ce soutien par le simple discours démagogique (Sarkozy en a donné de multiples exemples, depuis « travailler plus pour gagner plus » jusqu'à la « fête du vrai travail »). Le parti nazi a poussé à l'extrême l'idéologie et les contradictions des partis bourgeois, il a aussi poussé à l'extrême la démagogie la plus cynique.

Le parti nazi a poussé à l'extrême l'idéologie et les contradictions des partis bourgeois, il a aussi poussé à l'extrême la démagogie la plus cynique.

Mais le parti nazi est allé bien au-delà. En poussant à l'extrême sa rhétorique nationaliste il promettait une utopie nationale solidaire, tout en y promettant une place prépondérante aux paysans, artisans et petits-bourgeois en général, tout en accusant la concurrence et la finance internationale, en préconisant un réarmement massif nécessairement appuyé sur la grande industrie. Ce programme pétri de contradictions aiguës aboutissait logiquement d'une part au délire raciste et quasi-mystique pour sa résolution dans le domaine idéologique, d'autre part au règne sans frein du grand capital dans le domaine économique. Pour parvenir au pouvoir, le nazisme s'est appuyé sur la petite-bourgeoisie et sur ses espérances illusoires de troisième voie entre capitalisme et révolution communiste, mais une fois au pouvoir, les nazis ont continué l'œuvre capitaliste de destruction de ces couches sociales encore plus rapidement.

Cynisme

La stratégie cynique du parti nazi peut se résumer au schéma suivant : « l'important est de parvenir au pouvoir, qu'importent les moyens, nous emploierons une stratégie de coup d'État ou bien une stratégie électorale suivant ce qui est le plus utile ». Dans les fait les deux stratégies furent utilisées de manière concurrente : intimidation des opposants dans la rue, avancées électorales avec assurance de respecter le cadre légal, et une fois que Hitler a été nommé chancelier d'un gouvernement de coalition, utilisation des pouvoirs gouvernementaux, de la police et des forces indépendantes nazies (SS, SA) pour obtenir l'écrasement de l'opposition et un État d'exception qui allait durer douze ans [3].

Très logiquement, c'est avant la prise du pouvoir que les tentatives les plus poussées de séduire la classe ouvrière ont été menées. Le parti nazi avait depuis son origine reposé sur les couches petites-bourgeoises et rurales – sa première implantation en Bavière au début des années 1920 reflétait cette base sociale. Mais la question de la conquête des villes était incontournable. Berlin en particulier présentait une difficulté particulière : capitale rêvée des nazis, c'était une ville ouvrière, et qui avait été le théâtre d'importants épisodes de la révolution allemande de 1918-1923. C'est là que fut proclamée la république en novembre 1918, qu'eurent lieu combats de rue en janvier 1919, grève contre le coup d'état d'extrême droite en 1920, grèves de masse en 1923... Durant les années 20, la ville était dominée par la gauche. Aux élections municipales de 1929 les sociaux-démocrates (SPD) obtenaient 28,4% des voix, et les communistes (KPD) 24,6 % [4]. Or, malgré le sectarisme extrême des deux formations et le légalisme du SPD, ce sont les organisations ouvrières qui formaient la résistance la plus importante au progrès du nazisme, que ce soit sous forme idéologique (presse, affiches) ou plus directe (affrontements avec les nazis).

Malgré le sectarisme extrême du KPD et du SPD et le légalisme de ce dernier, ce sont les organisations ouvrières qui formaient la résistance la plus importante au progrès du nazisme, que ce soit sous forme idéologique (presse, affiches) ou plus directe (affrontements avec les nazis).

Le responsable local du parti nazi était Joseph Goebbels, futur ministre de la propagande du pouvoir nazi, et qui allait à ce titre devenir le plus célèbre agent du mensonge officiel. Comme tous les cadres nazis, il avait été profondément traumatisé par la période révolutionnaire de 1918-1923. Les nazis y voyaient la manifestation de forces destructrices pour l'Allemagne, causes à la fois de la défaite militaire et du renversement de l'ordre social. En même temps il était clair pour Goebbels qu'il était nécessaire de gagner au nazisme une partie de la classe ouvrière, ne serait-ce que pour enfoncer un coin dans la gauche organisée. Comment rivaliser avec la gauche ? La solution adoptée par Goebbels fut de créer des syndicats nazis, qui furent rassemblés dans l' « Organisation Nationale-Socialiste d'Entreprises » (NSBO). Le slogan « Hinein in die Betriebe ! » (« Allons dans les entreprises ! ») fut adopté comme priorité stratégique.

La NSBO

Quel type de travailleurs rejoignait la NSBO ? D'après Donny Gluckstein [5] :

« Les travailleurs de l'industrie qui ont rejoint Hitler étaient invariablement situés pour une raison ou pour une autre, en dehors du courant principal du développement organisationnel et idéologique ouvrier. Une petite aristocratie ouvrière de travailleurs qualifiés, d'artisans dépendants, et de travailleurs ayant des responsabilités, comme les contremaîtres, pouvaient aussi bien voter Hitler que ne pas le faire (...) Ils étaient rejoints par une autre catégorie de travailleurs qui vivaient dans des petites villes ou la campagne et qui, s'ils avaient un emploi, n'étaient pas sujets au contrôle d'un syndicat ou d'un autre groupe ouvrier. »

En 1931 la NSBO comptait 39 000 membres, en 1932 170 000, et au début 1933, 294 000. Cela peut paraître très impressionnant, mais il est important de se rappeler qu'à la même époque les syndicats sociaux-démocrates comptaient 4 millions de membres, les syndicats communistes 300000 et les syndicats chrétiens un peu plus d'un million.

Cet impact réduit dans la classe ouvrière était reflété dans les élections aux conseils d'entreprise (élections syndicales) : au moment où le parti nazi obtenait 18,3 % de voix aux élections législatives, il n'obtenait que 0,51 % dans les élections aux conseils d'entreprise.

Afin de pouvoir s'implanter, la NSBO était amenée à participer à des grèves. Entre avril 1932 et janvier 1933, elle déclare avoir participé à 117 grèves. Elle n'hésite pas non plus à tenir un langage radical. Lors du lockout des métallurgistes en Bavière en mars 1931, l'un des dirigeants de la NSBO déclare « Si nous les travailleurs allemands nous voulons voir nos efforts en tant que grévistes vraiment couronnés de succès, alors la seule solution est la grève générale ». [6]

Mais au même moment le dirigeant nazi Rudolf Hess faisait une tournée parmi les hommes d'affaires pour lever des fonds.

« Hess avait moins à dire qu'à montrer. Il tirait deux séries de photographies de sa poche : l'une montrait des scènes révolutionnaires turbulentes (des drapeaux rouges, des manifestations communistes) ; l'autre montrait des marches de SA, des SA attendant l'appel, des SS avec leur « matériel humain » dûment sélectionné – en bref, des formations de « discipline et d'ordre ».

(...)

Il dit tout au plus dix phrases, en substance : « Là, messieurs, vous avez les forces de la destruction, qui sont des menaces périlleuses pour vos bureaux, vos usines, toutes vos possessions. De l'autre côté, les forces de l'ordre sont en formation, avec une volonté fanatique d'éradiquer l'esprit d'agitation... Chacun de ceux qui possèdent doit donner, pour éviter de perdre en définitive tout ce qu'il a ! » »

Donny Gluckstein note :

« Le caractère superficiel de l'orientation pro-travailleurs des nazis est visible par la manière dont la NSBO était manipulée à des fins de propagande. Elle était mise en mouvement quand la direction nazie avait besoin de soutien de masse dans son effort pour être prise au sérieux par la clique d'Hindenburg [7], mais mise en veille quand les négociations pour qu'Hitler devienne chancelier ont commencé. » [8]

Une autre organisation nazie, les SA, ont attiré des membres de la classe ouvrière. À la différence de la NSBO il s'agissait plutôt de chômeurs, attirés par la promesse du gîte et du couvert, et par la vie exaltante du combattant de rue. Si la NSBO pouvait soutenir et participer à des grèves, les SA étaient clairement des briseurs de grève. Il est même arrivé que les uns se heurtent directement aux autres. Un patron d'une usine en grève a décrit ainsi le comportement de ses salariés nazis : « Un groupe se montrait plus radical que les communistes et étaient parfaitement préparés à détruire les machines – l'autre groupe au contraire agissait comme des briseurs de grèves. » [9]

Confusion

En un sens, la NSBO a été un échec pour le parti nazi. Comme indiqué ci-dessus, elle n'a jamais réussi à organiser qu'une petite fraction de la classe ouvrière. Cependant son existence a pu aggraver les problèmes graves qui existaient au sein de la gauche allemande, et permettre ainsi d'affaiblir encore sa capacité à s'opposer à la montée nazie.

Du fait du légalisme et de la passivité du SPD, le KPD était la force la plus menaçante pour les nazis, car il organisait ses militants pour se confronter physiquement aux nazis, là où le SPD défendait la passivité et la foi en la légalité – mais le SPD possédait lui aussi une organisation antifasciste paramilitaire, la Reichsbanner, et une unité même partielle entre SPD et KPD aurait pu former un obstacle insurmontable pour les nazis.

À certains égards, la NSBO a pris modèle sur la RGO, la confédération communiste, farouchement hostile à l'ADGB social-démocrate.

Tactiquement, leur positionnement était de viser idéologiquement le marxisme dont se revendiquaient le SPD tout autant que le KPD, mais au niveau organisationnel de concentrer ses attaques sur le SPD, la force la plus importante. À certains égards, la NSBO a pris modèle sur la RGO, la confédération communiste, farouchement hostile à l'ADGB social-démocrate. La NSBO reprenait certaines des attaques de la RGO contre la bureaucratie syndicale, et contribuait ainsi à y semer la confusion. À la source de cette confusion était la théorie de la « troisième période » élaborée par le régime stalinien à Moscou et servilement suivie par la direction du KPD. Cette théorie était d'un sectarisme absolu, et désignait les sociaux-démocrates comme équivalents, voire pire que les fascistes. Il peut paraître incroyable que tant de militants aient suivi cette analyse délirante – mais les souvenirs étaient encore frais dans les rangs communistes de la répression par les corps-francs paramilitaires sous le gouvernement du SPD en 1918-1923.

Ayant rejeté les syndicats et la plus grande organisation politique ouvrière, le SPD, comme fascistes, le KPD ne pouvait plus voir la différence entre la conscience de classe partielle qui s'exprime dans le réformisme et la rage sans racine, mortelle des voyous SA qui servaient la contre-révolution.

D'autre part, la théorie stalinienne promouvait l'idée de l'Allemagne comme nation opprimée. Cela était encore compréhensible dans le cadre du Traité de Versailles, qui soumettait l'Allemagne aux grandes puissances alliées. Mais la conclusion en fut tirée que le nationalisme allemand comme pouvant jouer un rôle progressiste, à tel point que le KPD publia une lettre ouverte aux « Camarades Nationaux Ouvriers » du parti nazi et des SA, déclarant par exemple : « comme dignes combattants contre le système de la faim, les partisans prolétariens du NSDAP se sont rangés dans le front uni du prolétariat et ont fait leur devoir révolutionnaire dans les comités de chômeurs. » [10].

Donny Gluckstein commente :

« Ayant rejeté les syndicats et la plus grande organisation politique ouvrière, le SPD, comme fascistes, le KPD ne pouvait plus voir la différence entre la conscience de classe partielle qui s'exprime dans le réformisme et la rage sans racine, mortelle des voyous SA qui servaient la contre-révolution. »

L'exemple paradigmatique de l'erreur du KPD a été le référendum du 9 août 1931, appelé par les nazis le « référendum du peuple », et par le KPD le « référendum rouge ». Le référendum était appelé à l'initiative du parti nazi pour destituer le gouvernement SPD de Prusse. Le KPD décida de voter lui aussi pour la destitution du SPD, tout en prétendant pouvoir le faire sans solidarité de fait avec les nazis.

Trotsky s'écrie alors :

« L'essentiel (...) se réduit à cette idée qu'en somme il n'y a aucune différence entre la social-démocratie et les fascistes, c'est-à-dire qu'il n'y a aucune différence entre l'ennemi qui trompe les ouvriers et les trahit en exploitant leur longanimité, et l'ennemi qui veut tout simplement les égorger. Voyant toute l'ineptie d'une telle identification, les [dirigeants communistes] opèrent brusquement un tournant et présentent le référendum rouge comme « une application décisive de la politique du front unique par en bas (!) envers les ouvriers sociaux-démocrates, les ouvriers chrétiens et sans-parti ». Aucune tête prolétarienne ne pourra jamais comprendre pourquoi la participation au plébiscite aux côtés des fascistes contre les sociaux-démocrates et le parti du centre doit être considéré comme une politique de front unique envers les ouvriers sociaux-démocrates et chrétiens. » [11]

Le KPD, tout en continuant d'organiser la résistance aux nazis sous la forme de confrontations physiques dans les rues, mais déconnectées des organisations sur les lieux de travail, retomba dans cette politique lors d'une grève dans les transports à Berlin en novembre 1932, lancée par les syndicats communistes pour discréditer les représentants du syndicat majoritaire, et à laquelle s'est jointe la NSBO, dont quatre membres sur 22 furent élus au comité de grève. Le KPD se félicita de la grève, et la célébra comme « un véritable front unique dans lequel la RGO a réussi à rassembler des ouvriers communistes, social-démocrates, national-socialistes et sans parti ». La NSBO pour sa part voyait dans cette grève « des national-socialistes et des communistes luttant fraternellement, unis par la foi en leur propre pouvoir, inspirés par la volonté de sauver leur patrie et leur peuple sous la direction d'Adolf Hitler. » Dans son journal intime, Goebbels se réjouissait quant à lui : « Nous avons brisé la grève des transports de Berlin. » [12]

La politique nazie en direction de la classe ouvrière avait pour but d'en gagner une partie importante – en cela elle fut un échec. Les secteurs ouvriers continuèrent de voter massivement pour la gauche tant que cela était possible, c'est à dire y compris en mars 1933, après 3 mois de pouvoir et de terreur nazie. Ils formèrent aussi les secteurs les plus hostiles au pouvoir nazi tout au long de son règne [13].

Mais les erreurs du KPD et du SPD ont permis aux efforts nazis de porter beaucoup plus loin qu'ils n'auraient dû, en accentuant la désorientation des travailleurs communistes et sociaux-démocrates.

Après la prise du pouvoir

La preuve que la politique « anti-capitaliste » du NSDAP avant la prise de pouvoir était purement démagogique a été fournie de manière définitive par l'histoire. La NSBO, seul syndicat officiel entre 1933 et 1935, vit d'abord ses activités limités à la propagande, puis fut simplement incorporée au DAF, le Front Allemand du Travail, une organisation patronale dictatoriale.

Les SA, supprimés par le pouvoir nazi au cours de la « Nuit des Longs Couteaux » en 1934, sont parfois présentés comme une aile « gauche » du national-socialisme. Si leur chef Röhm a effectivement utilisé une rhétorique anti-bourgeoise dans son conflit avec Hitler, leur suppression rapide et relativement facile comparée à la défaite de la gauche, et aux efforts pour empêcher sa renaissance jusqu'en 1945, montre qu'il ne s'est toujours agi que d'une organisation réactionnaire, du reste employée essentiellement à briser le mouvement ouvrier, et dont les membres étaient absolument incapables de construire une alternative au régime en place. Alors que la Gestapo et les SS ont dû batailler constamment jusqu'en 1945 pour empêcher la réémergence du KPD et du SPD, les SA ne posaient plus aucun danger. Cependant, cette suppression représentait symboliquement un gage de stabilité et de respect de ses prérogatives pour le capitalisme allemand, comme Von Papen, représentant de la droite classique l'avait exprimé : « Aucune nation ne peut vivre dans un état de révolution continue. [...] L'Allemagne ne saurait vivre dans un état de troubles perpétuels, dont nul ne voit la fin ».

Leçons pour aujourd'hui

L'histoire ne se répète jamais mot à mot.

Dans la comparaison entre le Front National actuel et les partis fascistes des années 30, la tendance est aujourd'hui à la mise en relief des différences, voire à l'idée que le FN n'est pas ou plus un parti fasciste – pourtant les arguments donnés ne sont pas toujours solides. Souvent ils sont contradictoires : à gauche les mêmes militants sont par exemple susceptibles d'expliquer que le FN est devenu un parti bourgeois plus ou moins ordinaire, et qu'il est en même temps important de prendre des mesures de sécurité pour se préserver d'attaques physiques de la part de leurs membres !

Cela est dû à une compréhension trop pauvre de la nature du fascisme, ce qui mène à finalement prendre pour argent comptant les efforts du FN pour se donner une image respectable dans la période actuelle. Connaître un peu en détail le parcours du parti nazi ou d'autres partis fascistes aide à résister à ces tendances, et à comprendre que le FN est précisément un parti fasciste adapté à la période actuelle. [14]

Le FN est un parti fasciste adapté à la période actuelle. La confrontation programme contre programme ne suffit pas. Il faut une opposition déterminée, militante, unifiant un maximum de travailleurs et de jeunes, capable d'empêcher les fascistes de recruter et de s'organiser.

Si l'on prend la question de son apparition publique, il n'est pas vrai par exemple que le parti nazi ait passé son temps avant 1933 à faire de la propagande antisémite et à défendre la destruction des organisations ouvrières. Le discours se voulait avant tout rassembleur, sur une base nationaliste, et dans ce cadre c'est un discours de conciliation entre les classes qui dominait – l'antisémitisme touchait moins largement et servait avant tout de ciment pour ceux qui étaient déjà membres ou très proches du parti. [15]

Comme le montre l'expérience de la NSBO, dans cet objectif d'apparaître comme un parti trans-classes, le parti nazi pouvait même aller jusqu'à créer sa propre organisation syndicale et à soutenir des grèves. Pour autant la nature profondément bourgeoise et anti-ouvrière du parti nazi était une constante, comme le montre son attitude auprès du patronat allemand. [16]

Le problème n'est pas telle ou telle prise de position d'un parti fasciste, toujours susceptible d'être contredite dès le lendemain au gré d'intérêts tactiques dictés par une stratégie cynique de prise du pouvoir. Le problème est sa nature profonde, violemment réactionnaire, ennemie de tous les intérêts de la classe ouvrière sous toutes ses formes : économique, démocratique, politique. C'est pourquoi la confrontation programme contre programme ne suffit pas, c'est pourquoi une opposition déterminée, militante, unifiant un maximum de travailleurs et de jeunes et capable d'empêcher les fascistes de recruter et de s'organiser doit être construite dès maintenant. ■

[1] Voir Chris Harman, « La révolution perdue ».

[2] On peut remonter plus loin – le troisième chapitre du Manifeste du parti communiste de Marx et Engels dénonce différents « socialismes » réactionnaires de leur époque.

[3] Une « loi des pleins pouvoirs » a été votée par le parlement allemand en mars 1933. Les nazis n'y disposaient normalement pas du nombre de sièges nécessaires, mais les députés communistes furent mis en prison, et les députés de la droite classique et du centre furent convaincus par un mélange de promesses et d'intimidation. Cette loi n'abroge pas la constitution de Weimar, mais permet au gouvernement nazi de promulguer des lois qui y dérogent. Il y a dans ce mélange de formalisme et de violence brute tout un résumé de la stratégie nazie de prise du pouvoir.

[4] Berliner Stadtverordnetenversammlung

[5] The nazis, capitalism and the working class, p. 93

[6] Idem, p. 71

[7] Hindenburg était président de la République, de la droite bourgeoise classique.

[8] Gluckstein, p. 72

[9] Gluckstein, p.72.

[10] Die Rote Fahne 1^er novembre 1931, cité in H.Weber, Der deutsche Kommunismus, 1963, p. 156.

[11] Trotsky, Les leçons du plébiscite « rouge ».

[12] Donny Gluckstein, opus cité, p. 116.

[13] Voir Donny Gluckstein, op. cit. chapitre 9.

[14] Voir « F comme Fascistes, N comme Nazis » de Cédric Piktoroff dans le n° 6 de Que faire ?.

[15] Voir le documentaire de Joachim Fest, Hitler, une carrière.

[16] Il est utile aussi de se rappeler qu'en 1996, en réaction au mouvement de décembre 1995, le Front National avait lancé plusieurs syndicats sous sa coupe – voir la page Wikipédia sur le sujet – au même moment où il développe sa milice, le DPS. Même si le FN est plus faible comme organisation qu'alors, le DPS existe toujours et une stratégie de débauchage de syndicalistes a été lancée médiatiquement en 2011.

Changeons le monde, pas le climat

Colin Smith — 2012-10-07T13:20:36Z

Du point de vue du changement climatique, l'année 2012 voit la confirmation des tendances à l'œuvre en 2011 avec d'un côté, le prolongement des phénomènes météorologiques extrêmes, et de l'autre, une combinaison d'impuissance et de manque de volonté des classes dirigeantes mondiales face à la crise écologique. Cette année a commencé avec le niveau le plus bas jamais atteint par les glaces de la mer arctique en cette saison et avec les températures sud-australiennes les plus chaudes relevées depuis un siècle. Tout cela arrive quelques jours après le sommet international de Durban, qui a marqué une étape de plus dans la trahison des peuples du monde par les politiques censés les « représenter. ».

Avant-propos : Cet article est le troisième et dernier d'un cycle consacré au changement climatique. Le premier est paru dans la revue Que Faire ? n°6 avec le titre « Karl Marx faisait-il du tri sélectif ? » et le second dans la revue Que Faire ? n°8 et s'intitule « Les politiques de changement climatique ».

Les deux premiers articles de ce cycle portaient sur la base théorique de la contradiction entre le capitalisme et la nature, comment cette contradiction donne lieu au changement climatique et comment cela rend impossible toute solution à ce problème du côté de la bourgeoisie internationale. Mais heureusement il y a un autre coté à cette histoire.

La prise de conscience du phénomène et la volonté d'y remédier de la part de la population mondiale augmentent en même temps que le problème lui-même. Des 100 000 manifestants contre le sommet de Copenhague en décembre 2009 (dont une participation internationale très importante y compris française), en passant par les 250 000 personnes mobilisées en Allemagne contre le nucléaire en mars 2010, aux évènements plus petits mais néanmoins significatifs en France (tels que la manifestation réunissant 25 000 personnes contre le nucléaire en octobre dernier, ou les campagnes locales comme celle contre la construction de l'aéroport de Notre-Dame-des-Landes), le mouvement écologique est un aspect important du terrain politique actuel.

Peut-être que l'un des aspects les plus centraux pour nous en France est le mouvement contre le gaz de schiste. Il existe plus de 200 collectifs sur le plan national qui rassemblent des élus, des associations, des organisations politiques et souvent une grande partie de la population locale. Ce mouvement a d'ailleurs obtenu un succès notable avec le recul du gouvernement qui s'est senti obligé de passer une loi interdisant la fracturation hydraulique.

Dans ce dernier article, on examinera les vraies solutions possibles face à la crise écologique (partie intégrante de la crise capitaliste), le type de mouvement dont on a besoin pour que ces solutions puissent être mises en place et enfin les questions clés au sein de ce mouvement.

Comment arrêter la catastrophe ?

Comme nous l'avons vu dans les deux articles précédents, toutes les vraies solutions contre la menace du changement climatique doivent aborder la question de la réduction drastique de la production des gaz à effet de serre et en premier lieu du gaz carbonique. La complexité des mécanismes en jeu ne nous permet pas de savoir de combien exactement il faudra réduire nos émissions mais une partie importante des scientifiques s'accordent sur le fait que nous devrons limiter l'augmentation de la température moyenne mondiale à 2º C par rapport à la température moyenne mondiale en 1800 si nous voulons être sûrs d'éviter les pires effets du changement climatique. Nous avons déjà enregistré une augmentation d'environ 0,7º C. Il est probable, étant donné les taux actuels de la production et de l'absorption du gaz carbonique, que nous puissions éviter une augmentation de plus de 1,3º C en stabilisant le niveau de gaz carbonique présent dans l'atmosphère d'ici 20 ans [1].

La prise de conscience du phénomène et la volonté d'y remédier augmentent en même temps que le problème lui-même

Les études scientifiques estiment que nous devons réduire nos émissions d'environ 60% à l'échelle mondiale d'ici environ 20 ans, si nous voulons atteindre cette stabilisation. À ce niveau-là, l'absorption naturelle de certains gaz par les mers et par les arbres sera suffisante par rapport au reste des gaz produits. À l'heure actuelle cette absorption n'est pas du tout à la hauteur pour neutraliser l'intégralité de ces émissions. Si nous prenons en compte le fait qu'à travers l'histoire la responsabilité de la majeure partie des émissions et donc des réductions, revient aux pays occidentaux, cela veut dire que ces pays devront réduire leurs émissions d'environ 80 % d'ici 20 ans.

Comme pour beaucoup de pays développés, en France les sources importantes d'émissions sont la production d'énergie, le chauffage, l'industrie, la construction et le transport (particulièrement les voitures, puis les avions). Il est important de noter que les émissions liées à la production d'électricité sont nettement inférieures à celles constatées dans des pays similaires ; cela provient de la forte production nucléaire en France. Cependant, il est complètement erroné d'affirmer que le nucléaire ne produit pas d'émissions de gaz carbonique même si beaucoup d'entre elles ont lieu au-delà des frontières françaises et ne comptent donc pas dans les chiffres pour les émissions sur le plan national.

En fait il existe une solution au problème du changement climatique qui permettrait d'atteindre les réductions suffisantes et qui n'est fondée ni sur les combustibles fossiles, ni sur le nucléaire mais sur une réorganisation radicale de notre société.

Changeons le monde, pas le climat

Pour donner un exemple concret de la possibilité théorique de cette solution (avant de poser la question de savoir si on peut l'atteindre en réalité), on va examiner le travail détaillé de la campagne anglaise « un million d'emplois pour le climat » [2] qui montre comment une telle société pourrait fonctionner. Cette campagne est soutenue par quatre des syndicats les plus importants en Angleterre ainsi que par des scientifiques, des chercheurs, des organisations politiques, des associations et des députés. Pour la France les chiffres et les détails spécifiques seraient différents bien sûr mais les principes fondamentaux restent les mêmes.

Pour commencer il faudrait transformer la manière de produire l'électricité d'une façon sûre et sans émissions de gaz à effet de serre. À cela il faudrait ajouter l'électrification des transports en commun, des processus industriels, du chauffage de l'eau et des bâtiments, etc. Cela aurait un triple effet sur le changement climatique. D'une part, on élimine les émissions des productions actuelles, d'autre part, on n'ajoute pas d'émissions grâce aux nouvelles formes de production d'électricité et enfin on réduit les émissions des voitures par l'amélioration du système de transports en commun.

Il vrai que pour la plupart des énergies renouvelables prises individuellement, la possibilité de produire l'électricité de manière continuelle n'existe pas et les technologies de stockage sont encore trop faibles. Par contre, en utilisant une variété de sources on peut minimiser ce problème sans parler du développement possible d'une énergie renouvelable qui est constante et prévisible, celle des marées.

En Angleterre, on estime qu'avec les énergies renouvelables seules il serait possible de produire deux fois plus d'électricité que les Anglais n'en utilisent actuellement.

Une autre question importante est celle de savoir si on serait obligé de baisser notre qualité de vie de manière dramatique si on utilisait uniquement l'électricité produite par les renouvelables. La campagne anglaise estime qu'avec les énergies renouvelables seules (sans le solaire dont la technologie est moins avancée), il serait possible de produire presque deux fois plus d'électricité que les Anglais n'en utilisent actuellement. Dans ce cas de figure, avec l'extension et l'amélioration du réseau national des câbles électriques, on pourrait exporter la production excédentaire d'électricité d'une région ou d'un pays vers les régions ou les pays qui n'en ont pas assez.

Un programme d'électrification dans un ensemble de domaines signifierait bien sûr une augmentation de la production d'électricité mais il faut voir aussi tous les endroits où il serait possible d'en baisser l'utilisation. Par exemple, il faudrait un contrôle sérieux de l'efficacité de tous les nouveaux appareils et une utilisation rationnelle de l'électricité aux heures creuses – pour le rechargement des batteries et le chauffage de l'eau la nuit, etc. Les économies d'énergie viendraient aussi d'une enquête sur toutes les utilisations d'électricité qui sont complètement inutiles du point de vue des besoins humains, seulement motivées par le profits. Par exemple, l'illumination des grands bâtiments et des magasins pendant la nuit et le week-end ou la publicité électrique sont une source de gaspillage énorme. Dans un rapport récent cité par Le Monde l'ONG « Agir pour l'Environnement » concluait ainsi :

« Sur la région parisienne, l'association estime que le gaspillage électrique induit par ces panneaux, équivaut à la consommation électrique de plus de 100 000 personnes. Chaque panneau retro-éclairé consomme l'équivalent électrique de trois familles de quatre personnes. » [3]

Il existe d'autres mesures importantes qui permettraient de baisser notre utilisation d'électricité et d'énergie : un programme massif d'isolation des logements et des bâtiments, l'installation de double vitrage et de chaudières efficaces ou l'introduction de réglementations très strictes concernant la construction de nouveaux logements et bâtiments.

Le dossier anglais montre qu'il serait possible de réduire les émissions de gaz à effet de serre en Angleterre de 80 % avant 2050, un chiffre qui correspond aux réductions nécessaires pour les pays occidentaux si on veut éviter les pires effets du changement climatique.

Il reste enfin la question du coût. D'abord, même du point de vue des profits à long terme le coût serait moins élevé que celui que provoqueraient les effets d'un changement climatique extrême, mais ce n'est pas l'unique réponse.

Les subventions pour les énergies actuelles – les combustibles fossiles mais plus particulièrement le nucléaire – sont massives. Par contre elles proviennent de nombreuses sources différentes et sont en partie cachées, ce qui rend difficile une évaluation de leur montant exact [4].

Sur la région parisienne, le gaspillage électrique induit par les panneaux publicitaires, équivaut à la consommation électrique de plus de 100 000 personnes

Même s'il est donc très difficile de chiffrer les subventions de manière précise, il est clair que si on allouait les mêmes sommes à la recherche pour les énergies renouvelables que celle qui ont été consacrées au nucléaire, le coût de celles-ci baisserait de beaucoup.

Un dernier élément très important concernant le coût de ces changements est la question des emplois. La campagne anglaise n'est pas simplement en faveur d'une société qui produit moins d'émissions. C'est aussi une campagne pour la création des emplois nécessaires pour effectuer ces changements. Le dossier « un million d'emplois pour le climat » propose que ceux-ci soient payés par l'état. S'il est vrai que ce programme coûterait cher, il est vrai aussi qu'il permettrait d'économiser l'argent des allocations chômage et fournirait des rentrées d'argent via les impôts payés par les salariés embauchés dans ces nouveaux secteurs.

Preuves à l'appui donc, ce dossier estime qu'il faudrait vingt ans et un million de travailleurs pour réduire les émissions de 80 % pour un coût total net d'environ 20 milliards d'euros par an. Cela peut sembler beaucoup mais c'est une petite somme par rapport à l'argent donné aux banques pour les « sauver », ou par rapport à ce qui est donné par le gouvernement à ses amis les plus riches sous forme de cadeaux fiscaux.

De la possibilité à la réalité, le rôle du mouvement

Il est donc possible, techniquement, de réorganiser notre société et de vivre de manière à éviter une catastrophe climatique, mais ce n'est pas simplement parce que quelque chose est possible que ça va se passer. Il peut apparaître logique peut-être de sauver la planète mais il s'agit d'une logique qui est basée sur des questions d'humanité, de justice et d'une vraie égalité. Comme nous avons vu dans l'article précédent c'est une toute autre logique qui gouverne les décisions prises par le patronat et le gouvernement - la logique du capital. Mettre en place le type d'actions proposées ici pour réorganiser notre société signifierait une confrontation avec les patrons des entreprises les plus puissantes du monde. Cette confrontation sera toujours incontournable mais dans la période actuelle de crise l'opposition du patronat risque d'être encore plus brutale.

Comme on a pu voir lors du Grenelle de l'environnement et des sommets internationaux de Copenhague, de Cancun et de Durban, les dirigeants politiques chercheront toujours à sauver les profits, pas la planète. Nous ne pourrons compter que sur nous-mêmes.

Quand on comprend l'immensité de la tâche devant nous et les contradictions au sein du système, on peut se demander s'il est possible de sauver la planète dans le cadre du capitalisme ou si, par nécessité, la solution passe par un changement de système, c'est-à-dire par le renversement révolutionnaire du capitalisme.

Comme nous l'avons argumenté dans le premier article, il n'est pas possible de donner une réponse exacte à cette question quand on parle de deux systèmes aussi complexes que le capitalisme et le climat. On peut dire qu'il n'est pas possible de réparer la rupture entre la société et la nature sans une transformation révolutionnaire de notre société. En même temps, il est possible d'envisager, au moins théoriquement, la possibilité de gérer une manifestation spécifique de cette rupture, même si cet exemple est le cas le plus grave qu'on ait jamais vu. Car les gaz à effet de serre ne sont pas fondamentaux pour le capitalisme, comme l'est par exemple l'exploitation, et nous avons également les moyens à l'heure actuelle de réduire les émissions par les quantités nécessaires.

Il n'est pas possible de réparer la rupture entre la société et la nature sans une transformation révolutionnaire de notre société

En fait, poser la question en termes de réforme ou révolution, comme deux pôles opposés, est une simplification de la manière dont les processus de changement procèdent en réalité et il manque une appréciation du rapport dialectique entre ces deux voies. C'est souvent par la lutte pour les réformes que la possibilité et la nécessité de la révolution deviennent une réalité dans la tête des gens. Cela passe par la confiance que les travailleurs peuvent gagner avec leurs victoires, par l'affaiblissement mais aussi la résistance et l'inflexibilité de la classe dirigeante à cause de ces victoires, par la croissance des idées radicales et les méthodes d'organisation que la lutte exige, etc. D'un autre côté, ce sont souvent les idées, les organisations et les méthodes révolutionnaires, qui donnent la possibilité d'une lutte victorieuse pour des réformes, même si de telles réformes semblaient impossibles à arracher dans une période précédente.

Il n'est pas suffisant pour les révolutionnaires soit de dire simplement : « Le changement climatique ? On a besoin de la révolution ! », soit de se satisfaire du lobbying pour des lois gouvernementales beaucoup trop faibles. On a besoin d'être impliqués dans le mouvement écologiste et, à travers nos actions communes, de participer aux débats importants au sein de ce mouvement. En même temps on a besoin de bien connaître les questions du changement climatique et d'essayer de populariser les arguments et les réponses politiques au sein d'autres mouvements et de la classe ouvrière dans son ensemble. Si on arrive à sauver la planète dans le cadre du système capitaliste ce ne sera possible qu'avec un mouvement massif et radical. Si on n'y arrive pas on aura besoin que la compréhension de ces questions soit au cœur de tout futur mouvement révolutionnaire.

Le mouvement contre le changement climatique et les questions politiques qu'il soulève n'existent pas indépendamment des autres questions soulevées par la crise économique, la dette ou les révolutions arabes.

Par ailleurs, le fait que l'échelle et les enjeux de la crise écologique soient tellement énormes ne doit pas nous conduire à lâcher toutes nos autres tâches politiques en faveur du seul mouvement écologique, bien au contraire. Les réponses globales à la crise économique et les révolutions dans le monde arabe par exemple ne s'opposent pas à la lutte écologique. D'abord, car en montrant que le changement est possible et en soulevant de nombreuses questions, cela peut donner plus d'espoir, de confiance et d'idées à chaque lutte et à chaque militantE. Plus concrètement, même si on considère le renversement du capitalisme lui-même comme notre objectif ultime, on doit lutter pour une synthèse des idées et des campagnes, tout en respectant leur autonomie.

Nous devons chercher à intégrer davantage les luttes ouvrières dans le mouvement écologique et à intégrer davantage les luttes écologiques dans le mouvement ouvrier. Un exemple pertinent est la campagne contre la dette que nous menons actuellement. Il est clair que cette campagne est une priorité en elle-même dans le contexte actuel. Mais en posant les questions comme le contrôle démocratique des dépenses et en pointant la différence entre celles qui nous sont utiles et celles qui ne nous le sont pas, nous avons aussi l'occasion de mettre en avant les questions écologiques et plus spécifiquement les campagnes comme celles pour les emplois pour le climat.

Quelques arguments clés pour le mouvement aujourd'hui

Un mouvement unitaire et radical contre les crises et le carbone !
Beaucoup d'organisations luttent sur les questions écologiques. C'est un point fort qui en dit beaucoup sur la volonté de changer et d'innover de la part des personnes qui s'y impliquent mais cela peut aussi être un point faible. La bataille pour la planète est une grande bataille et nous avons besoin de concentrer nos forces. Cela ne signifie pas que tout le monde doit faire la même chose mais, qu'en plus des différentes campagnes, nous devons arriver à nous coordonner dans l'unité sur la question centrale du changement climatique avec tous les éléments divers que cela pourrait impliquer. Et si la question du changement climatique est centrale, celle des émissions de gaz carbonique l'est aussi.

En même temps l'unité nécessaire ne doit pas se faire au prix d'une réduction de la radicalité de ce mouvement. La manifestation de Copenhague est un modèle utile. Ce fut une grande manifestation avec des éléments très divers mais avec un slogan radical qui a rassemblé un nombre impressionnant de manifestants : « changer le système, pas le climat ! ». Sans ce type de perspective large et radicale, on ne pourra pas viser la réorganisation radicale de la société nécessaire à la résolution du problème. Sinon il devient facile de tomber dans le piège de chercher ailleurs des solutions qui sont souvent fausses ou inefficaces.

Parce que les crises économique et écologique sont liées dans la réalité, elles doivent être liées dans notre réponse aussi

Nous sommes confrontés à deux crises du même système capitaliste - économique et écologique. Parce que ces crises sont liées dans la réalité, elles doivent être liées dans notre réponse aussi. L'exemple d'un million d'emplois pour le climat abonde dans ce sens. La logique des crises pousse les militantEs du mouvement écologique dans une direction plus radicale en même temps qu'elle les désoriente. De ce point de vue, les sommets internationaux sont de nouveaux importants car ils montrent la nature réelle des dirigeants politiques et soulignent les problèmes que pose la stratégie de lobbying des ONG demandant simplement aux politiciens de faire quelque chose.

Contre les fausses solutions
On a déjà donné dans le dernier article beaucoup d'espace à une fausse solution - le nucléaire. Mais il y a d'autres options comme les biocarburants et le charbon « propre » que nous devons aussi rejeter.

L'espace sur la Terre n'est pas infinie. Ce sont souvent les forêts qui sont sacrifiées pour permettre la culture des biocarburants. Or les forêts étant un système naturel très efficace pour stocker les gaz à effet de serre, leur destruction libère ceux-ci dans l'atmosphère. Face à cela la reforestation est insuffisante. Même si les arbres coupés étaient remplacés par le même type d'espèce (et souvent on leur substitue des options moins chères qui absorbent moins des gaz), le temps nécessaire pour que les nouvelles forets atteignent le niveau des précédentes représente plus de temps qu'il ne nous reste avant que les pires effets du changement climatique commencent à se manifester.

Surtout, dans la concurrence en termes d'espace à cultiver, c'est souvent un concours entre la production des biocarburants pour les voitures dans les pays riches et celle de la nourriture pour les personnes dans les pays pauvres. C'est une des causes de l'augmentation des prix de la nourriture qui contribue à une situation catastrophique pour des millions de personnes devant lutter simplement pour se nourrir.

Le charbon propre semble être une belle idée – on utilise le charbon dans les centrales mais on extrait le gaz carbonique des émissions et on le stocke dans un lieu sûr. Le problème avec cette solution, c'est qu'elle n'existe pour l'instant qu'en théorie et ne fonctionne pas encore en pratique. Si les scientifiques y arrivent, tant mieux. Mais jusqu'à présent cette « solution » est surtout utilisée pour justifier la construction de nouvelles centrales électriques au charbon partout dans le monde sur la base que peut-être un jour la technologie marchera.

Enfin, il est important d'être clair sur les solutions individuelles. Il ne s'agit pas de dire que tout le monde devrait cesser de faire du tri sélectif, d'utiliser des ampoules écologiques ou d'acheter des produits bios. La plupart de ces actions sont encore un exemple de la volonté des individus de faire quelque chose contre la crise écologique, avec lesquels on peut discuter de cette crise et de nos réponses. En même temps, il est important de dire que même si tous les individus du monde adoptaient leur comportement, cela ne serait pas suffisant pour éviter une catastrophe climatique. Précisément parce que le problème a pour origine la manière dont la société est organisée, notre réponse doit être aussi à cette échelle.

Contre le sacrifice, partout
Il est très difficile de construire un mouvement sur la base du sacrifice et, heureusement, cela n'est pas nécessaire. Nous avons déjà vu de quelle manière différentes mesures sont envisageables pour nous éviter l'obligation de changer radicalement notre mode de vie même s'il existe de multiples exemples d'utilisation d'énergie dont nous n'avons pas besoin.

Mais la question du sacrifice est encore plus importante par rapport aux pays pauvres ou en développement. Certains disent que même si les pays occidentaux réalisaient leurs obligations de réduction d'émissions, le développement des pays plus pauvres est trop problématique et qu'il faudrait donc qu'ils arrêtent, ou du moins qu'ils ralentissent, leur progression. Bien sûr cet argument est souvent utilisé par des personnes qui sont plus préoccupées par la concurrence économique que par le changement climatique. Elles oublient bien sûr la responsabilité historique de l'occident par rapport aux émissions et ne tiennent pas compte du fait que ce sont les pays pauvres qui sont frappés aujourd'hui et qui seront frappés le plus durement demain par les effets du changement climatique.

Il est très difficile de construire un mouvement sur la base du sacrifice et, heureusement, cela n'est pas nécessaire

S'il est important qu'on examine les possibilités pour réduire notre consommation énergétique, on doit considérer aussi la voie de développement suivie par les pays plus pauvres. Il est vrai par exemple que la Chine est un des plus grands producteurs de gaz à effet de serre et que cette vérité est une des raisons qui explique le résultat du sommet de Copenhague. Mais il existe une différence importante entre la Chine et les Etats-Unis qui est celle de la population. Si on regarde les émissions par pays et par habitant l'histoire est très différente.

Si les pays en développement prennent la voie de développement des États-Unis, avec l'utilisation des combustibles fossiles que cela implique il est sûr qu'il n'y a pas d'espoir pour l'avenir. Par contre, comme nous l'avons montré, il existe une autre option pour le fonctionnement et la croissance de nos sociétés, sans le niveau exorbitant des émissions actuelles. Cela signifie donc que la lutte pour une société différente, sans le niveau d'émissions actuel, doit être une lutte internationaliste.

Il ne sera pas possible de construire une solidarité internationale si on commence avec l'argument que le changement climatique est la faute des pauvres et qu'ils doivent rejeter toute notion de développement et de croissance. Par contre, un vrai internationalisme peut fonctionner dans les deux sens. Les mouvements occidentaux et leurs idées mais aussi le développement de la science et de la technologie peuvent être des facteurs importants pour déterminer la voie de développement prise par les pays pauvres. En même temps les luttes par en bas dans ces pays ne sont pas moins importantes, que ce soit pour la réalisation de cette voie du développement chez eux ou pour les idées et l'inspiration que ces luttes pourraient donner aux mouvements occidentaux.

Avec les travailleurs, quel que soit le travail
Une dernière question très, très importante pour notre mouvement est celle des travailleurs que nous examinerons en deux parties.

La première partie concerne les travailleurs dans les industries qui sont responsables des émissions et des différents problèmes écologiques. Notre mouvement doit être, sans équivoque, de leur côté. C'est pour cette raison que la question de la création des emplois pour le climat doit être liée à la question de la réduction des emplois dans les autres industries. Dans chaque campagne contre la construction d'un aéroport ou pour la fermeture d'une centrale nucléaire, nous devons avancer très clairement des revendications pour de nouveaux emplois (de remplacement) dans la construction des éoliennes, dans l'amélioration du réseau national électrique ou dans l'isolation des bâtiments.

Tout cela veut dire aussi qu'une bataille importante doit être menée dans les organisations des travailleurs et en premier lieu dans les syndicats. C'est en même temps une bataille sur le terrain des idées mais aussi sur le terrain de l'action. On peut comprendre qu'il existe un certain scepticisme envers ceux qui utilisent le climat comme prétexte pour fermer des usines mais on doit lutter pour une compréhension radicale dans le mouvement syndical – pour comprendre que la lutte pour les emplois est maintenant profondément liée à la lutte pour le climat, et les deux doivent être liées à la lutte pour un autre type de société.

Cet argument doit être entendu parce que c'est la seule manière qui nous permettra de gagner. Il est vital en ce qui concerne le travail essentiel pour changer l'organisation de notre société mais aussi en ce qui concerne le soutien nécessaire des travailleurs. Enfin, ceci est lié à la deuxième partie de la question et de notre analyse. Les travailleurs doivent être au centre de tout projet pour changer le monde. Comme nous disons souvent dans cette revue, seuls les travailleurs, à cause de leur position économique spécifique au sein du capitalisme, ont le pouvoir de changer le monde. Dans le contexte du changement climatique, ce sont seulement les travailleurs du monde, des pays riches et pauvres unis, qui ont le pouvoir soit d'imposer les reformes essentielles, soit de faire la révolution – de sauver notre planète et notre avenir. ■

[1] Pour plus d'informations sur ces chiffres, voir Stop Global Warming : Change the World, J. Neale. Ed. Bookmarks.

[2] www.climate-change-jobs.org

[3] http://www.agirpourlenvironnement.org/communiques-presse/pic-de-consommation-electrique-civisme-pour-les-uns-cynisme-pour-les-autre-3398

[4] Un dossier de 1998 pour Greenpeace a trouvé que à l'époque « si l'on tient compte de l'importance relative des énergies, l'aide aux renouvelables qui représente environ 3 % à 4 % de celle reçue par l'énergie nucléaire en valeur absolue, reste encore huit à seize fois inférieure à celle reçue par le nucléaire » : http://www.greenpeace.org/raw/content/france/presse/dossiers-documents/soutiens-et-subventions-de-l-e.pdf

Les fondements historiques et idéologiques du racisme « respectable » de la « gauche » française

Saïd Bouamama — 2012-09-08T14:00:33Z

Prise de position en faveur d'une loi sur le foulard à l'école en 2004, soutien plus ou moins assumé et plus ou moins net aux interventions impérialistes en Afghanistan, en Irak, en Lybie, thématique de l'intégration pour penser les questions liées à l'immigration, approche dogmatique de la laïcité découplée des enjeux sociaux, etc.

Ces quelques exemples contemporains de positions d'organisations et de partis se réclamant de la « gauche » et même de « l'extrême gauche », font écho à d'autres plus lointains : absence ou dénonciation ambiguë de la colonisation, absence ou ambigüité du soutien aux luttes de libérations nationales dans la décennie 50, silence assourdissant pendant des décennies sur les massacres coloniaux de la conquête au 17 octobre 1961 en passant par les crimes de Madagascar (1947), du Cameroun (1955-1960), etc. Les constantes sont telles entre hier et aujourd'hui, qu'il nous semble nécessaire d'en rechercher les causes idéologiques et matérielles. Il existe des héritages encombrants qu'il convient de rendre visible, faute de quoi les reproductions des mêmes pièges idéologiques se déploient et aboutissent aux mêmes cécités et aux mêmes impasses politiques.

Une hégémonie culturelle assise depuis le 19^e siècle

L'hégémonie culturelle est un concept proposé par Antonio Gramsci pour décrire la domination culturelle des classes dominantes. Le concept s'inscrit dans l'analyse des causes du non développement des révolutions annoncées par Marx pour les pays industrialisés d'Europe en dépit de la vérification des conclusions économiques de Marx (crise cycliques, paupérisation de la classe ouvrière, etc.). L'hypothèse de Gramsci est que cet « échec » des révolutions ouvrières est explicable par l'emprise de la culture de la classe dominante sur la classe ouvrière et ses organisations. La classe dominante domine certes par la force mais aussi par un consentement des dominés culturellement produit. L'hégémonie culturelle de la classe dominante agit par le biais de l'État et de ses outils culturels hégémoniques (écoles, médias, etc.) pour produire une adoption par la classe dominée des intérêts de la classe dominante. L'hégémonie culturelle décrit donc l'ensemble des processus de production du consensus en faveur des classes dominantes.

La radicalité des luttes de classes dans l'histoire française (Révolution antiféodale radicale en 1789-1793, Insurrection de juillet 1830, Révolution de février 1848, et enfin et surtout la Commune de Paris) a amené la classe dominante à comprendre très tôt que son pouvoir ne pouvait pas être assuré uniquement par la force des armes et de la répression (ce que Gramsci appelle la domination directe). Le processus de construction d'un « roman national » fut mis en œuvre afin d'assurer l'hégémonie culturelle de la classe dominante (domination indirecte). Les ingrédients de ce roman national sont essentiellement la diffusion de « légendes nationales » : pensée des Lumières, Révolution française et Déclaration des droits de l'homme, école républicaine et laïcité, etc. À la différence du mythe, la légende s'appuie sur quelques faits historiques identifiables qui sont absolutisés. La mise en légende se réalise par occultation des contradictions et enjeux sociaux, négation de l'histoire et transformation de résultats historiques (avec leurs contradictions, leurs limites, etc.) en caractéristiques permanentes et spécifiques de la « francité », du « génie français », de la « spécificité française », du « modèle français », etc.

Le processus de construction d'un « roman national » fut mis en œuvre afin d'assurer l'hégémonie culturelle de la classe dominante

L'objectif de l'hégémonie culturelle étant de produire du consensus en faveur des classes dominantes, c'est bien entendu à l'intention des classes dominées et de leurs organisations que sont produites et diffusées les légendes nationales (modèle français de laïcité, modèle français d'intégration, pensée des Lumières comme caractéristique typiquement « française », abrogation de l'esclavage comme volonté de l'état français et non comme résultat de la lutte des esclaves, colonisation française posée comme différente des autres dans ses aspects « humanitaires » et « civilisateurs », etc.). La question n'est donc pas celle du jugement des faits, des hommes et des opinions de la pensée des lumières ou de la Révolution française par exemple. Ces événements et ses pensées sont inscrits dans l'histoire et les hommes de ces périodes ne pouvaient penser le monde qu'avec les données de leurs époques. En revanche le maintien d'une approche non critique, non historicisée, essentialisée, etc. de ces processus historiques est à interroger dans ses causes et dans ses effets désastreux contemporains. Sans cette approche critique, les légendes de la classe dominante s'inscrivent comme données d'évidence dans les lectures de la réalité contemporaine, deviennent des représentations sociales qui déforment la réalité, produisent des logiques de pensées qui empêchent de saisir les enjeux sociaux et les contradictions sociales. Sans être exhaustif abordons deux des légendes de l'hégémonie culturelle construite au 19^e siècle et qui ont fortement imprégnées les organisations de « gauche ».

L'absolutisation de la pensée des Lumières et de la Révolution française

Les Lumières désignent un courant d'idées philosophiques en Europe qui a connu son apogée au dix-huitième siècle. Ce courant se caractérise par un appel à la rationalité et le combat contre l'obscurantisme. En libérant l'homme de l'ignorance et de la superstition, il s'agit de le faire penser par lui-même et ainsi de le faire devenir adulte. Ces dimensions communes aux différents philosophes des Lumières n'empêchent pas son hétérogénéité. La philosophie des Lumières est parcourue de « courants » correspondant aux intérêts sociaux divers de l'époque. L'absolutisation de la pensée des Lumières commencent ainsi par l'homogénéisation d'une pensée contradictoire. Mais la philosophie des Lumières est également bornée historiquement.

Elle se déploie, non pas comme logique pure, mais comme logique de pensée inscrite dans une époque précise. C'est d'ailleurs la première critique qui lui est faite par Marx et Engels qui veillent à la mettre en correspondance avec les intérêts sociaux qui la suscitent et la portent : « Les philosophes français du XVIII^e siècle, eux qui préparaient la Révolution, en appelaient à la raison comme juge unique de tout ce qui existait. On devait instituer un État raisonnable, une société raisonnable ; tout ce qui contredisait la raison éternelle devait être éliminé sans pitié. Nous avons vu également que cette raison éternelle n'était en réalité rien d'autre que l'entendement idéalisé du citoyen de la classe moyenne, dont son évolution faisait justement alors un bourgeois. Or, lorsque la Révolution française eut réalisé cette société de raison et cet État de raison, les nouvelles institutions, si rationnelles qu'elles fussent par rapport aux conditions antérieures, n'apparurent pas du tout comme absolument raisonnables. L'État de raison avait fait complète faillite » [1]. Les droits de l'Homme pour leur part sont caractérisés comme les droits d'un homme abstrait, d'un homme bourgeois, d'un homme égoïste : « L'homme réel n'est reconnu que sous l'aspect de l'individu égoïste et l'homme vrai que sous l'aspect du citoyen abstrait » [2].

Depuis cette première critique de l'universalisme des Lumières, d'autres sont venues la compléter : la critique féministe a souligné « les présupposés androcentriques, racistes, économiques et anthropologiques de la philosophie européenne du siècle des Lumières » [3] ; le caractère ethnocentrique de la pensée des Lumières a également été dénoncé en soulignant que « là où nous lisons « homme », « humanité », « citoyenneté », c'est de l'humanité blanche et européenne que nous parlent les Lumières. Certes, dans les Lumières pourtant les premières lueurs de nos valeurs. À condition d'ignorer la traite, la négritude, l'esclavage » [4]. L'universalisme des lumières apparaît ainsi très peu universel que ce soit à l'interne (universalisme masculin du droit de vote jusqu'à l'après seconde guerre mondiale, universalisme excluant les ouvriers du droit de vote jusqu'en 1848) et à l'externe (code noir, code de l'indigénat, etc.).

Au travers de l'absolutisation de la pensée des Lumières et de la Révolution française, la classe dominante vise à présenter l'histoire française comme n'étant pas le résultat des affrontements sociaux mais comme résultat du déploiement d'un « génie » et/ou d'une « spécificité » française transversal aux différentes classes sociales. Il y aurait ainsi des caractéristiques proprement françaises qui situeraient cette nation au dessus des autres, en avance sur les autres, en avant-garde de l'émancipation et de la civilisation. Bref il s'agit de produire un complexe chauvin pour canaliser les luttes sociales à un moment où se déployait la colonisation violente du monde. L'offensive idéologique visant à ancrer l'idée d'une exceptionnalité/supériorité française est tout azimut et a malheureusement en grande partie réussie. Voici comment par exemple Karl Marx raille la prétention de la « gauche française » à l'exceptionnalité linguistique et républicaine :

« Les représentants (non ouvriers) de la « Jeune France » soutenaient que toutes les nationalités et les nations étaient des « préjugés surannés ». Stirnérianisme proudhonisé : on répartit tout en petits « groupes » ou « communes » qui forment ensuite une « association » et non pas un état. Et tandis que se produit cette individualisation de l'humanité et que se développe le « mutualisme » adéquat, l'histoire des autres pays doit suspendre son cours et le monde entier attendra que les Français soient mûrs pour faire une révolution sociale.

Alors ils effectueront sous nos yeux cette expérience, et le reste du monde, subjugué par la force de l'exemple, fera de même. (...) Les Anglais ont bien ri quand j'ai commencé mon discours en disant que notre ami Lafargue et ceux qui avec lui supprimaient les nationalités, s'adressaient à nous en français, c'est-à-dire une langue que les 9/10^e de l'assistance ne comprenaient pas. Ensuite, j'ai signalé que Lafargue, sans s'en rendre compte, entendait apparemment par négation des nationalités leur absorption par la nation française modèle » [5].

L'universalisme des Lumières apparaît ainsi très peu universel que ce soit à l'interne : universalisme masculin du droit de vote, etc. [ou] à l'externe : le code noir, le code de l'indigénat, etc.

La construction du consensus colonialiste

L'offensive idéologique de la classe dominante a créé l'espace mental qui a permis la colonisation. L'image des autres cultures et civilisations diffusée par la pensée des Lumières et amplifiée par la Troisième République, de même que l'idée d'être l'avant-garde de l'humanité ont préparé les esprits à la conquête : « il existe un espace mental qui, d'une certaine façon, préexiste à l'instauration de l'ordre colonial, espace essentiellement composé de schèmes de pensées à travers lesquels est reconstruite la coupure entre les occidentaux et les Autres – les schèmes Pur/Impur, Bien/Mal, Savoir/Ignorance, Don d'Amour/Besoin d'Amour. La perception de l'Autre comme un être dans l'enfance de l'humanité, confiné aux ténèbres de l'ignorance comme l'incapacité à contenir ses pulsions informe la pensée coloniale et la connaissance anthropologique » [6].

De fait l'opposition aux guerres de conquêtes coloniales fut à la fois faible et tardive. Les quelques voix anticoloniales comme celles de Georges Clémenceau et de Camille Pelletan restent isolées et marginales. L'imprégnation coloniale est profonde comme en témoigne le rapport adopté à l'unanimité au congrès interfédéral d'Afrique du Nord du parti communiste en septembre 1922 : « L'émancipation des indigènes d'Algérie ne pourra être que la conséquence de la révolution en France (…). La propagande communiste directe auprès des indigènes algériens est actuellement inutile et dangereuse. Elle est inutile parce que les indigènes n'ont pas atteint encore un niveau intellectuel et moral qui leur permette d'accéder aux conceptions communistes. (…). Elle est dangereuse (…) parce qu'elle provoquerait la démission de nos groupements » [7].

Certes ces positions furent condamnées par la direction du PCF et peu après les militants communistes donnaient un exemple d'internationalisme dans l'opposition à la guerre du Rif en 1925, mais leur simple existence témoigne de l'imprégnation de l'imaginaire colonial jusque dans la gauche la plus radicale de l'époque. Le reste est connu : abandon du mot d'ordre d'indépendance nationale à partir du Front populaire, promotion de l'Union française après 1945, vote des pouvoirs spéciaux en 1956. En dépit de ces positions, le PCF a été le seul à avoir eu des périodes anticolonialistes conséquentes. La S.F.I.O. pour sa part est ouvertement colonialiste : « à l'exception de quelques individualités « anticolonialistes », la majorité du parti socialiste s'est ralliée à l'idée d'une colonisation « humaine, juste et fraternelle » et refuse de soutenir les nationalismes coloniaux qui attisent la haine des peuples, favorisent les féodaux ou la bourgeoisie indigène » [8].

Des héritages encombrants toujours agissants

Au cœur de la pensée des Lumières puis du discours colonial se trouve une approche culturaliste clivant le monde en civilisations hiérarchisées, expliquant l'histoire et ses conflits en éliminant les facteurs économiques et justifiant les interventions militaires « pour le bien » des peuples ainsi agressés. Il s'agit ainsi d'émanciper l'autre malgré lui et si nécessaire par la violence. C'est ce que nous avons appelés dans d'autres écrits le « racisme respectable » c'est-à-dire un racisme ne se justifiant pas « contre » le racisé mais s'argumentant de grandes valeurs censées l'émanciper.

Force est de constater que cette logique de raisonnement est loin d'avoir disparu dans la « gauche » française. Elle a même été étendue en dehors des questions internationales puisqu'elle agit également en direction des questions liées aux français issus de la colonisation. Donnons quelques exemples. Le premier est celui de la logique intégrationniste encore présente fortement à « gauche ». Cette logique relève entièrement du culturalisme binaire portée par la pensée des lumières. Les difficultés subies par les citoyens issues de la colonisation, qu'ils soient français ou étrangers, ne sont pas expliquées dans l'intégrationnisme par les inégalités qu'ils subissent ou leurs conditions matérielles d'existence. Ce sont au contraire des facteurs culturels qui sont mis en avant : obstacles culturels à l'intégration, intégration insuffisante, islam comme contradictoire avec la république et la laïcité, inadaptation culturelle, etc.

Il s'agit ainsi d'émanciper l'autre malgré lui et si nécessaire par la violence. C'est le « racisme respectable », ne se justifiant pas « contre » le racisé mais s'argumentant de grandes valeurs censées l'émanciper

Dès lors les objectifs de l'action ne sont pas l'éradication des inégalités mais la transformation des personnes c'est-à-dire qu'il s'agit de les civiliser en les assimilant. Ce n'est pas un hasard si le terme d'intégration est vomi dans les quartiers populaires et perçu comme une agression. C'est ce qu'Abelmalek Sayad appelle le « chauvinisme de l'universel » comme l'a été celui des Lumières : « [Les enfants de parents immigrés seraient] alors, selon une représentation commode, sans passé, sans mémoire, sans histoire (…), et par la même vierge de tout, facilement modelables, acquis d'avance à toutes les entreprises assimilationnistes, même les plus éculées, les plus archaïques, les plus rétrogrades ou, dans le meilleur des cas, les mieux intentionnées, mues par une espèce de « chauvinisme de l'universel » » [9].

Si la droite est globalement dans ce que Sayad nomme les entreprises « éculée », la « gauche » est encore fortement dans de qu'il nomme le « chauvinisme de l'universel ». Ces deux approches recoupent celles entre « colonisation violente » et « colonisation humanitaire » de l'époque coloniale. Elles sont basées sur une coupure binaire entre deux entités homogénéisées (un « Nous » homogène face à un « Eux » homogène) qui est une autre des caractéristiques de l'ethnocentrisme des Lumières puis du discours colonial et qui ne cesse de s'entendre aujourd'hui dans les discours sur le communautarisme ou le « repli communautaire ». Écoutons encore Sayad sur le processus d'homogénéisation : « Au fond ne s'autorise-t-on pas du préjugé identifiant les uns aux autres tous les immigrés d'une même nationalité, d'une même ethnie, ou d'un groupe de nationalité (les Maghrébines, les Africains noirs, etc.), pour faire passer dans la réalité et pour mettre en œuvre dans la pratique, en toute légitimité et en toute liberté, l'illusion communautaire ? Ainsi la perception naïve et très ethnocentrique qu'on a des immigrés comme étant tous semblables, se trouve au principe de cette communauté illusoire » [10]. Sayad parle ici des immigrés mais la logique est en œuvre pour les français issus de la colonisation. De même l'homogénéisation s'est étendue aux « musulmans ».

Lorsque les membres du « Eux » ne perçoivent pas leurs intérêts, il convient de les émanciper malgré eux. Cette logique a justifié autant les guerres coloniales hier, les agressions impérialistes contemporaines comme celle d'Afghanistan par exemple au plan externe et la loi d'interdiction du foulard à l'école en 2004 au plan interne. Hier comme aujourd'hui elle est présente, bien sur à droite, mais également à « gauche ». C'est pour émanciper qu'il fallait coloniser, c'est pour libérer les femmes afghane qu'il fallait intervenir militairement en Afghanistan, c'est la libération de la femme qu'il fallait pour instaurer une police des habits. L'héritage est pesant et agissant. Il forme un obstacle épistémologique à la compréhension des enjeux économiques et politiques du monde contemporain et des luttes sociales qui le caractérise.

Les difficultés subies par les citoyens issues de la colonisation ne sont pas expliquées dans l'intégrationnisme par les inégalités qu'ils subissent. ce sont au contraire des facteurs culturels qui sont mis en avant

Prenons un dernier exemple dans les révolutions qui ont secoué la Tunisie et l'Égypte. Elles ont massivement été saluées comme signe positif par l'ensemble de la gauche. Il restait à les caractériser et de manière significative ont fleurit des expressions les comparant à 1789 : « le 1789 du monde arabe ». De nouveau l'étalon reste la France comme le raillait déjà Marx il y a plus d'un siècle. L'historien Pierre Serna commente : « Non la Tunisie n'est pas en 1789 ! Par pitié que l'on cesse d'instrumentaliser l'Histoire en mesurant l'histoire du monde à l'aune de l'histoire de France. La posture consciente ou non de Jean Tulard, dans Le Monde du 18 janvier, qui consiste à considérer les Tunisiens en face de leur 1789, relève d'une lecture post-colonialiste insultante au pire, condescendante au mieux. Les tunisiens auraient 220 ans de retard sur l'histoire de France et découvriraient enfin les vertus de la liberté conquise. Eh bien non ! La liberté n'est acquise pour nul peuple, et à leur façon les français doivent lutter pied à pied pour leurs anciennes conquêtes en ces temps de recul systématique du pacte républicain. C'est nous qui devons apprendre des Tunisiens et non le contraire. Nous sommes restés dans un 1789 mental, mythifié et figé. Les Tunisiens eux sont bien en 2011 » [11].

PCF de 1930 pour dénoncer les 100 ans de dominations française en Algérie." title="Affiche du PCF de 1930 pour dénoncer les 100 ans de dominations française en Algérie." />

L'insulte ou la condescendance, le paternalisme, le maternalisme ou le fraternalisme d'une part et la condamnation indignée d'autre part, la diabolisation ou l'infantilisation, etc. sont des attitudes politiques extrêmement fréquentes à « gauche » et même à « l'extrême-gauche » dans les analyses sur les quartiers populaires et leurs habitants. Elles ont été présentes au moment des débats sur la loi d'interdiction du foulard à l'école, lors des révoltes des quartiers populaires en novembre 2005, au cours des multiples débats sur la revendication d'une régularisation de tous les sans-papiers, etc. Elles sont présentes également dans les commentaires des résultats électoraux en Tunisie et en Égypte comme elles l'étaient au moment des agressions contre l'Irak, l'Afghanistan ou la Libye.

Dans notre approche matérialiste, les penseurs des Lumières sont le résultat de leur époque, de son état des savoirs et de ses limites historiques. Le regard non critique et dogmatique sur la pensée des Lumières est depuis bien longtemps une arme des classes dominantes et un héritage encombrant pour les dominés. ■

[1] Friedrich Engels, Socialisme utopique et Socialisme scientifique, Éditions sociales, Paris, 1950, p. 35.

[2] Abdelmalek Sayad, « Le mode de génération des générations immigrées », Migrants-formation, n° 98, septembre 1994, p. 14.

[3] Jennifer Chan-Tiberghien, « La participation féministe au mouvement altermondialiste : Une critique de l'Organisation Mondiale du Commerce », Recherches Féministes, volume 17, n° 2, 2004, p. 199.

[4] Louis Sala-Molins, « Le Code Noir, Les Lumières et Nous », dans Valérie Lange-Eyre (dir), Mémoire et droits humains : Enjeux et perspectives pour les peuples d'Afrique, Éditions d'En Bas, Lausanne, 2009, p. 38.

[5] Karl Marx, « Lettre à Friedrich Engels du 20 juin 1866 », Correspondances, tome VIII, Éditions sociales, Paris, 1981.

[6] Eric Savarèse, L'ordre colonial et sa légitimation en France métropolitaine : oublier l'autre, L'Harmattan, Paris, 1998, p. 134.

[7] Cité dans René Galissot, « Sur les débuts du communisme en Algérie et en Tunisie : socialisme colonial et rupture révolutionnaire », dans Collectif, Mélanges d'histoire sociale offerts à Jean Maitron, Éditions ouvrières, Paris, 1976, p. 101.

[8] Philippe Dewitte, Les mouvements nègres en France, 1919-1939, L'Harmattan, Paris, 1985, p. 62.

[9] Abdelmalek Sayad, « Le mode de génération des générations immigrées », Migrants-formation, n° 98, septembre 1994, p.14.

[10] Abdelmalek Sayad, « Le foyer des sans-familles », dans L'immigration et les paradoxes de l'altérité, De Boeck Université, Paris-Bruxelles, 1991, pp. 91-92

[11] Pierre Serna, Les tunisiens ne sont pas en 1789 ! ou impossible n'est pas tunisien, Institut d'histoire de la révolution française, Université Panthéon-Sorbonne.

Protectionnisme et anticapitalisme

Zefyr — 2012-07-27T20:42:51Z

Avec l'explosion de la crise en 2009, le protectionnisme sous ses différents avatars est devenu un thème central des campagnes électorales du Front National jusqu'au Front De Gauche en passant par la variante « démondialisation » de Montebourg lors des primaires du Parti Socialiste. Parés d'atours sociaux et écologiques les protectionnistes prétendent lutter contre la concurrence déloyale de pays dont les normes en la matière seraient inférieures au modèle français. Il s'agirait donc de réguler ces échanges au moyen de clauses sociales et de taxes écologiques.

Un vieux débat

Si elle a resurgi avec force dans la période très récente cette thématique n'est cependant pas tout à fait neuve et certainement pas une exclusivité hexagonale, l'internationalisation de la production et des échanges étant intrinsèquement liée au développement du système capitaliste. L'histoire du mouvement ouvrier est en effet riche de débats sur l'opportunité de défendre des mesures protectionnistes [1]. La position classique des marxistes sur cette question, peut se résumer de la manière suivante : « ni libre-échange, ni protectionnisme » car l'un comme l'autre sont des outils circonstanciels des différentes fractions de la classe dirigeante. En donnant l'illusion de pouvoir aider une partie des travailleurs au détriment des autres, ces politiques constituent donc une arme de choix pour abaisser le niveau de vie de l'ensemble des travailleurs tout en favorisant leur division.

Parés d'atours sociaux et écologiques les protectionnistes prétendent lutter contre la concurrence déloyale de pays dont les normes en la matière seraient inférieures au modèle français

Pour comprendre cela il faut cesser de prendre pour argent comptant la prose de ceux qui présentent la politique économique d'un pays ou d'une époque comme « libre-échangiste » ou « protectionniste » et tentent ainsi de vendre ces mesures comme des innovations miracles, car la réalité est toujours un mélange des deux. Il n'est pas une économie nationale qui n'ait en effet recouru à un moment ou un autre de son histoire à des mesures protectionnistes.

Face à la crise de 1929 la majorité des pays industrialisés a ainsi mis en place des mesures protectionnistes. En Angleterre par exemple, dont la politique économiste était depuis le milieu du XIX^e siècle un porte-étendard du libre-échangisme, l'introduction de barrières à l'importation comme réponse à la crise n'a, pour ainsi dire, pas été un franc succès :

« En 1931, en raison de la crise mondiale, un protectionnisme généralisé a été introduit par le gouvernement [...] L'objectif était de réduire les importations, en particulier dans ce qu'on appelait les « industries de base » : le charbon, le fer et l'acier, la construction navale et les textiles.

En 1929, deux ans avant l'introduction des droits de douane, ces industries de base employaient 2,3 millions de travailleurs. Dix ans plus tard [...] ils n'étaient plus que 1,8 millions. Un demi-million de travailleurs ont perdu leur emploi. Le chômage total dans le pays qui touchait 1,5 millions de personnes en 1929 (12,2 % de la population active) a atteint son apogée après l'introduction des droits de douane avec 3 millions de personnes en 1932-33 (23 % de la population active). Dans ces industries de base, « protégées » par les contrôles, le taux de chômage était le double de la moyenne pour le pays dans son ensemble, et est demeuré élevé tout au long des années trente. » [2]

De même les États-Unis – que l'on connaît plutôt comme le pays du « libre-échangisme » pur sucre – votèrent en 1930 la loi Hawley-Smoot, qui instaura ce qui est souvent considéré comme l'un des régimes protectionniste les plus durs de toute l'histoire du commerce mondial. La réponse ne se fit pas attendre : de nombreux pays augmentèrent leurs taxes à l'importation contribuant ainsi à aggraver la dépression économique.

Il n'est pas une économie nationale qui n'ait recouru à un moment ou un autre de son histoire à des mesures protectionnistes

Lors d'une crise d'ampleur comparable ces décisions n'ont donc pas permis de résoudre la situation, bien au contraire, elles n'ont fait qu'asphyxier un peu plus l'économie mondiale et renforcer les tensions impérialistes. La vague de mondialisation néo-libérale des années 80 et la crise sociale et écologique a redonné aux partisans du protectionnisme une vigueur nouvelle, ces politiques ont-elles plus de sens aujourd'hui ?

Délocalisations et chômage

La peur suscitée par la montée du chômage de masse et la menace des délocalisations qui lui est associé dans le discours dominant semble être le principal moteur du succès renouvelé des thèses protectionnistes. Il faut donc commencer par questionner quelques idées reçues.

S'il est en effet avéré que le prétexte des délocalisations et de la concurrence internationale a permis au patronat européen de s'attaquer avec succès au salariat, il s'avère en fait que les délocalisations en elles-même ne constituent qu'un phénomène secondaire dans le développement du chômage de masse. Entre 2002 et 2007 par exemple, les délocalisations directes ont concerné environ 36 000 emplois par an [3]. Une bien faible part des quelques 500 000 suppressions d'emplois par an dans l'industrie sur la même période. Ce prétexte ne doit pas pour autant être pris à la légère, puisqu'il a en fait permis aux classes dirigeantes d'obtenir au chantage des réductions conséquentes de salaires, de fermer certains sites afin de supprimer des emplois, etc.

Reste le problème de ce que l'on appelle les « délocalisations indirectes » qui désignent la création de nouveaux emplois à l'étranger pour réexporter vers le marché français. Le seul argument « sérieux » dans ce grand bluff de la mondialisation est en effet la disparité du « coût du travail » entre les travailleurs des différents pays. Mais, pour reprendre l'exemple qui revient le plus souvent, s'il est vrai que les travailleurs chinois ont des salaires très inférieurs à ceux des travailleurs français, cela ne signifie pas pour autant que les patrons français ont la possibilité ou qu'il soit dans leur intérêt d'embaucher massivement des travailleurs chinois. Le fameux « coût du travail » n'est en effet ni le seul ni le principal critère dans le choix de la localisation du travail par un patronat mondialisé.

Pour bien comprendre cela il ne faut jamais perdre de vue que, sur la boussole capitaliste, l'aiguille rouge pointe vers le profit. Or pour réaliser un profit maximum, le niveau de développement des infrastructures de production, la distance des fournisseurs et des marchés ainsi que la productivité des travailleurs sont des critères tout aussi importants. C'est ce qui explique d'ailleurs les phénomènes occasionnels de relocalisation, comme dans le cas du groupe Rossignol qui a rapatrié en France une partie de sa production de skis en 2010, ce que le PDG du groupe « justifie par le coût de la matière première qui « représente 70 à 80 % du coût du produit et qui est plutôt européenne » alors que le coût de la main-d'œuvre « ne représente que 20% du coût du produit » » [4].

Le fameux « coût du travail » n'est ni le seul ni le principal critère de la localisation du travail par un patronat mondialisé

La restructuration bien réelle d'une partie de la production au niveau international avec le déplacement d'une partie de l'industrie historiquement située dans les pays dit développés vers les pays dit émergents a donc des limites importantes et ne constitue qu'une part mineure de la montée du chômage. Michel Husson explique ainsi que « les gains de productivité expliquent les deux tiers des pertes d'emplois. Quant à l'effet de la concurrence internationale, il est évalué à 28 % [...] » [5]. Cette fameuse « concurrence internationale » est-elle pour autant à craindre ? Que désigne-t-elle vraiment ?

Quelle concurrence ?

Autre mythe communément accepté, l'idée selon laquelle les exportations de puissances émergentes constitueraient une « concurrence déloyale » car ne respectant pas les mêmes normes sociales et écologiques que les pays développés. Bien souvent ce sont en fait des multinationales installées dans ces mêmes pays développés qui ont réalisé les investissements permettant ces exportations. Pour reprendre le cas de la Chine, régulièrement surnommée « l'atelier du monde », près de la moitié des exportations chinoises sont le fait d'investissements étrangers, notamment des États-Unis, de l'Europe et du Japon.

Les entreprises françaises ou européennes ne sont d'ailleurs pas plus morales socialement ou écologiquement que les entreprises chinoises. D'après le classement Fortune Global 500 de 2010, la première entreprise française en termes de chiffre d'affaires (et onzième entreprise mondiale !) n'est autre qu'un groupe pétrolier : Total, qui a largement bénéficié du soutien de l'État français dans son pillage des ressources africaines.

La mondialisation a de toute façon pour conséquence de développer l'intégration de l'économie mondiale a un point tel qu'il est bien difficile de trouver un produit quelconque dont la conception soit le fait d'un unique pays. Avec l'accroissement de la division internationale du travail, des régions entières du monde se sont spécialisées dans des types de productions particulières. Cette situation créée simultanément une augmentation drastique de la productivité et de nombreuses catastrophes écologiques avec des produits qui font plusieurs fois le tour du monde avant d'être enfin finalisés et vendus. L'anarchie du marché capitaliste n'a pas été résolue par le développement du libre échange et la création d'institutions comme l'OMC, bien au contraire.

La concurrence internationale est donc avant tout l'expression de la guerre que se mènent les capitalistes entre eux, mobilisant pour cela les ressources étatiques et l'idéologie nationaliste pour défendre leurs intérêts de classe. D'où l'importance du développement des idées racistes sous leurs différentes formes pour les bourgeoisies nationales.

Malheureusement, ce discours protectionniste n'est pas sans conséquences, en particulier lorsqu'il est défendu par des organisations de gauche : il tend à perpétuer l'illusion d'un intérêt national commun à toutes les classes sociales plutôt que de développer la solidarité internationale entre travailleurs. Les militants de gauche qui cautionnent cette présentation faussée des rapports étatiques commettent de plus l'erreur de sous-estimer le rôle impérialiste de la France ou de l'Union Européenne en général. La mise en place de barrières protectionnistes étant évidemment une question bien différente dans le cas d'un pays sous domination impérialiste que dans le cas d'un pays comme la France ou de la plupart des pays de l'Union Européenne.

Le discours protectionniste n'est pas sans conséquences.
Il tend à perpétuer l'illusion d'un intérêt national commun
à toutes les classes sociales plutôt que de développer
la solidarité internationale entre travailleurs

Partant d'un constat irréfutable – la mondialisation a permit au patronat de jouer avec les législations différentes des pays en matière de normes sociales et écologiques – ils en tirent donc des conclusions qui ne font qu'accentuer la concurrence entre les travailleurs. Se situer du point de vue de la satisfaction des besoins de la population est la seule manière de ne pas tomber dans le piège de la mise en concurrence des travailleurs sur des bases nationales.

Que faire ?

Évidemment se contenter de dénoncer les supercheries des capitalistes et le caractère vain des mesures protectionnistes ne suffit pas : si nous ne pouvons opposer les travailleurs d'un pays contre ceux d'un autre comment lutter contre la mise en concurrence des travailleurs et les conséquences sociales et écologiques des mutations de l'économie mondialisée ?

L'organisation internationale de la production dans le cadre du système capitaliste est absurde car elle correspond à une combinaison d'intérêts internationaux, nationaux et individuels des capitalistes, jamais à ceux de la population. Les différentes solutions proposées par les protectionnistes ne proposent que de renforcer la dimension nationale de ces intérêts contradictoires. L'histoire a montré que cette solution ne profitait pas à notre classe.

Si des pistes importantes ont déjà été développées, notamment au sein du mouvement altermondialiste, avec par exemple la question du contrôle des mouvements de capitaux, elles sont insuffisantes dans la période de crise que nous connaissons. Face aux suppressions massives d'emplois il faut en effet pouvoir défendre des solutions immédiates et des perspectives pour les luttes. Notre préoccupation devrait donc être de développer les revendications qui permettent aux travailleurs de reprendre le contrôle sur leur vie en faisant émerger leur pouvoir démocratique en tant que classe productive.

Les reconversions d'emplois au sein d'une même unité de production sont ainsi des pistes que nous devrions chercher à systématiser car elles posent la question du contrôle ouvrier et de la réappropiation de l'outil de production. Pour prendre un exemple emblématique du fameux problème des délocalisations évoqué plus haut, ce types de pistes a déjà été envisagé dans des luttes de travailleurs de l'automobile car les infrastructures de production et le savoir-faire des travailleurs permettent d'envisager la fabrication d'autres types de composants, comme les pales des éoliennes par exemple [6]. Évidemment, dans de nombreux cas, ce type de démarche implique une rupture avec le principe sacré de la propriété capitaliste, ce qui implique une politisation importante de la lutte. Les exemples récents de prise en charge d'hôpitaux par les travailleurs eux-mêmes en Égypte ou en Grèce, peuvent servir d'arguments en ce sens.

L'autre axe central à développer concerne plus directement la question de la solidarité internationale et des liens concrets entre les travailleurs. Le mouvement ouvrier — malgré les faiblesses qu'on lui connaît aujourd'hui – ne manque pas d'armes ou de pistes pour cela. Les syndicats sont évidemment une base idéale pour commencer à développer de telles perspectives. La lutte des travailleurs coréens de Valéo en 2009, en lien avec les syndicalistes CGT de la métallurgie est un type d'expérience à généraliser. [7]

Enfin l'écho international des révolutions égyptienne et tunisienne, qui ont non seulement embrasé le monde arabe mais aussi favorisé le développement et la visibilité de mouvements de contestations aux États-Unis, en Europe et un peu partout dans le monde, montre que la possibilité de faire exister des perspectives communes à une échelle supra-nationale est à notre portée. La manière dont les militants anticapitalistes peuvent permettre de favoriser ce type de liens et d'expériences est un sujet déterminant pour les années à venir. ■

[1] Lire par exemple le « Discours sur la question du libre-échange » de Karl Marx, disponible en ligne, ou encore cette présentation de(s) position(s) de Jaurès sur la question.

[2] « Why import controls won't save jobs » de Nigel Harris & Duncan Hallas, brochure éditée par le Socialist Worker's Party en février 1981.

[3] « Les délocalisations détruisent 36 000 emplois par an ».

[4] « Rossignol rapatrie une partie de sa production asiatique en Haute-Savoie », France Info, émission diffusée le mardi 23 septembre 2010.

[5] « Protectionnisme et altermondialisme » texte de Michel Husson paru sur le site de la revue Contretemps, en réponse notamment à Jacques Sapir (économiste influent au Front de Gauche).

[6] Voir à ce sujet la lutte des travailleurs de Visteon en Angleterre. Des revendications similaires ont également été portées en Grèce il y a quelques années.

[7] Pour lire un résumé de cette lutte : « Histoire d'une lutte : les travailleurs coréens du groupe Valeo de Choenan en Corée du Sud ».

La classe ouvrière aujourd'hui

Sylvestre Jaffard — 2012-07-15T13:31:17Z

Durant les années 80 les discours sur « la fin du marxisme », la « fin de la classe ouvrière », voire carrément la « fin de l'histoire » dominaient. Depuis 1995, notre camp a repris l'offensive idéologique. Sous différentes formes (universitaires, militantes, artistiques) l'idée que la classe ouvrière, les travailleurs, le prolétariat, l'exploitation et la lutte des classes étaient des concepts correspondant à la réalité d'aujourd'hui s'est à présent largement réimposée.

Il est cependant une évidence que nul ne nie : la classe ouvrière s'est modifiée. En particulier, ce qui a pu constituer un genre de modèle a perdu en importance numérique : l'ouvrier d'industrie employé dans une usine de plusieurs milliers de travailleurs. Le développement des emplois dans les « services », la précarité plus grande, le fractionnement géographique (petits établissements) et économique (sous-traitance) semblent avoir eu un impact décisif.

Il est dès lors parfaitement logique de se poser la question de la pertinence de modèles stratégiques hérités de Petrograd 1917, Billancourt 1968, ou Milan dans les années 70 : celui d'une intervention militante centrée sur les lieux de travail, et en particulier les grandes usines. Une intervention plus centrée sur les lieux d'habitation, ou sur les lieux de passage d'une sphère à l'autre (les rues, les gares) n'est-elle pas plus pertinente ? Les mouvements des « indignés » dans différents pays ne montrent-ils pas la voie à suivre en mettant en avant la question de l'occupation de l'espace public et en particulier des places ?

Le développement des emplois dans les « services », la précarité plus grande, le fractionnement géographique et économique semblent avoir eu un impact décisif

Trop souvent les débats sur ces questions se basent sur des impressions, des idées reçues sur la place des travailleurs salariés à notre époque par rapport à d'autres. Il est donc important d'étudier les données qui existent – et sur un temps long, car des évolutions sur cinq ou dix ans ne permettent pas de déterminer la période historique, en particulier si les points de comparaison sont 1936 ou 1968.

Dans ce texte, je vise seulement à donner quelques grandes coordonnées. Un travail plus fin sur une série de questions est évidemment nécessaire. Mais il ne peut pas être mené de façon utile sans avoir en tête le cadre général.

Urbanisation et prolétarisation

Il y a eu au cours des dernières décennies un accroissement considérable de la proportion de la population vivant dans les villes, au détriment de celle qui vit dans les campagnes. De 57,3 % en 1954, la proportion des citadins dans la population française a cru pour atteindre 77,50 % en 2010. Cette hausse a surtout eu lieu dans les années 60 et 70, pour progresser plus lentement par la suite. [1] Elle correspond aussi à une chute considérable de la population paysanne, ainsi du reste que de celle des petits commerçants et artisans : en 1954 un tiers de la population active est à son compte [2], en 2008, 9 % [3]. Cela veut dire que si l'on se réfère à 1936 ou même 1968, il est important de se rappeler qu'à ces époques la proportion de la population qui se situe en dehors du rapport salarial est encore particulièrement important. Ceci est important parce que ces couches ont classiquement formé une partie vacillante de la population, entre le point de vue ouvrier et le point de vue de la bourgeoisie, entre l'accent mis sur l'élévation du niveau de vie et la plus grande solidarité pour les couches populaires d'une part, et la défense de la propriété privée et de la liberté du commerce d'autre part.

La proportion vivant dans les villes est importante pour une autre raison : dans les cas de la population rurale, même ceux qui étaient salariés l'étaient généralement dans des petites structures, et ne pouvaient pas facilement rentrer en contact avec d'autres lieux de travail.

Le perfectionnement des techniques de diffusion et de communication (télévision, radio, téléphone, internet) renforce encore l'observation que la tendance sur le long terme a été à un net rapprochement des travailleurs salariés entre eux plutôt qu'à un éparpillement. Ce rapprochement s'est effectué tant sur les lieux de travail qu'en dehors.

Concentration

Il est vrai que certains phénomènes ont joué dans le sens d'une diminution du nombre de travailleurs par établissement [4]. Cela est particulièrement visible dans l'industrie avec le développement de la sous-traitance, et des événements spectaculaires comme le démantèlement de l'usine Renault à Billancourt, qui avait pu compter jusqu'à 35 000 salariés. Mais la tendance générale reste nettement à la concentration croissante des salariés sur de mêmes lieux de travail, notamment du fait de la diminution des très petits établissements – artisans et petits commerces. Ainsi, En 1954, la moyenne était de 8,6 salariés par établissement [5], en 2008, de 16,39 salariés par établissement [6]. Il y a aujourd'hui en France plus de 7 000 établissements de plus de 200 salariés. La tendance à l'atomisation du salariat du point de vue géographique est donc largement une illusion d'optique.

Sur un autre plan, le salariat est allé vers plus d'unité objective : la plus grande participation des femmes au travail salarié. Ceci a ouvert la possibilité d'une plus forte participation aux luttes syndicales, ainsi que de manière générale à une émancipation relative par rapport aux idéologies conservatrices centrées sur le rôle de la femme comme mère de famille, et par rapport à l'église catholique. De 43,4 % des femmes de 25 à 49 ans à avoir une activité en 1954, on est passé à 81,1 % en 2006 [7].

Il est logique de se poser la question de la pertinence de modèles stratégiques hérités de Petrograd 1917, Billancourt 1968, ou Milan dans les années 70

En revanche l'augmentation de la précarité (CDD, intérim, temps partiel, etc.) a joué un rôle déstructurant noté de tous. Là aussi il est utile de se rappeler qu'il s'agit pour l'essentiel d'un retour à une situation antérieure plutôt qu'un état de fait complètement inédit. Ce n'est qu'en 1973 que la loi a établi que le licenciement d'un salarié en CDI devait être motivé par une cause « réelle et sérieuse » — auparavant, l'employeur était jugé seul juge et pouvait donc pour l'essentiel licencier de façon arbitraire et sans crainte de poursuites. De ce point de vue il est utile de distinguer la manière dont les luttes ont pu être mené à des époques de faible chômage (les « trente glorieuses » qui ont suivi la deuxième guerre mondiale) et des périodes de fort chômage et donc de forte précarité (les années 30 en particulier).

L'un dans l'autre, on peut dire qu'il n'y a pas de perte de cohésion d'échelle historique en ce qui concerne les salariés actifs – au contraire la tendance est plutôt à une plus grande proximité.

Comme on peut l'observer, cela n'entraîne pas automatiquement une croissance des organisations de travailleurs : le taux de syndicalisation a baissé environ de moitié depuis le début des années 80. Mais cette baisse est contrebalancée par une confiance importante des non-syndiqués envers les syndicats, et une combativité qui s'est vérifiée à de nombreuses reprises de 1995 à 2010 [8].

Aux marges du salariat

Qu'en est-il des parties de la population qui se trouvent en-dehors de l'activité salariale immédiate, tout en se rattachant à la classe des salariés ? Le grand changement de ce point de vue est :

le net rétrécissement du nombre de travailleurs indépendants (commerçants, artisans, paysans) ainsi que du nombre de femmes au foyer.
l'importance accrue des étudiants, des retraités, ainsi que le maintien sur une longue durée d'un haut niveau de chômage.

Au cours des années 2 000 le taux officiel de chômage a tourné autour de 9 % — historiquement un haut niveau, qui caractérise toute une période, puisque le chômage n'est jamais descendu au-dessous de 6 % depuis 1981.

Environ 40 % des chômeurs le sont depuis plus d'un an. C'est considérable, mais cela ne fait pas des chômeurs une population durablement séparée du reste du salariat, susceptible de développer des organisations autonomes et des défendre des intérêts particuliers – d'autant plus que les chômeurs ont tendance à être plus isolés que les travailleurs occupant un emploi.

La tendance sur le long terme a été à un net rapprochement des travailleurs salariés entre eux plutôt qu'à un éparpillement

La plupart des étudiants et des retraités seront ou ont été des salariés. De plus en plus d'étudiants le sont déjà pour une partie de leur temps. Leur mobilisation lors du mouvement contre le CPE a montré à quel point la masse des étudiants a aujourd'hui partie liée avec les salariés.

Les retraités ont un poids politique particulier en raison de leur nombre accru par rapport aux époques précédentes, et de leur forte participation aux élections. En raison de leur plus grand isolement, ils peuvent constituer un public plus réceptif aux idées réactionnaires : en 2007, c'est seulement chez les électeurs de plus de 60 ans que le vote pour Sarkozy a été majoritaire [9]. Mais par rapport à d'autres catégories ayant pu jouer ce rôle de soutien populaire à la classe dominante par le passé (comme les paysans et les petits commerçants), les retraités ont la particularité d'une part d'être directement dépendant d'un système social qui est justement attaqué par la classe dominante, et d'autre part de ne pouvoir jouer qu'un rôle passif en cas d'affrontements de classe d'un niveau élevé (là où les paysans pouvaient nourrir les rangs des forces de répression).

Pistes

Contrairement à certaines idées en vogue [10], le salariat a donc globalement gagné en nombre et en cohésion objective. Derrière cette vision globale se cache cependant une complexité particulière, qu'il faut saisir dans sa réalité concrète pour construire des stratégies et des tactiques adéquates. Il ne s'agit pas non plus de nier les difficultés bien connues que la précarisation et la dispersion relative des statuts et employeurs créent – mais les aspects positifs par rapport à d'autres périodes méritent d'être soulignés, précisément parce que ce sont plutôt eux qui peuvent permettre d'élaborer des stratégies et des tactiques gagnantes.

Les aspects positifs par rapport à d'autres périodes méritent d'être soulignés, précisément parce que ce sont plutôt eux qui peuvent permettre d'élaborer des stratégies et des tactiques gagnantes

Sans vouloir (ni pouvoir rentrer) dans le détail de ce qu'elles peuvent être, quelques idées à creuser :

la dispersion des salariés d'une même entreprise sur plusieurs sites signifie une importance accrue des organisations ouvrières, en particulier syndicales, seules à même de faire circuler l'information et d'organiser des luttes coordonnées au niveau de l'entreprise dans son ensemble. C'est également vrai pour des travailleurs employés au même endroit, mais pour le compte d'entreprises différentes (voir lutte des agents de sécurité dans les aéroports en décembre dernier).
dans le cas de luttes plus globale (sécurité sociale, retraite, luttes politiques), l'interconnexion plus facile aujourd'hui entre différents secteurs peut être un atout pour organiser comités interprofessionnels, comités usagers-salariés, actions collectives tels que blocage des transports, etc. Il s'agit de combiner le renforcement nécessaire des organisations syndicales avec leur capacité à stimuler ce type de connexions.
la situation actuelle tend à diminuer la tentation du corporatisme (qui ne disparaît pas pour autant), et à favoriser la solidarité entre différentes catégories et branches de travailleurs. Mais du même coup la tentation du substitutisme peut se renforcer : groupe minoritaire de travailleurs radicalisés se donnant pour tâche de bloquer seuls la machine, ou bien la réciproque : délégation de la lutte à d'autres groupes de travailleurs perçus comme occupant une place plus stratégique. Les débats autour des grèves et blocages de raffineries lors du mouvement en défense des retraites reflétaient cette problématique, tout comme l'importance perçue comme cruciale des grèves dans les transports lors des grands mouvements depuis 1995. ■

[1] http://www.insee.fr

[2] http://www.persee.fr

[3] http://www.insee.fr

[4] La statistique utile en l'occurence est le nombre de travailleurs par « établissement », c'est à dire par lieu de travail, et non par entreprise. En effet une entreprise peut compter 10 000 employés, mais être constitué de mille établissements de 10 employés chacun. D'autre part plusieurs entreprises travaillant dans le même lieu constituent du point de vue officiel autant d'établissements – les chiffres donnés ici ont donc plutôt tendance à sous-estimer la concentration des salariés sur les lieux de travail.

[5] Jacques Houssiaux, Le pouvoir de monopole, 1958, p. 215, http://tinyurl.com/7l2apsr

[6] http://www.insee.fr

[7] La France en fiches, Par Bernard Braun, Francis Collignon, p. 103, http://books.google.fr

[8] Voir « Le syndicat : un outil pour l'anticapitalisme », Que faire ? numéro 1, août/octobre 2009.

[9] http://www.ipsos.fr

[10] On peut lire par exemple dans L'insurrection qui vient la description du salariat contemporain comme une « main d'œuvre flexible, indifférenciée, qui passe d'une tâche à une autre et ne reste jamais longtemps dans une entreprise, [et] ne peut plus s'agréger en une force, n'étant jamais au centre du processus de production mais comme pulvérisée dans une multitude d'interstices » (p. 33, http://www.bloom0101.org/pdf_Insurrection.pdf)

La révolution ne fait que commencer !

Gigi Ibrahim — 2012-07-07T20:45:00Z

Je veux commencer par vous donner quelques éléments sur ce qui s'est passé récemment, et mettre l'accent sur des points qui ont peut-être été absents dans les médias. On parle beaucoup des élections, des islamistes, etc. Il manque tous les détails qui constituent vraiment la révolution telle qu'elle existe dans la rue. Excusez-moi si je vais dire des choses un peu en vrac, mais il y a tant de choses qui se sont passées en un an que c'est vraiment difficile de les résumer ! Parfois je ne sais pas vraiment par où commencer, mais je vais essayer…

Traduit de l'anglais par Sylvestre Jaffard.

Cela fait un an que la révolution a commencé, et fondamentalement nous faisons toujours la même chose que ce que nous faisions il y a un an sur la place Tahrir : nous manifestons, nous protestons, nous faisons grève, nous occupons, nous mobilisons, et nous sommes confrontés aux même choses, et à plus.

Un système global

Nous comprenons que le régime est un système global qui est enraciné profondément dans chaque institution, dans chaque conseil municipal, dans chaque entreprise. Imaginer que nous avons renversé le régime en seulement 18 jours est absurde. Les médias décrivent toujours la révolution comme ayant eu lieu pendant 18 jours sur la place Tahrir. En fait la révolution ne fait que commencer maintenant, un an plus tard, après toute une série de conflits et de batailles sur le terrain. La rue n'a pas été calme un seul jour depuis que la révolution a commencé. Nous devons construire sur cette base. Nous comprenons que renverser Moubarak, qui était simplement la figure en haut de cette pyramide n'est pas suffisant. Il y a encore des centaines et des milliers de Moubarak que nous devons renverser. Pour les médias, pour les gens, et même pour des militants, maintenant c'est automatique : si on veut obtenir quelque chose, il faut aller à la place Tahrir. Tahrir a été le symbole et le cœur de la révolution. Mais beaucoup de gens ont tendance à oublier comment Moubarak a été renversé. Oui, la place Tahrir était importante. Tahrir était un endroit très symbolique et un point de pression. Mais ce qui a vraiment scellé le sort du dictateur, ce sont les trois derniers jours de grèves de masse dans toutes sortes de secteurs qui ont mis tellement de pression sur le système qu'il en était réduit à l'alternative « soit on sauve Moubarak, soit on sauve le système », et ils ont décidé de sacrifier Moubarak pour sauver le système. Et le système est toujours en place.

Répression

Le système est bien vivant et utilise tout ce qu'il a à sa disposition pour tuer la révolution. Que ce soit les procès militaires qui ont été utilisés contre les révolutionnaires – 12 000 personnes ont subi des procès militaires depuis le début de la révolution. Que ce soit l'utilisation de tanks pour nous écraser comme à Maspero [devant les locaux de la TV d'état, ndlr], dans beaucoup d'occasions avec des gaz lacrymogènes qui ont entraîné la mort, que ce soit par l'utilisation d'armes, de balles réelles : les batailles se radicalisent et font plus de morts à mesure que la révolution avance. Beaucoup de martyrs sont tombés, et pas seulement durant les 18 jours. Je crois que plus de 3 000 personnes ont perdu un œil. Cela n'est pas un hasard, cela veut dire que le régime vise les révolutionnaires. Ils veulent aveugler, tuer la révolution.
Une bonne partie de la tactique qu'ils ont utilisée contre nous, c'est la propagande par les médias. C'est l'arme magique de tous les régimes, quand on répand la désinformation pour attaquer les révolutionnaires, pour dire que tous ceux qui sont sur la place Tahrir sont des voyous, sont payés, viennent de l'étranger. C'est complètement stupide, mais nous, les Socialistes Révolutionnaires, avons été accusés d'être financés par la CIA ! Ils ne lisent même pas notre introduction qui explique qui nous sommes ! Mais la personne moyenne qui ne comprend pas peut être trompée par ce genre de propagande.

Donc nous sommes confrontés à tout cela. Et malgré toutes les batailles, tout le sang qui a été versé, toute la propagande qui est utilisée contre la révolution et les révolutionnaires — par différents acteurs : les Frères Musulmans, la télévision d'état, ou même des chaînes privées, le régime a beaucoup d'armes pour écraser la révolution… et malgré tout cela, la révolution ne fait que commencer ! Elle devient plus forte que jamais. Le 25 janvier 2012 a vu le plus grand nombre de gens dans la rue dans toute l'histoire de l'Égypte ! Cela signifie clairement que la révolution ne fait que commencer. On ne faisait que s'échauffer jusque là !

Les travailleurs poussent la révolution en avant

C'est très facile, même pour des militants et des gens qui participent à la révolution égyptienne d'être découragés en voyant que les Frères Musulmans et les salafistes ensemble contrôlent 70 % des sièges au parlement, ou que nous nous faisons réprimer violemment à chaque fois que nous manifestons, mais voir ce nombre de gens dans la rue réclamant la fin du pouvoir militaire me donne énormément d'espoir, des gens qui se sont radicalisés tellement vite, de façon très avancée et progressiste. Ce qui me donne particulièrement de l'espoir c'est la classe ouvrière. Pour moi c'est le baromètre qui indique comment vont les choses. Si la classe ouvrière n'est pas mobilisée, je m'inquiète. Si la classe ouvrière est active et mobilisée, je sens que la révolution est sur la bonne voie. 2011 a vu le plus haut nombre de grèves, d'occupations. Tout de suite après les 18 jours, alors que les travailleurs avaient déjà commencé à se mettre en grève dans différents secteurs, ça ne s'est pas arrêté. Dans les trois mois qui ont suivi (février, mars et avril), il y a eu le même nombre de grèves que pendant la totalité de 2010. La revendication numéro un, ce n'était pas seulement le salaire minimum, le droit de se syndiquer, de meilleures conditions, etc., mais de purger les institutions des dirigeants corrompus qui sont liés à l'ancien régime. Pour moi, ça, c'est la révolution. Des travailleurs qui se mettent en grève pour des revendications politiques, même si c'est juste pour un salaire minimum, ça c'est la révolution. Gagner ces petites batailles dans chaque institution pour virer les mini-Moubarak, élire son patron ! Il y a des hôpitaux et des institutions où ils ont réussi non seulement à destituer les dirigeants, les gérants, etc. mais aussi à se syndiquer, à organiser des élections indépendantes et à élire leur patron. Imaginez que vous élisiez votre patron ! On ne peut pas faire plus démocratique.

Oui, la place Tahrir était importante. Mais ce qui a vraiment scellé le sort du dictateur, ce sont les trois derniers jours de grèves de masse dans toutes sortes de secteurs

Tahrir et les usines : une seule main

Le mouvement ouvrier est en essor depuis décembre 2006, de façon non-organisée, spontanée. Imaginez si ce mouvement ouvrier est au moins un peu coordonné et organisé. Notre but est de construire au maximum des organisations dans la prochaine période, d'avoir une grève générale dans un futur proche, et il y a un modèle qui s'est formé depuis douze mois : à chaque fois qu'il y a une confrontation où une grande manifestation sur la place Tahrir, une vague énorme de mouvements dans les entreprises s'ensuit, et c'est logique : les travailleurs sont toujours parmi les derniers à se mobiliser parce qu'ils courent des risques importants, ils ne peuvent pas se permettre de passer un mois sur la place Tahrir sans aller travailler, sans s'occuper de leur famille. Mais quand ils rentrent dans la lutte, ils ont cette arme politique qui peut vraiment faire bouger les choses. Les travailleurs ont besoin de confiance, du soutien des masses. Quand ils voient que les gens prennent la rue et sont dans la ligne de front pour défendre leurs droits, ça donne confiance aux travailleurs pour bouger et demander leurs droits. Les médias, et le régime en général, essaient de casser ce lien. Ils essaient de diviser et de dire : « ça n'a rien à voir avec la révolution, ce sont des groupes spécifiques avec des intérêts spécifiques qui n'ont rien à voir avec la révolution ». En fait ils sont le cœur de la révolution, c'est grâce à eux que Moubarak a démissionné. C'est par eux que cette révolution va continuer et réussir. La question sociale ne sera pas réglée sur la place Tahrir. Ça aura commencé à Tahrir, mais la question sera réglée dans les universités, les usines, etc.

C'est ce que nous essayons de dire en ce moment : Tahrir et les usines sont une seule main. Nous essayons de construire la solidarité : que quand les manifestants de Tahrir se font réprimer, les travailleurs leur viennent en aide, et que quand les travailleurs sont en lutte, les manifestants de Tahrir les soutiennent.

Le 25 janvier 2012 a vu le plus grand nombre de gens dans la rue dans toute l'histoire de l'Égypte ! Cela signifie clairement que la révolution ne fait que commencer

Radicalisation

On me pose souvent des questions sur les élections et les Frères Musulmans. Je ne peux pas vous dire combien de fois j'ai entendu dire : « La révolution a échoué, les Frères Musulmans ont gagné, la révolution est perdue ! », et à chaque fois le peuple gagne, et le peuple est surpris de lui-même. Dès qu'on pense que c'est fini, qu'on est en recul, ou vaincus, le peuple se soulève et démasque tout le monde. Il y a un processus de filtrage en cours. Chaque groupe politique qui n'est pas réellement avec cette révolution se fait démasquer à un moment ou un autre. Et je suis pleine d'espoir parce que c'est en train de se faire à une vitesse incroyable. Il y a tellement de gens qui disaient : « Essayons les élections, et on verra ce qui en sort, donnons-leur une chance ». Mais cette période d' « état de grâce » s'est terminée très rapidement.

Quand le parlement a eu sa première session le 23 janvier, des milliers de gens ont manifesté et ont présenté leurs revendications au parlement. Du fait de sa composition et de ses pouvoirs limités, le parlement ne pourra évidemment pas répondre aux espoirs qui étaient placés en lui. Ça, nous le savons en tant que militants, mais les masses voulaient faire cette tentative, cette expérience d'un modèle démocratique parlementaire. Mais ce qui est formidable, c'est que l'alliance du régime avec les Frères Musulmans est tellement visible – les dirigeants islamistes sont allés rencontrer le Conseil Suprême des Forces Armées (CSAF) et sont restés à distance des journées de Tahrir – et du coup quand les manifestants sont allés au parlement hier, il y avait toutes sortes de groupes avec toutes sortes de revendications. Les Frères Musulmans ont formé une chaîne humaine pour empêcher les manifestants de manifester devant le parlement ! Ça a déclenché une vraie guerre entre les manifestants et les Frères Musulmans, au point que les slogans que nous avons contre l'armée sont maintenant utilisés contre les Frères Musulmans. Parce que le fond de l'affaire est que les Frères Musulmans ont été co-optés par l'ancien régime, ils sont l'ancien régime, ce sont des capitalistes opportunistes, ils sont comme le PND, le parti de Moubarak, mais avec une barbe ! Ils utilisent la rhétorique de l'islam pour mobiliser, pour que les gens votent pour eux. Je regardais des interviews qu'ils ont fait des électeurs. Il y avait des symboles, et donc cette femme disait : « J'ai voté pour la pomme ». « C'est qui la pomme ! » « Euh, je ne sais pas, il paraît que c'est un homme bien ». Les gens ne savent même pas pour qui ils ont voté ! Mais ils veulent une vie meilleure. Ils veulent un salaire minimum. Ils ne veulent pas être harcelés par la police. Ils veulent une bonne éducation, un bon système de santé, etc. Du fait de leur alliance avec le régime, avec le CSAF, les Frères Musulmans ne peuvent jamais satisfaire ces attentes, et ceci est en train d'être rendu visible très rapidement. On le voit à leur attitude : le fait qu'ils ne sont pas présents quand il y a des confrontations, etc. A mon avis, ce parlement ne va pas durer, il montre déjà ses limites. Bien sûr il y a encore des gens qui y croient, qui disent : « voyons ce qu'ils font. » Mais je ne pense pas qu'il y ait une quelconque démocratie sous un régime militaire. Ce parlement peut être à 70 % Frères Musulmans, ou à 70 % Socialistes Révolutionnaires : nous ne gagnerons pas cette révolution tant que le CSAF est au pouvoir. Nous avons trop sacrifié pour nous contenter d'une démocratie parlementaire. Notre but c'est la démocratie directe, et pour y arriver la révolution doit continuer, les revendications doivent être satisfaites. Cela ne peut pas se faire sans démanteler le régime, et le CSAF est l'épine dorsale de ce régime. Le CSAF est composé de 19 généraux de Moubarak qui protègent l'élite, les hommes d'affaire, et les intérêts des états-Unis et d'Israël dans la région. C'est le véritable ennemi, et nous ne pourrons pas le vaincre simplement avec un parlement différent ou avec tel ou tel président ou telle ou telle constitution : ces combats seront gagnés sur le terrain, dans les luttes ouvrières, étudiantes, les luttes dans la rue contre la police et la répression.

Débats

Je veux juste parler un peu plus de ce qui se passe actuellement, et des types de discussions qui existent et où se situe la gauche par rapport à elles. Ce que dit tout le monde aujourd'hui c'est « Nous voulons la fin du régime militaire ». Nous voulons que l'armée « transfère » le pouvoir. (« Transfert » est devenu le mot magique, comme si le pouvoir était une boîte et qu'on pouvait la passer à quelqu'un !) Mais suivons cette logique. Certains veulent « transférer » le pouvoir au parlement, qui de toute évidence n'a aucun pouvoir sous le CSAF. Certains veulent des élections présidentielles et ne pas écrire de constitution avant ces élections. Nous, les Socialistes Révolutionnaires, nous disons qu'il y a une troisième option : finir notre révolution ! Et ça se fera dans la rue, dans les usines, dans les facs, avec les étudiants, et les pauvres et les travailleurs, se battant tous pour leurs droits. Mais nous ne pourrons pas accomplir cela sans organisation. Aujourd'hui c'est le mot-clé en Égypte. Quand cette révolution a commencé, c'était très spontané, ce n'était pas organisé, il n'y avait pas de dirigeants, c'était beau et magique mais je peux vous dire une chose : vivre sur la place Tahrir 18 jours ou un mois, ce n'est pas facile ! Ça peut paraître romantique, mais croyez-moi quand vous ne prenez pas de douche pendant une semaine, personne ne veut faire ça !

Il y a un processus de filtrage en cours. Chaque groupe politique qui n'est pas réellement avec cette révolution se fait démasquer à un moment ou un autre. Et c'est en train de se faire à une vitesse incroyable

Pendant tant d'années on nous a empêché d'occuper l'espace, d'être dans un endroit pour échanger des idées, faire de la politique de façon ouverte, tout devait être secret. Donc c'était merveilleux d'être à cet endroit pour discuter de politique, avoir tellement de débats. C'est vraiment magnifique quand on va sur la place Tahrir de voir tous les groupes agglutinés, en train de discuter. Mais la question est de savoir ce qu'on fait à partir de ça. Je suis allé dans des tas de mouvements d'Indignés : Occupy Wall Street, Occupy Sheffield, etc. et c'est fantastique parce qu'ils ont été inspirés par la place Tahrir, par l'idée de la place Tahrir. Mais ce qui n'est pas mis en valeur dans les médias c'est qu'on occupe un endroit pour échanger des idées, et après on met ça en pratique ! On emmène Tahrir dans sa fac, dans son usine, etc. et c'est comme ça qu'on démantèle le système. Je connais tellement de gens qui s'honoraient de ne pas être membre d'un parti – et c'est vrai : la majorité des gens qui ont participé à cette révolution ne faisaient partie d'aucune organisation – mais maintenant ils se rendent compte que si on se coordonne, si nous nous organisons, si nous lions toutes ces luttes, les grèves, les mouvements étudiants, si on mène des actions coordonnées plutôt que chacun dans son coin, cela aura un impact beaucoup plus important. Et c'est exactement le rôle des Socialistes Révolutionnaires : nous essayons de coordonner et de lier toutes ces luttes, de prendre les blocs les plus révolutionnaires dans chaque secteur et de créer un grand bloc révolutionnaire.

Les travailleurs sont toujours parmi les derniers à se mobiliser parce qu'ils courent des risques importants. Mais quand ils rentrent dans la lutte, ils ont cette arme politique qui peut vraiment faire bouger les choses

L'alternative

Quand une grève générale aura lieu, une alternative sera créée sur le terrain. Nous avons vu tant de fois qu'à partir de luttes les gens trouvaient des moyens de résoudre les problèmes, et c'est ça l'alternative. L'alternative sera créée par l'expérience et le processus de la révolution. Mais cela demande beaucoup de travail, beaucoup d'énergie. Nous avons besoin du soutien de tout le monde, nous avons besoin que les gens soient informés de ce qui se passe, nous avons besoin de mouvements de solidarité dans le monde entier, afin que quand les étudiants de l'université du Caire subissent la répression ils sachent que les étudiants de Londres et ailleurs sont en solidarité avec eux. Et c'est réciproque : l'Égypte est un endroit très important, si la révolution est accomplie en Égypte par les travailleurs, les étudiants, les pauvres des villes, quand cette révolution gagnera on verra une Palestine libre, une Syrie libre, un Yémen libre, un Bahreïn libre, un monde arabe libre qui montre que nous pouvons prendre le contrôle de notre avenir et de nos vies, et il est clair que cela aura un effet mondial, comme le début de la révolution a déjà eu des effets sur le reste du monde. ■

Islam politique et lutte de classe

Sellouma — 2012-05-14T20:16:10Z

Le prophète et le prolétariat, de Chris Harman, a été rédigé en 1994, dans une période d'essor de l'islam politique dans le monde musulman. Son texte se base une étude rigoureuse de différents partis islamistes en Algérie, en Égypte, au Soudan, en Iran, etc. Il est intéressant de comprendre les raisons d'un tel essor durant cette période, favorisé par l'échec du nationalisme arabe, du stalinisme, de la mise en avant de la lutte anti-impérialiste, mais aussi des alliances avec l'État pour écraser la présence des mouvements socialistes dans les universités.

À partir de là, Harman parvient à préciser les conditions d'indépendance et de développement des organisations socialistes révolutionnaires.

« Là où les islamistes sont dans l'opposition, notre règle de conduite doit être : « avec les islamistes parfois, avec l'État jamais ». » [1]

Cette phrase résume parfaitement la stratégie adoptée. Mais c'est la caractérisation des forces sociales en présence qui permet de la comprendre.

Il s'agit en effet de repérer les lieux de contradiction en œuvre dans ces organisations politiques qui réagissent en fonction des données sociales. La principale contradiction se situe donc au sein des différentes classes que tentent de concilier l'islamisme, sans compter la grande instabilité de ces catégories sociales sous le joug de l'impérialisme.

Il est également important de voir l'utilité de cette approche, dans l'actualité d'un processus révolutionnaire dans le monde arabe. Bien que la révolution ait déstabilisé les courants traditionnels, la crise qu'ils traversent ne signifie pas forcément leur disparition.

Les erreurs historiques de la gauche

Pour commencer, il y a une tendance dominante à vouloir apposer des qualifications inappropriées pour nommer les islamistes. On les qualifie tantôt d'intégristes, de fondamentalistes ou d'extrémistes : des qualifications pas très sérieuses encouragées par l'impérialisme qui, pour mieux diaboliser ses ennemis, préfère en constituer un bloc monolithique. Comment mener une politique vis-à-vis de ces groupes, très divers, alors que l'hostilité est essentiellement nourrie par une approche inexacte de leur réalité ?

Partant de ce constat, l'auteur polémique avec deux attitudes opposées, deux écueils au sein de la gauche. Une qui qualifie les islamistes de fascistes, les voyant comme le pire danger, ce qui amena certaines organisations, comme par exemple en Algérie, à former un camp séculariste, prêt à s'allier avec l'État, alors perçu comme un moindre mal. L'autre position, celle prise par exemple par les moudjahidines du peuple a été de voir principalement les islamistes comme opposants à l'impérialisme, et donc à former des alliances acritiques avec eux. Ces deux attitudes ont mené à un échec car ces organisations ont perdu toute indépendance de classe.

Ceux qui définissent les islamistes comme étant fascistes commettent une erreur, car :

« Ils ne sont pas prioritairement dirigés contre les organisations ouvrières et ne proposent pas leurs services aux fractions dominantes du capital pour résoudre leurs problèmes aux dépens des travailleurs. Ils sont souvent impliqués dans des confrontations armées directes avec les forces de l'État, ce qui a rarement été le cas des partis fascistes. Loin d'être les agents directs de l'impérialisme, ces mouvements ont repris à leur compte des slogans anti-impérialistes et ont entrepris des actions anti-impérialistes qui ont considérablement gêné de très importants intérêts capitalistes nationaux et internationaux [2]

Partant de là, on ne peut envisager une quelconque forme d'alliance avec l'État, qui instrumentalise la question laïque et islamique, car : « tout appui que l'État apporterait aux valeurs laïques ne serait que purement contingent : lorsque cela lui conviendra, il conclura un accord avec les islamistes les plus conservateurs » [3]

La principale contradiction se situe donc au sein des différentes classes que tentent de concilier l'islamisme

Il est donc possible d'envisager des alliances ponctuelles avec les islamistes notamment sur la question de la lutte anti-impérialiste, contre la violence d'État. Cependant, Harman insiste sur la nécessité de rester ferme sur un certain nombre de principes. Faire front ne signifie pas mettre sous silence les droits d'acteurs politiques tels que les femmes, les groupes minoritaires, les homosexuels, etc. L'objectif est tout de même l'union des intérêts de la classe ouvrière et des exploitéEs. Si nous voulons agir sur les contradictions des islamistes, alors :

« Lorsque nous sommes du même côté que les islamistes, une de nos tâches est de polémiquer avec fermeté avec eux, de mettre en question leurs opinions — et pas seulement sur l'attitude de leurs organisations envers les femmes et les minorités mais aussi sur la question fondamentale, à savoir, avons-nous besoin de la charité des riches ou de renverser et détruire les rapports de classe existants. » [4]

La question n'est pas de savoir si on est contre ou avec les islamistes, mais comment.

Convergences et divergences parmi les islamistes

Les bouleversements que subit un pays sous domination impérialiste et auquel participe ou s'oppose l'État déstabilise les positions sociales. Le tournant rapide que connaît le développement économique se traduit par de fortes inégalités. Elles sont d'autant plus violentes que ce développement tend vers une adaptation aux codes du capitalisme mondial. Un exemple que cite Harman est celui de l'islamisme en Algérie, où convergent des paysans lésés par la réforme agraire, forcés à l'exode rural, avec les anciens propriétaires terriens. La promesse d'un retour aux sources trouve ainsi écho auprès des deux. Mais la classe sociale motrice de l'islamisme est la nouvelle classe moyenne. Elle est souvent composée d'étudiants et d'étudiantes qui se retrouvent sans débouchés dans un État miné par la corruption. Elle est à la fois sensible à tout changement de l'ordre existant, et attirée par une adaptation au capitalisme dont elle serait l'élite. Cette classe, comme le souligne l'auteur est le « fait d'une quatrième strate, très différente — d'une partie de la classe moyenne apparue avec la modernisation capitaliste dans le Tiers monde. » [5].

Les éléments de convergence se reflètent dans le discours employés par les islamistes. L'islam est présenté comme la solution aux problèmes posés par les excès du capitalisme. Sameh Naguib explique dans le cas des Frères Musulmans que :

« C'est la nature même des contradictions et de la composition sociale variée de la Fraternité qui rend essentiel de tels signifiants idéologiques généraux.
Ces signifiants très abstraits, leur nature anhistorique, leur confère une plasticité qui rend possible l'union des divers groupes sociaux impliqués. « L'islam » devient la solution à tous les différents problèmes — à l'injustice et à l'exploitation que subissent les travailleurs et les pauvres, à l'humiliation nationale et à l'aliénation individuelle subie par la classe moyenne éduquée, à l'illégalité et au désordre que craignent les riches, et même à l'avilissement et au harcèlement que subissent les jeunes femmes au travail ou dans la rue. L' « État islamique » est perçu à la fois comme une sorte d'État providence social démocrate, qui apporte justice et dignité aux travailleurs, ainsi qu'une utopie réactionnaire ultra conservatrice dans laquelle on apprend aux femmes, aux travailleurs, aux minorités et aux autres à écouter et obéir. » [6]

Actualité du Prophète et du Prolétariat : le cas de l'Égypte

La révolution a fait émerger une nouvelle force, partant d'en bas. Il s'agit d'une alliance entre différents déclassés et victimes de la dictature de Moubarak : jeunes sans emploi, ouvriers, étudiants etc. Le message qu'ils portent a mis en crise toutes les forces politiques traditionnelles. Celle que traversent les Frères Musulmans, et plus particulièrement les tiraillements entre la direction et la base militante valide l'approche d'Harman. Le premier détachement que l'on peut percevoir se produit entre la vieille garde, composée de la classe des nouveaux exploiteurs, partisans d'une voie réformiste qui privilégie la négociation avec le régime et la base militante composée par la nouvelle classe moyenne, qui a rejoint la révolution et qui a fourni une grande aide logistique, notamment sur la place Tahrir. Ces dernières années ont vu une collaboration grandissante de ces jeunes avec les forces de gauches, dans les campus et notamment autour de la lutte anti-impérialiste. [7]

On ne peut envisager une quelconque forme d'alliance avec l'État, qui instrumentalise la question laïque et islamique

Depuis Septembre, on perçoit un approfondissement de la révolution dans la vague de grèves qui secoue le pays. Il s'agit en réalité d'une dynamique qui date de 2006, mais qui a joué un rôle capital dans la chute du dictateur. Longtemps, la position des Frères Musulmans restait assez indifférente, elle ne condamnait ni n'encourageait la grève. Aujourd'hui, leur option est de privilégier le dialogue interclassiste pour ne pas saper leur propre base. C'est dans cette perspective que s'inscrit la volonté de se présenter aux élections syndicales et c'était dans cette perspective que les députés Frères Musulmans relayaient les revendications des travailleurs tout en décourageant les grèves. La direction de la confrérie est dans une posture délicate car elle collabore avec l'armée, garante du régime depuis le coup d'État des officiers libres de 1952. En même temps elle demeure soucieuse de son audience populaire. On peut donc envisager de nouvelles dissensions autour de la question sociale. Développer la confrontation sur le champ de l'égalité économique est capital. Elle permettrait de faire fleurir à une échelle plus large l'idée selon laquelle les travailleurs n'obtiennent gain de cause que par leurs propres forces [8]. Cela faciliterait la décantation des différentes couches sociales proches ou issues de la tradition de la confrérie.

Face à ces aspects contradictoires, la gauche révolutionnaire se doit d'adopter une démarche conséquente, c'est-à-dire avant tout dirigée contre l'État et dans l'intérêt des plus exploités et des minorités. Il est important de se saisir des analyses les plus rigoureuses de la réalité des islams politiques pour faire avancer le clivage sur la base de l'auto-organisation des plus opprimés. La lutte contre l'impérialisme est ici indispensable si nous voulons faciliter ce clivage. Nous ne sommes pas simplement dans une analyse des discours, qui répondrait sur la base de jugements moraux, mais dans une lecture qui lie l'étude des mouvements sociaux aux intérêts de classe. En ce sens, le texte de Chris Harman constitue une base analytique incontournable pour les révolutionnaires.

Voir en ligne : « Le Prophète et le Prolétariat » de Chris Harman.

[1] Chris Harman, Le prophète et le prolétariat, 1994, p.37

[2] Ibid, p.13.

[3] Ibid, p.35.

[4] Ibid, p.37

[5] Ibid, p.9

[6] Sameh Naguib, « The Muslim Brotherhood : contradictions and transformations », in Cairo papers in social science, p.171. Traduction
de mon fait.

[7] Sur les rapports militants entre les groupes révolutionnaires et les jeunes frères musulmans, voir l'article de Hamalawy http://www.merip.org/mer/mer242/comrades-brothers.

[8] Sur le bras de fer syndical entre syndicats indépendants et Frères Musulmans, voir : http://english.ahram.org.eg/News/21615.aspx

Black & white, UNITE !

Sylvestre Jaffard — 2012-04-30T12:49:48Z

« Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! ». Tel est le cri de ralliement qui conclut le Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels, et c'est le noyau central du marxisme, avec la maxime « L'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » : pour s'émanciper, les travailleurs doivent s'unir, pour s'unir ils doivent lutter pour leur émancipation.

Tous les grands moments d'émancipation confirment ce point de vue, depuis l'émancipation des esclaves de Saint-Domingue nourrissant et se nourrissant de la radicalisation des masses urbaines et paysannes durant la révolution française [1] jusqu'aux coups décisifs portés à l'antisémitisme en Russie en 1917. Inversement, les classes dirigeantes ont eu recours à la division raciale pour discipliner les populations : ce n'est qu'après la rébellion de Bacon en 1676 où pauvres noirs et blancs luttèrent ensemble que la Virginie institua la servitude héréditaire des noirs, tandis que les USA en Irak depuis 2003 ont encouragé les divisions entre kurdes et arabes d'une part, arabes chiites sunnites et chrétiens d'autre part, etc. C'est pourquoi la résistance au pouvoir doit avoir comme dimension stratégique centrale la mise à bas des divisions raciales, nationales et religieuses, dans l'intérêt de tous les travailleurs.

L'article de Rafik Chekkat « Le racisme du point de vue de ses victimes directes » (Que faire ? numéro 6, retiré du site à la demande de son auteur) présente un point de vue différent : l'oppression des raciséEs est spécifique, de telle sorte que leur combat nécessite de s'organiser de façon autonome par rapport aux travailleurs blancs, qui tirent bénéfice de leur oppression [2].

Pourquoi l'organisation autonome ne suffit pas

Dans la première partie de son texte RC affirme que le racisme « laisse intact l'antagonisme entre les raciséEs et [les] classes dirigeantes [blanches]. », et il en conclut que les revendications propres des mouvements autonomes des raciséEs contiennent déjà une revendication de classe. Pourtant dans la suite de son texte les raciséEs ne sont plus une partie de la classe ouvrière mais un groupe distinct. Certes, les raciséEs peuvent encore se montrer « solidaires de certaines luttes de la classe ouvrière », mais il s'agit bien d'une problématique distincte. Enfin dans un troisième temps, RC pousse le parallélisme jusqu'à affirmer que « Si l'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes, il en va tout autant de l'émancipation des raciséEs, qui se doit d'être l'œuvre de ces mêmes raciséEs. »

Commençons par la première remarque : il n'est pas exact que le racisme laisse intact l'antagonisme entre les raciséEs et les classes dirigeantes blanches. Il déplace cet antagonisme vers un antagonisme entre les raciséEs et les blancs dans leur ensemble. Moins les luttes ouvrières sont importantes et plus le racisme est omniprésent, plus cet antagonisme revêt un aspect absolu, condamnant d'un même coup classes dominantes et classe ouvrière blanches.

Il n'est pas non plus exact que les mouvements autonomes de groupes discriminés aient nécessairement un caractère de classe : sans parler des cas spécifiques où ils sont réactionnaires (sionisme, groupes « intégrationnistes » ayant pour but de se joindre à la classe dominante, etc.), il arrive très souvent qu'elles aient un caractère démocratique général (la demande d'égalité des droits). Bien sûr il est capital pour la classe ouvrière dans son ensemble, et pour les catégories discriminées en particulier, de lutter pour les droits démocratiques. Mais ce n'est pas parce qu'ils ont une base autonome de personnes raciséEs que de nombreux mouvements autonomes ont effectivement porté des revendications ayant un caractère spécifique de classe (emplois, logements, etc.), mais parce que ces mouvements avaient une large base dans les profondeurs de la classe ouvrière [3].

Troisièmement, prise littéralement, l'affirmation « l'émancipation des raciséEs doit être l'œuvre des raciséEs eux mêmes » est fausse. Les raciséEs en France aujourd'hui représentent clairement une minorité de la population. Comment pourraient-ils venir à bout seuls d'un système que la majorité de la population perpétue ? L'affirmation « l'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » n'est pas une prescription morale (« Ce serait une bonne chose si... »), c'est un diagnostic stratégique : « Les travailleurs doivent se libérer eux-mêmes parce que c'est possible ainsi, et que c'est la seule solution ». C'est d'autant plus faux que le racisme provient du système capitaliste (cela, RC ne le conteste pas), et qu'il est impensable de l'abattre sans la participation active de la grande majorité de la classe ouvrière.

La confusion est complète quand Rafik Chekkat, après nous avoir expliqué que les raciséEs doivent se libérer eux-mêmes, cite à l'appui de sa thèse Angela Davis appelant les ouvriers blancs d'accepter le rôle dirigeant des Noirs : « S'ils doivent un jour se délivrer de leurs chaînes, ils doivent comprendre qu'ils doivent avant tout lutter contre toute manifestation de racisme ». Pourquoi les Noirs, se libérant eux-mêmes, auraient ils besoin de prendre un rôle dirigeant dans le mouvement ouvrier aux côtés de leurs frères et sœurs de classe blancs ? Pourquoi devraient-ils se soucier que ces derniers se délivrent de leurs chaînes, si la libération des Noirs doit être l'œuvre des Noirs eux-même ? Mystère.

La résistance au pouvoir doit avoir comme
dimension stratégique centrale la mise à bas
des divisions raciales, nationales et religieuses

Le mystère se résout si l'on tient la chaîne par les deux bouts : les travailleurs raciséEs ne peuvent pas se libérer seuls, mais les travailleurs blancs ne peuvent pas non plus s'émanciper ni même résister de façon quelque peu conséquente aux attaques de la classe dirigeante s'ils ne sont pas unis aux travailleurs raciséEs. Saïd Bouamama indique que « lorsque l'on regarde les chiffres officiels de la population française (…) 30 % des milieux populaires (ouvriers et employés) sont issus de l'immigration postcoloniale. Cela veut dire concrètement qu'aucune grève générale massive, aucune transformation radicale, aucune révolution, etc., n'est possible sans la jonction des deux parties de la classe ouvrière que la classe dominante s'évertue à diviser » [4].

La confusion de Rafik Chekkat est encore plus évidente lorsque les discussions de Trotsky avec le SWP américain dans les années 30 sont évoquées. Il s'agissait alors de se positionner sur la question de l'autodétermination du peuple noir (Trotsky défendait la possibilité de le défendre, suivant en cela les principes marxistes traditionnels en matière de revendication des nationalités opprimées). Juste après avoir cité Trotsky disant que « par leur éveil, par la revendication d'autonomie et par une mobilisation démocratique de leurs forces, les Noirs seront poussés vers des positions de classe. », RC cherche à y opposer l'affirmation d'Alex Callinicos « l'emprise du racisme sur les travailleurs blancs peut être brisée par les luttes de classe qui les dressent contre les patrons et les unissent à leurs frères et sœurs noirs », en signalant l'importance des luttes anti-racistes. C'est voir des contradictions là où il n'y en a pas : Trotsky indique clairement que la mobilisation des noirs pour leurs droits nationaux est un chemin possible vers la « révolution permanente », autrement dit la lutte de classe commune avec les travailleurs blancs ; et Callinicos souligne l'importance dans le contexte de la Grande-Bretagne des années 70 de l'Anti-Nazi League, qui constituait un autre chemin — dans un autre contexte historique — vers le même but : la lutte de classe commune avec les travailleurs blancs.

Privilège et bénéfice

RC commet une erreur assez fréquente en confondant privilège et bénéfice. Il est clair qu'à partir du moment où il existe une discrimination entre travailleurs blancs
et travailleurs noirs, les travailleurs blancs occupent une position privilégiée par rapport aux travailleurs noirs. Pour autant les travailleurs ne bénéficient pas de cette discrimination, car elle sape l'unité nécessaire aux travailleurs pour lutter pour leurs droits. Seule la classe dominante profite de cette situation. On observe de fait que les situations où l'égalité entre travailleurs noirs et blancs était plus grande bénéficient bien sûr aux travailleurs noirs mais également aux travailleurs blancs. WEB Dubois notait au début du vingtième siècle que dans le Sud des états-Unis où le racisme était particulièrement exacerbé,

« Le résultat est que les salaires des deux classes pouvaient être maintenus à un bas niveau, les blancs craignant d'être supplantés par la main d'œuvre noire, les noirs étant toujours menacés par la substitution de la main d'œuvre blanche. » [5]

Michael Reich trouve des résultats similaires pour les années 1970 [6]. Il est capital de comprendre que les catégories non-opprimées des travailleurs ne bénéficient pas de l'oppression, qu'au contraire elles aussi souffrent de la division qu'elle entraîne [7].

L'autonomie, réaction aux idées dominantes
et aux bureaucraties conservatrices

En dehors de la confusion entre bénéfice et privilège, il y a une autre raison pour laquelle les mouvements autonomistes de raciséEs se sont abstenus de tenter d'entraîner des militants blancs : tâcher de se dégager de l'influence de l'idéologie dominante véhiculée plus particulièrement par les blancs.

C'est de ce point de vue qu'il y a une part de vérité dans la formule « La libération des noirs devait être la libération des noirs eux-mêmes » ; les oppriméEs en général doivent mener un rôle dans leur propre libération, et notamment parce que c'est pour eux la seule manière de se débarrasser des éléments de l'idéologie dominante qui les fait supporter leur condition, et qui contribuent à la perpétuer (fatalisme, complexe d'infériorité, passivité). Cela est vrai de toutes les catégories d'opprimées et d'exploités.

Les travailleurs raciséEs ne peuvent pas se libérer seuls,
mais les travailleurs blancs ne peuvent pas non plus
s'émanciper s'ils ne sont pas unis aux travailleurs raciséEs

Et c'est de ce point de vue que la constitution de mouvements autonomes d'oppriméEs, éventuellement même marqués par un fort sectarisme envers d'autres catégories, peut cependant être un pas en avant.

Un autre phénomène auquel répond la démarche autonomiste est la capacité de la classe dominante à amortir et reprendre la main sur les mouvements de libération. Un rapport de force étant établi, la classe dominante étant acculée à des concessions, elle préférera trouver des agents qu'elle contrôle pour gérer la transition plutôt que de laisser des structures de pouvoir nées d'en bas rivaliser avec elle pour la direction de la société. Dans le domaine du combat contre le racisme, les bureaucraties syndicales et politiques peuvent jouer exactement le même rôle que dans d'autres domaines : s'imposer comme des médiateurs et des représentants du mouvement auprès du pouvoir, en usurpant au besoin la direction, et en en réprimant les aspects les plus radicaux. Dans une société raciste, les dirigeants de cette structure sont souvent eux-mêmes membres de groupes non-opprimés. Il est donc facile pour les franges les plus radicales du mouvement de conclure que « les blancs » en général sont des ennemis du mouvement, même quand ils prétendent le contraire.

L'émancipation des raciséEs sera l'œuvre des raciséEs
eux-mêmes... mais pas seulement

C'est dans la lutte commune que les éléments de l'idéologie dominante qui existent chez les travailleurs peuvent être remis en question. Tant que les patrons semblent tout puissants, que les travailleurs sont atomisés, ramenés chaque jour à la compétition entre eux pour un logement, un emploi, un avancement, il est facile d'accepter les arguments qui stigmatisent une minorité, leur nie le droit au logement, à l'emploi, à l'avancement. Qu'il s'agisse de divisions entre cadres et employés, entre salariés en CDI et précaires, entre hommes et femmes, entre jeunes et vieux, ou entre blancs et victimes du racisme, le mécanisme est le même. Les travailleurs qui ont tenté de défendre leurs intérêts tout en refusant de s'allier à tel ou tel groupe l'ont d'ailleurs payé cher : les employeurs peuvent facilement exploiter cette faiblesse en organisant des briseurs de grève, en délocalisant, en précarisant, et en fragilisant ainsi toute action collective.

D'autre part, l'histoire montre que les idées de lutte autonome des victimes de discrimination sont plus susceptibles de prospérer quand les discriminations sont fortes, quand le niveau des luttes est bas et quand les idées racistes sont répandues chez les travailleurs.

Le nationalisme noir aux états-Unis a ainsi connu un premier essor dans les années 20 autour de la figure de Marcus Garvey, alors que la vague révolutionnaire de 1917-1923 refluait, et que les bureaucraties syndicales racistes liées au parti démocrate reprenaient le dessus sur les partis socialiste et communiste. à l'inverse, c'est ce dernier qui a organisé en premier lieu les révoltes contre le racisme et pour l'amélioration des conditions de vie à Harlem et dans le Sud des états-Unis durant la deuxième moitié des années 30, alors que les luttes reprenaient leur essor et que les mouvements nationalistes déclinaient.

Il est capital de comprendre que les catégories non-opprimées
des travailleurs ne bénéficient pas de l'oppression,
qu'au contraire elles aussi souffrent de la division qu'elle entraîne

Parce que les mouvements autonomistes se constituent en réaction au racisme, les efforts pour aller vers l'unité de touTEs les exploitéEs et de tous les oppriméEs doivent se concentrer sur ce racisme et non contre les organisations autonomes. Ces dernières peuvent même jouer un rôle positif pour aller vers une véritable unité de combat. En même temps, il faut éviter de fétichiser l'autonomisme comme un bien en soi, et au contraire privilégier tout ce qui peut faciliter l'action collective sur la base de ce combat sans concession contre le racisme.

[1] Voir CLR James, Les jacobins noirs.

[2] RC se contredit en fait sur ce point, mais sa thèse ne tient que si l'on accepte l'idée d'un antagonisme matériel (« économique ») fondamental entre blancs et non-blancs.

[3] On peut penser par exemple au mouvement des droits civiques aux états-Unis dans les années 60, qui a mobilisé d'abord la masse des travailleurs noirs dans des actions telles que le boycott des lignes de bus où régnait la ségrégation, puis a pris en compte des questions comme la discrimination de la part des propriétaires de logement — et Martin Luther King a mené pendant la dernière période de sa vie une lutte contre la pauvreté — son assassinat ayant lieu pendant la grève des éboueurs noirs de Memphis.

[4] « Entretien avec Saïd Bouamama — Pourquoi Sarkozy ne peut pas nettoyer la racaille au Karcher », http://www.michelcollon.info/Entretien-avec-Said-Bouamama.html

[5] Sharon Smith, Race, class, and « whiteness theory », http://www.isreview.org/issues/46/whiteness.shtml

[6] Idem.

[7] Il est intéressant de noter l'exemple cité par RC : « Sur la question de l'avancement de carrière, il est flagrant que celui qui bénéficie du faible avancement du non-Blanc est bel et bien le travailleur blanc ». C'est une description où il est présumé que les rapports entre les classes sont figés et que la seule possibilité d'amélioration des conditions de vie est l'avancement dans la hiérarchie de l'entreprise.
De ce point de vue (qui est celui du discours bourgeois) l'unité ou la désunion de la classe ouvrière n'a aucun effet sur les luttes de classes et donc sur les possibilités d'amélioration de la vie de tous les travailleurs.

Lutte de classes

Thomas Voltzenlogel — 2012-01-02T16:24:26Z

Il me semble important de se ré-intéresser à la question des classes sociales et de la lutte des classes dans la théorie de Karl Marx et des marxistes pour trois raisons. La première : il s'agit d'outils pratiques élaborés par Marx et par de nombreux révolutionnaires qui restent la cible d'attaques de la part des « experts » en économie. Ces derniers n'ont pas hésité pendant la récente crise économique à reconnaître que Marx avait raison sur le plan économique et à affirmer en même temps que politiquement les apports de Marx ne valaient pas un clou !

La deuxième raison : parce que les années 1980 et l'émergence du néolibéralisme combinés avec le désastre du stalinisme ont contribué à saccager des concepts clés, des outils théoriques primordiaux pour comprendre le monde, le capitalisme et pour saisir les transformations, les mutations de ce système.

Enfin, parce qu'il demeure un profond malentendu dans la définition des classes sociales et de la lutte des classes. Il y a plusieurs raisons à cela :

de multiples erreurs et/ou un manque de rigueur dans les traductions des œuvres théoriques des principaux marxistes (Marx, Engels, Lénine, Trotski) [1]
le poids de l'orthodoxie marxiste (principalement stalinienne) qui joue encore beaucoup dans l'approche de la dialectique matérialiste : Staline dans Matérialisme dialectique et matérialisme historique a forgé un dogme là où Marx avait développé un outil d'analyse critique dynamique.

Il est à noter, comme le souligne Daniel Bensaïd dans Une lente impatience, que le mouvement communiste officiel n'a absolument rien produit en terme d'analyse ou d'apport théorique majeur dans le marxisme : « la créativité renaît aux marges, chez les outsiders et les dissidents hétérodoxes » [2]. Je propose dans cet article d'exposer les apports critiques historiques de Marx et des marxistes (Engels, Lénine, Trostsky) et de les lier aux productions de ces « dissidents hétérodoxes » (Jacques Rancière, Daniel Bensaïd, Alex Callinicos...).

Il est primordial pour les militants anticapitalistes et révolutionnaires d'avoir une connaissance des concepts marxistes quant à l'organisation sociale de la société capitaliste.

Des classes en luttes

Le terme de classe n'apparait pas avec Marx. Il est déjà couramment utilisé dans le droit public romain qui distingue plusieurs classes censitaires. Au XVIII^e siècle, l'économiste François Quesnay expliquait que la nation était composée de trois classes sociales : la « classe productive », la « classe des propriétaires » et la « classe stérile ». L'un des grands apports de Marx aura été de nous obliger à penser historiquement la structuration de la société en classes et les luttes qui en résultent [3].

Il est important de rentrer dans le détail de ce que Marx appelle « la lutte des classes ». Pour résumer, si la société divisée en classes n'apparaît pas avec le système capitaliste, selon Marx ce dernier a tout de même grandement contribué a simplifier les rapports de classes en en distinguant deux principales : la classe des travailleurs, des exploité-e-s, ceux qui sont contraints de vendre leur force de travail pour pouvoir vivre, que l'on nomme couramment en France la classe ouvrière [4] ; et la bourgeoisie : la classe des propriétaires des moyens de production, des terres, etc. Cette classe s'enrichit grâce à l'exploitation des travailleurs qui composent la majorité de la population. Les exploiteurs extraient leur profit grâce au « surtravail » effectué par les travailleurs et qui n'est pas rémunéré : la plus-value [5].

L'erreur qui est couramment commise est de dire que la classe ouvrière et la bourgeoisie sont deux pôles antagonistes qui s'affrontent. En réalité, ces classes-là ont été définies par Marx afin de penser la structuration de la société [6], la hiérarchisation liée aux rapports de production et la contradiction de ce système. Une classe se définit par la place qu'elle occupe dans les rapports de productions.

La dialectique matérialiste est un outil que Marx a développé pour penser les deux aspects d'un seul objet [7]. En l'occurrence, à l'intérieur d'une même société, on peut distinguer deux aspects différents : les deux principales classes sociales ont des intérêts contradictoires.

La contradiction ne signifie absolument pas qu'elle peut permettre directement à une classe de remettre en cause l'ensemble de l'organisation sociale. La contradiction instaure un rapport de force entre les classes sociales. De ce rapport de force résultent des réformes ou des contre-réformes : augmentation des salaires, diminution du temps de travail d'un côté, ou privatisation, augmentation du nombre d'années de cotisation pour le calcul des pensions de retraite, etc. Ces changements peuvent s'opérer dans la société capitaliste sans que cela ne renverse les fondements du système.

Ces contradictions sont en partie régulées par des organisations syndicales (des travailleurs et du patronat). Les syndicats de travailleurs luttent pour l'amélioration des conditions de travail ou pour résister aux attaques des syndicats patronaux qui veulent également modifier le système pour accroître les profits, pour cela il faut qu'il puisse continuer à exploiter toujours davantage les travailleurs.

La contradiction entre travailleurs et patrons
est la contradiction principale dans le système capitaliste.
Mais il y a des contradictions secondaires

Il peut arriver, dans des situations de crise, lorsque la contradiction a atteint un degré tel que les travailleurs s'inscrivent dans un mouvement radical qui remet en cause et menace la pérennité des fondements du capitalisme, que des syndicats de travailleurs et les syndicats patronaux s'allient temporairement pour maintenir ou rétablir l'ordre capitaliste [8].

On peut dire que la contradiction entre travailleurs et patrons est la contradiction principale dans le système capitaliste. Mais il y a des contradictions secondaires. On les trouve à l'intérieur des classes sociales. Marx n'a jamais pu terminer sa conclusion du Livre III du Capital dans laquelle il revenait sur la question des classes sociales. Il écrivait :

« La question à laquelle nous avons à répondre est la suivante : Qu'est-ce qui constitue une classe ? ou bien : Comment se fait-il que ce soient les ouvriers salariés, les capitalistes et les propriétaires fonciers qui forment les trois grandes classes sociales ?

À première vue on pourrait invoquer l'identité des revenus et de leurs sources, et dire qu'il s'agit de trois grands groupes sociaux, dont les membres vivent respectivement du salaire, du profit et de la rente, c'est-à-dire de la mise en valeur de leur force de travail, de leur capital et de leur propriété foncière.

Mais si tel était le point de départ de la classification, les médecins et les employés, par exemple, formeraient également deux classes, car ils appartiennent à deux groupes sociaux distincts, dont les revenus ont la même source. Et cette subdivision irait à l'infini, en présence des séparations innombrables que la multiplicité des intérêts et la division du travail social créent parmi les ouvriers comme parmi les capitalistes et les propriétaire fonciers, ces derniers devant être groupés, par exemple, en propriétaires de vignobles, de terres labourables, de forêts, de mines, de pêches » [9].

Des contradictions aux antagonismes

On voit donc que pour Marx, si la question des revenus et de leurs sources constitue le point de départ à l'identification des classes on pourra toujours subdiviser les classes à l'infini. Les différences minimes de revenus, de conditions de travail, de types de travail et de rapport à la production, à l'intérieur de la classe des travailleurs fait émerger des contradictions. Il en va de même pour la classe bourgeoise.

Ces subdivisions à l'intérieur d'une même classe sont le fruit de la division sociale et technique du système capitaliste. Celle-ci génère inévitablement des contradictions entre les travailleurs et entre les capitalistes qui correspondent aux multiples intérêts divergents que produit le capitalisme.

Un exemple : on trouve des contradictions à l'intérieur d'un même lieu de travail. Dans une usine, les travailleurs ne sont pas homogènes. Si cela ne se voit pas en temps normal, il en va tout autrement en période de lutte. Le militant marxiste Tony Cliff en donnait un bel exemple :

« Si la classe ouvrière n'avait qu'un seul niveau de conscience il n'y aurait pas besoin de faire la révolution, il n'y aurait jamais besoin de faire grève, il n'y aurait jamais besoin d'établir des piquets de grève. Il y a des piquets de grève parce que les travailleurs agissent différemment. Dans toute révolution il y a des millions de personnes qui sont du côté des révolutionnaires. C'est pourquoi, s'il n'y avait pas différents niveaux de conscience, nous n'aurions pas besoin d'un gouvernement ouvrier ou d'organisations du prolétariat, parce qu'il n'y aurait personne à réprimer. Pour combattre contre des millionnaires il n'y a pas besoin de piquets de grève, parce que la duchesse ne traverse jamais les piquets. Ce sont les travailleurs qui traversent les piquets de grève. Pour combattre les travailleurs réactionnaires en Russie il n'y avait pas besoin de l'Armée Rouge, mais d'un État ouvrier. C'est pourquoi en réalité nous avons besoin de faire la révolution, de faire la grève, d'établir des piquets de grève, et de mettre en place un gouvernement ouvrier – à cause du niveau de conscience inégal » [10].

Lors de luttes entre travailleurs et patrons, les travailleurs se divisent entre ceux qui veulent le changement et ceux qui n'agissent pas ou qui soutiennent ouvertement le patronat. Ces divisions sont le résultat de plusieurs facteurs qui s'enchevêtrent : organisation ou non dans un syndicat, poste occupé dans l'entreprise, position au sein de la hiérarchie, distinction entre travail productif et travail improductif, etc.

Il y a donc plusieurs niveaux de contradictions (contradictions entre les classes, contradictions à l'intérieur d'une même classe) et il revient aux militants politiques anticapitalistes de toujours avoir en tête ces niveaux et de les analyser concrètement lorsqu'on veut évaluer les rapports de force entre les classes. Ceci afin de réfléchir tactiquement et stratégiquement à notre manière d'intervenir dans la lutte des classes.

Les contradictions arrivent, dans certaines situations et selon de multiples facteurs très différents, à un degré tel que les contradictions deviennent des antagonismes. L'antagonisme entre les classes est une expression particulière des contradictions, de l'opposition des contraires. Les classes en contradiction peuvent coexister dans la société capitaliste sans que cela n'altère le fonctionnement du système. C'est seulement quand cette contradiction atteint un certain stade de son développement qu'elle débouche sur un antagonisme ouvert qui peut permettre d'aboutir à une révolution.

Le prolétariat peut donc être considéré comme une classe
qui est perpétuellement en construction et qui se construit par
la dissolution de toutes les classes

Pour Lénine, le système capitaliste ne contient pas d'antagonismes, seulement des contradictions. Il incombe au militant de saisir la différence entre les contradictions inhérentes au système capitaliste et celles qui se manifestent dans la pratique.

« Antagonisme et contradiction ne sont pas du tout une seule et même chose. Sous le socialisme, le premier disparaîtra, la seconde subsistera. Cela signifie que l'antagonisme est une des formes, et non l'unique forme, de la lutte des contraires, et qu'il ne faut pas employer ce terme partout sans discernement. » [11]

En clair, il y a des contradictions antagoniques et des contradictions non-antagoniques. Ces dernières existent et apparaissent lors des luttes économiques, syndicales, ouvriers contre bourgeoisie. Les contradictions antagoniques surgissent lorsque la lutte économique s'est transformée en lutte politique ; c'est-à-dire lorsque de simples résistances à des attaques de la part du patronat, ou lorsque, des luttes pour des revendications, la contradiction devient si intense que c'est la question politique du pouvoir, de la propriété privée qui devient l'aspect principal de la contradiction. À ce moment-là il y a véritablement deux pôles antagoniques qui s'affrontent sur le terrain social et politique.

Révolution et classe révolutionnaire : la question du prolétariat

L'objectif des communistes est de renverser le capitalisme, d'abolir la propriété privée et le salariat, afin d'en finir avec la société de classes. Lénine explique cela ainsi : « Il est clair que pour supprimer entièrement les classes, il faut non seulement renverser les exploiteurs — propriétaires fonciers et capitalistes — non seulement abolir leur propriété ; il faut encore abolir toute propriété privée des moyens de production ; il faut effacer aussi bien la différence entre la ville et la campagne que celle entre les travailleurs manuels et intellectuels. C'est une œuvre de longue haleine. Pour l'accomplir, il faut faire un grand pas en avant dans le développement des forces productives ; il faut vaincre la résistance (souvent passive, singulièrement tenace et singulièrement difficile à briser) des nombreux vestiges de la petite production ; il faut vaincre la force énorme de l'habitude et de la routine, attachée à ces vestiges ». [12]

Dans le langage courant, on confond régulièrement classe ouvrière et prolétariat, comme si ces termes différents désignaient une seule et même réalité. C'est plus complexe que ça.

La tendance positiviste du marxisme désignait le prolétariat comme étant la classe qui se constituait avec la révolution industrielle partout dans le monde. Par conséquent, certains marxistes (ou pseudo-marxistes) considéraient l'histoire comme étant une ligne droite qui progressait et que le déploiement à l'échelle internationale des forces productives dans les industries, dans le mode de production capitaliste était symétrique avec le renforcement de la conscience de classe, que les travailleurs devenaient presque automatiquement, mécaniquement, révolutionnaires.
Là encore, Lénine nuançait ce genre de propos :

« Supposer que tous les « travailleurs » sont également aptes à cette besogne serait une hypothèse absolument vide de sens ou une illusion de socialiste antédiluvien, pré-marxiste. Car cette capacité n'est pas donnée, elle surgit historiquement et uniquement des conditions matérielles de la grande production capitaliste. Au début de la route qui mène du capitalisme au socialisme, seul le prolétariat possède cette capacité. Il est en mesure d'accomplir la tâche grandiose qui lui incombe, premièrement, parce que c'est la classe la plus forte et la plus avancée des sociétés civilisées ; deuxièmement, parce que, dans les pays les plus évolués, il constitue la majorité de la population ; troisièmement, parce que, dans les pays capitalistes arriérés comme la Russie, la majorité de la population est composée de semi-prolétaires, c'est-à-dire de gens qui vivent régulièrement une partie de l'année comme des prolétaires, qui recherchent constamment leur subsistance en effectuant, pour une certaine part, un travail salarié dans les entreprises capitalistes » [13].

Précisément, Marx trouvait la possibilité de l'émancipation dans la formation d'« une classe avec des chaînes radicales, une classe de la société bourgeoise qui ne soit pas une classe de la société bourgeoise, une classe qui soit la dissolution de toutes les classes, […] une sphère enfin qui ne puisse s'émanciper, sans s'émanciper de toutes les autres sphères de la société et sans, par conséquent, les émanciper toutes, qui soit, en un mot, la perte complète de l'homme, et ne puisse donc se reconquérir elle-même que par le regain complet de l'homme. La décomposition de la société en tant que classe particulière, c'est le prolétariat. » [14]

Pour les communistes, unir les exploité-e-s autour
d'une orientation commune ne peut se penser sans
la division de la classe des travailleurs

Pour Marx, les conditions qui permettent l'émergence d'une nouvelle classe (le prolétariat) à partir des classes sociales existantes (la classe ouvrière, la bourgeoisie) et sans véritablement en faire partie, sont celles qui se sont développées par l'industrialisation. Les contradictions liées à la division sociale et technique du travail conjuguées à l'industrialisation et aux contradictions que celle-ci apporte [15] permettent la constitution du prolétariat. Marx ajoute :

« Lorsque le prolétariat annonce la dissolution de l'ordre social actuel, il ne fait qu'énoncer le secret de sa propre existence, car il constitue lui-même la dissolution effective de cet ordre social. Lorsque le prolétariat réclame la négation de la propriété privée, il ne fait qu'établir en principe de la société ce que la société a établi en principe du prolétariat, ce que celui-ci, sans qu'il y soit pour rien, personnifie déjà comme résultat négatif de la société » [16].

Pour simplifier : la classe ouvrière (ou des travailleurs) est la classe telle qu'elle est constituée dans la société capitaliste et qui entre en contradiction avec la classe bourgeoise mais n'est pas antagonique. Le prolétariat serait la classe qui n'existe pas véritablement dans la situation mais qui est toujours en train de se constituer (dans les luttes, par l'extension à l'échelle internationale du mode de production capitaliste, des nouvelles technologies de production, etc.) et qui en se constituant dissout toutes les classes. Cela ne peut se produire que dans une période révolutionnaire et ne peut se penser que sur le long terme.

Mais cette théorie apporte plusieurs problèmes :

celui de considérer le prolétariat uniquement d'un point de vue idéaliste, qui ne partirait pas des réalités concrètes, de la situation concrète des travailleurs ayant une activité salariée ou non ;
le risque inverse de lier tellement le prolétariat avec la classe ouvrière que cela puisse occulter ou nier la remise en question de la division sociale du travail, de la séparation du travail manuel et du travail intellectuel, donc de conforter la classe ouvrière dans son identité dans la société capitaliste.

La lutte révolutionnaire est une lutte qui traverse et qui brise les classes sociales de la société capitaliste. Dans la lutte révolutionnaire du prolétariat contre les capitalistes, on trouve dans le prolétariat une fraction (majoritaire) de la classe ouvrière et dans une certaine mesure une fraction de la bourgeoisie qui aura renoncé à ses intérêts capitalistes. De même que du côté des capitalistes on trouvera des travailleurs alliés aux bourgeois et qui lutteront pour le maintien de la société capitaliste.

Une lutte de dé-classification : unité et division

Le prolétariat peut donc être considéré comme une classe qui est perpétuellement en construction et qui se construit par la dissolution de toutes les classes. Là encore, il ne faut pas voir cette construction comme un processus révolutionnaire linéaire qui aboutira mécaniquement au communisme ; mais il faut l'envisager comme un processus qui s'inscrit dans des mouvements d'afflux et de reflux de luttes sociales et politiques.

Pour le philosophe Jacques Rancière [17], la lutte des classes peut être vue d'un point de vue révolutionnaire comme « une lutte de déclassification » : parce que « ce qui est requis, ce n'est pas une classe, même moderne, c'est une non-classe. Toute classe est en soi une caste, une survivance du passé esclavagiste et féodal. Le prolétariat sera une classe « révolutionnaire », dans la seule mesure où il sera la dissolution de toutes les classes et d'abord de la « jeune » classe ouvrière elle-même. […] Libre donc aux nostalgiques de célébrer encore, vers la fin du siècle vingtième, la « fusion » de la « théorie marxiste » et du « mouvement ouvrier ». Marx et Engels, pour leur part, ont dû comprendre, avant la fin de 1847, qu'il s'agissait d'une autre tâche : l'union de la constitution d'une classe et de sa dissolution. » [18]

L'enjeu stratégique pour les militants anticapitalistes est de penser l'articulation entre unité et division. Si l'on s'en tient à la dialectique : toute unité qui se constitue se fait sur une division, et inversement toute division est la constitution de nouvelles unités. Pour les communistes, unir les exploité-e-s autour d'une orientation commune ne peut se penser sans la division de la classe des travailleurs. Bien entendu, pour une lutte révolutionnaire victorieuse, il faut travailler à ce que la fraction la plus large (majoritaire) de la classe des travailleurs rejoigne le camp du prolétariat. De même que l'unité qui s'est constituée lors du mouvement contre la réforme des retraites en automne 2010 en France, était une unité temporaire qui appelait à une division si le mouvement avait débouché sur une grève générale, sur la mise en place de structures d'auto-organistation des travailleurs, etc. Tout simplement parce que les contradictions entre les différentes organisations politiques de la classe des travailleurs (PG, PCF, GU, NPA...) auraient atteint un degré plus élevé et seraient devenus un aspect principal de la lutte des classes [19]. Même si la direction du PG appelait à un « référendum » concernant la réforme, et même si Jean-Luc Mélenchon n'a jamais caché son hostilité à l'égard de la grève générale, la situation sociale et politique dans laquelle nous étions n'appelait pas à une division sur ces points-là (quand bien même ces derniers sont fortement problématiques). La prématurité d'une telle division aurait très certainement conduit plus rapidement la mobilisation à une défaite.

Le concept de classe devient un outil stratégique : il nous oblige
à repenser notre intervention dans la lutte des classes

L'une des tâches du NPA n'est-elle pas de rassembler les anticapitalistes tout en divisant « la gauche » sur la question de la cogestion du système avec le Parti Socialiste et la possibilité de le réformer (même radicalement au sens « social-démocrate ») ? Et qu'on le veuille ou non, ce clivage-là s'effectue dans la classe des travailleurs. L'enjeu pour le NPA serait à la fois de travailler au renforcement de la classe des travailleurs contre le patronat, le gouvernement Sarkozy-Fillon et l'extrême-droite (en construisant les syndicats, en travaillant dans divers collectifs unitaires...) et de faire en sorte d'être majoritaire dans notre camp social (ce qui passe par la division de notre classe, en convaincant des militants d'autres organisations, ou non, de nous rejoindre).

Le concept de classe : un outil dynamique et stratégique

Daniel Bensaïd a souvent insisté sur l'importance pour les marxistes de ne pas avoir une approche sociologique des classes sociales. Il n'y a pas dans l'œuvre de Marx des « définitions formelles et des catégories classificatoires », « pas de rangements ni de classements « socio-professionnel », mais une théorie critique des rapports sociaux » [20].

Le concept de classe est un outil dynamique : si la classe des travailleurs et la bourgeoisie sont les deux pôles principaux de la société capitaliste, il faut toutefois penser que les rapports de classes ne se jouent pas exclusivement entre ces deux là. Ainsi à l'intérieur de la classe des travailleurs, s'établissent des rapports hiérarchiques entre les différents postes occupés dans l'organisation sociale de la production. Ces rapports jouent un rôle dans les luttes : rapports inégaux entre hommes et femmes, entre cadre et agent d'entretien, entre chef d'atelier et travailleurs à la chaîne, entre salariés et chômeurs... Qu'on le veuille ou non, nous ne pouvons faire l'impasse sur la composition complexe des classes, sur les recompositions qui sont perpétuellement à l'œuvre [21].

De fait, le concept de classe devient un outil stratégique : il nous oblige à repenser notre intervention dans la lutte des classes, à saisir tous les rapports de force qui existent, entre les classes et à l'intérieur de ces classes. Une crise et une division à l'intérieur de la bourgeoisie peut profiter aux travailleurs mobilisés.

La tâche des anticapitalistes et des révolutionnaires n'est pas d'unifier la classe des travailleurs sur le modèle de la société capitaliste, mais de convaincre la majorité de cette classe de la nécessité d'en finir avec la société de classes et donc aussi avec la classe ouvrière telle qu'elle est dans la société capitaliste. « Il reste alors nombre de médiations à parcourir pour aller du simple producteur, organe malgré lui du capital, à la classe conçue comme « classe politique » [22] » : le prolétariat.

[1] Le projet de la GEME (Grande Édition Marx
et Engels) et de proposer aux lecteurs français de nouvelles traductions de textes de Marx et d'Engels qui sont accompagnés de réflexions critiques. Leurs traductions se distinguent des traductions de Maximilien Rubel (qui a dirigé l'édition des
« œuvres complètes » incomplètes à La Pléiade). Cf. GARO, Isabelle, « Une grande édition de Marx & Engels en français » (http://www.marxau21.fr/ index.php ?option=com_content&view=article& id=43:projetgeme&catid=32:presentation-de-la- geme&Itemid=90).

[2] Bensaïd, Daniel, Une lente impatience, Paris, Éditions Stock, coll. Un ordre d'idées, 2004, p. 427.

[3] « L'histoire de toute société jusqu'à nos jours
n'a été que l'histoire de luttes de classes. » Marx, Karl et Engels Friedrich, Manifeste du Parti Communiste, 1847, (http://www.marxists.org/ francais/marx/works/1847/00/kmfe18470000a.htm).

[4] « La classe ouvrière ne correspond donc pas pour Marx à l'image qu'on s'en fait, à savoir les travailleurs d'usine ; en réalité, elle se compose de tous ceux que leurs conditions d'existence forcent à vendre leur force de travail et qui se retrouvent soumis à la pression constante d'un employeur qui cherche à extorquer d'eux le maximum de travail non payé. Ce qui définit la classe des travailleurs n'est pas le travail qu'ils effectuent, mais leur situation dans les rapports de production. » Callinicos, Alex, Les Idées révolutionnaires de Marx, trad. J. Marie-Guerlain, Paris, Éditions Syllespe, coll. « Mille Marxismes », 2008, p. 229.

[5] Lire Marx, Karl, Salaire, prix et profit, 1865, (http://www.marxists.org/francais/marx/ works/1865/06/km18650626.htm).

[6] « On appelle classes, de vastes groupes d'hommes qui se distinguent par la place qu'ils occupent dans un système historiquement défini de production sociale, par leur rapport (la plupart du temps fixé et consacré par les lois) vis-à-vis des moyens de production, par leur rôle dans l'organisation sociale du travail, donc, par les modes d'obtention et l'importance de la part de richesses sociales dont ils disposent. Les classes sont des groupes d'hommes dont l'un peut s'approprier le travail de l'autre, à cause de la place différente qu'il occupe dans une structure déterminée, l'économie sociale ». Lénine, « La grande initiative (1919) », Œuvres complètes, tome 29, (http://www.marxists.org/francais/lenin/ works/1919/06/vil19190628.htm).

[7] Voir l'article de Sylvestre Jaffard, « Qu'est-ce que la dialectique ? la revue Que Faire ?, n°5, novembre-décembre 2010.

[8] Des alliances entre syndicats de travailleurs et syndicats patronaux surviennent ces dernières années alors que nous ne sommes véritablement pas dans une situation de crise majeure.

[9] Marx, Karl, Le Capital. Livre III, 1867, (http://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital- III/kmcap3_51.htm).

[10] Cliff, Tony, « Parti et classe. Entretien avec Tony Cliff », 1970 (http://www.marxists.org/francais/ cliff/1970/00/cliff_entretien.htm).

[11] Lénine, « Remarques sur le livre de N. I. Boukharine : L'Économie de la période transitoire », Œuvres Complètes, tome 32.

[12] Lénine, « La grande initiative », (http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1919/06/ vil19190628.htm).

[13] Ibid.

[14] Marx, Karl, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel » (http://www.marxists.org/francais/ marx/works/1843/00/km18430000.htm).

[15] Il nous suffit de penser au fait que la production industrielle permet la production massive de divers produits. Alors que celle-ci permettrait à la fois de produire massivement pour satisfaire les besoins de l'ensemble de la population en demandant toujours moins d'efforts en moins de temps, dans la société capitaliste les lois du profits et de la propriété privée instaurent l'augmentation du temps de travail pour certains et l'impossibilité d'accéder à un emploi pour d'autres, entraînent la raréfaction momentanée de certaines denrées afin de permettre la spéculation sur des produits de première nécessité (ce qui a conduit, ne l'oublions pas, à une crise alimentaire en 2007-2008 dont les principales victimes de la famine étaient les pays d'Afrique et d'Asie).

[16] Marx, Karl, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel », op. cit.

[17] Jacques Rancière, né en 1940 à Alger, ancien élève de Louis Althusser, il participe à la rédaction de Lire le Capital (avec L. Althusser, P. Macherey, E. Balibar et R. Establet), anime un temps la revue Les Révoltes Logiques, travaillle sur l'émancipation ouvrière au XIX^e siècle et sur l'émancipation intellectuelle selon Joseph Jacotot. Lire La Nuit des prolétaires (Hachette), Le Maître Ignorant (10/18), Aux bords du politique (Gallimard, Folio)...

[18] Rancière, Jacques, Le Philosophe et ses pauvres (1983), Paris, Flammarion, coll. Champs, 2007, pp. 129-130.

[19] Staline affirmait qu'un « parti est une fraction de classe ». Trotsky répondit : « Comme si les classes étaient homogènes ! Comme si les frontières étaient nettement délimitées une fois pour toutes ! Comme si la conscience d'une classe correspondait exactement à sa place dans la société ! La pensée marxiste n'est plus ici qu'une parodie. Le dynamisme de la conscience sociale est exclu de l'histoire dans l'intérêt de l'ordre administratif. À la vérité, les classes sont hétérogènes, déchirées par des antagonismes intérieurs, et n'arrivent à leurs fins communes que par la lutte des tendances, des groupements et des partis. On peut reconnaître avec quelques restrictions qu'un parti est une « fraction de classe ». Mais comme une classe est faite de nombres de fractions – les unes regardant en avant et les autres en arrière –, la même classe peut former plusieurs partis. Pour la même raison, un parti peut s'appuyer sur des fractions de plusieurs classes. On ne trouvera pas dans toute l'histoire politique un seul parti représentant une classe unique si, bien entendu, on ne consent pas à prendre une fiction policière pour la réalité. » Trostky, Léon, La Révolution trahie (1936), Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1963/1973, pp. 177-178.

[20] Bensaïd, Daniel, ibid., pp. 438-439.

[21] « Concevoir les classes comme de grands sujets mythiques, ce serait retomber dans les illusions fétichistes et « la fiction de la société-personne ». Raillant ceux qui, « avec un mot, font une chose », Marx rejette aussi bien la préexistence abstraite des classes aux individus qui les composent, qu'un individualisme méthodologique qui extrait l'individu du rapport social constitutif de sa singularité. Personne n'est donc moins sociologue et moins statisticien que lui. Le Capital dans son ensemble est bel et bien l'exposé non sociologique des rapports de classes et de leur lutte. .

[22] Ibid.

La famille aujourd'hui

Lindsey German — 2011-11-28T17:14:20Z

La famille moderne est l'objet d'innombrables études et débats. Certains suggèrent qu'elle serait en train de disparaître, sous les coups du divorce, d'un taux de natalité en déclin ou de son atomisation, qui est l'une de ses principales caractéristiques actuelles. D'un autre côté, on considère encore la famille comme une citadelle éternelle et immuable : une source de force dans un monde incertain. La famille, à l'époque du capitalisme tardif, est marquée par ces deux tendances contradictoires. Le système capitaliste soutient la famille tout en la sapant.

La famille est une masse de contradictions, dont certaines résultent du fait qu'il s'agit d'une institution universelle. Les familles peuvent varier considérablement d'une classe à l'autre, mais presque tous les êtres humains sont nés, vivent et meurent dans le cadre d'une ou plusieurs familles. Les tentatives de créer des solutions alternatives, comme les communes, ont généralement échoué parce que des relations et des comportements typiques de la famille se reproduisaient au sein même de ces structures.

Ceux qui essaient de rompre avec la norme familiale, comme les homosexuel(le)s, souffrent des préjugés de leur entourage et de discriminations sociales. En fait, de nombreuses relations homosexuelles finissent par reproduire les rôles sexuels traditionnels. Certains sociologues soulignent que des groupes, à l'intérieur de la société bourgeoise, ne vivent pas dans le cadre de la famille : les étudiants, les jeunes qui partagent un appartement à plusieurs, les soldats dans les casernes et même les représentants de commerce. Mais la situation de tous ces individus est transitoire et relativement temporaire. La plupart d'entre eux finissent par vivre dans une forme ou une autre de famille, au bout de quelques années. La domination et l'importance de la famille s'observent aussi dans les attitudes de la société vis-à-vis de ceux qui vivent en dehors de la structure familiale. On considère avec commisération les enfants ou les personnes âgées qui vivent dans des institutions spécialisées, à l'égal des sans-abri. L'utilisation même du terme de « maison » pour désigner ces institutions (maisons de retraite, maisons de redressement, etc.) montre la valeur que l'on accorde à la famille privatisée. Et très souvent les individus qui vivent dans de telles institutions aspirent à vivre dans une famille « normale ».

Famille et classe ouvrière [1]

L'une des caractéristiques les plus surprenantes de la famille actuelle est l'importance étonnante qu'elle revêt encore aux yeux des ouvriers. Cela encore une fois, malgré des apparences contraires. Des adolescents peuvent se rebeller contre leurs familles. Pour la petite et la grande bourgeoisie, la jeunesse couvre une durée de la vie assez longue, puisque les études supérieures prolongent pratiquement l'adolescence jusqu'à l'âge de 25-26 ans. Mais le mariage et la naissance d'un enfant sont encore considérés comme un idéal pour la plupart des femmes de la classe ouvrière — et donc inévitablement pour les ouvriers.

Cela, malgré des expériences familiales individuelles où la réalité est rarement proche de l'idéal. Les jeunes filles issues de foyers malheureux voient souvent dans le mariage le principal moyen d'échapper à leur famille. Lillian Rubin, qui a étudié les familles de la classe ouvrière blanche américaine, indique : « […] devenir adulte signifie se marier. Ainsi, malgré le fait que les modèles matrimoniaux qu'elles ont sous les yeux ne ressemblent absolument pas aux mythes qu'elles chérissent, leurs solutions de rechange sont parfois si limitées et si déplaisantes — faire un boulot qu'elles détestent, passer encore des années sous le toit de parents oppressifs — que les jeunes filles de la classe ouvrière tendent à fermer les yeux devant les réalités et à s'accrocher à leurs fantasmes avec une ténacité extraordinaire [2]. »
Pour comprendre la raison de ce comportement, il faut étudier les différentes tendances à l'œuvre dans la famille.

Des tendances contradictoires

Sur un certain plan, le capitalisme a tendance à détruire la famille, notamment en créant et en exigeant une plus grande mobilité de la force de travail. Ainsi, depuis 1945, on a vu les phénomènes de migration croître à une échelle sans précédent : d'Asie et des Caraïbes vers la Grande-Bretagne ; de Turquie, d'Afrique du Nord et de Yougoslavie vers l'Europe ; du Moyen-Orient, du Proche-Orient et de l'Amérique centrale vers les États-Unis. Tout cela a eu pour principal effet de briser la famille traditionnelle, et a entraîné des conséquences souvent très douloureuses. Les services d'immigration soumettent les familles des travailleurs étrangers à des contrôles draconiens quand ils ne les refoulent pas. Privés de droits civiques, les immigrés en Europe sont aussi coupés de leurs familles : celles-ci sont obligées de rester dans leurs pays d'origine. Ce qui permet d'économiser au pays « d'accueil » les frais de reproduction de cette fraction de la force de travail.

En dehors de la croissance de la main-d'œuvre immigrée, le deuxième phénomène significatif est l'entrée massive des femmes sur le marché du travail. Le travail des femmes mariées a également provoqué des changements majeurs dans la plupart des familles de la classe ouvrière.

Mais si ces changements ont bouleversé des millions de famille ouvrières, une tendance opposée est aussi apparue, puisque les ouvriers se sont accrochés au modèle de la famille et ont tenté de renforcer ses prétendues valeurs traditionnelles. Ce qui explique l'importance idéologique accrue de la famille et la centralité du foyer dans le capitalisme tardif.

Le recentrage sur la cellule familiale avait déjà commencé à la fin du XIX^e siècle. Cette tendance est devenue encore plus marquée dans le capitalisme moderne. L'« amélioration » de la maison alimente une industrie importante. À la périphérie de chaque ville, d'énormes entrepôts proposent les équipements de base pour la « maison de vos rêves » ; l'un des loisirs les plus répandus aujourd'hui consiste à chercher des objets pour remplir son logement. De nombreux ouvriers aspirent à devenir propriétaires de leur domicile.

En dehors de la croissance de la main-d'œuvre immigrée,
le deuxième phénomène significatif est l'entrée massive
des femmes sur le marché du travail

S'il fallait ajouter encore une preuve, on peut la trouver dans l'attitude des deux principaux partis britanniques à propos de la famille. Le Premier ministre travailliste James Callaghan proposa la création d'un ministère du Mariage en 1978. Margaret Thatcher ne voyait aucune différence entre ses idées conservatrices en matière économique et les valeurs traditionnelles. Les récents appels à des valeurs morales plus solides sont fondées sur les conceptions les plus traditionnelles de la famille, que défendent les deux partis, conservateur et travailliste. En effet, la défense de la famille établie ne peut que leur rapporter des voix.

L'envers du décor

Cependant, la famille ne répond guère aux espoirs que l'on place en elle.
Tout d'abord, la majorité des individus ne vivent pas toute leur vie dans une famille « nucléaire » conventionnelle, composée de deux parents hétérosexuels et d'enfants dépendant de leurs parents. Près de 25 % des foyers sont composés d'une personne célibataire, contre 10 % en 1951. En 1985, la proportion d'enfants vivant dans des familles monoparentales était de 13 %. Les naissances hors mariage atteignent des taux records : 20 % du taux total [3].

Le divorce se banalise puisque 11 % des femmes entre 18 et 49 ans ont divorcé au moins une fois et que, en 1983, un tiers des mariages incluait au moins un partenaire divorcé [4]. Bien que le nombre de mariages ait augmenté, une grande partie d'entre eux sont des remariages ; par conséquent le nombre de premiers mariages est en train de diminuer.

Pour des millions de gens, la famille est synonyme de précarité. Quelles sont les périodes de la vie où la pauvreté les frappe le plus ? Durant la petite enfance et la vieillesse. Près de 8 millions de personnes dépendent, au moins partiellement, d'une catégorie ou d'une autre d'allocations — y compris 25 % des retraités et près de 50 % des parents célibataires [5]. Les enfants sont condamnés à la pauvreté lorsque que leurs mères, à cause du coût des gardes, sont dans l'incapacité de gagner un salaire décent avant que leur enfant soit en âge d'entrer à l'école primaire. Selon Heather Joshi, les mères gagnent en général 30 % de moins que les femmes sans enfants [6].

Pour ceux qui touchent une aide de l'État, la situation est encore pire. Par rapport aux familles recevant des allocations, une famille moyenne dépense « 50% de plus pour la nourriture, quatre fois plus en alcool, cinq fois plus pour les vêtements et les chaussures, six fois plus pour les services et les biens ménagers durables et sept fois plus pour les transports [7] ».

La société associe constamment bonheur familial et ressources matérielles. C'est ainsi que les publicitaires nous présentent un monde chimérique : intérieurs spacieux, cuisines gigantesques dotées d'un équipement ménager moderne et rutilant, machines à laver la vaisselle ou le linge, voitures « familiales » flambant neuves qui coûtent l'équivalent de plusieurs années de salaires d'un ouvrier, etc. Ces familles ont toujours la peau blanche, elles sont en bonne santé et conformes aux « canons » de la beauté. Les parents ne perdent jamais leur calme et les mères arborent un sourire joyeux pendant qu'elles placent le linge sale dans la machine à laver ou qu'elles nettoient le carrelage.

La violence domestique, les mauvais traitements, les dettes ou le chômage ne frappent jamais ces familles. Cette image idyllique ne correspond à aucune réalité — elle ne décrit que le style de vie d'une bourgeoisie riche, sans soucis, soit une infime minorité de la population. Cette image contraste radicalement avec les conditions matérielles précaires et les vies sentimentales étriquées de la plupart des ouvriers et ouvrières. Et si un prolétaire acquiert l'un de ces objets tant vantés par la publicité, il lui faut s'endetter jusqu'au cou [8] pour se le payer.

Dans de telles conditions, un licenciement, une maladie ou un accident du travail peuvent précipiter quelqu'un dans l'extrême pauvreté. Les conservateurs ont beau brandir le rêve d'une démocratie de petits propriétaires, entre 1982 et 1986 le nombre de saisies et d'expulsions effectuées par des sociétés immobilières est passé de 6 000 à 21 000. Quatorze pour cent des SDF sont à la rue parce qu'ils n'ont pas pu payer leur crédit [9].

La famille est certainement un lieu plus périlleux que la rue.
Dans la ville la plus dangereuse d'Amérique, Détroit,
quatre homicides sur cinq sont commis par des amis,
des parents ou des amis de la victime

Famille et violence

La famille est aussi un lieu de violence. Toute une série de coups et autres horreurs sont distribués entre les quatre murs du foyer familial. Cela va des femmes battues par leur mari aux enfants maltraités — physiquement ou sexuellement — en passant par les personnes âgés, victimes de leurs enfants ou de leurs petits-enfants [10], comme le montre Jean Renvoize dans Web of Violence.

La violence tend à augmenter aux alentours de Noël et du Nouvel An, lorsque les individus passent la plus grande partie de leur temps en famille et que les tensions s'exacerbent [11]. La famille est certainement un lieu plus périlleux que la rue. Dans la ville la plus dangereuse d'Amérique, Détroit, quatre homicides sur cinq sont commis par des amis, des parents ou des amis de la victime [12].

Ceux qui sont peut-être les plus menacés dans le cadre familial sont les jeunes enfants — à la fois sur le plan physique et sexuel. Lorsqu'ils se disputent entre eux, les parents utilisent souvent leurs enfants comme des pions. Une pourcentage assez élevé des parents maltraitants suivent un traitement psychiatrique sous une forme ou une autre [13].

Les mauvais traitements infligés aux enfants se déroulent souvent au moment où les parents les changent ou les nourrissent, ce qui explique pourquoi un pourcentage élevé de femmes battent leur progéniture [14]. Les chiffres de la National Society for the Prevention of Cruelty to Children (Association nationale de prévention contre la cruauté visant les enfants) montrent que les mauvais traitements contre les enfants sont plus fréquents chez les femmes au foyer ou au chômage que chez les hommes, actifs ou pas [15].

Différences de classe

La famille existe dans toutes les classes, mais on observe des différences fondamentales entre la vie de famille des différentes classes. Les plus grandes disparités sont liées à la pauvreté. L'étude de Lillian Rubin montre que même aux États-Unis, pays riche en principe, « les enfants qui vivent dans la plupart des familles ouvrières connaissent, par intermittence, la pauvreté » [16].

Lorsqu'on leur demande ce qu'ils feraient s'ils avaient davantage d'argent, la plupart des ouvriers déclarent qu'ils paieraient leurs factures en retard. Les familles de la petite-bourgeoisie fournissent généralement des réponses bien différentes, puisqu'elles ont moins de soucis économiques. Et 34% des familles ouvrières affirment qu'elles aideraient leurs propres parents et leurs familles « afin qu'ils n'aient plus aucun souci ». Un seul petit-bourgeois donna une réponse semblable [17]. La pauvreté ne frappe pas seulement les chômeurs ou ceux qui vivent des allocations. Le niveau des salaires de la plupart des travailleurs est tel qu'il couvre rarement les coûts de reproduction de toute la famille — la pauvreté est une réalité pour la plupart des ouvriers, en tout cas durant de longues périodes de leur vie. Les chiffres récents montrent que le fossé entre riches et pauvres s'accroît en Grande-Bretagne [18].

Le taux de divorce parmi les ouvriers manuels est presque deux fois plus élevé que chez les professions libérales et les patrons. De plus, « 10 % des jeunes filles fiancées étaient enceintes dans les deux premières classes sociales contre 25 % dans les classes 4 et 5 » [19]. Jean Renvoize formule une remarque similaire à propos des enfants battus : « la majorité des sévices graves se produisent dans les groupes socio-économiques les plus défavorisés… peu de mères travaillent à plein temps et la présence permanente de jeunes enfants les irrite considérablement [20] ».

Une autre étude réalisée dans les années 1960 montre que les sévices physiques ont joué un rôle dans l'éclatement de 40% des mariages ouvriers, et dans 20% des mariages petits-bourgeois [21].

Il existe de nombreuses autres différences — qui sont parfois moins quantifiables — entre les familles de classes diverses. L'étude de Lillian Rubin est particulièrement utile dans ce domaine. Elle décrit l'étroitesse des conditions de vie de la classe ouvrière, et la façon dont le travail manuel en particulier détruit la sociabilité de la famille. Les couples d'ouvriers entretiennent peu de relations sociales en dehors de la maison ; ils invitent rarement des gens extérieurs à la famille ; ils communiquent peu sur le plan verbal. « Les personnes que j'ai rencontrées m'ont fréquemment parlé de leurs parents, spécialement de leurs pères, qui étaient taciturnes et ne répondaient pas à leurs questions. [22] »

Coincés dans des boulots sans avenir, les parents ont souvent peu d'estime pour eux-mêmes. Même s'ils veulent que leurs enfants mènent une vie meilleure, ils attendent généralement peu de choses de la vie. Sur le plan émotionnel, ces familles tendent à être peu communicatives, et traitent parfois leurs enfants avec rudesse et une extrême sévérité. L'étroitesse de leur horizon se traduit par les trois qualités que ces femmes valorisent toujours chez leurs maris : « c'est un travailleur consciencieux, il ne boit pas, il ne me bat pas [23] ».

Les familles de la petite bourgeoisie ont tendance à être beaucoup plus ouvertes ; elles abordent les questions qui affectent chaque membre de la famille et il existe un climat plus libre. L'argent ne constitue pas un problème majeur — si les pères appartenant à la petite-bourgeoisie sont préoccupés par leur travail, ils ne se referment pas autant que les ouvriers. Tandis que les femmes de la classe ouvrière demandent à leurs maris de les « laisser » faire les choses, il existe beaucoup plus d'égalité, du moins en surface, à l'intérieur de la famille petite-bourgeoise — non parce qu'elle est nécessairement plus égalitaire, mais « parce que l'idéologie de l'égalité y est plus fortement affirmée [24] ».

Toutes ces caractéristiques composent un portrait de la famille ouvrière qui se révèle souvent cauchemardesque pour ses membres. Malgré toutes les tentatives de dépeindre la famille comme un oasis de calme dans un monde violent, dangereux et hostile, elle est souvent l'antre du malheur.

Pourtant, malgré tout cela, les ouvriers continuent à vivre en famille. L'institution est centrale à la fois pour leur vie et pour le système capitaliste. Pourquoi assume-t-elle une telle centralité et une telle prépondérance ?

Spécificité de la famille sous le capitalisme

La réponse n'est ni simple, ni évidente. La famille capitaliste est une institution unique. Elle diffère de toutes les autres formes de famille sur un point central : ce n'est pas une famille productive. Pendant la plus grande partie de l'histoire humaine, il n'y avait pas de place pour une famille non productive ; la famille constituait le cadre à la fois de la production et de la reproduction.

Elle était également le centre de tous les échanges sociaux : tous les membres tendaient à participer à la production, à l'intérieur et à l'extérieur de la maison. Tel était le cas, par exemple, dans la société agricole britannique jusqu'à la révolution industrielle.

Dans le mode de production capitaliste, la famille nucléaire se situe complètement à l'opposé du modèle antérieur. Les hommes et les femmes ne se marient plus sur la base de leurs talents individuels : sur le fait de savoir si l'homme peut passer la charrue dans un champ ou si la femme peut coudre. Tous les objets dont les ouvriers ont besoin pour vivre — nourriture, logement, vêtements — peuvent être achetés sous forme de marchandises et le sont généralement. Ainsi la famille, loin d'être une unité où les marchandises sont produites, est devenue de plus en plus une unité de consommation.

La maison familiale sera déjà préfabriquéé (même si elle sera constamment « améliorée » grâce à la décoration, au bricolage, etc.). On fera ses courses au supermarché : la viande sera donc découpée et empaquetée, le poisson nettoyé, vendu sous forme de filets et accompagné d'une sauce, les légumes prêts à la cuisson et le pain coupé en tranches. Des plats préparés auront seulement besoin de passer quelques minutes dans le four à micro-ondes.

Dans une petite minorité de familles, on trouvera des exceptions à la règle : la femme cuira peut-être son propre pain, par exemple. Mais lorsque deux adultes travaillent, la pression rend de tels choix difficiles. Il est beaucoup pratique d'acheter de la nourriture qui économise un temps précieux. Et les aliments sont souvent meilleur marché, grâce aux techniques de la production de masse et parce qu'ils contiennent des ingrédients de qualité inférieure [25].

la famille, loin d'être une unité où les marchandises sont produites,
est devenue de plus en plus une unité de consommation

De même, la grande majorité des femmes ne fabriquent plus les vêtements de leurs enfants. Beaucoup savent tricoter ou possèdent une machine à coudre, certaines travaillent à la maison et cousent pour leurs voisins, mais leur travail est rarement le revenu principal de la famille et ne sert pas à en habiller tous les membres. Il est beaucoup plus économique et pratique d'acheter des vêtements produits au Portugal ou à Taiwan que de les fabriquer chez soi.

Il y a seulement deux cents ans, le rouet ou la quenouille faisaient partie du mobilier de toutes les fermes anglaises et de beaucoup de cottages [26]. Le développement de la production marchande a totalement changé la nature du travail accompli à domicile.

Le moyen d'échapper à un monde sans pitié

Aujourd'hui, la famille n'a plus, au moins en surface, un rôle économique apparent ou évident ; elle est surtout considérée comme le moyen d'échapper au monde. Le mariage et la famille n'ont plus de rapport avec le travail, mais avec l'amour romantique individuel. Trouver « un mec réglo » et avoir des enfants, tel est, pour la plupart des femmes, l'objectif de leur vie.

Les activités sociales — travail, loisirs de masse, éducation — se déroulent en dehors de la maison. La famille est le domaine du privé — en principe de l'amour et du bonheur intimes, mais souvent le royaume de la souffrance et de la violence privées, ou des espoirs déçus.

À cela vient s'ajouter une contradiction supplémentaire lorsque la famille ne correspond pas à son image. C'est un havre de paix dans un monde sans pitié, mais aussi un enfer pour nombre de ses membres. L'apparence extérieure de la famille diffère considérablement de sa réalité. Il est essentiel de le comprendre si l'on veut saisir pourquoi la famille continue à exister.

Son rôle économique — différent de son rôle dans les sociétés de classe antérieures — est essentiel au bon fonctionnement du système capitaliste. Et, en tant qu'institution, la famille laisse peu de place à la liberté individuelle. Son existence ne dépend pas du fait que des hommes et des femmes tombent amoureux, se marient et aient des enfants. C'est bien sûr la façon dont la plupart des hommes et des femmes constituent leurs propres familles. Mais toutes les pressions pour adopter ce modèle de comportement — pressions exercées par les amis, les parents ou l'État lui-même — découlent du rôle économique central assumé par la famille.

La reproduction de la force de travail

Ce rôle économique central est la reproduction de la force de travail pour la classe capitaliste. La reproduction de la génération suivante de travailleurs est cruciale pour toutes les sociétés à travers l'histoire. La forme de la famille (de la reproduction) est donc toujours liée à la forme de production. Dans L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État, Engels décrit ce lien : « D'un côté, la production des moyens de subsistance, de la nourriture, de l'habillement, du logement et des outils nécessaires à cette production ; de l'autre côté, la production des êtres humains eux-mêmes, la propagation de l'espèce. [27] »

La « production d'êtres humains » est plus importante aujourd'hui que jamais. La plupart des tâches ménagères et les soins apportés aux enfants à la maison sont précisément liés à cette production. La génération présente d'ouvriers est soignée, nourrie, habillée à l'intérieur de la famille, et elle bénéficie de services sexuels et personnels. Encore plus important : la génération suivante d'ouvriers est élevée dans le cadre familial : c'est généralement la mère qui apprend aux futurs travailleurs à se débrouiller par eux-mêmes et ceux-ci sont l'objet de beaucoup d'attentions. Ce qui permet d'alimenter constamment le marché du travail avec de jeunes ouvriers sains, qui sont socialisés et ont appris à accepter les valeurs idéologiques dominantes de différentes façons.

Tel est le véritable bénéfice économique de la famille pour le mode de production capitaliste. Ce profit provient à la fois du travail non payé de la femme (et dans une moindre mesure de l'homme) à la maison, et du travail salarié des hommes et des femmes à l'extérieur du foyer, travail qui reproduit la marchandise force de travail. Au début des années 70, Kath Ennis souligna ce point mais en ajoutant une restriction : « la plus value extraite par le patron ne provient pas simplement du travail de l'homme qu'il emploie mais de la combinaison entre le travail de l'homme dans son entreprise et celui de la femme à la maison [28] ».

Aujourd'hui, il est encore plus clair que le capitalisme repose à la fois sur le travail payé de la femme en dehors du foyer et sur son travail domestique non payé. Mais l'argument fondamental est juste : le travail domestique des femmes contribue à la reproduction de la force de travail et donc indirectement à la plus-value produite par la classe capitaliste, car il permet d'abaisser la valeur de la force de travail.

Travail domestique gratuit et bas salaires

La bourgeoisie fixe le montant des salaires en partant de l'hypothèse qu'il existe un travail domestique — et ce travail existe bel et bien. En fait, le système salarié capitaliste est fondé sur l'hypothèse que tous les individus de la société vivent dans des unités familiales. Cette hypothèse a des conséquences fondamentales. Ceux qui ne vivent pas dans des unités familiales sont parmi les plus pauvres : retraités, parents célibataires, etc. De plus, la classe capitaliste a la possibilité de payer des salaires plus bas (aux hommes et aux femmes) que si la famille n'existait pas.
Les bas salaires des hommes sont fondés sur l'existence de la famille privatisée. En tant que marchandises, les ouvriers masculins n'ont pas besoin de payer directement les frais de leur reproduction. Leurs femmes préparent leur nourriture, lavent leurs vêtements, effectuent les tâches ménagères et s'occupent des enfants. Ce travail non rémunéré fait baisser les coûts de la reproduction dans la mesure où ces services n'ont pas besoin d'être achetés directement sur le marché [29].

Paradoxalement, les femmes qui travaillent tendent à recevoir des salaires encore plus bas, alors que leurs revenus (qui s'ajoutent à ceux de leurs maris) sont nécessaires pour acheter les biens consommés dans la maison.

Les salaires des femmes sont également affectés par l'existence de la famille. En général, les femmes gagnent entre 66 et 75 % du salaire moyen des hommes [30]. Cela tient à plusieurs facteurs : temps partiel, niveau dans la hiérarchie, division sexuelle du travail, etc.

Mais la raison principale pour laquelle les femmes ne touchent pas la même rémunération que les hommes, à qualification égale, réside dans l'hypothèse tacite de l'existence de la famille, et présuppose donc que les femmes ont d'autres ressources que leurs propres salaires.

Que beaucoup de femmes ne bénéficient pas de cet appoint financier, ou que leur paie soit vitale pour maintenir économiquement la famille n'entre pas en ligne de compte dans le calcul du salaire. La classe capitaliste est très satisfaite de payer les femmes au coût de reproduction le plus bas.

La structuration du travail féminin par la famille ne touche pas seulement les salaires. Les femmes constituent la grande majorité des salariés à temps partiel. Même lorsqu'elles travaillent à temps complet, elles tendent à faire moins d'heures que les hommes qui travaillent en dehors de la maison [31].

Leurs heures et leurs conditions de travail doivent prendre en compte leur travail non payé à la maison, en particulier l'éducation des enfants. Cela explique probablement pourquoi les femmes sont plus souvent en arrêt maladie que les hommes [32].

La famille : un soutien indispensable

Bien que le rôle économique central de la famille repose sur la reproduction de la force de travail, ce n'est évidemment pas son unique rôle. Elle a d'autres rôles économiques ainsi qu'un rôle idéologique très important. Elle agit comme un système de soutien pour les membres de la famille qui ne peuvent pas vendre leur force de travail ; une grande partie des personnes malades, handicapées, des vieux et, de plus en plus, des jeunes.

Le chômage des jeunes, les coupes opérées dans les allocations et la croissance de l'absentéisme scolaire signifient que beaucoup d'adolescents dépendent matériellement de leur famille. Bien que beaucoup d'entre eux essayent de trouver des solutions alternatives, il en existe peu : ce dont témoigne le nombre croissant de jeunes sans-abri.

Le community care (littéralement, les « soins assurés par la communauté » ; ce terme désigne le système britannique de soins et d'aide au niveau local, N.d.T.), euphémisme délicat, signifie qu'un nombre croissant de malades, de personnes âgées, de gens perturbés mentalement ou handicapés sont rejetés dans la famille privatisée.

Les workhouses du XIX^e siècle (asiles où les pauvres étaient obligés de travailler, N.d.T.) ont disparu et il existe maintenant un grand nombre d'institutions (prisons, hôpitaux, asiles psychiatriques, foyers d'enfants, écoles, collèges).

Mais aujourd'hui une pression constante s'exerce pour réduire les dépenses publiques qui financent ces institutions. Cela se produit au détriment de la famille ouvrière. Spécialement en temps de crise, la classe capitaliste se concentre de plus en plus sur la reproduction privatisée.

Le marché empiète de plus en plus sur les tâches traditionnellement accomplies par la famille — processus graduel qui a commencé avec le développement du capitalisme lui-même.

La production manufacturière de textiles a été la première industrie importante. Progressivement, la production de marchandises a pénétré tous les domaines de la vie, y compris de la vie sociale. C'est maintenant presque un truisme de considérer l'acte sexuel comme une marchandise, puisqu'il est acheté et vendu dans des vidéos, des magazines pornos et à travers la prostitution.

La marchandisation des relations sociales

Cette relation avec le marché s'étend et affecte tous les domaines de la vie, influant sur le destin de chaque membre de la famille : « La population ne compte plus sur l'organisation sociale, la famille, les amis, les voisins, la communauté, les parents plus âgés, les enfants. Sauf quelques exceptions, elle se procure sur le marché (et uniquement sur le marché) non seulement la nourriture, l'habillement et le logement, mais aussi les loisirs, les distractions, la sécurité, les soins donnés aux enfants, aux personnes âgées, aux malades, aux handicapés. Progressivement ce sont non seulement les besoins matériels et les services qui sont canalisés par le marché mais même les schémas émotionnels de la vie. [33] »

L'atomisation de la vie familiale signifie la multiplication
des marchandises. Les appareils électriques domestiques restent
inactifs la plupart du temps : les machines à laver fonctionnent
au maximum une heure par jour, les cuisinières deux heures,
les magnétoscopes ou les télévisions quelques heures

Ainsi la famille, alors qu'elle perd ses fonctions productives, devient de plus en plus une unité de consommation. Chaque domaine de la vie familiale se résume à un lien monétaire.

En tant qu'unité de consommation, la famille est importante pour le capitalisme de plusieurs façons. L'atomisation de la vie familiale signifie la multiplication des marchandises. Les appareils électriques domestiques restent inactifs la plupart du temps : les machines à laver fonctionnent au maximum une heure par jour, les cuisinières deux heures, les magnétoscopes ou les télévisions quelques heures. On n'utilise sa voiture qu'une heure ou deux chaque jour, le reste du temps on la laisse dans un parking ou un garage. Cependant 82 % des foyers ont une machine à laver, 34 % un sèche-linge, 32 % un magnétoscope et 66 % utilisent régulièrement une voiture [34]. Cette situation n'a aucune justification rationnelle. Elle résulte uniquement de la propension de la classe capitaliste à accumuler.

Consommation et atomisation

Le développement de la famille en tant qu'unité de consommation et sa destruction en tant qu'unité productive entraînent plusieurs conséquences.

Tout d'abord cela accroît le niveau de production de marchandises. De plus en plus de domaines de la vie font partie de la production. Même des activités réservées à la famille sont transformées en « services » : la livraison de nourriture à domicile, les soins apportés aux malades, les cours particuliers, le travail social. Parallèlement à cette évolution, de plus en plus de gens sont poussés vers le marché du travail. C'est particulièrement vrai des femmes. La transformation de la famille à travers les femmes développe « le besoin puissant, chez chaque membre de la famille, de disposer d'un revenu indépendant. Il s'agit d'un des sentiments les plus forts suscités par la transformation de la société en un immense marché pour le travail et les marchandises, dans la mesure où la source du statut personnel n'est plus la capacité de fabriquer des choses mais simplement de les acheter [35] ».

À son tour, ce processus mène à l'atomisation et à l'isolement pour les différents membres de la famille. Mais ce processus contient une contradiction interne : plus chaque individu s'atomise, plus l'institution de la famille devient importante pour la classe ouvrière. Pour le comprendre, il faut se pencher sur la nature du travail sous le capitalisme.

Harry Braverman décrit la façon dont les travailleurs considèrent que leur vie commence après la fin de leur journée de travail : « Dans une société où la force de travail est vendue et achetée, le temps de travail se différencie de plus en plus du temps non travaillé et s'y s'oppose ; le travailleur accorde une importance extraordinaire à son temps “libre“, tandis que le temps passé au boulot est considéré comme du temps perdu ou gâché. Le travail cesse d'être une fonction naturelle. [36] »

L'ouvrier devient complètement séparé du produit de son travail. Dans ce processus, que Marx nomme l'« aliénation », le travail est considéré comme « le sacrifice de sa vie (…) la vie commence pour lui lorsque son activité professionnelle cesse, à table, au pub, au lit [37] ».

La famille ouvrière ne peut échapper à cette aliénation. Seule l'abolition du travail salarié et de l'exploitation pourra y mettre fin. La famille ne peut offrir un refuge véritable.

Au contraire, elle est l'endroit où se manifestent certaines des tensions les plus terribles de la vie ouvrière. Mais c'est aussi plus complexe que cela.

Changements dans le travail et conséquences sur la famille

Avec l'extension de la production de marchandises dans tous les domaines de la vie, la séparation entre le travail et la maison s'accentue. À l'usine, l'ouvrier sent qu'il ne contrôle plus ses conditions de travail : il ne peut plus choisir ses tâches, ses horaires de travail sont rigides, il est soumis à une stricte surveillance, et le produit de sa journée de travail appartient à son patron. Parfois il peut se révolter contre cette situation — organiser une grève ou une autre forme de protestation qui aboutit à ce que l'ouvrier acquière un peu de pouvoir de contrôle et de décision. Mais c'est l'exception, pas la règle.

Le monde extérieur prend donc de l'importance : il apparaît comme le royaume de la liberté et du libre choix. Nous pouvons choisir ce que nous dépensons avec nos salaires : aller au cinéma, boire de l'alcool, acheter des vêtements ou aller assister à un match de foot dans un stade. Nous pouvons décider qui nous voulons épouser ou si nous désirons avoir des enfants. En réalité, ces choix sont presque totalement illusoires. Il existe tellement de contraintes économiques dans cette société que les véritables choix sont complètement triviaux. Mais l'illusion du choix, de la liberté de décider la façon dont l'on mène sa vie, cette illusion est très puissante.

Dépendances mutuelles

Dans de telles circonstances, l'importance idéologique de la famille croît. L'inégalité fait totalement partie du système, chacun obtient quelque chose de différent de sa famille. Les enfants dépendent de leurs parents pour leur soutien financier et émotionnel ; la femme dépendra souvent de son mari, au moins partiellement d'un point de vue financier ; l'homme dépend de sa femme et de ses enfants sur le plan émotionnel. De plus, l'homme et la femme dépendent de la famille pour acquérir un statut social : l'homme comme « chef de famille », la femme dans son rôle d'« épouse et de mère », censé être fondamental.

La famille devient ainsi un but capital pour l'ouvrier, mais elle ne lui fournit aucun soulagement réel. Certaines féministes prétendent que c'est le cas : que la famille serait la source du pouvoir masculin sous le capitalisme. Mais si la situation de l'homme, pris individuellement, est souvent meilleure que celle de la femme, il n'a aucun pouvoir. Les ouvriers mâles n'exercent aucun contrôle sur leur vie. Méconnaître cet aspect, c'est nier la réalité de la famille ouvrière. Loin d'être un lieu de pouvoir, la famille devient un mécanisme de défense pour protéger tous ses membres. Ceci permet d'expliquer pourquoi elle a survécu. Comme Jane Humphries l'a souligné, la force et l'endurance de la famille est partiellement due à sa capacité de protéger les ouvriers et leur niveau de vie [38].

Le rôle économique de la famille explique sa survie, du point de vue de la classe capitaliste ; mais d'autres aspects de la famille expliquent la vision positive qu'en ont de nombreux ouvriers. Encore une fois, la nature duelle de la famille signifie qu'elle ne peut jamais véritablement combler les attentes que l'on place en elle. Plus le monde extérieur envahit la famille, plus celle-ci devient un enfer et de moins en moins un havre de paix. Les tensions augmentent en son sein. N'importe quelle épreuve peut la réduire à un dossier supplémentaire dans les tiroirs des services sociaux.

Une intervention croissante

C'est pourquoi, malgré tous les discours sur la liberté et le choix, l'histoire du Capital a toujours été marquée par une longue suite d'interventions dans la vie personnelle et familiale — souvent à travers l'action de l'État capitaliste lui même : enseignement obligatoire, services de santé et prestations sociales, réglementation du logement, lois gouvernant les relations entre les membres de la famille.

L'intervention de l'État n'est pas nouvelle. Au XVIII^e et au XIX^e siècles les législateurs se sont livrés à de nombreuses incursions dans la vie familiale. La loi proposée par Lord Hardwicke en 1753 stipulait que le mariage devait être entériné solennellement par l'Eglise d'Angleterre. La loi sur les pauvres et les enfants illégitimes de 1832 tenta de diminuer le nombre de naissances hors mariage, conséquence partielle de la loi précédemment citée [39]. L'avortement est devenu un crime sanctionné par le droit écrit (et non plus par le droit coutumier) en 1803 [40]. Les années 1830, 1840 et 1850 ont vu éclore toute une série de lois concernant la famille, la loi sur les pauvres et les lois protectrices sur les usines étant seulement les plus importantes. Au XIX^e siècle les lois tentèrent de contrôler la sexualité en pénalisant la prostitution et l'homosexualité.

L'intervention de l'État est apparue comme un élément central de la politique bourgeoise sur la question de la famille autour de la fin du XIX^e et du début du XX^e siècle, lorsque l'importance de la famille pour le capitalisme apparut clairement avec l'extension des prestations sociales. L'éducation des enfants fut partiellement retirée aux parents avec l'avènement de l'école universelle et obligatoire et la création d'institutions comme les tribunaux pour enfants.

Différents spécialistes employés par l'État jouèrent un rôle de conseil de plus en plus important pour orienter la famille. Ce développement fut particulièrement marqué aux États-Unis, mais il se produisit partout. En Grande-Bretagne, l'éducation élémentaire fut introduite en 1870. Le gouvernement du Parti libéral, en 1906, consacra une partie relativement importante du budget public à aider les personnes âgées, les malades et les jeunes — tous ceux qui ne gagnaient pas leur vie. Une certaine forme d'assurance chômage fut aussi introduite. Ce fut la première application du « filet de sécurité » de l'État-providence qui pouvait récupérer ceux qui n'étaient pas pris en charge par la famille ou ne touchaient pas de salaire.

Depuis lors, des sommes croissantes ont été dépensées pour ce qu'on appelle les « services sociaux » ou les « prestations sociales », termes vagues. En 1986, les dépenses gouvernementales totales se montaient à 45% du produit national brut — 10% de plus qu'en 1961 [41]. Bien qu'une partie significative de cette somme soit allouée à des postes comme le maintien de l'ordre ou la défense, certaines parties des prestations sociales ont augmenté massivement. Par exemple, 47% des enfants de 3 et 4 ans étaient scolarisés en 1985 contre 15% en 1966.

Et alors que 51 000 places étaient disponibles dans les crèches ou les maternelles avant 5 ans, il y en avait 609 000 de disponibles en 1985 [42].

Aujourd'hui, l'État est le principal employeur et fournisseur de services autrefois accomplis par la famille, ou pas du tout. L'éducation publique est un trait majeur du capitalisme tardif : tous les enfants entre 5 et 16 ans doivent aller à l'école durant la journée entière ; un nombre croissant d'entre eux continuent leurs études après. Cette éducation supérieure est généralement encouragée. Et les parents qui n'envoient pas leurs enfants à l'école avant seize ans sont l'objet de poursuites.

Mais l'intervention de l'État dans l'éducation des enfants commence bien avant l'école. Avant la naissance, le système de prestations sociales intervient par l'intermédiaire des travailleurs sociaux et des services de santé qui s'assurent qu'aucun des parents ne constitue un danger pour l'autre, ou pour le futur enfant. La contraception est gratuite ; l'avortement est assuré par l'État dans certaines circonstances ; la stérilisation forcée et l'injection du contraceptif Depo Provera sont utilisées d'après des critères de classe pour limiter les naissances des mères considérées « incapables ».
Après la naissance, la mère continue à recevoir des visites des services de santé et des prestations de l'État pour l'aider à élever son enfant. Toutes sortes d'interventions peuvent être soutenues par la force de la loi ; certains vaccins sont même obligatoires.

En fait, le monde de la santé et celui des services sociaux s'imbriquent considérablement. Les personnes âgées sont admises dans les hôpitaux si elles ne peuvent pas se débrouiller seules ; les enfants sont placés dans des foyers si leurs parents les maltraitent, ou ne s'en occupent pas correctement ; certaines lois imposent des critères minimums de santé dans les institutions de l'État, dans les entreprises, les magasins et les restaurants.

Les services sociaux interviennent directement pour compléter les revenus très bas d'une grande partie des pauvres dans la société capitaliste — chômeurs, retraités et très petits salariés.

Le rôle économique de la famille explique sa survie, du point
de vue de la classe capitaliste ; mais d'autres aspects de la famille
expliquent la vision positive qu'en ont de nombreux ouvriers

Différentes aides de l'État empêchent des millions de gens de mourir de faim ou de tomber dans la misère, bien qu'ils soient loin de recevoir un revenu décent. Une étude qui tentait d'estimer les niveaux des prestations sociales en fonction des ressources nécessaires pour nourrir, loger et habiller une famille de quatre personnes a trouvé la tâche impossible. L'alimentation était insuffisante et les appareils ménagers impossibles à remplacer [43]. L'intervention de l'État est l'équivalent moderne de la loi sur les pauvres ou de la charité : elle permet aux plus pauvres de survivre, pas plus.

L'intervention de l'État s'étend au rôle des femmes dans les entreprises. La loi prévoit des congés maternité, un salaire égal pour une même qualification et la suppression de toute discrimination sexuelle. Ces dispositions légales sont lamentablement inefficaces, mais elles montrent qu'un effort spécial doit être fait pour intégrer les femmes dans la force de travail du Capital. Il en est de même de toutes les « lois sur la famille », concernant le divorce, l'éducation des enfants ou les femmes battues.

Les adversaires de l'intervention de l'État

Dans chaque domaine de la vie familiale, l'État intervient maintenant pour s'assurer que certaines choses sont faites ou d'autres interdites. Cette intervention suscite des controverses. Les hommes de droite, qui croient au libre fonctionnement des forces du marché — et diminuent drastiquement les dépenses publiques —, ont tendance à exiger une réduction sévère des prestations familiales. Ferdinand Mount considère la famille comme le havre de l'intimité et s'oppose à toute intervention extérieure : « ces fouines de fonctionnaires n'ont pas le droit d'imposer leur échelle personnelle de priorités au reste de la société », écrit-il [44].

Pour lui, l'État ne peut qu'aboutir à une diminution de la liberté, à une forme de « socialisme » d'État et aux agissements absurdes de la petite-bourgeoisie des travailleurs sociaux. Selon Mount, la classe ouvrière est opposée à de telles mesures, et veille jalousement sur son intimité. Bien sûr, ses conceptions ne sont pas partagées par tous les gens de droite. Une grande partie des conservateurs préfèrent maintenir une certaine dose d'intervention : faire avorter et stériliser les pauvres et les « irresponsables » ; intervenir dans les cas familiaux les plus graves. Ils se lamentent sur les taux élevés de divorce et de naissances hors mariage dans les couches « inférieures » de la classe ouvrière, et veulent que les services sociaux y mettent bon ordre. Un de ces auteurs déplore une situation où « beaucoup trop de jeunes filles de la classe ouvrière, en particulier, veulent jouir du statut de femme mariée, avec un lit double et un landau, et cherchent à trouver un jeune homme qui puisse leur apporter ce statut. [45] »

Dans la pratique, les politiques gouvernementales successives ont dessiné une évolution qui oscille entre une intervention lourde pour réguler la vie des pauvres et l'absence totale d'intervention. Mais puisque le rôle de l'État est maintenant aussi crucial et central pour le bon fonctionnement du capitalisme, ils n'ont pas une grande marge de manœuvre, en réalité. L'histoire du capitalisme depuis la guerre l'a amplement démontré.

Les besoins du Capital

La Seconde Guerre mondiale et le long boom qui l'a suivie ont été des périodes de quasi plein emploi. Dans les années 1950, le patronat manquait de main-d'œuvre, et a fait venir des travailleurs étrangers et les femmes mariées sur le marché du travail. L'État cherchait à réglementer cette demande de travailleurs ; dans le cas des femmes, en s'assurant que la famille reste une priorité — que les futurs travailleurs ne soient pas négligés. Une grande partie de ces dépenses pouvaient être assurées par les parents, par exemple s'ils avaient les moyens d'acheter des appareils ménagers comme des aspirateurs ou des machines à laver. Lorsque c'était impossible, l'État subventionnait directement ces familles — même s'il ne le faisait pas toujours de bon cœur : le manque de crèches et d'écoles maternelles pour les enfants de moins de 5 ans reflète les besoins importants en main-d'œuvre et donc les coûts salariaux élevés qu'exige le bon fonctionnement de ces institutions.

En plus d'attirer de nouvelles couches d'ouvriers sur le marché du travail, les besoins du Capital ont imposé une augmentation du niveau de qualification, du moins pour une minorité du prolétariat. Ce résultat a été obtenu en accroissant le budget de l'Education nationale et particulièrement de l'enseignement supérieur [46]. Une couche de travailleurs hautement qualifiés a pu être formée aux frais de l'État, ce qui a permis d'augmenter la productivité du travail. Les dépenses de santé ont été conçues également pour garantir une force de travail en bonne santé et donc plus productive.

Comme nous l'avons vu, ces deux catégories de dépenses ont eu des implications considérables pour la famille. Elles sont aussi devenues des traits permanents, malgré les coupes dans les budgets publics de ces dernières années. Les dépenses publiques dans ces domaines continuent à être élevées, et le montant concerné empêche l'État de se désengager de la famille. Les intérêts directs de la classe capitaliste, également, assurent un haut niveau d'investissement.

Les dépenses sociales de l'État remplissent deux fonctions majeures : « Pendant une longue période le Capital avait l'impression que les dépenses sociales pouvaient satisfaire deux besoins simultanément : acheter le soutien de la classe ouvrière et en même temps augmenter la productivité, afin que le coût d'une telle politique ne pèse pas sur l'accumulation. De même que les salaires servent à la fois à reproduire la force de travail et à justifier le fardeau du boulot aux yeux des ouvriers, l'élément du « salaire social » dans les dépenses publiques a augmenté à la fois la productivité de la force de travail et fait croire aux ouvriers que la société s'occupait d'eux. [47] »

Ces deux aspects sont essentiels. Ils expliquent les contraintes qui ont pesé sur les gouvernements successifs lorsqu'ils ont voulu tailler dans le salaire social — et pourquoi les ouvriers défendent des institutions comme le National Health Service (Service national de santé). Ils montrent aussi le rôle central de l'intervention de l'État pour conserver en vie la famille. Toutes les théories sur l'oppression des femmes et la famille doivent prendre en compte cette contribution positive du système au maintien de la famille. Pour le Capital, l'enjeu est simple : la famille privée doit continuer à être le lieu de reproduction de la force de travail.

Voir en ligne : L'ouvrage original en anglais

[1] Tous les intertitres ont été ajoutés par le traducteur (N.d.T.).

[2] Lillian Rubin, World of Pains, New York, 1976, p. 41.

[3] Social Trends 1988.

[4] General Household Survey 1983.

[5] Social Trends 1988.

[6] Voir Jonathan Bradshaw et Jane Morgan, « Budgeting on Benefit » in New Society, 6 mars 1987.

[7] Cité dans Kirsty Milne, « Why women are still paid less », in New Society, 3 avril 1987.

[8] Bradshaw et Morgan, in New Society, 6 mars 1987.

[9] Le nombre de cartes de crédit a explosé au cours des dernières années, avec 12,1 millions de cartes Visa et 9,8 millions de cartes Access à la fin de 1986. À comparer avec les 3 millions pour chacune de ces cartes à la fin de 1975. La dette total du crédit à la consommation s'élevait à 31 milliards de livres (Social Trends 1988).

[10] Social Trends 1988.

[11] Jean Renvoize, Web of Violence, Londres, 1978, pp. 113-124.

[12] Renvoize, op. cit., p. 50.

[13] Renvoize, op. cit., p. 40.

[14] Renvoize, op. cit., p. 32.

[15] Renvoize, op. cit., p. 171.

[16] Cité dans Lindsey German, « Child Abuse » in Socialist Worker Review, Londres, n° 112, septembre 1988.

[17] Rubin, op. cit., p. 30.

[18] Rubin, op. cit., chapitre 9.

[19] Social Trends 1988. La tendance est similaire aux États-Unis où, suivant le Bureau du recensement, en 1985, le nombre de ceux qui gagnent moins de 20 000 dollars est passé de 30,7 % en 1972 à 34 % à 1985 ; tandis que ceux qui gagnaient plus de 50 000 dollars est passé de 16,5 à 18,3 % (Democratic Left, volume XV, n° 4, septembre-octobre 1987).

[20] A.J. Bradshaw, Public Policy and Family Life, Londres, 1980, p. 23.

[21] Renvoize, op. cit., p. 171.

[22] Étude menée par Levinger, cité in Renvoize, p. 23.

[23] Rubin, op. cit., p. 36.

[24] Rubin, op. cit., p. 93.

[25] Rubin, op. cit., p. 97.

[26] Une nourriture de qualité devient de plus en plus l'apanage des classes moyennes, tandis que la classe ouvrière est souvent piégée dans une alimentation mauvaise à cause de son prix relativement bas ; par exemple, le prix du pain blanc en tranches représente la moitié du pain de campagne.

[27] Pinchbeck, op. cit., p. 133.

[28] Engels, L'Origine de la famille, de la propriété et de l'État, préface à la première édition (Texte traduit par nos soins, N.d.T.).

[29] Kath Ennis, « Women's Consciousness », in International Socialism, Londres, première série, N° 68, avril 1974.

[30] Les compagnies d'assurances ont estimé ce qu'une « épouse » coûterait sur le marché si toutes ses fonctions étaient achetées à titre de services. Le prix à payer représenterait, chaque semaine, le double du salaire moyen masculin. Cela donne une assez bonne idée de la véritable valeur économique du travail non payé des femmes.

[31] New Earnings Survey 1986. Cependant ce n'est pas aussi simple. 49 % des employés masculins et 59,7 % des employées travaillent entre 36 et 40 heures. Mais tandis que 23,6 % des hommes travaillent de 40 à 48 heures par semaine et 15,6 % des hommes travaillent de 40 à 48 par semaine, c'est le cas respectivement de seulement 8,3 % et 1,8 des femmes. Un autre sondage souligne que les hommes dont les femmes travaillent à plein temps travaillent moins que ceux dont les femmes travaillent à temps partiel (Martin et Roberts, op. cit., chapitre 4).

[32] Social Trends 1988.

[33] Harry Braverman, Labour and Monopoly Capital, New York 1974, p. 276 (traduit en français par D. Letellier et S. Niemetz, Maspero, 1976, sous le titre Travail et capitalisme monopoliste. Les passages cités ici ont été traduits par mes soins (N.d.T.)).

[34] Social Trends 1988.

[35] Braverman, op. cit., p. 276.

[36] Braverman, op. cit., p. 278.

[37] Karl Marx, Travail salarié et capital (traduit par nos soins, N.d.T.).

[38] Humphries, in Amsden p. 140.

[39] Gittins, Family in Question, pp. 82-83.

[40] Gittins, op. cit., p. 101.

[41] Social Trends 1987.

[42] Social Trends 1987.

[43] Jonathan Bradshaw et Jane Morgan, « Budgeting on benefit : the consultation of families on social security » (Family Policy Studies Centre 1987).

[44] Mount, op. cit., p. 172.

[45] Brayshaw, op. cit., p. 16.

[46] Voir Chris Harman, Explaining the Crisis, Bookmarks, Londres, 1984, p. 105.

[47] Harman, op. cit., p. 106.

Ce texte est la traduction du deuxième chapitre de Sex, Class and Socialism, livre écrit en 1989 et publié par Bookmarks à Londres. Lindsey German était rédactrice en chef du mensuel Socialist Review, et a écrit de nombreux articles notamment dans International Socialism Journal, revue trimestrielle du SWP britannique. Elle participe aujourd'hui à Counterfire. La traduction est extraite du bulletin de traductions et de débats Ni patrie ni frontières N°2.

Revue Que Faire ?

Les nazis et la classe ouvrière

Pas un parti classique

Cynisme

La NSBO

Confusion

Après la prise du pouvoir

Leçons pour aujourd'hui

Changeons le monde, pas le climat

Comment arrêter la catastrophe ?

Changeons le monde, pas le climat

De la possibilité à la réalité, le rôle du mouvement

Quelques arguments clés pour le mouvement aujourd'hui

Les fondements historiques et idéologiques du racisme « respectable » de la « gauche » française

Une hégémonie culturelle assise depuis le 19e siècle

L'absolutisation de la pensée des Lumières et de la Révolution française

La construction du consensus colonialiste

Des héritages encombrants toujours agissants

Protectionnisme et anticapitalisme

Un vieux débat

Délocalisations et chômage

Quelle concurrence ?

Que faire ?

La classe ouvrière aujourd'hui

Urbanisation et prolétarisation

Concentration

Aux marges du salariat

Pistes

La révolution ne fait que commencer !

Un système global

Répression

Les travailleurs poussent la révolution en avant

Tahrir et les usines : une seule main

Radicalisation

Débats

L'alternative

Islam politique et lutte de classe

Les erreurs historiques de la gauche

Convergences et divergences parmi les islamistes

Actualité du Prophète et du Prolétariat : le cas de l'Égypte

Black & white, UNITE !

Pourquoi l'organisation autonome ne suffit pas

Privilège et bénéfice

L'autonomie, réaction aux idées dominantes et aux bureaucraties conservatrices

L'émancipation des raciséEs sera l'œuvre des raciséEs eux-mêmes... mais pas seulement

Lutte de classes

Des classes en luttes

Des contradictions aux antagonismes

Révolution et classe révolutionnaire : la question du prolétariat

Une lutte de dé-classification : unité et division

Le concept de classe : un outil dynamique et stratégique

La famille aujourd'hui

Famille et classe ouvrière [1]

Des tendances contradictoires

L'envers du décor

Famille et violence

Différences de classe

Spécificité de la famille sous le capitalisme

Le moyen d'échapper à un monde sans pitié

La reproduction de la force de travail

Travail domestique gratuit et bas salaires

La famille : un soutien indispensable

La marchandisation des relations sociales

Consommation et atomisation

Changements dans le travail et conséquences sur la famille

Dépendances mutuelles

Une intervention croissante

Les adversaires de l'intervention de l'État

Les besoins du Capital

Une hégémonie culturelle assise depuis le 19^e siècle

L'autonomie, réaction aux idées dominantes
et aux bureaucraties conservatrices

L'émancipation des raciséEs sera l'œuvre des raciséEs
eux-mêmes... mais pas seulement