Revue Que Faire ?

Entretien avec Saïd Bouamama

Marie Perin, Mary Sonet — 2011-02-16T15:19:15Z

Avant-propos

« L'identité de chaque être humain est le résultat de son histoire. Il est vain d'exiger de nous une opération de chirurgie sociale consistant à extraire une partie de nous-même au prétexte d'être conforme à une « identité nationale » décrétée par l'État. » [1] En publiant un ouvrage et un CD sous le titre de Nique la France, le sociologue Saïd Bouamama et le rappeur Saïdou (avec son groupe Zone d'Expression Populaire) expriment le rejet de la France post-coloniale et de ses politiques racistes et guerrières. L'insolence, noté dans le sous-titre de l'ouvrage – devoir d'insolence – est revendiquée en tant que telle. Il n'est plus question de rester sage et poli comme il a souvent été demandé aux enfants d'immigrés afin de se montrer reconnaissants envers une France mythifiée en terre d'accueil. Ce livre, et les chansons qui l'accompagnent, parlent de l'importance de réagir et de se révolter sans concessions face au racisme, à l'islamophobie, à l'impérialisme ou au massacre quotidien du peuple palestinien. Les questions de stratégie se sont toujours posées dans le mouvement anti-raciste. On a par exemple souvent opposé Martin Luther King à Malcolm X, l'un représentant le mouvement de masse, l'autre la radicalité. La période actuelle pose d'autant plus la nécessité de la combinaison du mouvement de masse et de la radicalité comme stratégie pour gagner : d'une part il est absolument nécessaire d'être intransigeant face au racisme et à l'islamophobie, sujets sur lesquelles la gauche peine à trouver une position à la hauteur des enjeux. Mais, d'autre part, il est absolument nécessaire d'entraîner le plus largement possible afin de pouvoir contrer ces multiples attaques. En s'insérant dans les débats stratégiques du mouvement anti-raciste contemporain, Saïd Bouamama nous conduit à réfléchir sur les articulations race/classe. Comment combiner ces questions pour un mouvement qui s'arme face aux attaques sociales et politiques contre notre camp ?

Sujets parlants contre objets parlés

Dans l'introduction au livre, Saïd Bouamama et Darna édition insistent sur le sujet « Nous ». Lui et Saïdou expliquaient à ce sujet : « Pendant trop longtemps l'immigration postcoloniale et ses enfants français ont été des « objets parlés » et non des « sujets parlants ». Dire « Je » et « Nous » c'est réaffirmer notre place dans le processus d'émancipation global et dans notre propre processus d'émancipation. Dire je et nous c'est reposer notre revendication d'égalité complète et immédiate. » [2] Vindicatifs à l'encontre du mouvement anti-raciste français, dont une des plus grosses associations – SOS Racisme – a fait des victimes du racisme ces personnes que l'on défend et non ces personnes qui se défendent (on se souvient du slogan « touche pas à mon pote »), ils revendiquent l'utilisation de la première personne comme un acte de réappropriation du combat anti-raciste par les opprimés eux-mêmes. Cinquante ans après les guerres de décolonisation, il affirme comme toujours actuelle la nécessité de gagner des jalons pour l'auto-émancipation intellectuelle et matérielle.

Un débat crucial

Ce sont ces thématiques que nous avons voulu aborder avec Saïd Bouamama. Si certaines de ses réponses stratégiques peuvent être différentes des nôtres et nécessiteront des développements ultérieurs au sein de la revue, nous partageons ses constats et sommes convaincus que nous devons nous battre ensemble contre un système qui génère guerre et racisme. À nous de continuer à agir et débattre pour relever le défi posé par la situation politique actuelle et de construire le NPA comme un endroit où peuvent se retrouver différentes positions avec l'objectif commun de se battre contre ce système.

Que Faire : Peux-tu rapidement retracer ton parcours militant ?

Saïd Bouamama : On peut le dater dès mes 14 ans, dans un quartier populaire de Roubaix. La crise n'est pas encore forte donc ça reste une ville ouvrière avec beaucoup de liens sociaux, avec une dynamique évidente. On est dans l'après 68 et les maoïstes arrivent donc dans les quartiers populaires de manière très offensive. Ils apportent quelque chose de particulier qui est d'autoriser à la révolte : une des premières phrases que je me rappelle c'est « on a raison de se révolter », ce qui correspondait exactement à ce qu'on se disait. Sur Roubaix cent jeunes issus de l'immigration avaient fini par adhérer soit à une structure proche des maoïstes, soit directement chez les maoïstes – le PC-MLF à l'époque, puis le PC-RML. En réalité ce qui nous intéressait le plus ce n'était pas le maoïsme, mais leur discours sur les milieux populaires : « arrêtez de nous considérer comme ne valant rien ». Il y avait une dimension de valorisation extrêmement forte qui nous a beaucoup plu. Deuxièmement, il y avait la question palestinienne qui a été très vite une question centrale pour nous. Et troisièmement ils nous incitaient à lire, et plusieurs trajectoires en ont été transformées : j'aurais été en échec scolaire comme la plupart de mes camarades si je n'avais pas croisé le chemin des maoïstes.

Et puis très vite ça a clashé sur une question de classe : nous n'avions pas leurs réflexes culturels, leurs goûts etc., Voilà le point de rupture avec les maoïstes : la rupture est née de ce décalage entre ce qu'on vivait, nous enfants d'ouvriers immigrés, et ceux qui prétendaient changer la société. Cela va rester pour moi un des points de vigilance permanents et donc d'engueulade y compris avec des camarades proches : dans le nord je travaille beaucoup avec des gens sortis du PC qui essaient de reconstruire quelque chose, mais en même temps je suis infernal avec eux sur cette question de base sociale : « qui va changer la société ? ».

Par la suite je m'investis dans la Marche pour l'égalité que je coordonne pour la région du nord, et très vite je suis confronté à l'état de la classe politique de gauche et d'extrême gauche telle qu'elle était à l'époque. Au sein de la même marche, il y avait deux marches : la marche des gens comme nous, de quartiers populaires, voulant dire basta aux crimes racistes, et la seconde marche, celle de tous les soutiens. C'est-à-dire qu'en gros il y avait d'un côté les Arabes et de l'autre, il y avait les blancs, de l'extrême gauche au PS, qui soutenaient l'idée que les jeunes issus de l'immigration que nous faisions uniquement une marche anti-FN. Ca a été la seconde leçon politique sur la trajectoire de mon parcours militant : la prise de conscience qu'il y a une distance d'analyse entre l'essentiel de la classe politique blanche et les autres autour de cette idée de nous mettre comme paravent au FN. Ca va déboucher sur le consensus autour de SOS racisme, de la LCR au PS en passant par le PC, par tout le monde. Entre temps, tout ça m'a donné envie de faire des études. Au fur et à mesure que j'avance dans mes études, je commence à m'intéresser à d'autres questions sociales et à ceux qui prétendent changer la société et je deviens marxiste, mais sans jamais pouvoir me retrouver dans les organisations existantes. J'avais cette espèce de schizophrénie entre d'une part le fait que j'étais persuadé que c'était le système capitaliste qui produisait l'ensemble des dégâts sociaux, et d'autre part le fait que ceux qui se revendiquaient du marxisme étaient incapables de prendre en compte la question des quartiers populaires, de l'immigration, et plus tard de l'islam.

QF : As-tu fait parti des initiateurs de l'appel des Indigènes de la République ?

S.B : J'ai été contacté après la première version de l'appel non rendu publique et j'ai signé après quelques modifications.

QF : Maintenant que les Indigènes ont évolué vers le Parti des Indigènes de la République, es-tu toujours en accord avec leur démarche ?

S.B : Je ne suis pas au PIR, je les soutiens mais je n'y suis pas car je considère que la forme parti n'est pas la forme la plus adéquate aujourd'hui. C'est lié au débat sur l'articulation classe-race, c'est-à-dire que je pense que si un parti doit exister un jour, c'est un parti qui peut transformer cette société, et pour cela ça voudra dire qu'on aura décolonisé l'esprit des blancs, donc ce n'est pas en créant un parti à part qu'on y arrivera. Je suis pour un mouvement politique qui se donne pour tâche de ne faire aucun cadeau à l'idéologie post-coloniale, pour la rupture avec tous ceux qui ne veulent pas accepter ce débat-là, mais je ne pense pas que la forme parti soit celle qui aujourd'hui permette de faire ce travail là. Pour moi la question n'est pas seulement celle de la « race » mais également celle de la classe. L'oubli de la « race » conduit au chauvinisme et l'oubli de la « classe » conduit à l'impuissance.

QF : Justement, tu n'as jamais été tenté de rejoindre une organisation ou un parti déjà existant durant ton parcours ?

J'ai appartenu à des organisations maoïstes. Depuis les vingt dernières années, les groupes avec qui je travaille sont ceux qui estiment qu'il faut une nouvelle force politique communiste dans cette société qui pose la question de la transformation sociale globale, ce qui m'a amené à animer des conférences sur le marxisme. Je reste persuadé qu'émergera un jour dans ce pays une organisation capable de montrer ce qui unit tous les exploités et en même temps de prendre en charge les revendications de chacune des oppressions spécifiques.

QF : Pourquoi choisir de publier un ouvrage s'intitulant Nique la France ?

S.B : Si on regarde d'abord ce qu'il y a d'invariant sur les questions de l'immigration depuis cinq décennies, c'est la question du bouc émissaire et de la division du monde du travail. Ce qu'il y a de nouveau depuis une décennie se joue autour de la question de l'identité nationale, du retour du discours intégrationniste, et de la question du foulard. Et là, il est clair qu'on a passé un cap de violence : on n'est plus dans la notion de bouc émissaire mais dans la notion d'ennemi de l'intérieur. Il ne s'agit plus de « ces immigrés qui ne s'intègrent pas » mais de « ces Français qui ne méritent pas d'être français ». Dans cette nouvelle thématique il y a en plus l'idée que « c'est scandaleux qu'ils parlent » : une injonction à retourner à l'invisibilité, à ce qui fait le statut de l'immigré dans ce pays, et une injonction à la politesse. Dans ses travaux, Abdelmalek Sayad énumère les caractéristiques du statut de l'immigré dans la société capitaliste française : premièrement, il doit être invisible et on voit bien pourquoi les sans-papiers doivent être invisibles ; deuxièmement, il doit être apolitique ; troisièmement, il doit être poli. D'où « Nique la France » : il était hors de question pour nous d'être invisibles, d'être apolitiques et d'être polis, et le « Nique la France » nous semblait résumer tout cela. En gros, on nique la nouvelle thématique que vous voulez imposer et qui malheureusement marche. Actuellement, il y a par exemple des débats dans plusieurs groupes militants sur la contradiction entre le contenu intéressant du livre et son titre jugé trop radical. Or vous ne pouvez pas être dans l'entre-deux sur ce débat : ou bien vous envoyez balader toute la thématique de l'identité nationale, tout l'intégrationnisme, toute cette manière de poser les questions, ou bien vous n'êtes pas avec nous. A aucun moment on a dit « je nique la France », car il s'agit bien d'un discours politique et non d'une insulte à connotation sexuelle. Nous avons longtemps réfléchi à un titre capable de rejeter cette France de consensus qui malheureusement va d'une partie de l'extrême gauche jusqu'à l'extrême droite. Le discours sur la France, pays des Lumière sans aucune approche critique est repris par certains militants de l'extrême gauche selon lesquels les bourgeois auraient trahi mais l'extrême gauche serait capable de reprendre le projet des Lumières à neuf. C'est une sorte de consensus historique qui s'est construit et auquel on voulait mettre un point d'arrêt. En outre le titre complet est « Nique la France, devoir d'insolence » et la seconde partie de la phrase est importante.

QF : Comment analyses-tu la période dans laquelle on se trouve ?

S.B : Je me considère comme dans une période dans laquelle les classes dominantes ont extrêmement peur d'une révolte sociale. En même temps je ne perds pas de vue que nous sommes en France, c'est-à-dire l'une des classes dominantes les plus intelligentes, non pas parce qu'elle a un gène d'intelligence mais parce que la France a une histoire longue de révoltes sociales (1789, 1793, 1830, 1848, 1870) et que la classe dominante qui a dû y faire face s'est ainsi forgée en tant que telle. Elle a appris les mécanismes d'instrumentalisation, de division au cours de cette histoire. Les classes dominantes aujourd'hui ont un besoin crucial d'éviter l'explosion sociale, donc de mettre un point de clivage dans les milieux populaires. Ce point de clivage est tout trouvé : d'abord par la composition ethnique des milieux populaires, à près de 30% composés d'une population issue de l'immigration post-coloniale. Je n'ai pas les chiffres exacts, mais si on cumule le nombre de sans-papiers (400 000 personnes), les immigrés réguliers (5% de la classe ouvrière et des employés), et les enfants d'immigrés des deux dernières générations, on arrive à 30% de personnes issues de l'immigration post-coloniale dans les milieux populaires, chiffres de l'INSEE à l'appui. Aucune transformation d'ampleur n'est donc possible si on arrive à créer un point de clivage entre les blancs et les autres. L'héritage colonial fait que même les travailleurs blancs dans ce pays sont marqués par un imaginaire colonial dont on ne fait rien pour les en débarrasser et cela offre à la classe dominante un avantage décisif : il peut y avoir des grèves d'ampleur mais il n'y aura pas de transformation globale parce qu'il y a ce point de clivage. Et vu la radicalisation actuelle dans les milieux populaires, la classe dominante a besoin de renforcer ce point de clivage : l'islamophobie est l'outil rêvé pour cela.

QF : Comment analyses-tu la montée de l'islamophobie partout dans le monde depuis ces dernières années ?

S.B : L'appareil d'État américain a eu un choix ouvert par la chute des pays de l'Est de créer un nouvel ennemi et de créer du consensus là où il devrait y avoir du dissensus. La guerre dans les Balkans, l'Irak, l'Afghanistan, la construction artificielle de la menace terroriste, tout cela a créé le contexte général. Et l'islamophobie est partout l'outil pour créer du consensus là où il devrait y avoir dissensus. En France c'est très clair dès la première loi d'ampleur qui arrive en 84, comme par hasard après un grand mouvement enseignant qui pour la première fois posait la question de la convergence des luttes au lieu de rester confiné dans son corporatisme. Aujourd'hui c'est le mouvement pour les retraites et il y a de nouveau une loi d'ampleur, celle sur la burqa, donc l'islamophobie est l'outil rêvé pour créer du clivage. Mais encore une fois, la véritable cause n'est pas là : si l'outil de l'islamophobie fonctionne, c'est parce qu'il n'y a jamais eu de décolonisation des esprits. Si l'islamophobie prend c'est que les gens ne sont pas au clair avec l'islam, ne le considèrent pas comme une religion comme une autre, donc la vraie question est : quand allons-nous déconstruire cet imaginaire colonial ? Frantz Fanon disait dans les années soixante que la question n'est pas de savoir si la France est raciste, mais de se demander : est-il possible que la France ne soit pas raciste en ayant été une puissance coloniale comme elle l'a été ? Or, depuis les années soixante, rien n'a été fait dans le prolétariat pour qu'il déconstruise cet héritage colonial. Et l'islamophobie n'est que la remobilisation d'un imaginaire qui n'a jamais été déconstruit, à des fins contemporaines. C'est ce qui me distingue d'historiens comme Pascal Blanchard, Benjamin Stora ou d'autres qui considèrent que l'héritage de l'histoire coloniale est en train de s'épuiser. Je considère au contraire que c'est exactement l'inverse, si ça s'épuisait le patriarcat aurait disparu. Le propre de chaque société de domination – le capitalisme n'est rien d'autre qu'une société de domination – c'est de remobiliser les héritages du passé pour les mettre au service de la logique dominante actuelle. On remobilise l'imaginaire colonial au service de la logique capitaliste, on remobilise l'héritage patriarcal et sexiste au service du capitalisme.

QF : Pour les années à venir, as-tu une vision plutôt optimiste ou pessimiste de la situation ?

S.B : Je suis optimiste, très optimiste. Ce qui a changé dans les quartiers populaires, c'est la compréhension des processus. Il n'est pas rare d'y voir des jeunes qui pour survivre sont dans le système D et de les recroiser dans des séminaires, dire des choses d'une intelligence extraordinaire sur la question de l'héritage colonial, par exemple, au grand dam des dominants. Sur la question des filles voilées, c'est extraordinaire de voir que des jeunes filles non voilées qui ontn une intelligence profonde des enjeux qu'il y a derrière et qui expliquent pourquoi elles refusent de porter le foulard et en quoi ça ne concerne pas les gouvernements que de faire la police des habits. De même on trouve de nombreuses filles « voilée » qui affichent leurs opinions sans complexes en l'articulant avec des prise de positions contre l'inégalité et pour le féminisme par exemple. On n'a pas affaire simplement à des jeunes filles voilées qui défendent leur « beefsteak », on a affaire à des gens qui ont une conscience politique. Le rap a beaucoup joué comme vecteur de transmission politique. Je pense que le rap a permis la jonction entre les formes de militantisme explicites des années quatre-vingt, la catastrophe qu'a été l'arrivée de la toxicomanie dans les quartiers, et le retour du politique avec les Indigènes, le MIB, Les Motivés, etc. Dans la période de transition, le seul élément de transmission de mémoire et d'analyses a été le rap. Rien n'a changé dans la situation matérielle, ni dans la représentation politique des quartiers, par contre dans la compréhension individuelle de ce qui arrive, il y a une conscience qu'on a tort de sous-estimer. Bien sûr ils ne vont pas venir nous donner des références à Lénine. Mais le type d'analyses politiques, la colère contre les dominants, la radicalité, ce sont des choses qui existent dans les quartiers populaires. Donc je suis optimiste. Je ne sais pas combien de temps ça prendra pour trouver le canal d'expression politique mais ça se fera.

QF : Comment analyses-tu le fait que la gauche française ne soit pas conséquente sur la question de l'antiracisme et de l'islamophobie ? Cela a-t-il un rapport avec ce que tu développais sur la question de l'héritage postcolonial et de la guerre d'Algérie ?

S.B : Premièrement, je pars du point de vue de Fanon : la France ne peut pas ne pas être raciste après avoir vécu un épisode colonial comme celui qu'elle a vécu et qui vient après un épisode esclavagiste où elle avait un rôle très important. A moins de croire que les hommes ne sont pas marqués par l'histoire, mais je suis matérialiste et je crois que les gens sont marqués par l'histoire et ça explique la faiblesse du mouvement anticolonial, ce qui est d'ailleurs encore plus à l'honneur des quelques anticolonialistes blancs qui ont existé et que malheureusement on ne met pas en avant aujourd'hui. Deuxièmement, je considère que cet héritage a profondément touché la gauche. Je rappelle quand même que l'opposition à la colonisation avait été le fait de deux ou trois personnes à l'assemblée nationale en 1830, et encore sur des positions nationalistes (occupons-nous de récupérer l'Alsace et la Lorraine plutôt que de se perdre dans une aventure coloniale). Et je pense surtout que l'idéologie coloniale est contenue dans la pensée des Lumières, en même temps que celle-ci contient plein de valeurs libératrices. Par conséquent, dire qu'on est anticolonialistes et revendiquer la pensée des Lumières ne permet pas la rupture. Or, aujourd'hui, ça reste une des matrices fortes de la gauche (quand je dis gauche, je n'inclus pas le PS) à partir du PC jusque dans l'extrême gauche. J'ai toujours été époustouflé de voir comment les luttes dans l'extrême gauche me paraissent plus émaner du modèle des Lumières que du modèle de la révolution bolchevique. La référence est beaucoup plus la France de la Révolution que la Russie de 1917. Or « Nique la France » s'adresse aussi à cette France-là, pas seulement la France de Sarkozy. Quand je relis les textes du PC, j'apprends que Babeuf a précédé Lénine et que la France a permis la révolution de 1917. Et j'ai retrouvé les mêmes discours à la LCR. Un vrai nœud idéologique s'est formé autour de ce flou idéologique. Cela a été rendu possible parce que la classe ouvrière a bénéficié d'avantages : la bourgeoisie a utilisé les surprofits coloniaux pour gérer les rapports de classes en France. Il y a donc une base matérielle au racisme dans le mouvement ouvrier blanc, au fond illusoire (opprimer nos collègues maghrébins pour améliorer nos conditions est une idée fausse), mais qui reste crédible, de même qu'aux Etats-Unis, la classe ouvrière blanche pense que son sort est privilégié parce que celui des ouvriers noirs est pire. Quand je parle d'une rupture nécessaire, il s'agit d'un tri à faire au sein de la pensée des Lumières, entre d'une part l'idée que certaines choses sont universelles et transversales comme la révolte contre l'oppression – je ne vois pas pourquoi on jetterait cette idée – et d'autre part, l'idéologie d'une nouvelle classe dominante qui était la bourgeoisie et qui avait besoin de gérer la radicalité de la lutte des classes en France. Ce tri entre les deux n'a jamais été fait parce qu'il y a intériorisation par la gauche et l'extrême gauche que la pensée des Lumières est intouchable. Essayez de dire que Voltaire était raciste, vous verrez… pourtant il l'était.

QF : Au moment de la loi sur le port du voile à l'école, il y a eu de gros débats au sein de la LCR, et de nouveau dernièrement au NPA avec la candidature aux régionales de notre camarade Ilham Moussaid. As-tu suivi ces débats ? Qu'en penses-tu ?

S.B : Oui j'ai suivi et je me suis positionné à ce sujet, en m'appuyant sur un texte de Lénine qui répondait à la question : est-ce qu'un prêtre ouvrier peut être membre du parti ? On avait là l'exemple de quelqu'un qui regardait de manière matérialiste les choses : Est-ce que ce camarade vient aux manifestations ? Est-ce qu'il paie ses cotisations ? Est-ce qu'il défend la ligne du parti ? Pour moi un parti c'est ça, du moins ça devrait être sa préoccupation : comment est-ce qu'on juge l'activité militante d'un camarade, et non pas ses habits ou ses convictions intimes. Donc vous n'êtes pas sortis de l'auberge, parce que par trois fois des militants du NPA sont venus me demander s'il ne serait pas mieux de quitter le parti. Je leur ai répondu de continuer à débattre, au moins jusqu'au congrès. Mais voilà comment les gens ont ressenti à la fois avec fierté la première réaction, puis avec colère les réactions qui ont suivi.Dans quel cadre penses-tu qu'il faut construire la lutte antiraciste et contre l'islamophobie ?

Je pense vraiment qu'il nous manque une organisation nationale des quartiers populaires. Beaucoup de militants mènent le combat dans leur propre organisation pour qu'il y ait clarté sur ces questions mais je pense que ça ne suffira pas. La question qui est posée, c'est comment les quartiers populaires s'organisent eux-mêmes. Pour moi, ce qu'essaie de faire le MIB et le FSQP, ça va dans le bon sens mais j'aurais préféré que ça se fasse avec les Indigènes. L'étape qui vient, c'est donc comment structurer les quartiers populaires en dehors des forces politiques - même si il peut y avoir alliance - mais de telle sorte que quand arrive un évènement, le rapport de force contraigne chaque force politique à une position claire et nette. On parle d'islamophobie, mais c'est valable pour d'autres choses… La guerre contre l'Irak, c'était clair, il y avait un clivage dans les manifs entre les jeunes des quartiers populaires qui ne supportaient pas la position de la LCR et compagnie sur le « Ni-Ni » : « Ni Saddam, Ni Bush ». A chaque fois, on se retrouve avec une attaque venant de la bourgeoisie, une réaction des quartiers populaires et dans l'entre-deux, des gens qui essaient d'articuler les deux… Moi, ça ne me choquait pas - même si je ne l'aurais pas fait – que des jeunes des quartiers populaires crient : « Vive Saddam ! » parce que crier « Vive Saddam ! » à cette époque là, c'était s'opposer à la guerre. Donc je pense que s'il n'y a pas un mouvement qui sur les questions de la guerre, du tiers-monde, du racisme dise « Merde » y compris à la gauche et à l'extrême gauche, ça ne marchera pas. La seule manière pour que ça bouge, c'est l'intransigeance. Moi, je vois bien que certaines personnes ont changé de cette manière. Si je leur avais dit « S'il vous plaît, il faut être autrement, réfléchissez, on va discuter… C'est les « merde ! » qui ont permis d'avancer ! Comme pour le mouvement féministe, il a fallu des femmes qui disent aux mecs : « on vous emmerde, on veut l'égalité complète ! » C'est cette intransigeance là qui pousse à la réflexion. Qu'est-ce qui va amener une organisation qui se dit révolutionnaire et marxiste à bouger alors qu'elle a dans sa tête cet imaginaire s'il n'y a pas des gens qui disent : « Si tu veux bosser avec nous, il va falloir que tu bouges là-dessus » ? C'est ce que j'appelle un point de rupture. Pour moi, c'est de la rupture pour reconverger, pas pour s'isoler. Mais pour reconverger, il faut rompre.

QF : Donc, ça signifie un mouvement autonome ?

S.B : Pour moi, c'est un mouvement autonome. Après, moi je suis matérialiste, donc je changerai mes positions demain si vous me dites qu'au NPA l'arrivée de jeunes filles issues de l'immigration a permis de régler les questions. Franchement, je vous regarde avec attention, mais je n'y crois pas. On va se dire que vous avez le temps de le faire… Il faut se rendre compte de ce qui est demandé à un jeune issu de l'immigration qui adhère à une organisation politique – je ne parle pas du NPA, mais en général et entend des gens qui devraient être des camarades dire : « Le foulard, c'est contre l'émancipation des femmes… » Je trouve que c'est un signe de conscience politique quand je vois certains qui sont encore au PC, qui s'enragent mais qui restent, idem pour le NPA. Si on regarde, il y a des gens qui se battent à l'intérieur de chacune des organisations. Je ne leur dis pas de partir. Je leur dis : « il manque une organisation autonome. »

QF : Du coup, le rôle de cette organisation autonome, ça serait quoi ?

S.B : Poser les débats au départ.

QF : Pour reconverger par la suite ? La polarisation de classe reste opérante ?

S.B : Je reste persuadé qu'on peut avoir des victoires dans l'antiracisme. Mais, c'est le système social global qu'il faut changer. Donc ma préoccupation, c'est : « Comment dans les grands mouvements sociaux qui émergent on ne fasse pas l'impasse sur ces questions. Par exemple, sur les retraites, on a commencé à parler des retraites des femmes. C'est quand même un pas en avant énorme. Avant, on parlait de la classe ouvrière comme si c'était un groupe homogène, essentialisé… Il y a une insertion des populations issues de l'immigration dans la classe ouvrière qui est particulière, dans les fractions les plus exploitées. Les immigrés et leurs enfants français ne viendront pas en masse dans les organisations révolutionnaires s'il n'y a pas cette approche là… De la même manière, c'était galère pour une femme d'être dans une organisation révolutionnaire dans les années 70. Aujourd'hui, les immigrés ou enfants d'immigrés qui sont au NPA ont beaucoup de courage…

QF : Sur la question d' « être intransigeant mais réussir à créer des mouvements larges », une expérience positive pour nous a été « Agir Contre la Guerre ». C'est un exemple de mouvement qui montre qu'il est possible d'allier les deux…

S.B : Bien sûr, ça sera de plus en plus possible. Ceci dit, il ne faut pas qu'on sous-estime le clivage. Au moment de la guerre en Irak, une soixantaine de jeunes dans le Nord sont venus à une manifestation. Le PC et la LCR ont dit « Non, non, non, il y a trop de gens qui crient vive Saddam ! », ça s'est séparé et il y a eu deux manifs, c'était la catastrophe ! Pour moi, c'est l'inverse qu'il fallait faire. Le choix était simple, les jeunes n'auraient pas défilé avec ceux qui criaient : « Ni Bush ni Saddam ! » Qui est responsable de cette séparation ? C'est bien ceux qui mettent la main dans le « Ni-Ni ». Mais, il n'y a pas de secret, l'action à la base, c'est la seule manière d'avancer. Par ailleurs, il ne faut pas sous-estimer qu'il y a de vrais clivages. Sur l'Afghanistan, les seuls qui criaient pendant les manifs étaient les jeunes issus de l'immigration. Pour les autres, on se demandait s'il y avait une vraie conviction… ou si ils ne pensaient pas plutôt qu'enlever la burqa aux femmes même si c'est les américains, c'est toujours ça de gagné. Comme pendant la guerre d'Algérie, certains disaient : « C'est dégueulasse, mais si au moins ça apporte la fin du féodalisme, c'est toujours ça de gagné ». Je pense qu'il manque une vraie réflexion sur comment construire l'action contre la guerre. Or, plus que l'antiracisme, l'anti-impérialisme permet de construire dans les quartiers populaires. A l'époque, la question palestinienne permettait déjà de construire mais là, avec toutes les guerres, il y a vraiment de quoi construire un mouvement anti-impérialiste dans les quartiers populaires. Ca mériterait d'être réfléchi et théorisé d'une manière plus poussée.

QF : Concernant les dernière manifs contre les attaques de la flottille ou les bombardements de Gaza, on se retrouve dans les cortèges aux côtés de plein de gens avec qui on ne manifeste pas sur plein d'autres questions avec tous les soucis que ça peut poser à la gauche parce que sont criées des choses qui ne sont pas très catholiques… (Rires)

S.B : Moi, je suis invité par des musulmans qui disent que j'irai au paradis bien que je sois athée parce qu'ils se rendent compte que lorsqu'une question concrète est posée : « il y a une attaque, qu'est-ce qu'on fait ?! », je vais pas aller embêter les gens sur ce qu'ils crient… Surtout qu'il y a quand même beaucoup de délire et d'incompréhension ! Considérer que « Allah Akbar ! » c'est le signe de la manipulation intégriste alors que c'est le crie de la joie, de la colère, de la souffrance dans tous les pays musulmans… Pourquoi n'apparaîtrait-il pas là ?! C'est l'inverse qui serait étonnant…

QF : Il y a une ignorance réelle sur ce type de choses…

S.B : Oui, mais qui fait partie de cet héritage postcolonial. Je rappelle aussi à la gauche et à l'extrême gauche qu'il y a une histoire qui n'est pas écrite. Les premières traces de Maghrébins ici, ce sont les Turkos, c'est-à-dire des soldats recrutés au Maghreb et qu'on a envoyés contre la Commune de Paris. Ils ont tous retourné leurs armes contre les Versaillais. Il y a eu des milliers de morts mais il n'y a aucune commémoration de ce drame. Ca ne s'apprend pas dans les cours du PC ou de l'extrême gauche. Cela signifie que la première rencontre contemporaine avec le Maghreb et l'islam, ce sont des gens qui se positionnent avec les Communards. Et ça, personne ne le sait ! Il y a un vrai problème sur comment la classe dominante a réussi à casser l'imaginaire révolutionnaire en terme de transmission ! Donc, ne nous étonnons pas que des gens sincères considèrent que l'Islam est contradictoire avec le progressisme, la révolution, le changement social, etc...

QF : Ces débats stratégiques ont eu lieu sous des formes, à des époques et des lieux différents. J'aimerais t'interroger sur ces divergences stratégiques. Si on regarde le mouvement des droits civiques au Etats-Unis, il y a eu ce débat là : mouvement de masse, radicalité, mouvement autonome, Malcolm X, Martin Luther King, les Black Panthers… Que peux-tu en retirer ?

S.B : Ce que je peux en retirer, c'est la conclusion des Black Panthers : « on est dans la cave et quand on tape un peu, juste au dessus de nous, on trouve d'autres personnes qui sont blanches… » Ce que disent les Black Panthers sur le bilan de leur mouvement c'est qu'ils ont eu raison d'être radicaux, donc pas de reniement. Mais la question, c'est aussi : « rupture pour s'isoler ou rupture pour converger » À un moment, les Black Panthers n'avaient pas de perspectives de convergence. Le bilan qu'ils tirent de leur mouvement c'est une sous-estimation du besoin de convergence avec d'autres catégories de la classe ouvrière. Mais ça ne remet pas en cause la position de rupture à un moment donné. Le débat aujourd'hui n'est plus : « Est-ce qu'il y a un héritage colonial ? » , le sujet est acquis. Dans les quartiers populaires, la question qui est posée c'est soit : « on les envoie tous balader ! », on crée notre monde à nous, on rompt pour s'isoler parce qu'ils n'y croient plus, soit : « la rupture, on ne sait pas combien de temps elle va durer, mais il faut la poser et qu'elle soit radicale. » Ca, ça peut amener à des transformations auprès de progressistes blancs qui petit à petit seront obligés de se poser la question de leur communauté de destin avec d'autres. Dans « La situation de la classe ouvrière en Angleterre », Engels dit : « Le capitalisme, c'est un système de concurrence : on le sait et la classe ouvrière l'a compris. Mais pour organiser cette concurrence, ils doivent la développer chez les ouvriers. Donc je pense qu'on a intérêt à vraiment s'attacher à l'intérêt de la classe dominante à utiliser tout ce qui peut créer du clivage. Dans ce qui peut créer du clivage, il y a l'imaginaire colonial, il y a l'imaginaire sexiste, il y a ce que j‘appelle l'imaginaire « âgiste », c'est-à-dire : les jeunes n'ont pas besoin de bosser, ils ont besoin de moins d'argent… Donc, on voit bien comment tout le système est construit pour organiser la concurrence entre les travailleurs. Et pour le faire, il s'appuie sur des choses concrètes : il reste des idées sexistes dans la classe ouvrière ?, on s'appuie sur ces idées sexistes, il reste un héritage colonial ?, on revivifie cet imaginaire colonial, il reste du mépris pour les jeunes ?, on revivifie la peur des jeunes, etc… Ca, c'est si j'analyse de manière globale. Si j'analyse par en bas : comment je transforme les choses ? En ne cédant plus sur ce sur quoi j'ai cédé. A la question de « comment on va agir ensemble ? » Moi de ma place, je me dis : « il n'y aura pas d' « ensemble » si ils ne prennent pas en compte la réalité des quartiers populaires, il n'y aura pas d' « ensemble » qui mette de côté une partie du monde du travail. Si c'est pas mûr, tant pis, mais moi je ne diminuerai pas des revendications, je ne mettrai pas sous le tapis tel aspect parce qu'il choque telle autre personne.

[1] Saïd Bouamama, « L'identité nationale et la fabrication d'un ennemi intérieur » in, Nique la France, devoir d'insolence, Lille, Darna édition, 2010.

[2] Interview avec Saïdou et Saïd Bouamama pour la revue Tout Est À Nous, juillet 2010.

Dialectique et Spontanéité

Mary Sonet — 2009-10-02T17:20:22Z

Avant-propos

Dans Histoire et conscience de classe, Lukàcs appliquait la théorie de l'aliénation de Marx à la manière dont la conscience se développe sous le capitalisme.

Il réaffirmait et développait ainsi brillamment la méthode marxiste face à une tendance de plus en plus importante à transformer le matérialisme historique en une loi objective du développement historique.

Sous le capitalisme l'être humain est confronté à une réalité qu'il a créée mais qui lui apparaît pourtant comme naturelle et hors de son contrôle. Lukàcs démontre que ce processus ne s'applique pas seulement aux phénomènes économiques mais à tout le fonctionnement social, des institutions jusqu'aux idées et aux relations entre individus. Le sentiment d'impuissance des travailleurs est quelque chose qui est vécu comme naturel et normal. En conséquence les sentiments de soumission sont générés spontanément par l'expérience quotidienne de la vie sous le capitalisme. L'identification des travailleurs avec les idées de la classe dominante n'est donc pas réductible à l'endoctrinement et à la manipulation.

Lukàcs explique aussi que les contradictions sociales font entrer les travailleurs en conflit avec la classe dirigeante mais aussi avec les idées qu'ils ont intégré. Cela met la classe ouvrière dans la position unique de développer une conscience véritable de l'ensemble de la société et de son développement là où ses intérêts particuliers empêchent la bourgeoisie de dépasser sa fausse conscience.

Bien que les travailleurs possèdent la capacité de comprendre la société en tant que totalité et leur rôle à l'intérieur de celle-ci, les circonstances immédiates l'empêchent de la développer. C'est ce qui conduit Lukàcs à discuter la distinction entre fausse conscience et conscience imputée.

Pour Lukàcs ce concept de conscience imputée est lié à celui du parti révolutionnaire. La révolution n'implique pas seulement une lutte des travailleurs contre un ennemi opposé à la classe ouvrière par sa position objective mais aussi un combat interne, contre elle-même, « contre les effets dévastateurs et dégradants du système capitaliste sur sa conscience de classe ». Le rôle du parti révolutionnaire est de combler le vide entre fausse conscience et conscience imputée en organisant les travailleurs les plus conscients et en se battant pour surmonter les divisions et l'hétérogénéité dans la tête des travailleurs.

Dans un climat de développement du stalinisme les ouvrages de Lukàcs et notamment Histoire et conscience de classe vont être attaqués par des intellectuels et dirigeants de l'Internationale communiste pour subjectivisme.

En 1925 Lukàcs écrit une réponse à ces critiques qui ne sera jamais publiée, lui-même ayant choisi de reculer sous la pression du stalinisme.

Dans l'article qui suit, Mary Sonet montre l'actualité de cette polémique.

Lorsqu'au 19^e siècle, Marx et Engels élaborent le matérialisme historique, c'est une nouvelle théorie de l'histoire qui apparaît. Ainsi, le monde n'évolue pas à partir des « Idées » des Hommes, comme l'explique la philosophie idéaliste de Hegel [1], ni grâce à un ou plusieurs Dieux qui mèneraient l'avenir de la terre par on ne sait quels procédés, comme a voulu le faire croire, pendant des siècles, le clergé.

Le matérialisme historique explique que toute l'organisation sociale est déterminée par la base économique. Ainsi, le monde évolue sur des bases matérielles. Cependant, et pour aller contre les déterministes, il est important de savoir que la superstructure sociale influe elle aussi sur le reste de la société.

Mais, avec la dialectique, le matérialisme historique n'est pas une simple conception de l'histoire, il est pratique car c'est un outil pour l'analyse des sociétés humaines dans leur développement historique afin de mener une pratique révolutionnaire basée sur l'étude scientifique des faits. Ainsi, Marx élabore cette théorie dans le but de donner une boussole à la pratique révolutionnaire. C'est une méthode de raisonnement qui permet de comprendre le monde pour le changer : « les philosophe n'ont fait qu'interpréter le monde de diverses manières, or ce qui importe, c'est de le transformer » [2].

Nous résumons souvent la dialectique en trois notions : Totalité, Mouvement et Contradiction. Sans rentrer ici dans des détails trop longs, elle nous permet de voir le monde comme un tout (nous ne pouvons détacher, par exemple, l'élément économique de l'élément politique si nous voulons saisir toutes les évolutions de la société), constamment en mouvement (où les éléments interagissent entre eux), et contradictoire.

Dans Dialectique et Spontanéité, Lukács nous explique et utilise la dialectique comme méthode afin d'exprimer une idée de Karl Marx : « Ce sont les hommes qui font leur propre histoire, mais ils ne la font pas d'une façon arbitraire, ni dans des circonstances librement choisies ; ils la font dans des conditions qu'ils ont trouvées devant eux, qui leur ont été léguées par le passé, bref, dans des circonstances données » [3]. Ainsi, même si les hommes ont la possibilité et la force matérielle de transformer le monde, ils ne choisissent pas les conditions objectives dans lesquelles ils agissent. C'est donc dans l'interaction dialectique des conditions objectives et de l'intervention humaine que se trouve la clé pour l'intervention révolutionnaire. À travers cela, Lukács démontrera le rôle du parti dans tout mouvement.

C'est donc une véritable boussole pour l'intervention dans les mouvements que nous offre ici Lukács. Cette analyse s'arrêtera principalement sur les premiers chapitres de l'ouvrage et se fera autour des cinq principales notions développées par l'auteur : objet/sujet, processus/instant et conscience de classe imputée.

Interaction entre le sujet et l'objet

Il faut savoir déterminer une situation objective. En effet, nous devons être en capacité de comprendre ce que sont les éléments de la période que nous vivons, et lesquels sont objectifs. Ce sont ceux que nous n'avons pas choisis et que nous trouvons devant nous avec l'obligation de « faire avec ». S'il est crucial pour tout révolutionnaire d'être en capacité de déterminer cette situation, c'est parce que ce n'est qu'en ayant une vision la plus juste possible de celle-ci que nous pouvons décider de la manière dont nous pouvons ou devons intervenir.

Ainsi, c'est pour cette raison que nous accordons une grande place aux débats sur la nature de la période. En effet, aujourd'hui ne pas comprendre ce que signifie pour nous la crise du capitalisme (qui combine une remontée des luttes, une recomposition du mouvement ouvrier et des attaques de plus en plus dures de la part de la bourgeoisie à une échelle internationale), signifie faire du marxisme et du rôle des révolutionnaires un schéma qui se plaque sur n'importe quelle situation.

Cependant, il ne faut pas tomber dans le fatalisme. Celui-ci consisterait à ne prendre seulement en compte la situation objective en oubliant la première partie de la phrase de Marx : « Ce sont les hommes qui font leur propre histoire ». Ainsi, sur la situation objective vient agir le sujet : les hommes, le mouvement, le parti révolutionnaire. C'est ici que le rôle du parti prend toute sa dimension. En effet, il va s'agir de mener les hommes à la transformation de la société en interaction avec les circonstances objectives.
En plus de donner aux hommes la possibilité de changer le monde, l'importance de l'élément subjectif dans une situation donnée met l'accent sur le rôle déterminant du parti révolutionnaire pour faire avancer les choses. En effet, il ne se contente pas de regarder et de commenter la situation politique, mais il a le rôle de diriger la classe afin de faire tendre la situation vers des améliorations des conditions de vie et une meilleure situation objective pour la révolution.

Lukács prend l'exemple de la révolution hongroise de 1919. Il répond à ses adversaires qui expliquent que la dictature hongroise des conseils s'est brisée sur des obstacles objectifs : exiguïté des territoires qui interdisait toute retraite militaire, trahison des officiers, blocus… :

Ce sont trois faits incontestables. Tous les trois ont joué un rôle important dans l'échec de la dictature hongroise. Pourtant […] aucun dialecticien révolutionnaire […] ne voudra envisager l'un de ces facteurs dans sa pure factualité, indépendamment de la question de savoir s'il existe ou non un parti communiste. […] Si le blocus a été fatal à la dictature des conseils, c'est à cause de la démagogie sociale démocrate, qui a fait croire que le retour à la « démocratie » signifierait la levée du blocus, l'élévation du niveau de vie des ouvriers ; ce qui a été fatal c'est que les ouvriers ont cru à cette démagogie – justement parce qu'il n'y avait pas de PC. La trahison des officiers ! […] partout où des communistes un tant soit peu capables étaient présents parmi les troupes, celles-ci sont restées jusqu'au bout fidèles et combatives. Etait-il vraiment objectivement impossible de trouver […] des commandants communistes ? C'était impossible car il n'existait pas de PC pour choisir les individus, obtenir les nominations, fixer les grandes lignes d'action… [4]

Nous devons maintenant comprendre que d'anciens éléments subjectifs deviennent des éléments objectifs. La victoire du mouvement étudiant sur le CPE, alors un élément subjectif, auquel les révolutionnaires ont activement participé au printemps 2006, est aujourd'hui un élément objectif : celle-ci a renforcé la confiance de la classe et de la jeunesse en leurs propres forces, fait progresser (à une échelle réduite, certes) la conscience de classe. Ainsi, l'intervention du parti révolutionnaire dans le mouvement n'est pas seulement importante pour la situation immédiate mais également pour les futurs mouvements et leurs issues.
C'est donc dans leur interaction dialectique que l'objet et le sujet doivent être compris. L'un ne peut aller sans l'autre, au risque de tomber, soit dans le fatalisme, soit dans le subjectivisme.

Processus et Instant

Un Instant tel que le définit Lukács est « une situation qui peut durer plus ou moins longtemps mais qui se détache du Processus dont elle est l'aboutissement par le fait qu'en elle les tendances essentielles de ce processus se concentrent, qu'en elle une décision doit être prise concernant l'orientation future du processus. Cela signifie que les tendances atteignent ici une sorte de pic, et que, selon la manière dont on choisit d'agir dans la situation en question, le processus prend après cet instant une autre direction. » [5].

Le sujet, le parti, doit influer et être présent en permanence dans le processus. Cependant, il est des « Instants » décisifs, lors desquels il doit être en capacité d'agir de la manière la plus juste possible afin de faire changer la suite du processus. C'est lors de ces instants précis que la suite du mouvement est en jeu.

Il existe également des « théorie gauchistes de l'Instant ». Celles-ci font du processus une série d'Instants où il serait toujours possible de faire changer les choses. Finalement, nous en revenons aux théories subjectivistes, qui ne prennent pas en compte la situation objective. Dans un mouvement, cela revient à crier à la prise du pouvoir ou à la tombée du gouvernement, sans avoir conduit le processus à son maximum. Les révolutionnaires ont le rôle d'élargir toujours plus le mouvement, mettre un maximum de gens dans la rue, en grève, faire le lien avec les autres secteurs… Jusqu'à cet instant où la radicalité et la massivité du mouvement rendent possibles des mots d'ordre tel que « virer le gouvernement » comme réelle revendication et non comme slogan d'agitation.
S'il ne faut pas penser que chaque moment du processus est un Instant décisif, il est un enjeu crucial pour les révolutionnaires de « saisir » les Instants pour agir. Pour illustrer cela, nous pouvons citer Lénine, lors des journées d'octobre où la prise du pouvoir devenait possible et donc nécessaire. Celui-ci était inquiet à l'idée que les Bolcheviks manquent cet Instant, et laissent passer la possibilité de voir la révolution toucher à son but : « Les révolutionnaires pourraient vaincre aujourd'hui (et vaincront certainement) tandis que demain ils perdraient beaucoup, tout peut-être ; s'ils tardaient, l'histoire ne le leur pardonnerait jamais » [6]. C'est donc lors de ces Instants que le rôle du parti et des révolutionnaires est décuplé et qu'une direction claire au mouvement est indispensable.

Le parti et la conscience de classe

Une question cruciale pour la construction de la révolution est celle de l'augmentation du niveau de la conscience de classe. C'est seulement lorsque la classe se rend compte de ses intérêts communs et que nous « n'avons que nos chaînes à perdre » que la révolution devient possible. C'est ainsi que Lénine l'exprime : « C'est seulement lorsque ceux d'en bas ne veulent plus et que ceux d'en haut ne peuvent plus continuer à vivre à l'ancienne manière, c'est alors seulement que la révolution peut triompher. […] Ainsi donc, pour qu'une révolution ait lieu, il faut […] obtenir que la majorité des ouvriers (ou en tout cas de la majorité des ouvriers conscients, réfléchis, politiquement actifs) ait compris parfaitement la nécessité de la révolution et soit prête à mourir pour elle. » [7].

Cela va donc à l'encontre de la théorie de la spontanéité. Il ne suffit pas d'attendre l'avènement du grand soir comme une évidence. Certaines analyses ont conduit à penser que le capitalisme creusant sa propre tombe, il était évident que la révolution arriverait un jour. En pensant cela, on réduit le rôle du parti à la « prévision » de la révolution. Cependant, il ne suffit pas de prévoir qu'elle va arriver, comme la météo prévoit la pluie du lendemain. Dans ce cas, construire la révolution reviendrait à sortir son parapluie pour gager de sa réussite. Mais le rôle des révolutionnaires n'est pas là. Nous ne prévoyons pas la révolution, nous la préparons.

La conscience de classe imputée, telle que la définie Lukács est « le niveau de conscience qui correspond, à un moment donné, à la situation économique objective du prolétariat, le niveau de conscience qui lui est accessible à ce moment » [8]. Le terme « Imputation » exprime alors clairement le décalage entre la conscience « réelle » et la conscience « possible ». Cette conscience possible correspond à la conscience de classe que peut obtenir le prolétariat. Une conscience qui le mènera à la bataille pour la prise du pouvoir. Lukàcs cite Marx : « Peu importe ce que tel ou tel prolétaire, ou même le prolétariat tout entier imagine momentanément comme but. Seul importe ce qu'il est et ce qu'il sera historiquement contraint de faire en conformité de cet être » [9].

Ainsi, le rôle du parti devient assez clair, sa tache principale lors de la préparation de la révolution est de supprimer le décalage qui existe entre conscience de classe imputée et conscience de classe possible : faire que ceux d'en bas ne veulent plus continuer à vivre à l'ancienne manière.

Aussi, remplir cette tâche est parfois difficile. Le parti peut être minoritaire sur certaines positions mais doit toujours avoir comme but de défendre ce qu'il analyse être les intérêts de la classe. C'est de cette manière qu'il est également en position d'élever ce niveau de conscience. Pour Lénine, « l'"élément spontané", n'est au fond que la forme embryonnaire du conscient » [10] et « le mouvement ouvrier c'est le trade-unionisme [11] […], c'est justement l'asservissement idéologique des ouvriers par la bourgeoisie. C'est pourquoi notre tâche […] est de combattre la spontanéité, de détourner le mouvement ouvrier de cette tendance spontanée qu'a le trade-unionisme à se réfugier sous l'aile de la bourgeoisie et de l'attirer sous l'aile de la social-démocratie révolutionnaire. » [12]. Ainsi, combattre la spontanéité du mouvement, quitte à se mettre parfois en minorité, revient à œuvrer pour l'élévation du niveau de conscience.

Parfois, aller contre la spontanéité du mouvement, doit signifier pour le parti de « nager à contre-courant ». Il ne s'agit pas de regarder le mouvement passer en le critiquant et en affirmant qu'il prend une mauvaise direction. C'est au contraire lorsque le parti est le plus implanté dans le mouvement qu'il peut, d'une part en critiquer les positions en se faisant entendre, et d'une autre part gagner l'argument. Le meilleur exemple pour illustrer cela reste les journées de juillet 1917.

Ce mois-là, le Parti Bolchevik se trouve face à des milliers de soldats et d'ouvriers déterminés et armés pour renverser le gouvernement provisoire. Sous les bannières « tout le pouvoir aux soviets », ils pensent être prêt pour la révolution. Mais, pour les Bolcheviks, « prendre le pouvoir ne suffit pas. Il faut le garder » [13]. L'analyse qui est faite à ce moment est que la classe dans son ensemble n'est pas prête et que les soviets ne sont pas suffisamment forts et construits pour garder le pouvoir politiquement. Nous ne sommes pas encore dans l'Instant de la prise du pouvoir.

Or, « la manifestation était devenue un fait imposant. Que faire ? Pouvait-on concevoir que les Bolchevicks resteraient à l'écart ? Les membres du comité de Petrograd […] décident ceci : réviser la question, mettre fin à des tiraillements stériles, diriger le mouvement qui s'est déclenché en ce sens que la crise gouvernementale serait résolue dans l'intérêt du peuple ; dans ce but, inviter les soldats et les ouvriers à marcher pacifiquement vers le palais de Tauride, à élire des délégués et, par leur intermédiaire, à formuler leurs revendications devant le Comité exécutif. » [14]

Ainsi, le Parti décida de se mettre en tête et d'essayer de lui donner un caractère pacifiste et organisé. Le matin du 4 juillet, Lénine prit la parole devant des milliers de soldats, d'ouvriers et de marins pour défendre cette position. Bien que nombre de manifestants ne cachèrent pas leur déception, l'implantation réelle du parti dans la classe, permit que des milliers de manifestants déterminés et armés soit influencés par la direction du parti.
Ici, le parti est une « forme de médiation réelle » qui permet de favoriser le processus d'élévation de la conscience de classe. En plus de rassembler les éléments les plus conscients de la classe ouvrière, il a pour rôle d'entraîner les autres, toujours vers le même but : être de plus en plus nombreux à atteindre la « conscience possible » du prolétariat, celle qui mène à la construction de la révolution socialiste.

[1] « Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur vie sociale, c'est au contraire leur vie sociale qui détermine leur conscience ». Karl Marx, Préface à la Critique de l'Économie Politique.

[2] Karl Marx, « L'idéologie allemande, Thèse XI » dans Thèses sur Feuerbach, 1845.

[3] Karl Marx, Le Dix-huit Brumaire de Louis Napoléon Bonaparte, 1851.

[4] Lukács, Histoire et conscience de classe, page 31.

[5] Ibid., page 35.

[6] Ibid., page 36.

[7] Lénine, La maladie infantile du communisme (le « gauchisme »), 1920.

[8] Lukács, Histoire et conscience de classe, page 47.

[9] Marx, La Sainte Famille, 1844.

[10] Lénine, Que Faire ?, 1902.

[11] « C'est-à-dire (...) la conviction qu'il faut s'unir en syndicat, mener la lutte contre le patronat, réclamer du gouvernement telles ou telles lois nécessaires aux ouvriers », Lénine, Ibid.

[12] Lénine, Ibid.

[13] Trotsky, Histoire de la révolution russe, 1930.

[14] Trotsky, Ibid.