Revue Que Faire ?

La Commune de Paris

Ross Harold — 2011-10-29T11:08:01Z

Dans cet article il ne s'agira pas de revenir sur le déroulement des événements de la Commune mais de se concentrer sur deux questions particulières. Etant donné que la Commune de Paris n'était pas seulement un événement mais aussi une institution issue directement du suffrage universel est-ce que ce ne serait pas un argument pour soutenir la thèse de la « Révolution par les urnes » chère à Jean-Luc Mélenchon avec ses références aux processus au Venezuela ou au référendum ?

Deuxièmement, sur la question de la démocratie « directe » et des organes de pouvoir ou de contrepouvoir, nous avons souvent en tête les conseils ouvriers qui ont surgi lors des révolutions du début du 20^e siècle (Russie, Allemagne, Hongrie, Italie, Espagne ou plus tard au Chili, en Iran, etc.) mais quelle forme le pouvoir des travailleurs prenait-il lors de la Commune ? Et du coup, en quoi le retour sur cette question est-il utile pour le débat aujourd'hui sur les formes que ce pouvoir pourrait prendre à l'avenir (conseils d'entreprise, comités de grève, coordinations, AGs ou conseils de quartier, etc.) ?

Révolution par les urnes ?

Revenons donc sur les deux élections marquantes de février et de mars de cette année 1871 et à l'énorme évolution des consciences dans l'espace de 7 semaines. Après la défaite de l'armée de Napoléon III face à la Prusse le 4 septembre 1870, le Second Empire s'effondre, le peuple parisien se soulève et les députés modérés de Paris proclament la République et mettent en place un gouvernement « de défense ». Ce gouvernement continue à mener la guerre, alors que Paris, assiégée, connait la famine, mais il finit par capituler le 28 janvier. Afin que cette capitulation soit validée par un gouvernement légitime la Prusse exige de nouvelles élections en France.

Le 8 février une nouvelle assemblée nationale est élue. Sur 750 députés, 450 sont des monarchistes (sans compter les bonapartistes). La seule exception est Paris où sur 43 députés 33 sont des républicains plus ou moins radicaux et quatre des révolutionnaires. Le 26 mars les Parisiens élisent la Commune de Paris.

On a souvent parlé de ses décrets mais, pour mémoire, citons-en quelques uns des plus frappants :

l'armée permanente est supprimée. Paris aura « une milice nationale qui défend les citoyens contre le pouvoir au lieu d'un armée permanente qui défend le pouvoir contre les citoyens ».
les expulsions de locataires sont interdites et les dettes depuis octobre annulées
les élus sont responsables et révocables à tout moment
les élus et fonctionnaires (du plus haut au plus bas de l'échelle) sont payés le même salaire qu'un ouvrier
toutes les Eglises sont dissoutes et expropriées dans la mesure où elles constituent des corps possédants et les prêtres sont renvoyés « à la calme retraite de la vie privée »
les magistrats et les juges sont élus, responsables et révocables
les établissements d'instruction sont ouverts à tout le peuple et gratuits
le travail de nuit des boulangers est interdit

Ce changement entre les deux élections s'explique-t-il par un simple débat d'idées, par la force d'une belle campagne électorale ? Bien évidemment que non. Mais comment expliquer alors la transformation d'un Paris républicain en un Paris rouge et révolutionnaire ? D'abord, une partie importante de la population des quartiers riches de Paris, soit fuit la capitale pour rejoindre la réaction à Versailles, soit s'abstient. Si les quartiers populaires votent massivement pour la Commune (le 20^e à 76 %) la moyenne est à peine 50 % car dans certains quartiers bourgeois à peine 25 % des inscrits se déplacent. Mais la raison principale se trouve dans l'incroyable intensification de la lutte des classes entre les deux élections.

Thiers attaque

Au lendemain du 8 février le gouvernement Thiers lance une attaque des plus brutales contre le peuple parisien qui, à son tour, résiste avec des formes d'organisation et de représentation très particulières. Avant d'examiner ces formes rappelons-nous quelques éléments de l'offensive du gouvernement.

Le 15 février, sous prétexte que la guerre est terminée, l'Assemblée décide d'arrêter la solde des 180 000 gardes nationaux. Pas de solde et pas de travail de remplacement signifie la précipitation dans la misère de dizaines de milliers de familles.
Le 6 mars, le général bonapartiste Vinoy, devient gouverneur militaire de Paris et suspend six journaux révolutionnaires et ferme les clubs.
Le 10 mars l'Assemblée supprime le moratoire sur les loyers et les effets de commerce. Le résultat de cette provocation calculée est un chômage dans toutes les branches industrielles, 40.000 commerçants en faillite et 300.000 locataires menacés d'expulsion.

Adolphe Thiers est à la tête d'un véritable gouvernement de classe aux ordres des riches mais pour assurer leur victoire définitive ils ont besoin de désarmer le peuple parisien comme le confirme très clairement Thiers dans sa déposition plus tard à l'enquête parlementaire sur la Commune : « Les gens d'affaires allaient répétant partout : vous ne ferez jamais d'opérations financières si vous n'en finissez pas avec ces scélérats et si vous ne leur enlevez pas les canons. Il faut en finir, et alors on pourra traiter d'affaires. » S'ils ne ripostent pas, la victoire de l'ordre est immédiate, dans le cas contraire tout est prêt pour les mater, pour « en finir ».

Le 18 mars il manque l'incident qui doit créer l'état de conflit – la reprise des canons déplacés sur les hauteurs de Montmartre et de Belleville.

Le 18 mars Thiers tente le coup mais grâce à la résistance et la fraternisation entre les soldats et le peuple de Montmartre, le plan échoue.

« Depuis le 18 mars, Paris est mené par des inconnus, ce qui n'est pas bon mais par des ignorants, ce qui est pire »
Victor Hugo, dans une lettre

La résistance à cette offensive ne surgit pas de nulle part car depuis des mois ça bouillonne dans tous les quartiers populaires de Paris – l'installation du gouvernement Thiers à Versailles plutôt qu'à Paris à partir du 10 mars est d'ailleurs le signe de la crainte qu'il ressentait. Ceci nous permet d'aborder la deuxième question posée au début puisque la résistance se développe à travers plusieurs types d'organisation, au niveau local – les clubs populaires et les comités de vigilance dans les quartiers et au niveau parisien - le comité des vingt arrondissements et surtout la Garde nationale et son Comité central élu par les différents bataillons parisiens.

Clubs populaires

Comme bien d'autres aspects de la Commune (comme le nom même et la reprise du calendrier révolutionnaire) les clubs trouvent leur inspiration dans ceux de la Révolution de 1789.

Les clubs se réunissaient le soir et souvent dans des églises, les seuls endroits assez grand pour tenir tout le monde. Occupées par le clergé dans la journée ces églises se transformaient le soir. Le compte rendu d'une de leurs réunions, paru dans le Journal officiel , nous donne une idée de cette démocratie directe.

« (à) L'Église St Nicolas-des-Champs, chaque soir (...) le spectacle est saisissant. Citoyennes et citoyens, les premiers le chapeau sur la tête et le cigare aux lèvres, les secondes s'appuyant sur les piliers, achevant leur repas du soir, sont entassés dans un épais désordre.

De la chaire, au lieu du prêtre en surplis blanc, (…),un homme est debout qui, la main sur la garde de son sabre, le képi au front, l'écharpe rouge autour des reins, adresse à la multitude un sermon d'un genre nouveau. (…)

On entre, on sort, on circule, on s'attroupe. Le rire du gamin de Paris interrompt les discussions politiques. Approchez-vous des groupes, écoutez. Tout un peuple s'entretient de choses graves : pour la première fois, on entend les ouvriers échanger leurs appréciations sur des problèmes qu'avaient abordés, jusqu'ici, les seuls philosophes. De surveillants, nulle trace : aucun agent de police n'obstrue la rue et ne gêne les passants. La sécurité est parfaite. »

Ce sont les mêmes scènes qu'on retrouvera dans les descriptions de toutes les grandes révolutions du 20^e siècle comme celles de la Révolution russe par John Reed ou de l'Espagne par George Orwell. C'est l'image même de ce « festival des opprimés » : les débats, la libération de la parole, la prise de confiance et de conscience qui caractérisent une révolution.

Comités de vigilance

Dans le numéro spécial de TEAN revue (N°19), on nous rappelle la nature de ces véritables embryons de représentation du mouvement populaire en citant les revendications du comité du 18^e arrondissement présidé par Louise Michel :

la réquisition des logements vides et des ressources abandonnées
la fermeture des lieux d'enfermement féminins (maisons closes ou établissements religieux)
le recensement des indigents, etc.

Ce sont des exigences qu'ils adressent au maire mais qui surgissent d'en bas, du peuple lui-même. Ceci n'est d'ailleurs pas sans rappeler la destruction publique des deux guillotines le 6 avril par un peuple qui prend les devants face à ses dirigeants qui ne se décideront pas à abolir la peine de mort.

Comité des vingt arrondissements

Il est fondé le 5 septembre 1870 pour poursuivre le combat des comités de vigilance de quartier qui élisent quatre de ses membres au comité parisien. Comme l'explique Jean Bron, dans son Histoire du mouvement ouvrier français : « Les échecs militaires et l'armistice l'ont affaibli et relégué au second plan, mais, depuis le 15 mars, ces hommes rompus à l'action immédiate, plus près de l'insurrection que de la loi, reprennent leur activité politique et militante ; leur connaissance intime des besoins des quartiers et des hommes du peuple leur est précieuse : ils assument leurs revendications devant les instance supérieures, établissent un programme, proposent des candidats aux élections (…) ».

Comité central de la Garde nationale

La Garde nationale est ouverte à tous le 11 août 1870 après les premières défaites militaires et regroupe 180 000 hommes armés. Le 3 mars les bataillons se groupent en une Fédération, d'où le nom de « fédérés » et elle est dirigée par un Comité central, de plus en plus démocratique. Le 15 mars le Comité central est définitivement mis en place après de longues discussions sur les statuts par des délégués réunis en assemblée.

Animés souvent d'un esprit révolutionnaire dans les quartiers populaires les gardes élisent leurs chefs, discutent politique dans les clubs de quartiers, participent aux manifestations populaires et surtout gèrent les affaires quotidiennes.

Après des mois d'agitation cela débouche le 26 mars sur l'élection de la Commune de Paris, organisée sous l'égide du Comité central de la Garde nationale qui proclame : « Cherchez des hommes aux convictions sincères, des hommes du Peuple, résolus, actifs, ayant un sens droit et une honnêteté reconnue. Portez vos préférences sur ceux qui ne brigueront pas vos suffrages ; le véritable mérite est modeste, et c'est aux électeurs à connaître leurs hommes, et non à ceux-ci de se présenter ».

Ce seront effectivement, pour la plupart, des inconnus qui siégeront à la Commune tout comme les élus du comité central de la Garde nationale. Inconnus sur la scène nationale mais certainement pas inconnus de leurs électeurs. Voici comment Jules Vallès, un des membres de la Commune, fera parler un des personnages de son roman l'Insurgé :

« On me dit leurs noms, je ne les ai pas encore entendus. Ce sont les délégués des bataillons, populaires seulement dans leurs quartiers. Ils ont eu leurs succès d'hommes de parole et d'hommes d'action dans les assemblées, souvent tumultueuses, d'où est sortie l'organisation fédérale. » À voir aussi la description de Jacques Rougerie : « Des inconnus, des « obscurs », comme ses membres aiment se nommer ». Comment ne pas penser à notre idée du parti des « anonymes », des « sans-voix ».

Quel contraste avec le mépris de Victor Hugo qui, dans une lettre qui condamne la destruction de la colonne du Vendôme, écrit : « Depuis le 18 mars,
Paris est mené par des inconnus, ce qui n'est pas bon, mais par des ignorants, ce qui est pire »( !).

Les hommes du peuple

Les résultats des élections à la Commune confirment les attentes du Comité central. Sur les 81 élus, il y a 33 « manuels » (ouvriers et artisans), 11 employés de commerce ou d'administration, 12 journalistes, 4 instituteurs, 4 hommes de loi, 5 médecins et 5 petits patrons (!) dont Eugène Pottier, le parolier de l'Internationale, patron d'une entreprise de dessin sur étoffes. 19 sont des anciens de la Garde nationale et beaucoup sont des anciens du Comité des 20 arrondissements. Seulement 17 font partie de l'Internationale mais parmi eux des personnalités fortes comme Varlin, Frankel et Malon. Parmi les 17 la majorité est plus proche des idées de Proudhon, quelques uns de Blanqui et une minorité de Marx.

La Commune est donc très populaire, par sa composition mais aussi par son accueil. Le 28 mars elle est proclamée devant une foule de 100.000 personnes. Et quel contraste avec les élus parisiens du passé, à l'image du jeune Clemenceau, maire du 18^e qui avec ses compères n'a fait que chercher un compromis avec Thiers, compromis dont Thiers n'avait rien à faire, son but étant clairement d'écraser et non pas de négocier avec le peuple parisien. L'affrontement entre les Versaillais et les Communards n'était pas une simple joute électorale avec un bulletin dans l'urne et que le meilleur gagne. Dès le début il s'agissait d'une guerre sans pitié de la part des bourgeois et la fin sanglante avec les dizaines de milliers de morts, les exécutions sommaires et les milliers d'emprisonnés et déportés n'a fait que le confirmer.

Et les femmes

Enfin, il serait impossible de parler de la place du suffrage universel dans la Commune sans parler du rôle des femmes. Il ne faut pas oublier en effet que le suffrage n'était pas si universel que cela, puisqu'elles n'avaient pas le droit de vote ! Cela montre d'ailleurs que les idées, même chez les révolutionnaires, ne changent pas du jour au lendemain dans tous les domaines. Et pourtant l'impact des femmes était immense, que ce soit dans les clubs (y compris de femmes), dans les comités, lors de la fraternisation avec les soldats de Thiers le 18 mars et jusqu'à sur les barricades, fusil à l'épaule. De nombreuse femmes ont marqué l'histoire de la Commune comme Nathalie Le Mel, relieuse et membre de l'Internationale, Elisabeth Dmitrieff, jeune Russe de 25 ans et bien sûr Louise Michel, sans compter les milliers d'anonymes qui se sont battues jusqu'à la dernière minute.

Révolution

Les neuf semaines de la Commune sont une confirmation vivante de la justesse des deux « boussoles » de Marx : que « l'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » et que cela ne peut se faire que par une révolution ; cette révolution étant nécessaire non seulement pour briser la résistance de la classe dominante avant d'être écrasée par elle mais aussi parce que c'est seulement dans la révolution que les travailleurs peuvent se débarrasser la tête de toute la « merde » du passé et développer de nouvelles idées, une nouvelle vision du monde et des relations entre les gens. C'est cette longue période d'affrontements, de grèves, de manifs, d'AGs et de débats qui permet le nécessaire décrassage et apprentissage, la prise de confiance et de conscience. C'est aussi pendant cette période que les travailleurs créent leurs propres organes de contre-pouvoir et de pouvoir.

Tout comme les clubs et les comités de vigilance de la Commune, d'autres organes du pouvoir des travailleurs surgiront pendant les différentes révolutions du 20^e siècle et notamment les conseils ouvriers.

Classe ouvrière

Pourtant, pendant la Commune, pas de conseils ouvriers. Pourquoi ? À première vue cela peut sembler étrange. En 1871 le poids des ouvriers est bien différent de ce qu'il était en 1789 ou le « peuple parisien » était plutôt composé d'artisans et d'une toute petite minorité d'ouvriers. En 1860 déjà sur une population de 2 million d'habitants Paris comptait certes 102 000 patrons bien que 62 000 d'entre eux travaillaient seul ou avec un seul ouvrier) et 27 000 sous-entrepreneurs-façonniers mais surtout 460 000 ouvriers dont la plupart étaient qualifiés et dont 95% savaient lire et écrire.

On arrive à l'étonnant constat que pendant la Commune de Paris il ne semble pas y avoir eu de grèves, du moins d'importance significative

Au cours du 18^e siècle les grèves explosent partout mais malgré cela ce ne sera qu'en 1864 que le droit de grève et en 1884 que les syndicats seront légalement reconnus. Si on ajoute à cela le nombre peu élevé d'entreprises avec des grosses concentrations d'ouvriers plus le fait qu'un certain nombre de patrons ont fui à Versailles on arrive à l'étonnant constat que pendant la Commune de Paris il ne semble pas y avoir eu de grèves, du moins d'importance significative. Dans les études les plus connues (Marx, Lissagaray, Talès ou Rougerie) à aucun moment il n'est fait mention de grèves et encore moins de conseils spécifiquement ouvriers. Pourtant à peine 50 ans plus tard en Russie, en Allemagne, en Hongrie et en Italie, la grève et les conseils seront au cœur des soulèvements.

Jamais la même

Nous avons l'habitude de dire que chaque révolution est différente de la précédente avec ni le même déroulement, ni les mêmes formes d'organisation et pourtant il y a des constantes et en particulier l'émergence d'organes de pouvoir démocratique et direct « d'en bas ». En Russie, les conseils (ou soviets) surgissent dans les usines mais en pleine période de guerre émergent aussi des soviets de soldats et dans la révolution à la campagne contre les restes du féodalisme, des soviets de paysans. Plus tard, les cordons au Chili en 1970 ne seront pas la même chose, en Pologne en 1980 les sections de Solidarnosc ressembleront à quelque chose entre un syndicat et un conseil ouvrier et aujourd'hui en Tunisie et en Egypte les organes de contre-pouvoir semblent être encore autre chose.

Qu'en sera-t-il lors des grands mouvements de demain en France ? Difficile à dire car depuis 68, de grands mouvements de type « révolutionnaire » il n'y en a pas eu. Les coordinations de 1995 ou les AGs de ville l'année dernière soulèvent quelques débats mais vu notre incapacité de gagner, de fausses conclusions peuvent aussi être tirées. Par exemple, même si le « blocage » peut être une arme utile, en aucun cas il ne peut être un substitut à la grève et en particulier à la grève générale, seule arme capable de bloquer le pays, de faire plier le gouvernement et de poser éventuellement la question du pouvoir. En même temps, l'évolution de la structuration des entreprises et des lieux d'habitation peuvent nous amener à réfléchir. Aujourd'hui par exemple le nombre de sites « industriels » avec de grosses concentrations de travailleurs est plus réduit. Seuls 160 sites en France ont plus de 2000 salariés dont beaucoup sont des hôpitaux. D'autre part, les gens habitent de plus en plus loin de leur lieu de travail, en particulier dans les grandes conurbations comme Paris et banlieue. Les scènes, encore courantes dans les années 1960 et 1970, d'ouvriers quittant l'usine à midi en vélo ou à pied pour un pause-déjeuner de deux heures ne sont plus d'actualité. Tout cela signifie-t-il qu'en période de grève (en particulier des transports) les organes de débat et de contre-pouvoir se créeront autant ou davantage sur le lieu d'habitation ? Sans doute faudra-t-il attendre des mouvements de très grande ampleur pour que les travailleurs en grève, par leur pratique, nous fournissent la réponse.

Vous avez dit démocratie ?

Difficile de conclure sans parler de la prétendue opposition entre la méthode soi-disant « démocratique » de la « révolution par les urnes » et la voie soi-disant « dictatoriale » du type de révolution que nous envisageons. Inutile de dire que le droit de vote est un acquis précieux, arraché de haute lutte par nos ancêtres et non seulement nous y tenons mais on se bat (contrairement à certains) pour qu'il soit étendu à toutes les élections et à tout le monde qui vit et travaille en France, donc y compris aux immigrés. Mais bien qu'elle soit un acquis, cette démocratie parlementaire est extrêmement limitée. La plupart du temps elle signifie le dépôt d'un bulletin dans l'urne tous les 4 ou 5 ans pour décider lequel des grands partis va passer son temps à faire le contraire de ce qu'il a promis. La démocratie que nous voulons ne s'arrêtera pas le lendemain des élections, ni devant les portes des entreprises, ni en ce qui concerne la vie de tous les jours dans les quartiers ou les villes. Et c'est justement lors des grands mouvements révolutionnaires que la masse des travailleurs commence à expérimenter cette démocratie dans tous les domaines de la vie.

C'est anecdotique mais révélateur que dans l'exposition (par ailleurs très intéressante) sur la Commune organisée cette année à l'Hôtel de Ville de Paris il y a quelques oublis. Parmi les décrets que l'expo présente comme « anticipant sur l'avenir » il y a l'abolition de l'armée de conscription et son remplacement par une garde nationale. Par contre il n'y a aucune référence au fait qu'il n'était nullement question d'une armée de métier aux ordres d'une hiérarchie de généraux mais une milice dont les chefs étaient élus et révocables. Ne figure pas non plus un des décrets les plus significatifs de la Commune, que non seulement les fonctionnaires mais aussi les élus soient révocables et payés au salaire d'un ouvrier. Pas sûr que Delanoë et consorts soient d'accord !

Boussole

Enfin, ce débat n'est évidemment pas nouveau et au fond c'est la distinction entre réforme et révolution. Au début du siècle Karl Kautsky, dirigeant du grand SPD allemand et considéré à une époque comme le « pape » du marxisme, ainsi que d'autres théoriciens de la 2^e Internationale, prônaient un socialisme par en haut. De manière quasi déterministe ils estimaient qu'à mesure que la classe ouvrière se développait, sa majorité « sociale » se traduirait automatiquement en majorité « politique » par l'envoi au parlement de députés sociaux-démocrates qui, par une série de réformes, transformeraient la société par en haut.

Du côté de la 3^e Internationale les révolutionnaires défendaient le socialisme par en bas – une accumulation des forces à travers la lutte des classes, la grève et la révolution comme seule solution et en même temps mille fois plus démocratique.

Dans une polémique avec Lénine, Kautsky citait la Commune de Paris et son élection au suffrage universel comme exemple de la voie « démocratique » à l'opposé de la « voie dictatoriale » des Bolcheviks. Pourtant à regarder de près la Commune, il est clair qu'elle est profondément ancrée dans la tradition du socialisme par en bas et de l'auto-émancipation.

Personne ne prétendrait que cette distinction règle automatiquement tous les débats de stratégie et de tactique dans la France ou dans le monde de 2011, entre nous ou avec d'autres forces comme le Front de Gauche, que ce soit sur la participation aux élections locales et nationales, sur les alliances avec tel ou tel parti, sur tel ou tel programme, sur notre présence dans les institutions, sur les attentes différentes d'il y a 100 ans, sur les référendums, etc. Des débats existent également sur le système d'élections et de représentation après une révolution. Faudra-t-il une assemblée élue à partir des conseils d'entreprise et de quartier, une assemblée sociale ? Une assemblée/parlement élue au suffrage universel ? Les deux ? Et dans ce cas avec quel équilibre et à quel moment du processus ? Ce sont des débats qui, exprès, n'ont pas été tranchés lors du congrès de fondation du NPA mais il faudrait continuer à les avoir. Développer la plus grande clarté de vue sur le meilleur de notre tradition, de la Commune ainsi que des révolutions du 20^e (et 21^e ?) siècle nous aidera à garder la boussole nécessaire non seulement pour construire le parti dont nous avons besoin mais aussi pour mieux aborder les débats de stratégie et de tactique auxquels nous serons confrontés dans les mois et les années à venir.

Pour aller plus loin :

Le numéro spécial de TEAN la Revue, n°19, mars 2011.
Karl Marx, La Guerre civile en France, 1871, La Commune de Paris, Éditions Sociales.
C.Talès, La Commune de 1871, Spartacus.
Prosper-Olivier Lissagaray, Histoire de la Commune de Paris, La Découverte.
Jacques Rougerie, Paris insurgé, La Commune de 1871, Découvertes Gallimard.
DVD, La Presse de la Commune de 1871, www.association-radar.org.

Révolution cubaine, révolution permanente ?

Ross Harold — 2009-10-06T15:26:17Z

Olivier Besancenot et Michael Löwy, dans leur livre sur Che Guevara [1], consacrent un chapitre à ses analyses du processus révolutionnaire dans les pays dominés, à Cuba bien sûr mais plus généralement en Amérique latine et au-delà. Nos deux auteurs relèvent l'emploi par Guevara de la notion de « révolution ininterrompue » et constatent que « la similitude entre les thèses du Che sur le caractère de la révolution en Amérique latine et la théorie de Trotsky sur la trans-croissance de la révolution démocratique en révolution socialiste dans les pays coloniaux et semi-coloniaux est frappante… » [2]. À première vue le déroulement de la Révolution cubaine peut sembler confirmer cette analyse. La bourgeoisie locale, peureuse et trop liée à l'impérialisme US est incapable de prendre la tête d'une lutte de libération nationale et, face aux injustices insupportables du régime de Batista, la direction de la révolution revient au mouvement de Fidel Castro. Très rapidement les événements s'accélèrent : expropriation de la bourgeoisie, amélioration très nette des conditions de vie des masses cubaines en matière de salaires, de santé, d'éducation, etc. et la volonté affirmée que la révolution s'étende à d'autres pays, en particulier de l'Amérique latine. Castro et ses compagnons, qui dorénavant se réclament du socialisme, jouissent d'une immense popularité à Cuba et soulèvent un énorme espoir auprès des exploités et des opprimés du monde entier. Et pourtant d'autres éléments commencent à assombrir le tableau. En quelques années les dirigeants cubains (et la société cubaine) deviendront de plus en plus dépendants économiquement et politiquement de l'URSS. À l'étranger ils s'aligneront sur l'ensemble de la politique contre-révolutionnaire soviétique (en Tchécoslovaquie, en Pologne, etc.). À Cuba apparaîtront les méthodes de gestion des pays de l'Est ainsi qu'une bureaucratie de plus en plus privilégiée et détachée de la masse de la population, sans parler des restrictions draconiennes de la liberté d'expression et l'interdiction de toute organisation (syndicale ou autre) indépendante du régime. Enfin, l'absence de ce qui doit être au coeur du socialisme ou de toute société en transition vers le socialisme, c'est-à-dire le pouvoir des travailleurs, nous oblige à réfléchir sur le caractère de la révolution cubaine et le processus de révolution permanente.

Est-ce que, comme le pensent Besancenot et Löwy, la révolution confirme dans ses grandes lignes la théorie de Trotsky ou est-ce que, comme nous essayerons de montrer (de manière succincte), cette théorie reste d'une grande utilité mais nécessite certaines modifications afin de comprendre ce qui s'est passé à Cuba et dans d'autres pays dominés depuis soixante ans ?

La Révolution permanente de Trotsky

Avant de voir plus en détail le déroulement de la Révolution cubaine, rappelons-nous les grandes lignes de la théorie de Trotsky. [3] S'appuyant sur les écrits de Marx qui analyse la nature conservatrice de la bourgeoisie allemande en 1844, Trotsky élabore sa théorie à partir du déroulement de la Révolution russe de 1905 dans un petit livre impressionnant, « Bilan et Perspectives ». Douze ans plus tard, en avril 1917, Lénine en écrivant ses « Thèses d'avril », rallie de fait la théorie de Trotsky et, en convaincant l'ensemble du Parti bolchevique, fournit la stratégie déterminante pour la victoire d'octobre 17.

Les éléments de base de la théorie de Trotsky peuvent être résumés en six points :

La nature peureuse et conservatrice d'une bourgeoisie arrivée tard sur la scène mondiale et qui est incapable d'apporter une solution démocratique et révolutionnaire au problème posé par le féodalisme et l'oppression impérialiste.
Le rôle révolutionnaire décisif revient au prolétariat, même dans le cas où celui-ci serait jeune ou numériquement peu important.
Incapable d'un rôle indépendant et encore moins d'un rôle dirigeant, la classe paysanne suivra les villes et, étant donné les deux premiers points, elle doit suivre la direction du prolétariat industriel.
Une solution logique à la question agraire et à la question nationale, une rupture des liens sociaux et impériaux empêchant des progrès économiques rapides imposeront de transgresser les limites de la propriété privée bourgeoise. « La révolution démocratique se transforme immédiatement en une révolution socialiste et, par là, devient une révolution permanente ».
L'achèvement d'une révolution socialiste dans les limites nationales est impensable. Ainsi, la révolution socialiste devient une révolution permanente dans un sens plus neuf et plus large du mot : elle atteint son achèvement seulement dans la victoire finale de la nouvelle société sur la planète entière. C'est un rêve étroit et réactionnaire que d'essayer de construire « le socialisme dans un seul pays ».
Résultat : une révolution dans les pays arriérés conduirait à des convulsions dans les pays avancés.

Lors de la Révolution russe de 1917 tous les éléments de la théorie de Trotsky sont confirmés. Un, la bourgeoisie se révèle très timide et conservatrice. Deux, c'est bien le prolétariat industriel, quoique numériquement très minoritaire dans le pays, qui dirige la révolution et en est le véritable moteur. Trois, la paysannerie, par ses révoltes massives, secoue et déstabilise le système mais est incapable de fournir une direction politique qui puisse mener à bien la révolution. C'est grâce à la révolution ouvrière d'octobre et les premiers décrets sur la réforme agraire qu'elle obtiendra la satisfaction de ses revendications et se résoudra à défendre ses nouveaux acquis contre la réaction nationale et internationale. Quatre, la révolution se transforme rapidement en révolution socialiste. Cinq, des convulsions massives se produisent presque immédiatement dans la plupart des pays avancés. Enfin, six, la révolution isolée échoue et le rêve de Staline de « construire le socialisme dans un seul pays » se termine en contre-révolution et cauchemar pour les populations de l'URSS.

La Révolution chinoise de 1925-27 donne une nouvelle confirmation de la théorie, cette fois-ci par la négative. La bourgeoisie nationale avait beau être conservatrice et le prolétariat industriel organisé et offensif, la stratégie que Staline impose au PC chinois pousse ce parti à une alliance catastrophique avec le parti de la bourgeoisie chinoise qui se termine par l'écrasement du PC. Il n'y a non seulement aucune révolution socialiste mais même pas de révolution démocratique ni indépendance vis-à-vis de l'impérialisme.

Que s'est-t-il donc passé à Cuba ?

Pour le premier point, la bourgeoisie cubaine est effectivement incapable de s'opposer aux grands propriétaires terriens et à la domination du pays par les Etats-Unis. Pour le deuxième point par contre, la classe ouvrière cubaine n'a joué aucun rôle décisif. Du coup le troisième point ne se réalise pas car la paysannerie ne peut pas suivre un prolétariat qui ne dirige rien. Et pourtant il y a bien eu renversement du régime de Batista, expulsion des USA et expropriation de la bourgeoisie cubaine. Alors qui a dirigé la révolution et quel était son caractère ?

Pour des marxistes qui voudraient faire rentrer la révolution cubaine dans le cadre de la théorie de Trotsky il est évident que la paysannerie en est incapable (son hétérogénéité, son attachement à la propriété privée, son manque de cohésion). Pour certains donc (puisque la bourgeoisie est éliminée) cela doit être le prolétariat. Pour étayer cette thèse on insiste sur l'importance de la grève générale du 2 janvier 1959 qui accueille à la Havane les guérilleros victorieux, sur le rôle des réseaux urbains ou sur les ouvriers membres de la guérilla. Mais contrairement à toutes les grandes révolutions modernes les grèves ne se prolongent pas, ne donnent pas lieu à des comités de grève, à des conseils ou soviets : des formes d'organisation collective capables de donner à la classe ouvrière la possibilité d'exercer son pouvoir. Quant aux réseaux urbains, ils ont certes joué un rôle plus important que celui présenté par Castro mais ils avaient surtout un rôle de soutien logistique à la guérilla des campagnes. Enfin quelques guérilleros d'origine ouvrière ne font pas du parti de Castro un parti prolétarien.

D'autres défenseurs du caractère prolétarien de la révolution suggèrent que l'armée paysanne aurait été composée plutôt d'ouvriers agricoles. Mais la plupart des historiens s'accordent à dire que les soldats paysans étaient très majoritairement propriétaires, pauvres certes mais petits bourgeois.

D'autres enfin (comme Michael Löwy lui-même) acceptent l'évidence que la révolution a été dirigée par le mouvement de Castro, un mouvement dont l'origine de la majorité des membres de sa direction était la petite bourgeoisie salariée et dont le programme était au début ouvertement de type nationaliste démocratique. Le caractère de la révolution resterait néanmoins socialiste et prolétarien mais s'expliquerait par la pression des circonstances objectives (la réaction des USA aux premières réformes modestes, la situation géopolitique de Cuba, etc.) qui feraient que le mouvement de Castro aurait défendu (malgré lui ?) les intérêts historiques de la classe ouvrière. Une telle explication pose de gros problèmes politiques concernant le rôle des partis, le lien avec les classes sociales et leurs intérêts sans parler de l'apparente évacuation non seulement du besoin de parti révolutionnaire mais du coeur de la théorie marxiste qui est que « l'émancipation de la classe ouvrière sera l'œuvre de la classe ouvrière elle-même ».

Une autre analyse de la révolution cubaine et de la pertinence de la théorie de Trotsky nous semble beaucoup plus convaincante. C'est celle du révolutionnaire palestinien basé en Grande Bretagne, Tony Cliff. [4]

Dans son texte intitulé « Révolution permanente déviée » Cliff réaffirme l'incapacité de la paysannerie de jouer un rôle dirigeant et, devant l'absence de l'intervention de la classe ouvrière à Cuba, il soutient que Trotsky se trompait sur le rôle exclusif des travailleurs dans la lutte de libération nationale. Ils en ont certes objectivement le potentiel mais subjectivement ils n'ont pas à tout moment la conscience ni l'organisation nécessaire pour remplir ce rôle. Dans des situations de crise et de conflit avec l'impérialisme et devant le vide laissé par une bourgeoisie conservatrice, le rôle dirigeant de la lutte révolutionnaire de libération nationale peut être rempli par une autre couche de la société : « l'intelligentsia petite bourgeoise ». La deuxième innovation de Cliff est son analyse d'une économie où l'immense majorité voire la totalité des entreprises (comme à Cuba) sont nationalisées. Il est impossible dans l'espace de cet article de rendre compte d'une analyse très complexe, mais s'il est vrai que pour la construction d'une société socialiste la nationalisation des moyens de production est nécessaire, elle n'est pas en soi suffisante. Une économie nationalisée qui n'est pas contrôlée démocratiquement par l'ensemble des producteurs et qui subit la pression d'un monde capitaliste concurrent et hostile ne peut être elle-même que capitaliste (d'Etat). La couche petite bourgeoise qui prend le contrôle de cette économie finit par se cristalliser en classe capitaliste. Par le jeu des exportations et des importations, l'insertion dans l'économie mondiale capitaliste signifie que d'énormes pressions s'exercent sur ceux qui tiennent les rênes de la société, que ce soit au niveau du gouvernement ou des entreprises. Si ces « décideurs » ne subissent pas le contrôle de l'ensemble des travailleurs qui imposent des orientations allant dans le sens de leurs intérêts collectifs, ils ne peuvent que subir les pressions du capitalisme mondial. Et cela pour être plus compétitifs, plus productifs, pour que les exportations rapportent plus de devises, etc., et jouer ainsi le rôle exploiteur commun à toute classe capitaliste.

Dans les années 1950-80 beaucoup de grands pays capitalistes industrialisés ont utilisé les nationalisations pour renforcer la compétitivité de leur économie nationale (50% de l'économie en France et Grande Bretagne, 60% pour l'Italie). Mais c'est dans les pays du tiers-monde nouvellement indépendants que cette stratégie s'utilise le plus dans une tentative de sortir du sous-développement. Cela a souvent eu lieu sous une forme hybride de capital privé et de capital d'État. Des pays comme Cuba, la Chine ou le Vietnam considérés par beaucoup comme « socialistes » ont été plus loin, mais aussi l'Égypte de Nasser (100%) que peu de révolutionnaires marxistes considéraient comme un État socialiste ou prolétarien (même déformé).

Quelles conséquences ?

D'abord, il va sans dire que critiquer sévèrement le régime castriste n'empêche nullement en même temps de soutenir Cuba inconditionnellement face aux attaques de l'impérialisme, et en particulier de l'impérialisme US.

Deuxièmement il ne s'agit pas ici de plaquer un modèle ou un dogme figé sur toute révolution pour ensuite s'en laver les mains et s'abstenir de toute intervention dans le processus. Dans les premières années de la Révolution cubaine, où il semble qu'un réel débat ouvert était beaucoup plus possible, un soutien actif du processus révolutionnaire pouvait se combiner avec des critiques de l'orientation dominante. Plus proche de nous, la Révolution bolivarienne au Venezuela exige le même type de combinaison, même si les deux processus révolutionnaires sont différents.

En même temps, garder la boussole d'une théorie marxiste vivante peut permettre de mieux naviguer au milieu d'une série d'expériences nouvelles. Pour l'instant, il semble peu probable qu'un Chavez se mette à nationaliser l'ensemble de l'économie. Cependant, avec ou sans nationalisations, l'approfondissement de la révolution bolivarienne (ou d'autres) ne pourra s'analyser sans tenir compte de l'organisation collective des travailleurs, de leur confiance, de leur conscience et de leur capacité à jouer ce rôle si déterminant dans toute future révolution socialiste.

[1] Che Guevara, Une braise qui brûle encore, « Révolution socialiste ou caricature de révolution » Olivier Besancenot et Michael Löwy. P.84.

[2] Ibid. p.204 En même temps les auteurs prennent la précaution d'ajouter que, « Cela dit, il est bien évident que, par rapport aux rôles respectifs des paysans et du prolétariat urbain, leurs conceptions étaient tout à fait distincts, sinon opposées : contrairement à Trotsky, l'ancien guérillero de la Sierra Maestra voyait dans la paysannerie la classe révolutionnaire par excellence, en Amérique latine et dans tous les pays dépendants ».

[3] Cette démonstration s'inspire très largement de l'analyse de Tony Cliff La Révolution permanente déviée, 1963.

[4] Tony Cliff. Op. Cit.

Les révolutionnaires peuvent-ils participer à un gouvernement de gauche ?

Ross Harold — 2009-09-05T17:07:10Z

Au niveau international la question est d'une actualité brûlante avec la participation de nos camarades de la IV au Brésil au gouvernement de Lula. En France, lors des campagnes électorales, et en particulier depuis le succès des élections présidentielles, la question nous est souvent posée sur notre éventuelle participation à un gouvernement (voir par exemple la polémique dans Libération et la réponse de Bensaïd et Johsua) [1]. Enfin, en cas de non-participation à un gouvernement de gauche, la question se pose sur notre attitude à son égard, du soutien critique à l'opposition loyale ou à la dénonciation, etc..

Comme d'habitude, bien sûr, nous ne partons pas de rien mais nous pouvons nous appuyer sur les riches expériences de l'histoire et de la tradition marxiste révolutionnaire [2], et en particulier les analyses du mouvement communiste international dans les premières années après la Révolution russe quand la question du « gouvernement ouvrier » a été discutée sérieusement pour la première fois. Nous essaierons donc d'aborder la question par deux biais. On reviendra d'abord, forcément de manière schématique, sur le socle de la tradition marxiste et ses apports concernant l'Etat, le parlementarisme, la révolution et le pouvoir des travailleurs, etc. Ensuite on verra quelles ont été les tactiques des révolutionnaires à quelques moments clé de l'histoire.

Sur la question de l'Etat ce sont les travailleurs de la Commune de Paris qui apportent les premières réponses. Théorisée par Marx [3], reprise et développée par Lénine [4], confirmée positivement par la victoire de la Révolution d'octobre et négativement par l'échec de nombreuses révolutions depuis, l'analyse marxiste de l'Etat pose le problème du pouvoir. Avec l'avènement du suffrage universel et le développement numérique de la classe ouvrière s'ouvre la possibilité de l'élection d'un gouvernement composé de partis de la classe ouvrière. Se pose alors la question de savoir si une transformation pacifique de la société vers le socialisme est possible ou pas. Pour résumer rapidement, si nous pensons que cette voie est impossible c'est parce que la vraie source du pouvoir de la classe capitaliste se trouve ailleurs qu'au parlement. En dernière instance c'est le contrôle par la bourgeoisie des entreprises mais surtout de l'appareil de l'Etat et en particulier des forces répressives de la justice, de la police et de l'armée qui lui garantit le maintien de son pouvoir. Dans certaines circonstances la classe capitaliste peut accepter voire souhaiter l'élection d'un gouvernement de gauche, capable à ses yeux de faire une politique qu'un gouvernement de droite aurait plus de mal à imposer. Mais même un gouvernement élu sur un programme réformiste radical ou porté par un mouvement de masse, comme en France en 1936, ne sera toléré par la bourgeoisie que dans la mesure où il s'engage à ne pas toucher à l'Etat bourgeois. Sous la pression, les capitalistes sont prêts à lâcher des réformes importantes, confiants qu'ils pourront les reprendre plus tard. Par contre s'ils lâchent leur contrôle sur l'Etat ils lâchent la seule force qui leur permettra de reprendre les réformes et de maintenir leur domination de la société. Alors, s'il est vrai que la bourgeoisie possède une force redoutable dans l'Etat, nous avons de notre côté la force potentiellement encore plus redoutable de notre classe, la classe ouvrière. Enfin, avec l'apparition des conseils ouvriers (les soviets) pendant la Révolution russe, nous avons l'illustration concrète que les producteurs sont capables de bâtir un nouvel Etat avec une organisation de la société mille fois plus démocratique que le parlementarisme bourgeois.

Confirmation

Toutes ces leçons sont confirmées au cours du XX^e siècle. En Espagne en 1936 par exemple, deux mois de résistance au coup d'Etat de Franco déstabilisent complètement l'Etat républicain. Dans de nombreuses régions les entreprises et les terres sont contrôlées par les travailleurs et les paysans et, surtout, les milices ouvrières ont un quasi-monopole des forces armées de l'Etat. Ce n'est donc pas un hasard si la bourgeoisie républicaine fait appel au dirigeant socialiste de gauche Largo Caballero, (faussement appelé le « Lénine espagnol ») pour diriger le gouvernement et de fait reconstruire l'appareil d'Etat bourgeois. Grâce à la confiance que lui accordent les travailleurs Caballero est capable de mener à bien une tâche que les bourgeois n'auraient jamais pu faire, avant d'être remercié un an plus tard par la bourgeoisie, une fois le boulot fait, pour être ensuite remplacé par un des leurs.

Au Chili en 1970, le maintien du contrôle de l'appareil d'Etat est de nouveau crucial pour la bourgeoise et pour s'en assurer elle obtient d'Allende (sans la consultation de ses partisans) un engagement (signé) de respecter l'Etat et ses structures et de ne toucher à aucun des éléments que la bourgeoisie avait développés pour défendre ses intérêts de classe - l'éducation, l'Eglise, les médias, les forces armées. Allende respectera scrupuleusement cet engagement jusqu'à la nomination dans son cabinet du Général Pinochet, futur massacreur du gouvernement et de la classe ouvrière chilienne.

Dans bien d'autres cas la situation n'est pas allée jusqu'à la fragilisation ou à la remise en cause de l'Etat bourgeois, les réformistes réussissant à freiner un mouvement ouvrier qui perd son élan et finit par se démoraliser. C'est le cas en France après 1936, ou encore plus clairement en 1945 quand le PCF appelle (entre autre) au désarmement des forces de la résistance et leur intégration dans l'armée régulière.

Stratégie ou tactique ?

Il est évident que nous sommes en droit de critiquer et de remettre en cause les principes et les acquis rapidement esquissés ci-dessus mais alors le fonds du débat sur les gouvernements de gauche change de nature. Si on estime que la nature de l'Etat a changé, qu'il y aurait moyen de le mettre au service des exploités ou de le contourner sans le briser alors la question de notre attitude vis-à-vis d'un « gouvernement ouvrier » ou « de gauche » se placerait dans le cadre d'une nouvelle stratégie. Cependant rien n'indique un tel changement et l'histoire, y compris récente, vient plutôt confirmer les acquis et les principes de la tradition marxiste révolutionnaire. L'élection d'un gouvernement de gauche même avec un programme très radical n'est donc pas pour nous un but en soi, elle est à situer par rapport à notre objectif de la prise du pouvoir révolutionnaire par les travailleurs. Notre attitude vis-à-vis d'un tel gouvernement relève donc d'une question de tactique.

Sur la tactique à adopter, notre point de départ sera de nouveau le début du XX^e siècle et cette fois-ci, comme exemple, les Thèses sur la tactique du IV^e congrès de la Troisième Internationale communiste de décembre 1922. Ce IV^e congrès est le dernier que la tradition trotskyste considéra comme authentiquement communiste révolutionnaire et le dernier auquel Lénine assista avant sa mort. Par la suite l'emprise de la bureaucratie stalinienne va grandissant avec la marginalisation de Trotsky. Il ne s'agit pas de considérer ces textes comme une bible et encore moins comme une livre de recettes. Les thèses en question sont justement sur la « tactique » qui par nécessité correspond à une période précise. Bien des choses ont évolué depuis mais l'immense expérience des mouvements révolutionnaires des années qui ont suivi la Révolution russe peut nous être très utile, surtout si nous arrivons à la situer dans son contexte.

Contexte

Dans les années 1918-1920 de nombreuses situations révolutionnaires ou pré-révolutionnaires se développent en Europe mais la bourgeoisie arrive partout à résister et à garder le pouvoir, souvent avec l'aide de la social-démocratie. Néanmoins, pendant ce temps de nombreux partis communistes voient le jour, au point qu'au IV^e congrès les 343 délégués venant de 58 pays différents, représentent le mouvement ouvrier révolutionnaire le plus puissant qui ait jamais existé. L'influence de ces partis, surtout dans certains pays comme la France, est infiniment plus grande que lors de la fondation de la Troisième Internationale en 1919. En même temps la reconnaissance d'une série de défaites pour le mouvement et d'un reflux relatif des luttes après l'immense déferlante de 1919-20 signifiait qu'au III^e congrès déjà, la perspective de l'Internationale de construire des partis révolutionnaires de masse est maintenue même dans une situation non-révolutionnaire, ce qui est nouveau. Cela signifiait une polémique contre les tendances gauchistes qui théorisaient la continuation de l'offensive et qui, par conséquent, rejetaient la participation aux élections ou l'adhésion aux grands syndicats officiels [5]. Les thèses du III^e congrès mettaient donc l'accent sur les moyens de s'adresser aux travailleurs non révolutionnaires dans les syndicats et à travers la lutte pour des réformes et pour des revendications concrètes. Au cœur de cette stratégie pour gagner les travailleurs non-communistes se trouvait la tactique du front unique. Au IV^e congrès en décembre 1922 l'idée du front unique est précisée, notamment dans les « Thèses sur l'unité du front prolétarien ». C'est à ce moment-là et dans ce contexte qu'est lancé le mot d'ordre du « gouvernement ouvrier » ou « éventuellement gouvernement ouvrier et paysan » [6].Ce mot d'ordre, pour reprendre les termes des thèses, « est une conséquence inévitable de toute la tactique du front unique ». Toute la question est de savoir ce que les auteurs mettent derrière le terme « gouvernement ouvrier » et surtout dans quel contexte un tel mot d'ordre peut être efficace.

C'est à ces questions que s'adresse cette partie des thèses mais, nous semble-t-il, avec certaines confusions. Elles sont sans doute le reflet des divergences ou du moins des déclarations contradictoires des différents intervenants dans la discussion qui a précédé la rédaction des thèses. Dans leurs deux « Histoire(s) de la Troisième Internationale » respectives, Pierre Broué [7] et surtout Pierre Frank [8] reviennent de manière très intéressante sur cette discussion. Broué résume ainsi l'enjeu du débat : « Pour Zinoviev, le gouvernement ouvrier est en quelque sorte un pseudonyme de la dictature du prolétariat. Pour la gauche de Ruth Fischer, c'est une rechute dans l'opportunisme parlementaire. Radek se fait le théoricien et porte-étendard du 'gouvernement ouvrier'. » Ce sont les positions de Radek (et d'Ernst Meyer) qui l'emportent mais les thèses refléteront bien les soucis des différentes sensibilités. Dans l'esprit du front unique Radek (et d'autres) avancent le mot d'ordre de « gouvernement ouvrier » en insistant sur la nécessité de gagner les travailleurs à la perspective de la révolution en particulier ceux qui dans les pays occidentaux sont davantage attachés aux traditions du parlementarisme bourgeois que cela n'avait été le cas en Russie. En même temps ils sont conscients de la capacité des sociaux-démocrates de se servir de la même idée, en lui donnant un autre sens, c'est-à-dire pour sauver le capitalisme en endormant et en trahissant les masses. Ceci explique la définition très stricte des différents types de gouvernements ouvriers (cinq exemples sont présentés) et les conditions qui sont attachées à une éventuelle participation de la part des révolutionnaires.

Conditions générales

Dès le premier paragraphe les thèses précisent : « Mais, comme mot d'ordre de politique actuelle, le gouvernement ouvrier présente la plus grande importance dans les pays où la situation de la société bourgeoise est particulièrement peu sûre (nous soulignons), où le rapport des forces entre les partis ouvriers et la bourgeoisie met la solution de la question du gouvernement ouvrier à l'ordre du jour comme une nécessité politique » [9]. Il s'agit donc de situations de grande instabilité où la pression du mouvement est très forte sur les partis ouvriers.

Plus loin les choses sont encore plus claires : « Un gouvernement de ce genre n'est possible que s'il naît dans la lutte des masses mêmes, s'il s'appuie sur des organes ouvriers aptes au combat et créés par les couches les plus vastes des masses ouvrières opprimées. »
Enfin, dans une autre tentative de cerner non seulement les avantages mais les dangers d'un tel mot d'ordre les thèses dressent une liste de cinq types de (vrai et faux) « gouvernement ouvrier ». Les deux premiers sont particulièrement intéressants pour nous quand on regarde l'attitude que les thèses proposent d'adopter à leur égard. Il s'agit pour le (premier) d'un « gouvernement ouvrier libéral » comme à l'époque en Australie et (pour le deuxième) d'un « gouvernement ouvrier social-démocrate » comme en Allemagne. Voici ce qu'en disent les thèses :

« Les deux premiers types de gouvernement ouvrier ne sont pas des gouvernements ouvriers révolutionnaires, mais des gouvernements camouflés de coalition entre la bourgeoisie et les leaders ouvriers contre-révolutionnaires. Ces ‘gouvernements ouvriers' sont tolérés dans les périodes critiques de la bourgeoisie affaiblie pour tromper le prolétariat sur le véritable caractère de classe de l'Etat, ou même pour détourner l'attaque révolutionnaire du prolétariat et gagner du temps, avec l'aide des leaders ouvriers corrompus. Les communistes ne devront pas participer à de pareils gouvernements. Au contraire, ils devront démasquer impitoyablement devant les masses le véritable caractère de ces faux ‘gouvernements ouvriers'. »

Confusions

Le troisième type de gouvernement présenté (un gouvernement ouvrier et paysan non communiste) pourrait être appuyé par des communistes dans certaines conditions et sous certaines garanties. Le quatrième et le cinquième types sont des gouvernements auxquels des communistes participeraient, et qui constitueraient « une forme de transition nécessaire vers la dictature du prolétariat et un point de départ pour la conquête » (de celle-ci).

La confusion apparaît lorsque les thèses essaient de préciser les « conditions » et les « garanties ». Les « conditions naturelles » qui sont énumérées sont tout à fait intéressantes voire pour certaines très pertinentes aujourd'hui, comme le fait que « les membres communistes du gouvernement ouvrier restent soumis au contrôle le plus strict de leur parti, » qu'ils « restent en contact étroit avec les organisations révolutionnaires des masses » ou que le parti communiste maintienne « absolument sa physionomie et l'indépendance complète de son organisation. »

Par contre, en ce qui concerne les garanties il semble y avoir une certaine confusion. « Le programme le plus élémentaire d'un gouvernement ouvrier doit consister à armer le prolétariat, à désarmer les organisations bourgeoises contre-révolutionnaires, à instaurer le contrôle de la production, à faire tomber sur les riches le principal fardeau des impôts et à briser la résistance de la bourgeoisie contre-révolutionnaire. » Est-ce par peur d'ouvrir les vannes à une tactique opportuniste et dangereuse ? En tout cas, en exigeant que des « non-communistes » arment le prolétariat, etc., est-ce qu'on ne revient pas de fait à demander à des réformistes d'être des révolutionnaires ?! Est-ce qu'on ne retrouve pas ici la position exprimée à un moment par Zinoviev sur l'absence de différence entre gouvernement ouvrier et dictature du prolétariat ?

Un deuxième élément de confusion pourrait provenir de l'idée proposée dans les thèses que « Un gouvernement ouvrier résultant d'une combinaison parlementaire, peut aussi fournir l'occasion de ranimer le mouvement ouvrier révolutionnaire » même si on est rassuré dans la ligne qui suit : « Mais il va de soi que la naissance d'un gouvernement véritablement ouvrier et le maintien d'un gouvernement faisant une politique révolutionnaire doivent mener à la lutte la plus acharnée et, éventuellement, à la guerre civile contre la bourgeoisie. La seule tentative du prolétariat de former un gouvernement ouvrier se heurtera dès le début à la résistance la plus violente de la bourgeoisie (nous soulignons).Le mot d'ordre du gouvernement ouvrier est donc susceptible de concentrer et de déchaîner des luttes révolutionnaires. » Sans rentrer dans le détail de la polémique on peut voir qu'on est loin de la fausse frayeur que la bourgeoisie française s'est faite à l'arrivée du premier gouvernement de Mitterrand et encore plus du calme avec lequel l'élection de Lula a été accueilli par la bourgeoisie brésilienne. Ceci dit, dans l'idée d'une « combinaison parlementaire » le danger existe de glisser de l'impact qu'une telle combinaison pourrait avoir dans une situation d'affrontements profonds entre les classes à l'idée qu'une combinaison parlementaire donnant naissance à un gouvernement de gauche serait l'élément déterminant permettant de déboucher sur la transformation socialiste de la société.

Le Programme de Transition

En 1938, dans Le Programme de transition, Trotsky revient sur l'origine du mot d'ordre et le sens que les révolutionnaires lui donnent. « La formule de ‘gouvernement ouvrier et paysan' apparut, pour la première fois, en 1917, dans l'agitation des bolcheviks. (….) D'avril à septembre 1917, les bolcheviks réclamèrent que les socialistes-révolutionnaires et les mencheviks rompent avec la bourgeoisie libérale et prennent le pouvoir dans leurs propres mains. A cette condition, les bolcheviks promettaient aux mencheviks et aux socialistes-révolutionnaires, représentants petits-bourgeois des ouvriers et des paysans, leur aide révolutionnaire contre la bourgeoisie ; ils se refusaient cependant catégoriquement , tant à entrer dans le gouvernement des mencheviks et des socialistes-révolutionnaires qu'à porter la responsabilité politique de son activité. » [10]

Trotsky s'appuie ensuite sur l'expérience non seulement de la Russie de cette époque mais aussi de la France et de l'Espagne de 1936 pour affirmer que les partis de gauche (socialistes-révolutionnaires, sociaux-démocrates, staliniens ou anarchistes) étaient « incapables de créer un gouvernement ouvrier et paysan, c'est-à-dire, un gouvernement indépendant de la bourgeoisie. »

Pour Trotsky, « l'accusation capitale que la IV^e Internationale lance contre les organisations traditionnelles du prolétariat, c'est qu'elles ne veulent pas se séparer du demi-cadavre politique de la bourgeoisie. » Pris à la lettre, le slogan lancé par Trotsky à l'adresse des partis ouvriers « Rompez avec la bourgeoisie, prenez le pouvoir » pourrait être interprété comme un simple appel à gouverner sans la participation de partis ouvertement de la bourgeoisie. Depuis cette époque de nombreux partis « ouvriers » ont gouverné tout seul, sans que cela devienne un pont vers la révolution mais au contraire les conséquences furent aussi tragiques qu'avec des coalitions. Mais Trotsky précise bien quel sens il donne à cette rupture. En particulier il fustige les partis communistes staliniens d'avoir pris le mot d'ordre de gouvernement ouvrier qui à l'origine « était un pont vers la révolution socialiste » pour lui donner un « contenu purement 'démocratique', c'est-à-dire bourgeois » et d'en faire la « principale barrière » à cette révolution. Pour Trotsky, le 'parti du prolétariat' doit « sortir des cadres de la démocratie bourgeoise » sinon il ne fera que soutenir le capital. A la question de savoir si un tel gouvernement par les organisations ouvrières traditionnelles était possible, Trotsky pensait que c'était « pour le moins peu vraisemblable » sauf peut-être sous l'influence d'une combinaison tout à fait exceptionnelle de circonstances (guerre, défaite, krach financier, offensive révolutionnaire de masse, etc.). Dans ces conditions les partis traditionnels pourraient peut-être « aller plus loin qu'ils ne le veulent eux-mêmes dans la voie de la rupture avec la bourgeoisie. » En tout cas pour Trotsky un gouvernement ouvrier dans une telle situation ne représenterait qu'un court épisode dans la voie vers la prise du pouvoir par les travailleurs.

Enfin pour les révolutionnaires si la capacité d'adapter leur tactique à une situation changeante est essentielle, la capacité de garder le cap sur l'objectif final ne l'est pas moins. Voici comment Trotsky conclut son analyse : « Il est impossible de prévoir quelles seront les étapes concrètes de la mobilisation révolutionnaire des masses. Les sections de la IV^e Internationale doivent s'orienter de façon critique à chaque nouvelle étape et lancer les mots d'ordre qui appuient la tendance des ouvriers à une politique indépendante, approfondissant le caractère de classe de cette politique, détruisent les illusions réformistes et pacifistes, renforcent la liaison de l'avant-garde avec les masses et préparent la prise révolutionnaire du pouvoir. »

Quelle pertinence aujourd'hui ?

Bien sûr, le monde a changé considérablement depuis cette époque. D'abord, la référence à la paysannerie dans les thèses de l'IC ou chez Trotsky avait clairement un sens (qu'elle n'a plus aujourd'hui dans les pays développés) dans des pays comme la France ou l'Espagne des années 1930 et encore plus en Russie avec la double nature de la révolution. Deuxièmement, nous n'avons pas assisté depuis à des périodes aussi profondément révolutionnaires que celle qui a suivi la Première Guerre mondiale où le mot d'ordre de gouvernement ouvrier pouvait avoir un sens. Troisièmement, au cours du XX^e siècle, le système a montré une capacité grandissante d'intégrer les partis ouvriers réformistes, et de leur enlever les quelques griffes qu'ils possédaient, ce qui a donné lieu aux trahisons d'une succession de gouvernements de gauche.

Tout ce débat pourrait sembler donc un peu académique. Deux raisons nous convainquent du contraire. D'abord, l'examen du passé nous permet surtout de nous inspirer de la méthode des marxistes face à des choix tactiques et à la pertinence de tel ou tel mot d'ordre transitoire. Deuxièmement, il existe aujourd'hui un intérêt supplémentaire à un retour critique sur les analyses des révolutionnaires des années 1920 et 1930. Nous entrons dans une nouvelle période (sans qu'elle soit identique) de guerres et de révolutions. Et si l'espace pour des réformes se referme cela ne signifie pas la fin du réformisme ni la possibilité de l'émergence de nouveaux partis très radicaux mais pas forcément révolutionnaires et tout aussi capables de désamorcer les affrontements de classe et de rétablir l'ordre. Dans les années très mouvementées à venir nous aurons à affronter une succession de situations nouvelles qui exigeront des changements rapides de tactique. Une des leçons les plus sûres du passé est que ces changements de tactique ne seront possibles qu'avec une boussole claire, celle qui met au centre l'objectif final de la révolution, l'identification de la source du changement de conscience dans l'auto-activité, la prise du pouvoir par en bas par les travailleurs, l'indépendance de l'organisation révolutionnaire, son indépendance de critique et d'action, etc.

Ce ne sera pas en soi une garantie de succès mais pourrait nous permettre d'éviter certaines erreurs du passé, que ce soit par exemple la participation de la CNT ou du POUM aux gouvernements libéraux en Espagne en 1936 ou les illusions de l'extrême gauche au Chili en 1973 dans le « patriotisme » de l'armée.

L'histoire nous montre en effet que pour garder la possibilité de critiquer et d'agir de manière indépendante, la participation à l'exécutif d'un gouvernement de gauche reste exclue. Par contre cela ne signifie nullement que nous puissions nous contenter d'appeler simplement aux luttes et de dénoncer l'inévitable trahison du gouvernement. Une tactique de soutien aux éventuelles mesures progressistes et d'opposition aux mesures rétrogrades sera nécessaire y compris avec une bataille à l'intérieur des institutions elles-mêmes menée par des élus révolutionnaires. Mais cette tactique ne peut être qu'un élément dans la stratégie d'un parti ancré dans des luttes. Au cœur de cette stratégie figurera bien sûr les tactiques de front unique à mener en direction des partis de gauche et de leurs membres et sympathisants.

Cependant tout cela n'aura de sens que dans une stratégie globale qui vise à pousser le processus vers un dénouement révolutionnaire et la prise du pouvoir par les travailleurs.

Des questions qui se posent

Enfin, il serait difficile de finir cet article sans dire quelques mots sur le Brésil. Il nous semble que tout le monde est d'accord pour dire que ce qui arrive est une catastrophe, c'est-à-dire que la majorité de notre section au Brésil continue à accepter la présence d'un camarade ministre dans un gouvernement qui introduit des contre-réformes libérales que ne renieraient ni un Raffarin ni un Blair. Ce n'est pas le lieu pour en faire une analyse détaillée mais on doit se poser des questions sur comment on en est arrivé là.

Une des réponses pour expliquer la présence de ministres de Démocratie socialiste dès les premiers jours dans un gouvernement qui ne s'annonçait déjà pas très radical, était que les camarades avaient passé vingt ans à construire ensemble le PT. La participation au gouvernement en aurait été une conséquence inévitable car ne pas aller au gouvernement, disent les camarades, aurait été compris par les membres du parti et par ses électeurs comme une dérobade. On ne discutera pas ici du choix tactique de l'époque, de construire le PT, qui était très probablement le bon mais la manière dont des révolutionnaires s'organisent en tant que pôle révolutionnaire dans un parti anticapitaliste large nous intéresse au plus haut degré étant donné que nous souhaitons l'émergence d'un nouveau parti anticapitaliste ici en France. Comment concilier construction loyale du parti et indépendance et visibilité du pôle ? Comment rester en phase avec le désir des supporters du parti large de voir leurs luttes déboucher sur un changement politique par les élections parlementaires tout en développant la perspective d'un inévitable affrontement révolutionnaire et en oeuvrant pour l'émergence d'un parti révolutionnaire ? Pour revenir sur les thèses de l'IC, comment faire en sorte que les élus restent sous le contrôle strict du parti, et que les élus (même au niveau local) restent en contact direct avec leur base, que ce soit en terme de réunions mais aussi de lieu de vie et de salaire et tant de questions encore ?

Mais pour finir, la question la plus importante est peut-être de savoir comment faire en sorte qu'il y ait le maximum de cohérence et d'entente sur les principes et la stratégie à suivre dès le début et non pas au moment de la crise et surtout que ce débat et cette cohérence existent au niveau non seulement de la direction et des élus mais de l'ensemble de l'organisation (ou du pôle) révolutionnaire. Pour y arriver il n'y a pas de recettes ou de série de garanties mais au cœur de la réponse doit être la construction d'une organisation de militant(e)s révolutionnaires enraciné(e)s dans la tradition marxiste, capables ensemble de faire les bilans, de mener les débats et de trancher sur les tests à faire.

[1] Libération, 8 juillet 2004

[2] La plupart des textes auxquels il est fait référence ci-dessous peuvent être téléchargés du site www.marxists.org/francais

[3] Marx, La Guerre civile en France

[4] Lénine, L'État et la révolution

[5] Lénine, La Maladie infantile du communisme

[6] Thèses des quatre premiers congrès mondiaux de l'Internationale communiste 1919-1923, Ed. Maspéro 1978

[7] Pierre Broué, Histoire de l'Internationale Communiste, 1919-1943, Ed. Fayard, 1997, pp.263-264

[8] Pierre Frank, Histoire de l'Internationale Communiste, Ed. La Brèche, 1979, pp.223-229

[9] Thèses de l'IC, p. 158 (ibid.)

[10] Programme de Transition, Editions de la Taupe Rouge, 1977, p.49