Revue Que Faire ?

Déclaration du SEK (Parti des Travailleurs Socialistes, Grèce) sur le référendum

2015-06-27T19:12:46Z

Votons NON à l'accord.
Le gouvernement devrait revenir sur toutes les concessions.

Nous avons besoin de créer un front uni pour annuler la dette - nationaliser les banques – sortir de l'euro et l'UE

Le gouvernement a annoncé un référendum. La résistance massive aux compromis avec les maîtres-chanteurs du FMI et de l'UE a forcé le gouvernement à ne pas signer d'accord.

Ce développement est un pas en avant pour tous ceux qui ont lutté contre les anciens et les nouveaux mémorandums.

Les dockers en grève contre le bradage du port de Pirée, les travailleurs des hôpitaux qui ont fait grève pour demander plus d'argent et du personnel pour la santé, les milliers de personnes qui se sont prononcées contre l'accord – c'est là la force qui a dit non au chantage – non au compromis.
Maintenant, nous devons écraser ceux qui restent fidèles à la Troïka et aux mémorandums. Dimanche prochain nous votons massivement « non » à l'accord.

Mais nous ne nous arrêtons pas là !

Nous exigeons que le gouvernement de gauche passe directement à la mise en œuvre des promesses qu'il avait fait au mouvement ouvrier afin de se faire élire.
L'annulation des anciens et des nouveaux mémorandums, des emplois pour les chômeurs, augmentations des salaires et des pensions, de l'argent pour les écoles, les hôpitaux, les municipalités, les retraites.

Nous pouvons trouver l'argent :

• En annulant la dette – Tout de suite et sans exceptions.

• En nationalisant toutes les banques

• En quittant l'euro et l'EU et en se lançant dans la lutte pour le contrôle ouvrier.

Dans cette bataille, nous avons le soutien de la classe ouvrière dans toute l'Europe. Ils et elles l'ont montré avec leurs rassemblements contre l'UE et le FMI dans toutes les grandes villes.
Ce qui est nécessaire maintenant est le renforcement de la gauche révolutionnaire. Pour lutter ensemble, pour renverser l'accord mais aussi afin d'ouvrir la voie vers une nouvelle société sans les fardeaux d'un système capitaliste qui est en faillite.

N'arrêtez pas la lutte contre les usuriers et les compromis.

Daech et la contre-révolution : pour une analyse marxiste

Anne Alexander — 2015-06-12T14:35:23Z

Quatre ans après les révolutions arabes de 2011, les espoirs qu'avaient fait naître les différents soulèvements semblent évanouis. La Libye, la Syrie et l'Irak présentent des variations sur le thème des « Etats faillis ».^¹ Pendant ce temps, une coalition des puissances occidentales sous direction américaine et de leurs alliés arabes est de retour sur le champ de bataille au nord de l'Irak et en Syrie, justifiant leur intervention par la même rhétorique « humanitaire » qui avait alimenté l'occupation catastrophique de l'Irak en 2003. En Égypte, la dictature renaît de ses cendres sous une forme encore plus violente et sanguinaire qu'aux pires jours de Moubarak, tuant plus de 1.000 partisans des Frères musulmans en un seul jour le 14 août 2014, incarcérant plus de 40.000 prisonniers politiques au cours de l'année suivante, et instituant un nouveau culte de la personnalité autour du maréchal Abdel-Fattah el-Sissi. Et l'étreinte d'acier de la répression au Bahreïn ne s'est pas relâchée depuis l'écrasement du soulèvement en 2011.

Ce qui émerge de tout cela, du moins dans la vision de la région qui est celle des médias occidentaux, est la montée de l'Etat Islamique d'Irak et de Syrie, connu également sous le nom d'État Islamique, ou simplement par son acronyme arabe, Daech. Ce groupe de djihadistes violents et fanatiques a pris le contrôle de Mossoul, la deuxième ville de l'Irak, y mettant en déroute l'armée irakienne au mois de juin 2014. Il a captivé les médias occidentaux avec des atrocités bien relayées comportant notamment la décapitation de citoyens britanniques et américains, et des brutalités systématiques envers les femmes, les minorités religieuses et les Musulmans d'autres traditions que la leur. Dans leur marche à travers l'ouest et le nord de l'Irak, les combattants de Daech ont procédé à toutes sortes de massacres et de nettoyages ethniques, parmi lesquels le meurtre de masse de fidèles de la religion yazidie, de prisonniers chi'ites dans les prisons irakiennes et d'hommes de la tribu d'Albou Nimr, pour ne citer que quelques exemples.^²

Pourquoi Daech est-il aussi fascinant ? Il est tentant de réduire l'impact du groupe à la pornographie internet de sa violence et d'espérer qu'en regardant ailleurs on le laissera s'épuiser et se consumer de lui-même. Mais cela laisse trop de questions en suspens. S'agit-il d'un Etat néo-wahhabite bâti sur le modèle des émirats construits il y a deux siècles par les ancêtres de la famille régnante saoudienne et les prédicateurs islamistes à leur service ? D'une bande de mercenaires étrangers conduits par un seigneur de la guerre communautaire dévoré d'ambition ? Du ciment politique et militaire d'un nouvel alignement de l' « élite sunnite » en Irak ? Ou d'un réseau transnational de djihadistes égarés ? Sa montée est-elle le reflet de la « ligne de fracture sunnites-chi'ites » ? Et que font les Kurdes ? Quel rôle les États-Unis, les pays du Golfe et l'Iran ont-ils joué dans son ascension ?

Cet article se veut un premier effort pour organiser un programme de réponses à ces questions. Il se concentre sur trois tâches préliminaires : d'abord, mettre en place un cadre théorique général à partir duquel analyser Daech selon une démarche marxiste, puis explorer le contexte spécifique de l'Irak, dans lequel Daech plonge ses racines, de façon plus détaillée, et poursuivre par une analyse de l'interaction entre la défaite de la Révolution Syrienne et la consolidation de l'autorité de Nouri al-Maliki en Irak après 2008. Le centrage sur l'Irak reflète le rôle-clé joué par la direction actuelle, irakienne, de Daech. Abou Bakr al-Baghdadi, qui dirige le groupe depuis 2010, serait originaire de Samarra, le creuset de la guerre civile religieuse de 2006-2007, même si à l'époque il était semble-t-il en détention entre les mains des Américains au Camp Bucca, dans le Sud de l'Irak, dont il n'aurait été relâché qu'en 2009.^³

Enfin, cet article situe Daech dans le contexte de la crise des mouvements islamistes réformistes à la suite des révolutions de 2011. Les niveaux général et spécifique de cette analyse sont profondément connectés. La catastrophe qui s'est abattue sur l'Irak reflète des processus à l'œuvre aux niveaux tant mondial que régional, mais l'échelle de cette catastrophe a à son tour intensifié ces mêmes processus. L'affaiblissement de l'hégémonie US, en tant que produit concret de la défaite militaire en Irak, est la base sur laquelle repose l'ascension relative de puissances régionales comme l'Iran et l'Arabie saoudite, et elle a mis en mouvement un processus de fracture créant les conditions de la consolidation de proto-Etats nouveaux tels que l'entité kurde en Irak du Nord.^⁴ Daech lui-même se situe-t-il dans ce schéma général ? Ses dirigeants ont fait un pari avec l'histoire selon lequel ils peuvent stabiliser non pas seulement un Etat nouveau, mais une espèce nouvelle d'État – le poste avancé d'un califat transnational. Il existe de nombreuses raisons pour remettre en question leur jugement, de même qu'il y a de nombreuses raisons de s'opposer à la stratégie adoptée par les USA et leurs alliés pour « régler le problème Daech » par des bombardements. Seul le retour de formes de lutte sociales et politiques reliant les pauvres et les opprimés de la région, indépendamment de leurs différences en termes de croyances religieuses, de langue ou de culture est en mesure de fournir une véritable alternative.

Néolibéralisme, fanatisme religieux et impérialisme

Le processus, mis en marche depuis une quarantaine d'années, d'adoption du néolibéralisme par les classes dirigeantes de la région est le point de référence auquel peuvent être reliés les autres phénomènes dont nous traitons ici. En même temps que l'exploration dans le détail du développement du néolibéralisme au Moyen-orient dépasse largement le cadre de cet article, trois points-clés d'une importance particulière figurent dans l'analyse proposée ici.^⁵ D'abord, le néolibéralisme n'a pas impliqué le retrait de l'Etat de la sphère économique. Bien au contraire, comme le note Sameh Naguib, l'adoption de la politique néolibérale a créé « une relation encore plus intime entre l'Etat et le capital ».^⁶ Des industries et des services étatiques prospères ont été voués à la privatisation pendant que d'autres étaient négligés et finalement fermés, mais ce processus a créé de nouveaux amalgames de capitaux d'État et privé, dans lesquels les « privatisations » ont bien souvent signifié le bradage de biens publics aux fils et aux filles de dignitaires du parti au pouvoir.^⁷

Il y a eu aussi de véritables changements dans les services publics et la protection sociale, les politiques néolibérales transférant une plus grande proportion de leur coût sur les pauvres, tout en facilitant leur transformation en machines à faire du profit. Ceux qui ne pouvaient pas se permettre de payer les grandes entreprises pour la santé et l'éducation se sont tournés vers d'autres fournisseurs « privés » : les institutions religieuses et charitables. Ironiquement, les bénéficiaires politiques de ce processus ont souvent été les mouvements d'opposition islamistes qui combinaient la fourniture de services caritatifs aux pauvres et à la classe moyenne inférieure avec des appels à une plus grande piété personnelle et à une résistance culturelle à l' « Etat laïc ».^⁸

Aussi tentant qu'il soit de voir ce long mouvement de changement social comme créateur d'une transition en douceur vers un nouvel ordre économique et politique, dans la réalité ce processus a intensifié le développement inégal et combiné de la région. L'inégalité s'est accrue à la fois avec des économies au niveau national,^⁹ et entre elles. Elle a aussi accentué les frictions causées par la combinaison de caractéristiques issues de phases différentes du développement capitaliste.^¹⁰ Par manque d'espace, nous citerons seulement deux axes spécifiques d'inégalité qui se sont avérés particulièrement importants.

Le premier est la friction causée par le développement inégal au sein des économies nationales, certains zones et certains secteurs se trouvant plus rapidement intégrés que d'autres au marché mondial et aux flux d'investissement. Le progrès rapide de la révolution syrienne en 2011, dans les provinces les plus paupérisées et les faubourgs urbains où se retrouvaient les dizaines de milliers de personnes qui avaient abandonné les terres agricoles face à une sécheresse dévastatrice entre 2008 et 2010, en est un exemple.^¹¹ Les trois régions les plus pauvres du pays, Deir Ezzor, Hassaka et Raqqa,^¹² ont été le berceau de l'affermissement de Daech en Syrie.

Le second exemple, d'importance égale, est le poids croissant du capital du Golfe, au Moyen-Orient aussi bien qu'à l'échelle mondiale. Comme l'a démontré Adam Hanieh, des conglomérats embrassant des circuits d'accumulation du capital productif, commercial et financier ont commencé à jouer un rôle crucial dans la région au sens large, en investissant dans la production et les services, se servant de prêts, de la diplomatie et de la menace pour imposer une politique néolibérale destinée à ouvrir de nouveaux débouchés.^¹³ Cette inégalité a fait des Emirats du Golfe des acteurs régionaux bien plus puissants que par le passé, capables de peser sur le destin de la révolution en Égypte et en Syrie en soutenant une contre-révolution dirigée par les militaires dans un cas, et en œuvrant pour l'hégémonie des fractions islamistes sur la lutte armée dans l'autre.

Le néolibéralisme n'a pas entièrement balayé les rapports politiques et sociaux de la phase précédente du capitalisme, les combinant plutôt dans des amalgames nouveaux et instables. Onze ans après l'invasion américaine, la Banque mondiale déplorait, dans son « estimation du climat de l'investissement irakien » de 2012 que l'économie de l'Irak soit encore dominée par l'Etat : « le secteur privé a aujourd'hui un rôle et une présence limités, et les incitations à son expansion sont inexistantes ».^¹⁴ Cela ne signifie pas que l'application des principes néolibéraux à l'économie est sans effet : ils ont profondément remodelé la scène politique et la société irakiennes. Ce processus a d'abord évidé l'Etat derrière sa façade baasiste sous l'empire des sanctions dans les années 1990, puis l'a partiellement détruit et a reconstruit un nouveau système autoritaire dirigé par des partis religieux et des milices après 2003.

Le deuxième ancrage de notre analyse est l'approche de Marx dans la compréhension de l'origine des idées. Lorsque nous examinons les croyances religieuses en général, en particulier les idéologies liées à des cultes ou les perspectives politiques de mouvements islamistes spécifiques, l'analyse marxiste doit se défaire de la prémisse largement acceptée selon laquelle ces idées ont une vie propre, séparée de la réalité matérielle. Dans le cas du Moyen-orient, de nombreux analystes conventionnels vont encore plus loin, proclamant que les croyances religieuses des gens qui y vivent déterminent la réalité matérielle, de sorte que la région ne peut être comprise qu'à travers le prisme de ses « haines séculaires ».^¹⁵ Ce n'est pas par accident que les idées exprimées par les combattants de Daech sont fréquemment décrites à l'aide de métaphores tirées de la biologie ou de l'épidémiologie. Alastair Crooke, dans un article très lu, présente Daech comme une « mutation » du « gène wahhabite », en d'autres termes de la transplantation de l'idéologie développée par Mohamed ibn Abd-al-Wahhab, le prédicateur arabe du 18^ème siècle, et ses partisans au cours de la longue alliance de son mouvement avec la dynastie Al Saoud.^¹⁶

Le problème de telles approches n'est pas qu'elles sont toujours fausses dans leur substance : Crooke a raison de dire que le « wahhabisme » répandu par la politique officielle saoudienne a été adopté par des groupes qui risquent de devenir une menace pour le régime saoudien lui-même. Mais en faisant des idées, plutôt que des actions humaines, la force motrice de l'histoire, elles obscurcissent la façon dont la société change. Comme l'expliquait Chris Harman, « Les humains ne peuvent agir indépendamment des circonstances dans lesquelles ils vivent. Mais cela ne signifie pas qu'ils doivent leur être réduits. Ils sont continuellement engagés dans une « négation » du monde matériel objectif qui les entoure, réagissant à ce monde d'une manière qui transforme à la fois le monde et eux-mêmes ».^¹⁷

La véritable histoire de l'Irak est très différente de l'image simpliste présentée par les médias. Les communautés religieuses, linguistiques, ethniques et tribales ne sont pas, et n'ont jamais été, une simple mosaïque de pièces distinctes. En Irak, par exemple, les mariages entre Musulmans sunnites et chi'ites étaient relativement communs au milieu du 20^ème siècle. L'Islam sunnite et chiite transcende les divisions linguistiques entre Kurdes, Arabes et Turkmènes, et il existe des confédérations tribales comportant des éléments chi'ites et sunnites.^¹⁸ Au surplus, toutes ces « communautés » sont divisées en classes sociales – les propriétaires terriens, les hommes d'affaires et les hauts fonctionnaires qui prétendent représenter l'ensemble ont bien évidemment des intérêts très différents de ceux de la majorité.

Cela dit, même si ces clivages horizontaux, en particulier ceux qui sont basés sur les rapports sociaux formés dans le processus de production, donnent une image plus « vraie » de la société irakienne que les divisions verticales basées sur les croyances religieuses ou les affiliations tribales, vingt années de guerre, de sanctions et d'occupation ont créé une nouvelle base matérielle pour la conscience mystique. Les religieux qui peuvent accroître la séduction de leurs sermons en permettant aux familles d'avoir accès au générateur électrique de la mosquée, ou les chefs tribaux dont les relations avec les fonctionnaires publics fournissent à ceux qui les soutiennent des emplois et des protections, créent des rapports sociaux qui contribuent à tisser des liens entre des classes sociales différentes malgré leurs relations « réelles » contradictoires. La force ou la faiblesse de ces relations ne peut être mesurée isolément de la force ou de la faiblesse d'autres rapports sociaux. Dans une société pulvérisée par la guerre civile, où des millions d'êtres ont fui leurs foyers, l'offre d'un emploi de combattant pour un chef tribal ou une milice religieuse peut être une question de vie ou de mort pour des individus et leurs familles. Dans de tels contextes, il y aura peu d'occasions pour les travailleurs de mettre à l'épreuve dans la pratique la solidarité de classe.

De même, la compréhension des mouvements islamistes ne peut prendre pour point de départ les idées qu'ils expriment, mais bien plutôt leur contenu social : en d'autres termes, les rapports entre leurs membres et leurs dirigeants et les divisions de classe de la société. Les mouvements islamistes de masse, comme les Frères musulmans, recèlent habituellement dans leurs structures d'énormes contradictions sociales, les intérêts de classe des dirigeants étant souvent très différents des aspirations de la classe ouvrière, des pauvres urbains ou de la couche inférieure de la classe moyenne.^¹⁹ Daech a toujours été un mouvement d'une autre espèce. C'est une organisation militaire élitiste, qui, comme nous le verrons plus loin dans le détail, tire ses racines de la concurrence entre factions religieuses armées dans l'Irak sous occupation américaine.

Cela ne signifie pas que cette organisation est incapable de bénéficier des aspirations contradictoires de gens issus de classes sociales différentes à un changement politique ou social, ou de la défaite ou de la marginalisation d'autres forces qui paraissaient porter ces espoirs. Par exemple, Daech s'est efforcé de se présenter comme offrant aux Sunnites d'Irak une protection contre l'oppression systématique dont ils sont l'objet de la part des partis religieux chi'ites aux commandes de l'Etat irakien. Cela dit, le programme entièrement religieux de Daech, combiné avec sa structure militaire et son rejet de tout agenda de changement politique ou social dont les gens ordinaires pourraient se saisir, signifie que les révolutionnaires ne peuvent avoir envers eux la même attitude que celle que nous avons envers le Hamas, le Hezbollah ou d'autres forces armées islamistes.^²⁰ A l'inverse de ces dernières, qui ont parfois fourni un canal, aussi dévié fût-il, à l'expression des véritables revendications politiques et sociales des gens ordinaires, la politique de Daech est une impasse.

Le troisième ancrage de notre schéma de travail est une analyse marxiste de l'impérialisme dans la région, et en particulier de l'impact catastrophique de l'intervention américaine en Irak. Comme Alex Callinicos l'a exposé de façon exhaustive dans ce journal et ailleurs, l'échec de ce « projet orgueilleux » a eu des conséquences profondes aux niveaux tant mondial que régional.^²¹ Comme on l'a noté plus haut, l'exploitation impériale de l'Irak par les États-Unis, combinée avec les effets du néolibéralisme au niveau régional, a créé un processus de fracture allant du centre à la périphérie dans diverses dimensions. Le relâchement relatif de l'hégémonie américaine a donné davantage de marge de manœuvre aux puissances régionales pour agir les unes contre les autres, de même qu'il a créé des espaces dans lesquels des acteurs nouveaux et imprévisibles tels que Daech pouvaient se matérialiser. Mais de nouvelles interventions impérialistes destinées à « corriger » le problème créé par les interventions précédentes – que ce soit par des frappes aériennes ou le déploiement de « bottes au sol » - aboutiront soit à raffermir la position de Daech comme défenseur autoproclamé des peuples sous sa domination, soit à poser le cadre de la montée de mouvements candidats à sa succession. Même si nous n'avons pas ici l'espace suffisant pour examiner convenablement les rapports entre l'impérialisme au Moyen-orient et la montée du racisme et de l'islamophobie en Europe et aux États-Unis, ces processus sont intimement connectés, nourrissant à leur tour l'aliénation infligée à certaines recrues étrangères de Daech.

Le pivot final sur lequel repose notre analyse est une compréhension du rôle de l'activité humaine dans la détermination du résultat de « processus » de long terme impersonnels. En un sens, il s'agit de mettre en connexion différents niveaux d'analyse. L'un des points forts du marxisme révolutionnaire est sa capacité à relier l'action collective et individuelle à des abstractions qui nous permettent de mieux comprendre comment la société fonctionne. L'analyse marxiste offre une perspective unique parce qu'elle saisit la nature de l'élément qui peut fournir une véritable alternative à Daech : l'intervention active de la masse des gens ordinaires de toute la région dans leur lutte pour les revendications de pain, de liberté et de justice sociale, qui étaient devenus les mots d'ordre des révolutions de 2011.

L'Irak après 2003 : le « consociationalisme » et le néolibéralisme encastrent le sectarisme religieux dans la société

L'occupation américaine de l'Irak en 2003 a mis en mouvement des processus qui ont transformé l'Etat et la société irakiens, menant directement (même si ce n'était pas inévitable) à la résurgence de Daech en 2014. Les fonctionnaires américains se sont efforcés de créer une « démocratie consociationale » (« consociational democracy »), où le pouvoir serait partagé entre des représentants des différentes communautés religieuses et nationales selon un système de quotas. L'approche consociationale dans le gouvernement de l'Irak entrait alors en réaction avec le néolibéralisme extrême prôné par des personnalités comme Paul Bremer, nommé à la direction de l'Autorité Provisoire de Coalition mise en place à la suite de l'invasion, pour produire une combinaison hautement toxique dans une société complètement brisée par les sanctions, la guerre et l'occupation. Les fonctionnaires américains étaient confiants dans leur capacité à faire fonctionner en leur faveur les mécanismes mis en route en 2003, en rééquilibrant au coup par coup le rapport des forces religieuses dans la « bonne » direction chaque fois que ce serait nécessaire. En fait, le système qu'ils avaient créé échappa très vite à leur contrôle, ne pouvant être temporairement corrigé que par l'injection massive d'argent et de troupes pendant la « montée » de 2007-2008.

Il est important de situer les développements postérieurs à 2003 dans un contexte correct. La société irakienne antérieure à 2003 n'était certainement pas exempte de sectarisme religieux. Le régime baasiste, dans ses efforts pour se maintenir, encourageait depuis toujours le sectarisme et les conflits ethniques. Par exemple, sa propagande présentait tous les groupes d'opposition chi'ites comme une « cinquième colonne » au service de l'Iran voisin, et il installait des citoyens arabes dans les zones majoritairement kurdes de l'Irak du Nord pour affermir son contrôle sur les villes de Kirkouk et de Mossoul riches en pétrole. Cela dit, le tranchant du sectarisme religieux sur la société était émoussé par un certain nombre de facteurs, notamment la mixité religieuse dans la fonction publique. La capitale, Bagdad, comptait une important population kurde, même au plus fort de la guerre brutale de Saddam Hussein contre les insurgés kurdes du Nord,^²² et, malgré les efforts déployés par certaines forces islamistes chi'ites pour les en persuader, la majorité des soldats irakiens chi'ites ne rompit pas les rangs pour passer dans le camp de leurs coreligionnaires iraniens au cours de la guerre Iran-Irak. De plus, l'héritage des grandes luttes politiques des années 1940 et 1960, dominées par la concurrence entre des courants laïques comme le Parti communiste et le Baas lui-même dans un contexte de haut niveau de grèves et de protestations sociales, gardait une grande influence dans la vieille génération d'activistes.^²³

Malgré tout, la défaite des forces irakiennes en 1991, et l'appauvrissement de la société résultant du régime de sanctions qui fut imposé immédiatement après créèrent un terrain incomparablement plus fertile pour l'enracinement du sectarisme religieux dans la société. Ébranlé par le soulèvement qui avait commencé dans le Sud, le régime baasiste recherchait désespérément des alliés capables d'exercer le pouvoir militaire et politique pour le compte de l'Etat. Saddam Hussein créa un Bureau des Affaires Tribales pour gérer les rapports avec les chefs tribaux qui avaient pris de l'importance du fait de l'affaiblissement du pouvoir central. Il se présenta également comme un grand leader sunnite, mobilisant des campagnes religieuses et courtisant la hiérarchie sunnite. En même temps, l'affaiblissement des institutions étatiques sous la pression écrasante des sanctions internationales créa un espace dans lequel les structures religieuses purent élargir leurs activités, fournissant des services de protection sociale, d'éducation et de santé à une population de plus en plus désespérée.^²⁴

Dès le début, avant même d'avoir pris pied dans Bagdad, les fonctionnaires américains avaient décidé de traiter l'Irak comme un pays composé de communautés distinctes et concurrentes. Cette vision de la société irakienne semble s'être fondée sur des estimations grossières des pourcentages d'Arabes chi'ites, de Kurdes sunnites et d'Arabes sunnites que reflétait une carte de l'Irak largement diffusée parmi les fonctionnaires américains en 2003.^²⁵ L' « équilibre » religieux – et son corollaire, la concurrence religieuse – fut enchâssé dans l'Irak américain dès le départ.^²⁶

La pratique de la mouhassassa, ou l'utilisation d'un système de quotas religieux pour les nominations, fut mise en place par des partis politiques dont la survie était liée au renforcement du sectarisme. Comme l'explique Toby Dodge, c'est un système « qui a, en fait, privatisé l'Etat irakien. Ce système a permis à des membres de l'élite politique irakienne de s'emparer de biens de l'Etat tant à titre personnel que pour financer les partis qu'ils représentent ».^²⁷

Une des raisons essentielles pour lesquelles ce processus est rapidement devenu incontrôlable est son interaction avec l'offensive néolibérale sur ce qui restait des infrastructures irakiennes. Paul Bremer fit passer en urgence des lois forçant l'ouverture du secteur public, du système de protection sociale et de la santé à la privatisation.^²⁸ Cela dit, même si des compagnies américaines ont pu faire de l'argent rapide dans le processus contractuel, ce ne sont pas les investisseurs étrangers qui ont été les principaux bénéficiaires du démantèlement partiel de l'Etat irakien, mais des hommes forts locaux, des chefs de milices et de partis religieux qui ont pu transformer de nombreuses institutions en rackets de protection à haut niveau de profit.^²⁹

Les premiers vainqueurs politiques de ce processus ont été les partis islamistes chi'ites les plus proches des Américains, comme le Parti Daoua et son rival, le Conseil Suprême Islamique d'Irak (CSII). Ils ont poussé à mobiliser le soutien des chi'ites à l'occupation sur une base religieuse, dans une tentative pour neutraliser le succès d'autres forces chi'ites, telles que le mouvement de Moktada el-Sadr, opposées aux États-Unis Les alliés kurdes des Américains en bénéficièrent aussi, le chef de l'Union Patriotique du Kurdistan, Djalal Talabani, devenant président de l'Irak en 2005. En même temps, le PUK et l'autre faction kurde importante, le Parti Démocratique du Kurdistan (PDK) dirigé par Massoud Barzani, consolidaient leur emprise sur les régions à majorité kurde du Nord de l'Irak, qui avait obtenu une indépendance de facto dans les années 1990 sous la protection de la zone de survol interdit (no-fly zone) américaine.^³⁰

Les appels croissants à une solidarité communautaire chiite en provenance des partis islamistes chi'ites alliés aux États-Unis reflétaient le danger que représentait une insurrection combinée sunnite-chi'ite pour la nouvelle « classe politique ». Même si leurs attaques n'étaient pas coordonnées, le simple fait que l'occupation subissait un assaut combiné dans Falloudjah « la sunnite » , Sadr City « la chiite » et Nadjaf menaçait de rompre les mécanismes au moyen desquels les USA et leur alliés tentaient de gouverner l'Irak. Des sondages d'opinions commandés en mars et en mai 2004 par les principaux journaux américains, ainsi que par l'Autorité Provisoire de Coalition elle-même, montraient que 80% des Irakiens, tant dans les zones à majorité sunnite que chi'ites, considéraient les soldats américains comme des occupants, et que 81% souhaitaient leur départ, malgré le fait que c'étaient les zones sunnites qui avaient subi l'essentiel de la répression.^³¹

C'était un problème militaire aussi bien que politique, démontré par le fait qu'en 2004 des soldats chi'ites avaient refusé d'obéir à l'ordre de marcher sur Falloudjah avec les américains pour y réduire la résistance.^³² Mais les Américains et leurs alliés réussirent à faire dérailler l'amorce d'un alignement inter-religieux entre les insurgés des zones sunnites et chi'ites. Ils purent isoler et conquérir des régions importantes de l'Ouest de l'Irak qui étaient devenues des centres de résistance militaire, en particulier Falloudjah. A cela s'ajoutait une stratégie destinée à accréditer l'idée d'un intérêt commun « chiite » à se saisir du pouvoir dans les structures émergentes de l'Etat postbaassiste. L'intervention de l'ayatollah Ali al-Sistani, une personnalité centrale de la hiérarchie religieuse chiite, fut déterminante à cet égard. Al-Sistani s'exprima fermement en faveur de la participation aux élections législatives de 2005, rendant extrêmement difficile aux leaders chi'ites anti-US le soutien à des appels au boycott provenant des insurgés sunnites.^³³

La montée d'al-Qaida en Irak, la sahoua et le soulèvement

Dans le courant de 2004-2005, le potentiel de construction d'alliances politiques et militaires contre les États-Unis transcendant les barrières religieuses reflua. Un facteur essentiel en était la consolidation du consensus entre les principaux partis islamistes chi'ites, qui s'étaient plus ou moins mis d'accord sur le but de prendre le contrôle de l'appareil d'État (et l'incapacité des forces chi'ites anti-américaines comme l'Armée du Mahdi de Moktada el-Sadr à remettre en cause ce consensus). Un autre facteur important fut la stratégie américaine consistant à briser la résistance militaire par des assauts de grande ampleur sur Falloudjah et d'autres villes de la province d'Anbar. Combinés, ces événements créèrent l'espace dans lequel des groupes djihadistes sunnites, comme Al-Qaida en Irak (AQI), purent se développer. AQI a été fondée en 2004 par l'islamiste jordanien Abou-Moussab al-Zarkaoui à la suite d'une déclaration par laquelle son groupe faisait serment d'allégeance à l'organisation d'Ossama ben Laden. L'influence d'AQI en Irak de l'Ouest était fortement liée au fait que les combattants du groupe s'étaient forgé une réputation d'efficacité contre les soldats américains, mais malgré tout leurs dirigeants se concentrèrent sur le déclenchement d'une guerre civile religieuse en bombardant massivement les nécropoles et les lieux de pèlerinage chi'ites.^³⁴ En même temps, les ailes armées de diverses factions chi'ites, parmi lesquelles la Brigade Badr du CSII et l'Armée du Mahdi, frappaient comme escadrons de la mort anti-sunnites la police et les forces de sécurité, tuant et torturant chaque mois des centaines d'Irakiens.^³⁵ La destruction en février 2006 de la mosquée chiite al-Askari à Samarra déclencha une campagne systématique de nettoyage ethnique à Bagdad, transformant des quartiers jusque-là mixtes en enclaves de ségrégation et forçant à s'enfuir ceux qui étaient du « mauvais côté » de la fracture religieuse.^³⁶ Pour les Américains, l'alliance temporaire entre les groupes djihadistes et d'autres de leurs adversaires en Irak de l'Ouest représentait un gros problème militaire et politique. Le succès dans des batailles exemplaires telles que les assauts sur Falloudjah créèrent les conditions d'une révolte perpétuelle. En 2006, ils semblaient avoir progressé en brisant l'alliance tactique entre les forces djihadistes et d'autres groupes armés dans la province d'Anbar. Il est intéressant de considérer le « Réveil » (sahoua en arabe) dans certains de ses détails. Il avait commencé comme un partenariat militaire localisé entre les forces US et un certain nombre de chefs tribaux anbaris. Les Américains fournissaient l'entraînement, l'argent et les armes aux volontaires anbaris qui s'enrôlaient dans la lutte contre AQI.^³⁷ Cette alliance avait été au début encouragée par des chefs tribaux de troisième rang dont l'ascension pendant la sahoua avait éclipsé d'autres dirigeants plus importants partis en exil à cause de l'intensité des violences.^³⁸ Certaines sources suggèrent qu'AQI posait un défi social à l'autorité de ces chefs en attirant ceux qui étaient marginalisés au sein de la hiérarchie tribale.^³⁹

L'alignement entre AQI et d'autres groupes insurgés anbaris était en grande parti basé sur l'idée que les forces américaines représentaient la menace majeure pour la sécurité des locaux. L'expérience de l'occupation américaine par la ville de Falloudjah et le gouvernement irakien était extrêmement amère, la ville étant assiégée et prise d'assaut par les troupes US à deux reprises en 2004 :

L'offensive de 2004 a détruit 70% des infrastructures de la ville, notamment 36.000 bâtiments, 8.400 boutiques, trois conduites de purification de l'eau et deux centrales électriques. Lorsque les civils sont revenus, les soldats américains les ont encartés, prenant les empreintes digitales et des scans d'iris. Tout le monde devait montrer sa carte d'identité biométrique délivrée par les Américains pour entrer ou sortir de la ville.^⁴⁰

Mais AQI gaspilla rapidement sa crédibilité en lançant des campagnes brutales de meurtres et d'intimidation pour asseoir son autorité sur ses alliés et les zones sous son contrôle. Sa tactique sectaire provoqua aussi le rejet de nombreux Anbaris, qui tout en se sentant aliénés et marginalisés par le sectarisme religieux croissant de l'Etat irakien, n'étaient pas pour autant engagés dans une guerre civile religieuse systématique.^⁴¹ Des récits provenant de l'histoire orale officielle du Réveil dans l'armée américaine attestent des efforts intenses déployés par les officiers US pour « gagner les cœurs et les esprits ». Une interview de « Miriam », l'épouse d'un policier irakien, décrit le travail d'une certaine « Captain Stephanie », l'officière américaine qui travaillait avec elle et d'autres femmes dans une ONG locale :

Stephanie distribue des produits. Nous l'appelons « Santa » ou « Mamma Claus » (« Mère Noël »). Stephanie aidait les gens à aimer la sécurité. Elles aidait les femmes à trouver du travail. Elle définissait des règles sur qui devait être embauché : cibler des diplômés d'université au chômage pour maximiser l'emploi... A l'époque, l'insurrection faisait rage. Il n'y avait pas de rations disponibles sinon par l'intermédiaire de Stephanie. Elle apportait un camion de nourriture et autres denrées – 1500 parts.^⁴²

Le programme des « Enfants de l'Irak » au delà d'Anbar était une tentative de transférer le Réveil à d'autres zones à majorité sunnite. Les forces américaines ont recruté des volontaires, parmi lesquels de nombreux Sunnites, les payant environ 300$ par mois. La sécurité s'améliorant, les commandants américains promirent que les volontaires de Sol se verraient finalement proposer des emplois dans les forces de sécurité régulières irakiennes ou dans la fonction publique. En 2009 le programme fut officiellement transmis au gouvernement irakien, malgré le fait que le régime de Nouri al-Malik « considérait des milliers de Sunnites en armes comme une menace stratégique », et s'empressa de licencier les unités de Sol, dans certains cas avec des exécutions sommaires et des bannissements.^⁴³

Les programmes du Réveil et des Enfants de l'Irak faisaient partie d'une stratégie américaine de « montée » (surge) de troupes qui porta le nombre des soldats US en Irak à 166.000 en 2007. Ce sont ces troupes au sol et l'engagement financier massif qui les accompagnait qui fit du Réveil une réussite temporaire. Comme l'admettait tacitement David Petraeus, le commandant américain pendant cette période, dans un article long et arrogant publié en octobre 2013, le changement décisif dans la tactique des forces américaines après 2007 a été essentiellement la reconquête de Bagdad quartier par quartier, établissant des petites bases locales pour des soldats qui avaient été auparavant concentrés dans des grandes bases loin des populations locales.^⁴⁴

Mais en regardant de plus près on comprend pourquoi ce succès, en fait superficiel, devait être de courte durée. Le Réveil n'était pas en lui-même une rupture avec la stratégie de diviser pour régner au plan religieux. Il représentait simplement les efforts américains pour rétablir l'équilibre religieux en faveur des élites sociales et politiques des Arabes sunnites en Irak de l'Ouest, lorsque les combattants de la région eurent démontré qu'ils ne pouvaient être soumis par d'autres moyens. Les facteurs de lubrification étaient l'argent, les emplois et les armes, pendant que les méthodes brutales d'AQI aidaient les Américains en rebutant ses partisans. Le Réveil ne fit rien pour remettre en cause la sectarisation de l'Etat : il contribua au contraire à une plus grande fragmentation en créant un nouveau corps d'hommes armés provenant presque exclusivement d'un groupe religieux spécifique.

L'ascension d'Al-Maliki et l'échec de l'Etat religieux

A de nombreux égards, les années qui ont suivi la « victoire » de la montée américaine en 2008 ont reproduit le schéma sinistrement familier de la période 2003-2006. L'élite politique sunnite de l'Ouest de l'Irak tenta de négocier des postes pour elle-même dans l'appareil d'État sectarianisé. Leurs espoirs avaient été nourris par la collaboration avec les Américains et ils abordaient leur rivalité avec des islamistes chi'ites comme Nouri al-Maliki avec une confiance renouvelée. Les élections législatives de 2010 parurent d'abord bien augurer d'un « rééquilibrage » des factions politiques et religieuses au sein de l'Etat : le bloc électoral Al-Iraqiyya remporta la plupart des sièges, le bloc Etat de Droit de Maliki arrivant en seconde position. Al-Iraqiyya était une alliance, dépassant les clivages religieux, de partis menés par l'ancien baasiste Iyad Allaoui, qui comportait un certain nombre de groupes fortement implantés dans les zones à majorité sunnite de l'Irak.

Maliki réagit alors à cette défaite électorale inattendue en annulant les résultats et en imposant un gouvernement d'État de Droit sous sa présidence. Ses partisans dans la hiérarchie judiciaire édictèrent des règles qui réduisaient à néant les prétentions d'Al-Iraqiyya à former un gouvernement. En décembre 2011, il fit arrêter les gardes du corps du vice-président sunnite, Tarik al-Achémi, et sur la base de leurs aveux fit passer Achémi en procès, l'accusant d'organisation terroriste et de formation d'escadrons de la mort religieux, ce qui aboutit à la condamnation à mort par contumace du principal politicien sunnite du pays. D'autres politiciens sunnites importants, comme le ministre des finances Rafi'a al-Assaoui, étaient visés. L'arrestation en décembre 2012 des gardes du corps de ce dernier, accusés de terrorisme, déclencha un large mouvement de protestation dans l'Ouest de l'Irak.

Pendant ce temps, en coulisse, Maliki continue sans relâche à raffermir son contrôle personnel sur les forces armées en expansion de l'Irak. Non content d'utiliser une méthode de nomination sectaire pour s'assurer que les officier chi'ites sont majoritaires dans les niveaux supérieurs de l'armée, Maliki a créé une structure de commandement complètement nouvelle répondant personnellement devant lui par l'intermédiaire du Bureau du Commandant en Chef (Office of Commander in Chief – OCINC). Finalement, il a encouragé la formation de milices religieuses chi'ites et d'escadrons de la mort, comme l'Asa'ib Ahl-al-Haq, un groupe séparatiste de l'Armée du Mahdi de Moktada el-Sadr, dont on pense qu'il opère au moins partiellement sous l'autorité de Maliki. Le contrôle de Maliki sur l'Armée Irakienne et son utilisation de groupes paramilitaires religieux se combinent dans l'OCINC, qui a révoqué des officiers qui étaient passé à l'action contre les milices chi'ites.^⁴⁵ Il est important de comprendre les caractéristiques spécifiques du régime de Maliki qui expliquent la soudaineté de l'effondrement de l'armée irakienne à Mossoul. Il a utilisé systématiquement une rhétorique religieuse pour raffermir son pouvoir personnel et éliminer ses rivaux, il a aussi organisé ou encouragé la violence et la discrimination sectaires. Mais le pouvoir de Maliki a également été fortement personnalisé, se reliant à des réseaux d'affidés dans l'armée et les institutions, y compris les chefs de l'armée irakienne qui apparemment avaient fui Mossoul avant même leurs soldats.^⁴⁶ Ainsi derrière une façade autoritaire imposante, ne tolérant aucune critique, rivalité ou désaccord, il était également fragile, incompétent et de plus en plus dysfonctionnel.

La réaction initiale des zones sunnites à l'offensive de Maliki n'a pas été, en fait, de relancer l'action militaire contre les forces du gouvernement central. Bien au contraire. La répression organisée par Maliki et ses attaques contre les politiciens sunnites a déclenché un important mouvement de protestation populaire qui a expérimenté des tactiques rappelant les manifestations et les occupations des révolutions arabes de 2011. Le mouvement semble avoir mobilisé de larges couches sociales dans les villes de l'Irak de l'Ouest comme Ramadi et Falloudjah, prenant par surprise des politiciens bien établis. Dans sa première période, des dizaines de milliers de personnes y participaient ; leurs mots d'ordre exigeaient l'arrêt de la discrimination religieuse contre les Sunnites et contestaient l'utilisation par Maliki de la répression sous prétexte de « lutte contre le terrorisme ». Ils trouvèrent un écho au moins rhétorique chez d'autres personnalités politiques irakiennes, comme Moktada el-Sadr, qui fit plusieurs déclarations favorables mais refusa d'aller plus loin que le soutien verbal au mouvement. Le 23 avril 2013, une violente descente des forces de sécurité irakiennes sur un camp de protestataires à Hawidja, faisant 50 victimes, fut le tournant final qui devait mener à la rapide résurgence d'AQI, déclenchant en réaction une vague d'attentats à la bombe de nature sectaire.^⁴⁷

Ce cycle d'évènements se produisait cependant dans un monde qui avait changé de façon significative depuis 2007. Comme on l'a dit ci-dessus, la réaction contre-révolutionnaire aux soulèvements de 2011 comportait une inflation non négligeable de la rhétorique religieuse dans toute la région (les régimes du Golfe utilisant les ondes et les médias sociaux pour y déverser leur bile anti-chi'ite). La question du sectarisme au niveau régional ne se limita bien évidemment pas au discours, et prit dès 2012-2013 la forme de l'intervention des puissances régionales dans le conflit syrien, les forces islamistes sunnites étant armées par l'Arabie saoudite, le Qatar et d'autres Etats du Golfe dans une confrontation avec les chi'ites du Hezbollah soutenus par l'Iran aux côtés des troupes d'Assad. Le régime d'Assad avait auparavant pris la décision de mobiliser des milices religieuses, comme la chabiha, provenant essentiellement de membres de la secte alaouite de la famille dirigeante, mais ses efforts pour battre la révolution rencontrant des difficultés, sa stratégie se centra de plus en plus sur la transformation de la bataille en une guerre civile sectaire opposant l'élite alaouite et d'autres minorités à la majorité sunnite, et obtenant sur cette base un soutien régional de l'Iran. Ce processus devait finalement marginaliser et vaincre les factions armées révolutionnaires et les comités locaux qui avaient dirigé le soulèvement à ses débuts.

La transformation de la révolution syrienne en guerre civile eut aussi de profondes conséquences sur la réapparition d'AQI en Irak. Cela créa un nouvel espace où les djihadistes pouvaient opérer au-delà des limites des Etats et accéléra la dissolution de la frontière irako-syrienne en cours depuis plusieurs décennies. Ceci à son tour intensifia les interactions mutuelles entre groupes djihadistes en Syrie et en Irak. Les flux de combattants, armes, et expérience de combat allèrent en deux directions à travers cette région désormais de dimensions vastes, la Syrie fonctionnant comme un hinterland pour des djihadistes irakiens, qui furent capables à la fois de créer une présence militaire efficace à l'intérieur du conflit syrien et, par conséquent, de se relancer en Irak même.⁴⁸

Mais de loin le changement le plus important concerna l'influence relative des États-Unis en tant qu'acteur dans les luttes autour de la carcasse de l'Etat irakien, et plus généralement autour des ressources du Moyen Orient. Après 2011, les États-Unis non seulement n'avaient plus les « bottes sur le terrain » qui avaient contribué à la « victoire » lors de la montée (surge), mais n'étaient plus en mesure de revenir en arrière et reconquérir l'Irak pour la troisième fois en l'espace d'une décennie. Ceci n'était pas simplement le résultat des échecs militaires et politiques décrits ci-dessus, mais le reflet de l'impact de la crise économique globale sur les États-Unis après 2008. L'occupation de l'Irak coûta selon les estimations mille milliards de dollars et les vies de 4 500 soldats américains.⁴⁹ Dans un monde tourmenté par la plus importante crise économique depuis les années trente, les responsables américains n'avaient plus le chèque en blanc qu'on leur avait donné pour financer la victoire lorsque des rêves néo-conservateurs d'un « Nouveau Siècle Américain » paraissait être une perspective réaliste.

Des évasions de prison au pouvoir étatique ?

En 2010 AQI semblait avoir été écrasé. En l'espace de deux ans, cependant, l'organisation avait commencé à renaître, et en septembre 2013 l'Institute for the Study of War, un think-tank basé aux États-Unis, annonça qu'elle était « résurgente » : capable d'opérer à travers l'Irak pour déclencher une vague des attentats à la voiture piégées qui sont sa marque de fabrique et qui commençaient à faire remonter le nombre de victimes à des niveaux vus en temps de guerre atteints pour la dernière fois en 2008.⁵⁰ Janvier 2014 vit AQI (désormais rebaptisée Daech après avoir annoncé une fusion avec la branche syrienne d'Al Qaeda) s'emparer du contrôle total d'une première ville, Raqqa dans le nord-est de la Syrie, après de lourds combats avec d'autres forces djihadistes, y compris sa propre organisation sœur d'autrefois en Syrie, Jabhat al-Nusra (JN).^⁵¹ Six mois plus tard Daech paraissait irrésistible alors que Mosoul tomba à ses forces le 10 juin.

Cette courbe ascendante vertigineuse de succès militaires et politiques cache des transitions surprenantes et pose des défis qu'il est très improbable que Daech dans sa forme actuelle réussira à relever facilement, si jamais elle les relève tout court. Les plus sérieux de ces défis sont liés à la prétention de Daech de constituer une entité étatique. L'audace dont le groupe a fait preuve en imposant une gouvernance djihadiste sur des centres urbains majeurs en Syrie et en Irak nécessite que Daech se transforme de réseau menant une guérilla en armée conventionnelle. En même temps, elle doit assurer sa transition du racket – prélevant des « impôts » sur des commerçant apeurés – à la levée d'impôts réels et la fourniture de services de bases à des centaines de milliers de personnes. Il y a de nombreuses raisons de douter que ce sera facile à accomplir pour une petite organisation militaire, élitiste et dépendante sur des actes spectaculaires de violence pour s'assurer que l'on agisse en conformité avec sa volonté.

L'un des principaux contrastes entre Daech et d'autres mouvements islamistes armés ayant atteint un certain degré d'autorité étatique dans les régions sous leur contrôle, tels que le Hezbollah ou le Hamas, est illustré par les moyens à travers lesquels AQI commença à renaître en Irak durant l'année 2012. Au contraire du Hezbollah, qui accompagna sa lutte militaire contre Israël par l'organisation de services de sécurité sociale durant des décennies avant d'entrer dans un gouvernement de coalition, AQI semble s'être reconstruit en 2012 à travers une série coordonnée d'évasions de prison. La « Campagne Abattre les Murs » fit exactement ce que son nom indique : les combattants d'AQI abattirent des murs pour entrer dans des prisons à travers l'Irak pour récupérer des djihadistes expérimentés, ce qui culmina par une attaque contre la prison d'Abou Ghraib le 21 juillet 2013 qui permit de libérer 500 prisonniers ou plus.⁵²

Entretemps, les combattants d'AQI opéraient aussi en Syrie aux côtés de Jabhat al-Nusra, la branche syrienne d'Al Qaeda. A nouveau, l'expérience militaire d'AQI fut cruciale dans la création d'opportunités pour que l'organisation crûsse en Syrie, où elle commença à concurrencer JN et, à terme, la direction globale d'Al Qaeda située en Afghanistan. Abu-Bakr al-Baghdadi, le dirigeant d'AQI depuis 2010, annonça la fusion de l'Etat Islamique en Irak (le nouveau nom qu'AQI se donna en 2006) avec Jabhat al-Nusra le 8 avril 2013.^⁵³ Cela provoqua une réponse furieuse de la part du dirigeant de JN, Abu Mohammed al-Jawlani, qui rejeta la fusion, et valut à al-Baghdadi une réprimande de la part du dirigeant d'Al Qaeda, le militant égyptien Ayman al-Zawahiri, qui ordonna les branches syrienne et irakienne de restreindre leurs activités à leurs Etats respectifs.⁵⁴

Pourtant, des événements se déroulaient en Irak qui accéléreraient radicalement le développement de Daech, lui permettant d'éclipser son organisation mère. En l'espace de quelques jours de l'annonce par Baghdadi de la fusion avec JN, l'armée irakienne avait pris d'assaut un camp construit par des manifestants sunnites à Hawija, dans le gouvernorat de Kirkouk, en faisant des douzaines de victimes.⁵⁵ Cette fin sanglante aux manifestations du « printemps sunnite » qui avaient ébranlé l'Irak occidentale durant des mois présagèrent la polarisation du mouvement entre ceux qui commencèrent à envisager des solutions armées et ceux qui étaient prêts à un compromis avec le gouvernement de Nouri al-Maliki à Bagdad. Le moment convenait à une intervention de Daech, qui lança une série d'attaques confessionnelles, alors que les forces gouvernementales irakiennes firent des descentes dans les quartiers sunnites, effectuant des arrestations de masse durant des opérations « anti-terroristes » dans les provinces d'Anbar et de Diyala.⁵⁶

A ce stade Daech était encore un groupe de guérilla résurgent, évitant les agglomérations urbaines et gardant ses distances des camps de manifestations. Il est improbable que des combattants de Daech fussent impliqués dans le conflit avec l'armée irakienne à Hawija, puisque les forces militaires les plus étroitement alignées sur les revendications politiques des manifestations étaient le groupe néo-baasiste Jaysh Rijal al-Tariqa al-Naqshbandiya (JRTN).^⁵⁷ Ni Daech à ce stade ne paraissait avoir recouvré une crédibilité suffisante pour être en mesure de travailler avec des groupes armés locaux pour défendre ces régions. Ceci allait radicalement changer en l'espace de quelques mois à mesure que Daech commença à asseoir son contrôle formel sur des zones urbaines à la fois en Irak et en Syrie, et dans certains cas à tenter à construire ou faire fonctionner des institutions gouvernementales. Cette affirmation d'un contrôle formel ne signifie pas que Daech arriva dans les villes seulement pour les conquérir : la prise de Mosoul par le groupe fut précédée par une pénétration par Daech de la ville durant une période de plusieurs années.^⁵⁸

A Ramadi et à Fallujah en Irak, les combattants de Daech saisirent l'opportunité présentée par une nouvelle montée de protestation contre encore une arrestation provocatrice d'un politicien sunnite éminent, Ahmed al-Alwani, sur la base d'accusations de terrorisme par Nouri al-Maliki le 28 décembre 2013. Les manifestants se déversèrent dans les rues dans les deux villes. Les combattants de Daech se manifestèrent à leurs côtés, plantant leur drapeau noir sur des bâtiments municipaux à Fallujah ainsi qu'en encerclant Ramadi et en saisissant une partie de la principale autoroute allant à Bagdad.^⁵⁹ Ils firent face à des réponses différentes de la part des directions politiques et militaires locales dans les deux villes. Les dirigeants politiques de Ramadi, qui soutenaient dans une grande mesure le Parti Islamique Irakien et se préparaient à coopérer avec le gouvernement à Bagdad, rejetèrent Daech et appelèrent les résidents locaux à travailler avec les forces gouvernementales irakiennes pour les expulser. A Fallujah, cependant, les dirigeants politiques et militaires tentèrent de négocier un retrait de Daech à travers la médiation avec un conseil militaire mise en place récemment par eux, plutôt que de permettre à l'armée irakienne de bombarder et de tenter de capturer la ville à nouveau.^⁶⁰

Le gouvernement de Nouri al-Maliki ne fit rien pour dissiper les craintes des habitants de Fallujah que l'histoire des assauts de 2004 contre la ville ne se répète. Avec à l'horizon des élections, al-Maliki fit de l'appel à l'unité chiite derrière l'écrasement de la rébellion à Fallujah un élément clé de la campagne alors que l'armée irakienne augmenta le pilonnage de la ville assiégée. Le conseil militaire de la ville a ainsi été obligé de passer un « marché faustien » avec Daech, coopérant avec ce dernier contre l'armée irakienne, mais tentant de restreindre leur rôle dans la conduite des affaires de la ville désormais presque déserte.^⁶¹

L'expérience que Daech tira en gouvernant Raqqa commença avec des groupes rebelles s'emparant de la ville alors que le contrôle exercé par le gouvernement syrien s'effondra en mars 2013 et que des dirigeants tribaux clés retirèrent leur allégeance au régime d'Assad.^⁶² Daech en sortit victorieux alors d'une longue et sanglante lutte de pouvoir avec d'autres groupes djihadistes pour affirmer son autorité sur la ville en janvier 2014. Il y a des indications que Daech concentra ses actifs militaires en Syrie sur la bataille pour Raqqa afin de s'assurer le contrôle de la ville.^⁶³ Jusqu'à la prise de Mossoul en juin 2014, Raqqa représentait la tentative la plus aboutie de Daech de construire ou de gérer des institutions gouvernementales. Dans une étude détaillée, puisant largement dans des sources sur les réseaux sociaux, Gabriel Garroum Pla dresse la liste d'une série d'institutions étatiques à Raqqa que Daech revendique comme des institutions de son nouvel Etat, y compris des écoles, des boulangeries, des médias, et des tribunaux. Les comptes sur les réseaux sociaux de Daech affirmèrent qu'un bureau de la protection du consommateur vérifie les médicaments pour en éliminer les faux, le Département Awqaf (Dotations Religieuses) prélève l'impôt et des loyers pour les magasins, alors que le Bureau de la Collection Unifiée encaisse les paiements pour l'électricité, l'eau et les factures de téléphonie. Ces services étaient fournis dans le cadre d'un système de gouvernement qui comprend aussi des démonstrations spectaculaires de violence publique, telles que des exécutions publiques régulières et la crucifixion des corps des victimes, l'autodafé de matériel illicite comme l'alcool ou les cigarettes, et l'institution de checkpoints de la « Dignité » où les citoyens sont interrogés concernant leur observance personnelle de la version des rites sunnites à laquelle adhère Daech.⁶⁴

Les témoignages émanant de Mossoul sont rares, mais des entretiens avec des habitants en octobre et en novembre 2014 suggèrent que Daech tentait d'implémenter un système de gouvernement similaire à celui institué à Raqqa. « Mays », un enseignant, parle de changement dans les programmes scolaires, avec des décrets de Daech proscrivant des sujets tels que l'art et l'éducation physique et imposant des codes vestimentaires stricts pour les élèves. « Fayçal » décrit des pénuries graves d'eau et d'électricité, alors que « Nizar » raconte comment les domiciles appartenant auparavant aux habitants chrétiens de la ville avaient été donnés à des membres de Daech.⁶⁵ D'autres témoignages anonymes à travers les réseaux sociaux dépeignent une image similaire de pénuries aiguës dans une ville surpeuplée par des réfugiés venant d'ailleurs en Irak, des prix de l'essence grimpant en flèche, et une peur omniprésente de représailles de la part de Daech contre les dissidents.⁶⁶

Le passage des opérations de guérilla à la gestion de la vie quotidienne dans des villes importantes peut potentiellement susciter des contradictions énormes pour Daech. Raqqa est la sixième plus grande ville de Syrie et avait une population de 220 000 habitants en 2004, alors que Mossoul est la deuxième plus grande ville d'Irak avec une population entre 1,5 et 2 millions. D'abord, les contradictions sociales grandissantes dans les villes sous son contrôle confronteront Daech aux mêmes dilemmes auxquels tout gouvernement doit faire face : comment trouver un équilibre entre coercition et consentement afin d'empêcher ceux qu'il dirige de découvrir leur pouvoir à renverser le système qui les opprime. C'est ici que la brutalité qui constitue la maque de fabrique de Daech peut s'avérer tout autant un handicap qu'un atout : la peur et l'horreur ont leurs usages dans le court terme mais sont difficiles à maintenir en place indéfiniment.

Au niveau militaire, la tentative de Daech d'établir des structures étatiques sous son contrôle pose également des défis sévères. La transition d'un réseau clandestin de guérilla à une force armée plus conventionnelle, ayant du territoire à perdre, nécessite de mettre en place un réseau de structures de commandement, de fournir diverses armes et de l'entraînement, et de maîtriser des tactiques de différents types. Les combattants de Daech ont jusqu'à présent semblé capables d'utiliser des équipements américains capturés,^⁶⁷ mais les succès rapides peuvent se défaire aussi rapidement à mesure que les lignes d'approvisionnement sont mises sous pression et que les combattants doivent détourner des ressources pour les consacrer à la gestion de populations rétives. Cependant, il n'y a aucune certitude quant à l'implosion du règne de Daech sous le poids de ses propres contradictions, comme cela a été le cas en Irak en 2006. Les autres facteurs qui rentrent en compte ici comprennent l'impact des interventions occidentales. A côté des informations à propos de la grogne et de la misère dans les territoires sous son contrôle, il y a aussi des témoignages fréquents concernant la façon dont les bombardements américains poussent d'autres groupes armés à s'allier avec Daech pour se protéger. Des comptes rendus indiquent que des combattants de l'Armée Syrienne Libre et des groupes islamistes en Syrie cherchaient des alliances avec Daech fin novembre à mesure que les bombardements américains s'intensifiaient.^⁶⁸

Contre-révolution et la crise de l'islamisme réformiste

Le dernier élément du contexte de l'émergence de Daech est la crise de l'islamisme réformiste dans la foulée des révolutions de 2011 et des contre-révolutions qui les suivirent. Les soulèvements populaires qui déferlèrent à travers la région au début de l'année 2011 étaient remplis de promesses et de risques pour les principales organisations islamistes telles qu'Ennahda en Tunisie ou les Frères Musulmans en Égypte et en Syrie. La réussite des manifestations de rue et des grèves à ébranler les structures du pouvoir parurent offrir une occasion historique à leurs dirigeants de négocier de nouvelles ouvertures pour eux-mêmes au sein de l'Etat, dépassant de loin les avancées modestes qu'ils avaient obtenu au moyen d'années de travail électoral patient. Pourtant, les principales organisations islamistes réformistes^⁶⁹ qui réussirent à gagner des élections et à former des gouvernements, en particulier les Frères Musulmans en Egypte, se retrouvèrent piégées entre d'un côté les mouvements toujours actifs par en bas et de l'autre les structures renaissantes de l'ancien régime. Incapables à endiguer les manifestations sociales et politiques toujours en cours et de restaurer la « normalité » que les investisseurs potentiels et des parties importantes des classes moyennes désiraient, et également incapables à affronter efficacement le cœur de la « machine militaro-bureaucratique » de l'Etat, elles vacillèrent du triomphe à la tragédie en l'espace d'une année. Le renversement du président issu des Frères Musulmans Mohammed Morsi par l'armée égyptienne le 3 juillet 2013 fut suivi par les assassinats de masse de ses partisans lors des sit-ins de protestation au Caire et à Giza et une offensive contre-révolutionnaire visa à effacer toute trace de la révolution de 2011. Cette offensive n'avait donc pas pour seule cible la Confrérie, mais plutôt l'ensemble de la large coalition de forces qui s'était réunie durant le soulèvement contre Moubarak : des militants de gauche et libéraux, des travailleurs en grève, des islamistes en dehors de la Confrérie qui se reconnaissaient dans les revendications de base de la révolution, à savoir le pain, la liberté et la justice sociale.

Au niveau régional, les principaux soutiens de la contre-révolution dirigée par Abdel-Fattah al-Sissi furent les Etats qui représentent les capitaux du Golfe. Ils choisirent de restaurer l'ancien ordre de Moubarak plutôt que de travailler avec des réformistes islamistes tels que les Frères Musulmans. Ici, le caractère inégal du développement régional agit en faveur de l'intensification de la contre-révolution. Sans la confiance que les ressources financières massives de l'Arabie Saoudite, des Emirats Arabes Unis (et plus récemment du Qatar) fussent derrière lui, Sissi aurait-t-il eu l'audace de commettre des crimes de la même ampleur ? A noter ici que les dirigeants wahhabites de l'Arabie Saoudite prirent des décisions uniquement en fonction de leur appréciation de qui serait la solution la plus sûre pour restaurer les conditions assurant la rentabilité de leurs investissements, et non pas en fonction de leur affinité idéologique présumée avec les courants islamistes.⁷⁰ En Syrie, la contre-révolution provint de deux directions : un régime « laïc » autoritaire qui en réalité était en train de mener une guerre civile confessionnelle en tant que principale stratégie de survie, puis ensuite l'émergence graduelle de Daech lui-même qui vainquit les autres groupes opposés à Assad afin d'imposer son règne sur les régions tenues par les rebelles, comme décrit ci-dessus.

La défaite des courants islamistes réformistes par des régimes autoritaires renaissants, ou leur éclipse par d'autres forces, a toujours eu de fortes chances de mener à la résurgence d'alternatives spécifiquement djihadistes. L'histoire de l'islamise égyptien est parsemée d'exemples de ce mouvement de pendule. Sayyid Qutb, dont les idées concernant la permissibilité d'une rébellion contre la tyrannie ont inspiré des générations de djihadistes, fut un réformiste déçu qui se tourna vers le terrorisme avant-gardiste parce que la consolidation du pouvoir de Gamal Abdel Nasser en Egypte le convainquit que ni l'Etat existant ni un mouvement populaire par en bas n'étaient en mesure de déboucher sur le type de société qu'il appelait de ses vœux.

La défaite catastrophique des mouvements islamistes réformistes à l'échelle régionale s'est croisée avec la dynamique particulière de la société irakienne, élargissant l'audience de Daech et lui permettant de rivaliser avec la direction historique d'Al Qaeda pour l'allégeance de ceux qui étaient en quête d'organisations puissantes et victorieuses et apparaissant capables de défier l'impérialisme et la dictature. Daech est aussi attractif dans le contexte de cette défaite parce qu'il propose de fausses explications et construit de nouveaux récits de victimisation, fournissant d'autres cibles pour la colère et la déception de ces gens : les chiites, les chrétiens, les « femmes impudiques ». D'autres dynamiques de frustration et d'aliénation sont très probablement à l'œuvre pour ce qui concerne les recrues de Daech provenant d'Europe : la colère contre le racisme et l'islamophobie grandissants dans le contexte d'interventions impériales sans fin au Moyen-Orient.

Cela ne veut pas dire, cependant, que nous pouvons nous attendre à voir des spectacles de type Daech à travers le Moyen Orient. Comme cet article en a brossé le tableau, la dynamique particulière de l'Irak depuis 2003 a interagi avec la défaite de la révolution syrienne pour produire une zone de rivalité intense entre les puissances régionales, et de nouveaux acteurs politiques et militaires, tels que Daech lui-même, dans la région de Jazeera, située entre l'Irak, la Syrie, la Turquie et le Kurdistan, et dans son hinterland. Ces conditions ne sont pas présentes à travers la plus grande partie de la région, et de manière plus importante, une bonne partie du reste de la région a une expérience beaucoup plus riche des types de lutte par en bas qui sont la vraie alternative à Daech.

C'est pour cette raison qu'il est également crucial de saisir la portée de 2011 en tant que rupture avec le passé. La crise révolutionnaire était à la fois la détonation des tensions accumulées entre les aspects sociaux et politiques de la transition du capitalisme d'Etat au néolibéralisme (dans la mesure où nous pouvons utiliser de termes aussi lapidaires pour décrire une réalité compliquée et complexe) et la négation potentielle du processus dans son ensemble. Il est important ici de distinguer entre l'idée de 2011 comme étant à l'origine de la possibilité d'un renversement du néolibéralisme, autrement dit la restauration des régimes capitalistes d'Etat que la gauche nationaliste et stalinienne dans la région désire ardemment, et le potentiel pour ouvrir une route à un type de société entièrement différente.

Bien sûr, même durant les sommets étourdissants de la vague révolutionnaire, alors que les régimes à travers la région chancelaient sous le poids des plus importants soulèvements populaires que le monde ait connus depuis des décennies, il y aurait tout de même eu encore un long bout de chemin à parcourir avant que le potentiel ne devienne réalité. Pourtant, le point clé ici est que les révolutions de 2011 rendirent d'autres avenirs que le néolibéralisme possibles. De surcroît, et par dessus tout il s'agit là de la raison pour laquelle les révolutions constituaient une négation potentielle de la trajectoire des précédentes décennies, c'était d'abord l'entremise de millions de personnes ordinaires qui détona la crise révolutionnaire. Ils défilèrent dans les rues, firent grève, occupèrent leurs lieux de travail, organisèrent des comités populaires, forcèrent les chambres de torture du régime et prirent les armes à une échelle que peu de gens avaient pensé possible. Il n'y avait rien d'inévitable quant à l'explosion de la révolution en 2011. La rupture n'était pas simplement une conséquence naturelle de plaques tectoniques mouvantes ou du réalignement des astres : elle fut créée par les luttes par en bas.

Et il n'est aucunement accidentel que de telles luttes s'opposèrent radicalement, dès le début, aux conflits inter-confessionnels, à la fois par leur forme et par leur contenu. Des banderoles, slogans et chants contre le confessionnalisme dominèrent la place Tahrir en Egypte durant le soulèvement contre Moubarak, et furent les devises des étapes initiales des soulèvements bahreïni et syrien. La vague révolutionnaire déclencha aussi un mouvement de masse contre le confessionnalisme au Liban pour la première fois depuis des décennies. Cela ne fut pas une aberration temporaire, mais une expression du contenu de classe des révolutions : les vrais clivages horizontaux qui unissent les travailleurs et les pauvres à travers la région contre le néolibéralisme et l'impérialisme.

1Sameh Naguib, Phil Marfleet, John Rose et Alex Callinicos ont fait des commentaires très utiles sur la première version de cet article. Remerciements particuliers aux participant-es à la formation du SWP « Analyser l'EIIL » le 22 novembre 2014, l'article ayant été réécrit à la lumière de la discution intense et fertile qui y eut lieu.

2Martin Chulov, « ISIS Kills Hundreds of Iraqi Sunnis from Albu Nimr Tribe in Anbar Province », Guardian (30 octobre 2014), www.theguardian.com/world/2014/oct/30/mass-graves-hundreds-iraqi-sunnis-killed-isis-albu-nimr ; Human Rights Watch, « Iraq : ISIS Abducting, Killing, Expelling Minorities » (19 juillet 2014), www.hrw.org/news/2014/07/19/iraq-isis-abducting-killing-expelling-minorities ; Human Rights Watch, « Iraq : ISIS Executed Hundreds of Prison Inmates » (30 octobre 2014), www.hrw.org/news/2014/10/30/iraq-isis-executed-hundreds-prison-inmates

3Patrick Cockburn, The Jihadis Return : ISIS and the New Sunni Uprising (OR Books, 2014), pp 28-29

4L'émergence d'un mini-Etat kurde dans les provinces septentrionales de l'Irak a suivi un affaiblissement de l'Etat Baasiste au cours des années 1990, mais l'incapacité de l'occupation etasunienne à rétablir l'autorité de Bagdad sur la région a créé les conditions de sa consolidation.

5Voir chapitres 1 et 2 de Anne Alexander et Mostafa Bassiouny, Bread, Freedom, Social Justice : Workers and the Egyptian Revolution (Zed Books, 2014), pour une discussion plus détaillé du développement du néolibéralisme en Egypte.et Achcar, 2013, et Adam Hanieh, Lineages of Revolt : Issues of Contemporary Capitalism in the Middle East (Haymarket, 2013), pour un regard régionale sur le processus..

6Sameh Naguib, The Egyptian Revolution (Bookmarks, 2011), p. 5.

7Bassam Haddad, Business Networks in Syria : The Political Economy of Authoritarian Resilience (Stanford University Press, 2011).

8Chris Harman, « The Prophet and the Proletariat », International Socialism 64 (auttomne 1994), www.marxists.org/archive/harman/1994/xx/islam.htm

9Pour en savoir plus sur cette question, voir Anne Alexander et Mostafa Bassiouny, Bread, Freedom, Social Justice : Workers and the Egyptian Revolution (Zed Books, 2014), chapitre 2.

10Léon Trotsky, dans son analyse de l'économie russe au début du 20^e siècle, défendait l'idée que la nature inégale et combinée de ce développement créet un « mélange explosif » de rapports sociaux et politiques contradictoires qui, une fois enflammé par les étincelles des manifestations et des grèves, entraînait un processus révolutionnaire beaucoup plus profond que ce qui avait pu être prévu par quiconque. La thèse de Trotsky était centré sur la combinaison des rapports sociaux et politiques à cheval sur deux modes de production distincts : le féodalisme et le capitalisme. En utilisant le terme ici nous faisons référence à la combinaison des rapports sociaux et politiques correspondant à différentes phases du capitalisme — Choonara, 2011.

11Jonathan Maunder, « The Syrian Crucible », International Socialism 135 (été 2012), www.isj.org.uk/ ?id=824

12 http://www.ruralpovertyportal.org/country/home/tags/syria donne plus de détails sur la pauvreté rurale en Syrie avant la révolution.

13Adam Hanieh, Lineages of Revolt : Issues of Contemporary Capitalism in the Middle East (Haymarket, 2013).

14Anthony Cordesman et Sam Khazai, Iraq in Crisis (Center for Strategic and International Studies, 2014), http://csis.org/publication/iraq-crisis-1 , p. 227.

15Michael Burleigh, « The Ancient Muslim Hatreds Tearing Apart the Middle East », Daily Mail (13 juin 2014), http://tinyurl.com/kjqn6jy ; Eve Conant, 2014, « Iraq Crisis : « Ancient Hatreds Turning Into Modern Realities », National Geographic (18 juin 2014), http://news.nationalgeographic.com/news/2014/06/140618-iraq-shiite-sunni-isis-militants-maliki-borders/

16Alistair Crooke, « Middle East Time Bomb : The Real Aim of ISIS Is to Replace the Saud Family as the New Emirs of Arabia », Huffington Post (2 septembre 2014), www.huffingtonpost.com/alastair-crooke/isis-aim-saudi-arabia_b_5748744.html . Voir Al-Rasheed, 2010, pp 13-68, pour un résumé du rôle joué par le wahhabisme dans le processus de formation de l'Etat en Arabie.

17Chris Harman, « Base and Superstructure », International Socialism 32 (été 1986) www.marxists.org/archive/harman/1986/xx/base-super.html, p. 11.

18 Hanna Batatu, The Old Social Classes and the Revolutionary Movements of Iraq : A Study of Iraq's Old Landed and Commercial Classes and of Its Communists, Ba'thists, and Free Officers (Saqi, 2004) ; Haifa Zangana et Sami Ramadani, « Resistance and Sectarianism in Iraq : Interviews with Haifa Zangana and Sami Ramadani », International Socialism 109 (hiver 2006), www.isj.org.uk/?id=159 , p. 60.

19Chris Harman, « The Prophet and the Proletariat », International Socialism 64 (automne 1994), www.marxists.org/archive/harman/1994/xx/islam.htm ; Sameh Naguib, AlIkhwan alMuslimun : Ru'iya ishtarakiyya [Les Frères Musulmans : un point de vue socialiste] (Le Caire, Centre d'Etudes Socialistes, 2006)..

20Voir les articles par Philip Marfleet et Bassem Chit dans International Socialism pour en savoir plus sur le développement récent du Hamas et du Hezbollah, et Assaf, 2013b, et Chris Harman, « Hizbollah and the War Israel Lost », International Socialism 112 (automne 2006), www.isj.org.uk/ ?id=243 , pour le contexte.

21Alex Callinicos, « Nemesis in Iraq », International Socialism 143 (été 2014), www.isj.org.uk/ ?id=981 ; Alex Callinicos, « The Multiple Crises of Imperialism », International Socialism 144 (automne 2014), www.isj.org.uk/ ?id=1002 ; Alex Callinicos, Imperialism and Global Political Economy (Polity Press, 2009).

22Haifa Zangana et Sami Ramadani, « Resistance and Sectarianism in Iraq : Interviews with Haifa Zangana and Sami Ramadani », International Socialism 109 (hiver 2006), www.isj.org.uk/?id=159 .

23 Anne Alexander, « Daring for Victory : Iraq in Revolution 1946-1959 », International Socialism 99 (été 2003), http://pubs.socialistreviewindex.org.uk/isj99/alexander.htm , et Hanna Batatu, The Old Social Classes and the Revolutionary Movements of Iraq : A Study of Iraq's Old Landed and Commercial Classes and of Its Communists, Ba'thists, and Free Officers (Saqi, 2004).

24 Anne Alexander et Simon Assaf, “Iraq : The Rise of the Resistance”, International Socialism 105 (hiver 2005), www.isj.org.uk/?id=52.

25International Crisis Group, « Make or Break : Iraq's Sunnis and the State », Middle East Report, n° 144 (14 août 2013), www.crisisgroup.org/en/regions/middle-east-north-africa/iraq-iran-gulf/iraq/144-make-or-break-iraq-s-sunnis-and-the-state.aspx, p. 4.

26 Anne Alexander et Simon Assaf, “Iraq : The Rise of the Resistance”, International Socialism 105 (hiver 2005), www.isj.org.uk/?id=52, et Haifa Zangana et Sami Ramadani, « Resistance and Sectarianism in Iraq : Interviews with Haifa Zangana and Sami Ramadani », International Socialism 109 (hiver 2006), www.isj.org.uk/ ?id=159

27Toby Dodge, « Can Iraq Be Saved ? », Survival : Global Politics and Strategy (octobre/novembre 2014), p. 17.

28Voir Toby Dodge, « The Ideological Roots of Failure : The Application of Kinetic Neo-Liberalism to Iraq », International Affairs, volume 86, issue 6, 2010 ; Eric Herring et Glen Rangwala, Iraq in Fragments : The Occupation and Its Legacy (Hurst, 2006) , pp 222-236, à propos de ce processus.

29Voir Eric Herring et Glen Rangwala, Iraq in Fragments : The Occupation and Its Legacy (Hurst, 2006) , pp 236-241, sur le rôle des entreprises transnationales dans la « reconstruction » irakienne, et Toby Dodge, « Can Iraq Be Saved ? », Survival : Global Politics and Strategy (octobre/novembre 2014), pour son impact par la suite.

30Il n'y a pas la place ici pour traiter comme il se doit de l'impact de la question kurde en Irak. Pour une perspective historique sur la question kurde, voir David McDowall, A Modern History of the Kurds, 3^e édition (I B Tauris, 2003), et pour le rôle des partis kurdes dans les développements après 2003 voir Eric Herring et Glen Rangwala, Iraq in Fragments : The Occupation and Its Legacy (Hurst, 2006).

31 Anne Alexander et Simon Assaf, “Iraq : The Rise of the Resistance”, International Socialism 105 (hiver 2005), www.isj.org.uk/ ?id=52 , p. 27.

32 Anne Alexander et Simon Assaf, “Iraq : The Rise of the Resistance”, International Socialism 105 (hiver 2005), www.isj.org.uk/ ?id=52

33Anne Alexander et Simon Assaf, “The Elections and the Resistance in Iraq”, International Socialism 106 (printemps 2005), www.isj.org.uk/ ?id=89 .

34Anne Alexander et Simon Assaf, “Iraq : The Rise of the Resistance”, International Socialism 105 (hiver 2005), www.isj.org.uk/ ?id=52 .

35Andrew Buncombe et Patrick Cockburn, “Iraq's Death Squads : On the Brink of Civil War”, Independent (26 février 2006), www.independent.co.uk/news/world/middle-east/iraqs-death-squads-on-the-brink-of-civil-war-467784.html

36Mona Damluji, « « Securing Democracy in Iraq » : Sectarian Politics and Segregation in Baghdad, 2003-2007 », Traditional Dwellings and Settlements Review, volume 21, n° 2, 2010, pp 75-76.

37Colonel Gary Montgomery, et Adjudant-chef Timothy McWilliams (eds), Al–Anbar Awakening Volume II : Iraqi Perspectives (Marine Corps University Press, 2009), www.hqmc.marines.mil/Portals/61/Docs/Al-AnbarAwakeningVolII%5B1%5D.pdf .

38Najim Al-Jabouri et Sterling Jensen, « The Iraqi and AQI Roles in the Sunni Awakening », Prism, volume 2, n° 1, 2011, http://cco.dodlive.mil/files/2014/02/Prism_3-18_Al-Jabouri_Jensen.pdf.

39International Crisis Group, « Iraq : Falluja's Faustian Bargain », Middle East Report, n°150 (28 avril 2014), www.crisisgroup.org/en/regions/middle-east-north-africa/iraq-iran-gulf/iraq/150-iraq-falluja-s-faustian-bargain.aspx

40Ibid., p. 9.

41Ibid.

42Colonel Gary Montgomery, et Adjudant-chef Timothy McWilliams (eds), Al–Anbar Awakening Volume II : Iraqi Perspectives (Marine Corps University Press, 2009), www.hqmc.marines.mil/Portals/61/Docs/Al-AnbarAwakeningVolII%5B1%5D.pdf , p. 43.

43Philip « PJ » Dermer, « The ‘Sons of Iraq,' Abandoned by Their American Allies », Wall Street Journal (1 juillet 2014), http://online.wsj.com/articles/philip-dermer-the-sons-of-iraq-abandoned-by-their-american-allies-1404253303.

44David H. Petraeus, « How we Won in Iraq », Foreign Policy (29 octobre 2013), www.foreignpolicy.com/articles/2013/10/29/david_petraeus_how_we_won_the_surge_in_iraq .

45Marisa Sullivan, « Maliki's Authoritarian Regime » Middle East Security Report, n° 14, Institute for the Study of War (avril 2013), www.understandingwar.org/report/malikis-authoritarian-regime

46Toby Dodge, « Can Iraq Be Saved ? », Survival : Global Politics and Strategy (octobre/novembre 2014) ; Marisa Sullivan, « Maliki's Authoritarian Regime » Middle East Security Report, n° 14, Institute for the Study of War (avril 2013), www.understandingwar.org/report/malikis-authoritarian-regime

47International Crisis Group, « Make or Break : Iraq's Sunnis and the State », Middle East Report, n° 144 (14 août 2013), www.crisisgroup.org/en/regions/middle-east-north-africa/iraq-iran-gulf/iraq/144-make-or-break-iraq-s-sunnis-and-the-state.aspx , et Simon Assaf, « Once again, Fallujah », Socialist Review (Février 2013), http://socialistreview.org.uk/377/once-again-fallujah

48Patrick Cockburn, The Jihadis Return : ISIS and the New Sunni Uprising (OR Books, 2014).

49Martin Chulov, Fazel Hawramy et Spencer Ackerman, « Iraq Army Capitulates to Isis Militants in Four Cities », Guardian (12 juin 2014), www.theguardian.com/world/2014/jun/11/mosul-isis-gunmen-middle-east-states .

50Jessica Lewis, « Al-Qaeda in Iraq Resurgent », Middle East Security Report, n°14, Institute for the Study of War (septembre 2013), www.understandingwar.org/report/al-qaeda-iraq-resurgent

51 Gabriel Garroum Pla, « Rebel Governance amid Civil War : A Black Flag in Raqqa » (dissertation inédite, MSc Politics, SOAS, 2014), p. 27.

52Jessica Lewis, « Al-Qaeda in Iraq Resurgent », Middle East Security Report, n°14, Institute for the Study of War (septembre 2013), www.understandingwar.org/report/al-qaeda-iraq-resurgent, p. 7.

53Jessica Lewis, « Al-Qaeda in Iraq Resurgent », Middle East Security Report, n°14, Institute for the Study of War (septembre 2013), www.understandingwar.org/report/al-qaeda-iraq-resurgent, p. 9.

54Basma Atassi, « Qaeda Chief Annuls Syrian-Iraqi Jihad Merger », Al–Jazeera Online (9 juin 2013), www.aljazeera.com/news/middleeast/2013/06/2013699425657882.html

55Human Rights Watch, « Iraq : Investigate Deadly Raid on Protest » (24 avril 2013), www.hrw.org/news/2013/04/24/iraq-investigate-deadly-raid-protest

56International Crisis Group, « Make or Break : Iraq's Sunnis and the State », Middle East Report, n° 144 (14 août 2013), www.crisisgroup.org/en/regions/middle-east-north-africa/iraq-iran-gulf/iraq/144-make-or-break-iraq-s-sunnis-and-the-state.aspx , pi ; Jessica Lewis, « Al-Qaeda in Iraq Resurgent », Middle East Security Report, n°14, Institute for the Study of War (septembre 2013), www.understandingwar.org/report/al-qaeda-iraq-resurgent, p. 21.

57Jessica Lewis, « Al-Qaeda in Iraq Resurgent », Middle East Security Report, n°14, Institute for the Study of War (septembre 2013), www.understandingwar.org/report/al-qaeda-iraq-resurgent, p. 19.

58Mushreq Abbas, 2014, Al–Monitor (Novembre 2014), www.al-monitor.com/pulse/originals/2014/11/iraq-mosul-islamic-state-occupy-lose.html

59International Crisis Group, « Iraq : Falluja's Faustian Bargain », Middle East Report, n°150 (28 avril 2014), www.crisisgroup.org/en/regions/middle-east-north-africa/iraq-iran-gulf/iraq/150-iraq-falluja-s-faustian-bargain.aspx, p. 6.

60Al-Jazeera, « Sitara ‘Al-Majlis Al-Askari Li-Thuwar Al-Asha'ir' Fi Al-Falluja », 2014, www.youtube.com/watch ?v=CtpqPkMdcJ4&feature=youtube_gdata_player

61International Crisis Group, « Iraq : Falluja's Faustian Bargain », Middle East Report, n°150 (28 avril 2014), www.crisisgroup.org/en/regions/middle-east-north-africa/iraq-iran-gulf/iraq/150-iraq-falluja-s-faustian-bargain.aspx ; Al-Hayat, « Al-Fallujah Bi-Wadar Naza'a Bayn Musalahi Al-Asha'ir Wa Da'ash ». Al–Hayat (3 mai 2014), http://alhayat.com/Articles/2110546/

62Joseph Holliday, « The Opposition Takeover in Al-Raqqa », Institute for the Study of War : Backgrounders (15 mars 2013), www.understandingwar.org/backgrounder/opposition-takeover-al-raqqa

63Jessica Lewis, « Al-Qaeda in Iraq Resurgent », Middle East Security Report, n°14, Institute for the Study of War (septembre 2013), www.understandingwar.org/report/al-qaeda-iraq-resurgent , p. 17.

64 Gabriel Garroum Pla, « Rebel Governance amid Civil War : A Black Flag in Raqqa » (dissertation inédite, MSc Politics, SOAS, 2014), p. 35 and pp 27-28.

65BBC News Online, « Islamic State : Diary of Life in Mosul » (28 novembre 2014), www.bbc.co.uk/news/world-middle-east-29600573

66Zack Beauchamp, « 'Water Is Available Two Hours a Day Only' : What an ISIS-Run City Looks like », Vox (21 octobre 2014), www.vox.com/2014/10/21/7027487/mosul-isis-iraq .

67Martin Chulov et Paul Lewis, « Isis Jihadis Using Captured Arms and Troop Carriers from US and Saudis », Guardian (8 septembre 2014), www.theguardian.com/world/2014/sep/08/isis-jihadis-using-arms-troop-carriers-supplied-by-us-saudi-arabia

68Mona Mahmood, « US Air Strikes in Syria Driving Anti-Assad Groups to Support Isis », Guardian (23 novembre 2014), www.theguardian.com/world/2014/nov/23/us-air-strikes-syra-driving-anti-assad-groups-support-isis .

69Le mot « réformiste » est employé ici la place qu'occupe ces organisations dans un spectre large d'attitudes envers l'Etat de la part de courants islamistes qui vont de la guerilla visant le renversement du régime en place au retrait hors de la société afin de fonder une utopie conservatrice, et n'a pas pour intention de sous-entendre que ces organisations islamistes peuvent considérées comme des organisations sociales-démocrates. Voir Anne Alexander et Mostafa Bassiouny, 2014, Bread, Freedom, Social Justice : Workers and the Egyptian Revolution (Zed Books)., chapitre 1.

70Voir ma récension des livres récents de Gilbert Achcar et d'Adam Hanieh (Anne Alexander, « Capital and Resistance in the Middle East », International Socialism 143 (été 2014), www.isj.org.uk/ ?id=986 ).

Version PDF :

Voir en ligne : Texte original : ISIS and counter-revolution : towards a Marxist analysis

Syriza et la question stratégique

Alex Callinicos, Stathis Kouvélakis — 2015-05-13T10:58:08Z

Ce qui suit est la traduction du débat du 25 février 2015 à Londres entre Stathis Kouvelakis, membre du Comité Central de Syriza, et Alex Callinicos, directeur de la revue International Socialism. Des interventions de la salle ont eu lieu entre les introductions des orateurs et leurs réponses. Elles ne sont pas retranscrites ici.

Introduction : Alex Callinicos

Je veux commencer par remercier Stathis d'avoir accepté ce débat. Quand nous en discutions, il a dit qu'aujourd'hui serait une bonne date pour avoir cette discussion, car alors nous aurions une idée de la façon dont le gouvernement évoluait et je pense que c'est encore plus vrai que ce que nous pensions à l'époque. Et cela se voit au nombre de personnes qui sont ici à cette réunion.

Et ce que cela reflète, c'est que la victoire de Syriza dans les élections grecques à la fin janvier était bien sûr une victoire historique pour la gauche en Grèce, voir un parti qui provient essentiellement du mouvement communiste, dans une société où le mouvement communiste a été le catalyseur de luttes immenses et violentes depuis la Seconde Guerre mondiale, la guerre civile qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, les grandes luttes contre la monarchie dans les années 1960, la dictature militaire qui a été imposée à la fin des années 1960, et les luttes qui se sont développées depuis lors et bien sûr jusqu'à ce jour, voir un mouvement comme celui-ci arriver au gouvernement, dans une démocratie bourgeoise d'Europe de l'ouest, c'est un développement extrêmement important en soi, compte tenu de l'histoire particulière de la Grèce.

Mais c'est un événement très important parce que dans toute l'Europe, nous subissons les coups de l'austérité. Que nous soyons ou non dans la zone euro, nous savons que nous souffrons de l'austérité. En Grande-Bretagne, nous allons vers une élection générale où la différence entre les principaux partis est sur le degré d'austérité à venir. Et par conséquent, si Syriza réussissait à briser l'austérité en Grèce — et c'était la base sur laquelle ils ont fait campagne lors de l'élection — cela pourrait avoir des implications énormes ailleurs en Europe, ce pourrait être un tournant dans la lutte de classe et pas seulement en Grèce et en Europe .

Mais c'est aussi un événement — la victoire de Syriza — en raison de sa formation marxiste, en raison de la participation de théoriciens marxistes comme Stathis dans la direction de Syriza — c'est un événement important stratégiquement aussi, important théoriquement. Daniel Bensaïd un dirigeant marxiste révolutionnaire français, qui était un ami pour Stathis et pour moi, a parlé il y a quelques années du « retour de la question politico-stratégique ».

En d'autres termes, nous commencions à être confrontés à une situation dans laquelle les grands débats stratégiques que les marxistes avaient menés de manière cruciale dans les années 1910 et 1920, mais qui ont repris après 1968 en particulier en Europe, ce genre de débats stratégiques, et pas seulement sur la réforme et la révolution mais sur comment combiner différentes formes de luttes, les différentes sortes de partis qu'on construit et ainsi de suite, tous ces débats revenaient. Et nous voyons cela très clairement dans le cas de la Grèce.

Et Stathis a joué un rôle important pour poser le développement de Syriza dans ce contexte plus large. C'est pourquoi il est si bon de débattre avec lui. Il a écrit notamment une série d'articles dans Jacobin qui ont attiré beaucoup attention, et en particulier il y avait une interview très importante qu'il a donné avant l'élection, où il a dit que, dans ce qui se passe en Grèce « nous voyons une confirmation de l'attitude gramscienne-poulantzienne, avec une conquête du pouvoir par des élections, mais en combinant cela avec des mobilisations sociales, et une rupture avec la notion d'un double pouvoir comme attaque insurrectionnelle contre l'Etat de l'extérieur — l'Etat doit être conquis de l'intérieur et de l'extérieur, par en haut et par en bas ».

Bon, personnellement, je pense que dans ce contexte, nous devrions laisser Gramsci de côté, le point de référence essentiel c'est Nicos Poulantzas. Je veux dire, ne mettons pas Gramsci de côté en général, mais pour cette discussion spécifique sur la stratégie, parce que je pense que le point de référence clé est Nicos Poulantzas et en particulier ses écrits de la fin des années 1970, peu avant sa mort.¹

Maintenant, je veux revenir à cette stratégie un peu plus tard, mais le point critique c'est que Poulantzas élaborait une version de gauche du type d'eurocommunisme qui avait à cette époque beaucoup d'influence dans la gauche européenne.

Et en particulier Poulantzas voulait combiner la lutte dans le parlement — gagner des élections — avec la lutte en dehors du parlement, la lutte des travailleurs en particulier, et le développement de formes de démocratie directe en dehors du Parlement. Il voulait combiner ces différentes méthodes de lutte afin de réaliser le socialisme démocratique — en vue d'accomplir, en d'autres termes, une rupture avec le capitalisme.

Si l'on parle de ce qui se passe en Grèce maintenant, il est très important d'être clair : cela peut être le but de gens comme Stathis à la gauche de Syriza, ce n'est pas l'objectif de la direction de Syriza.

Il y a un texte à présent célèbre qui date de quelques années par Yanis Varoufakis, l'actuel ministre grec des Finances, dans lequel il avance très clairement l'objectif suivant : « c'est nous, les marxistes adéquatement erratiques, qui devons tenter de sauver le capitalisme européen de lui-même ».

Je pense que c'est l'objectif que Varoufakis n'a pas simplement exprimé sur ce blog, mais qui reflète vraiment la stratégie du gouvernement Syriza depuis les élections.

C'est une idée parfaitement cohérente. Elle remonte, comme Varoufakis l'indique clairement, à Keynes dans les années 1930. Le capitalisme est confronté à une crise structurelle profonde dont la source est une insuffisance de la demande effective. Dans ces circonstances, l'austérité est précisément le mauvais type de politique à mettre un œuvre d'un point de vue capitaliste. Par conséquent, la politique d'austérité suivie par les forces dirigeantes dans le capitalisme européen est irrationnelle. Et il n'est pas surprenant que les principaux keynésiens revendiqués comme Paul Krugman ont fortement soutenu le type de politique mise en œuvre par le gouvernement Syriza.

C'est donc une stratégie logique. Elle a un petit problème. C'est que le capitalisme européen ne montre absolument aucun volonté d'être sauvé de lui-même. Au contraire, si l'on regarde la politique de l'Eurogroupe, ce que nous avons vu dans la dernière semaine est la réimposition brutale de l'austérité en utilisant tous les pouvoirs à sa disposition, en particulier le contrôle serré que la Banque centrale européenne exerce sur les banques grecques — les banques grecques vont s'effondrer si la zone euro retire son soutien — pour obliger le gouvernement Syriza à revenir pour l'essentiel aux politiques qui avaient été imposées aux gouvernements grecs précédents.

Mais ce qui est intéressant ici n'est pas juste de dire que ces gens sont des salauds etc. — bien sûr, ce sont des salauds — mais d'essayer de comprendre ce qu'ils font, quelles sont leurs motivations.

Je ne pense pas que la question clé soit la dette. Tout économiste qui se respecte dira que la Grèce ne pourra jamais rembourser la dette qu'elle a accumulée. Je pense que c'est plutôt ce que le maintien de la dette comme question centrale permet de faire pour les principales forces dans la zone euro — et je veux me concentrer notamment bien sûr sur le gouvernement allemand et la classe dirigeante allemande.

La question cruciale — et ceci est devenu très clair au cours de la dernière semaine — ce sont les réformes qui sont une condition du plan de sauvetage de la Grèce qui continue. Soyons clairs, ce que nous entendons dans ce contexte par « réformes », ce ne sont pas de véritables réformes qui rendent la vie des gens meilleure et améliorent la société. C'est l'habituel paquet néolibéral : marchés du travail flexibles, privatisation, etc.

Et il y a une citation très intéressante dans le Financial Times la semaine dernière d'un haut responsable du ministère allemand des Finances qui a dit : « Si nous allons plus loin dans le débat sur le défaut de la dette, il n'y aura plus de réformes en Europe ».

En d'autres termes, si ils cèdent devant la Grèce, ils ne seront pas en mesure de tenir la ligne en général — sur la question de la dette, mais derrière la question de la dette, sur la question de l'imposition de réformes néolibérales supplémentaires.

C'est un projet cohérent de la classe dirigeante qui combine deux choses : ce que nous avons vu ici, c'est à dire utiliser la crise qui a été déclenchée par le néolibéralisme pour radicaliser et enraciner le néolibéralisme, mais je pense qu'il est également vrai que la classe dirigeante allemande est très inquiète que leur modèle d'exportations importantes, qui est de plus en plus basé sur une pression sur les travailleurs et sur les salaires, serait menacé si il y avait un assouplissement de l'austérité.

Et c'est pourquoi Schäuble, le ministre allemand des Finances n'a pas comme but seulement de vaincre Syriza, mais aussi de faire en sorte que la défaite de Syriza soit visible. Ainsi, alors que Varoufakis, le vendredi après la conclusion de l'accord disait : « Bon, il y a une « ambiguïté constructive » » et ainsi de suite, Schäuble à levé toute ambiguïté. Il a dit : « les Grecs auront certainement des difficultés à expliquer cela à leurs électeurs ».

Et ceci reflète une chose sur laquelle Stathis et moi sommes d'accord, à savoir que ce qui s'est passé cette semaine dévoile la faillite de la stratégie consistant à essayer de mettre fin à l'austérité par la négociation avec les institutions européennes. Cette stratégie ne réussira pas. Cette stratégie a subi une défaite très sévère. Et je veux revenir à certaines des implications pratiques de ceci lors de ma conclusion.

Mais étant donné que Stathis a une critique très forte de ce que le gouvernement Syriza a fait, je voulais considérer un peu sa stratégie alternative.

Dans la stratégie de Poulantzas il s'agit de combiner la lutte à l'intérieur et à l'extérieur de l'État. Et cela suppose que l'Etat lui-même est un ensemble relativement incohérent d'institutions qui reflète dans son fonctionnement la pression de la lutte de classe. Et donc si vous développez une assez forte série de luttes à l'extérieur et l'intérieur de l'Etat, vous pouvez augmenter l'incohérence des institutions étatiques et amener des sections de l'Etat du côté du mouvement ouvrier, du côté de la gauche qui lutte pour la transformation.

A l'époque, la stratégie de Poulantzas a été contestée par un gars qui s'appelle Henri Weber, qui était un camarade de Bensaïd et l'une des principales figures de l'extrême gauche en 1968. Il s'est ensuite transformé en horrible salaud réformiste, mais ce qu'il disait à l'époque était correct. Il a dit que bien sûr, c'est vrai qu'il y a des contradictions dans l'Etat, que nous devons organiser les travailleurs employés par l'Etat, comme cela se faisait bien sûr, de façon massive à l'époque, avec le syndicalisme qui se propageait parmi les enseignants, les fonctionnaires et ainsi de suite.

Mais, il parlait du « risque évident » « qu'une grande majorité des appareils répressifs d'Etat se polarise à droite » dans tout grand moment de crise, et qu'il devra donc y avoir ce qu'il appelle une « épreuve de force » avec ce noyau.²

Et ceci est la base de l'option révolutionnaire, de l'option de double pouvoir, en d'autres termes de développement de luttes et d'organisations de masse puissantes qui peuvent devenir la base d'une autre forme d'Etat que l'Etat capitaliste existant.

Et Weber a également dit quelque chose qui résonne dans le monde actuel, je pense. Il dit que si nous ne comprenons pas cela, « on risque de se retrouver dans la situation classique de la défaite sans combat ».³

Et ça ressemble un peu à maintenant. Une défaite grave a eu lieu avec l'accord de Bruxelles la semaine dernière, mais sans véritable combat.

Mais qu'est-ce que nous appelons le cœur de l'Etat ? De toute évidence les bons vieux appareils répressifs de l'État : l'armée, la police, les services de renseignement, etc. En Grèce, comme en Turquie et en Amérique latine, on appelle ça l'Etat profond. Et l'Etat profond est une entité très très moche. C'est une entité dont l'histoire remonte à ceux qui ont collaboré avec les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale, ceux qui formaient les troupes de choc royalistes de la monarchie pendant la guerre civile, ceux qui ont fait le sale boulot pour la monarchie, puis pour la dictature dans les années 1960 et au début des années 1970, puis qui ont continué d'avoir une mainmise sur l'Etat aujourd'hui.

Une partie de l'importance de l'Aube Dorée — et rappelons-nous qu'Aube dorée a maintenu son score lors des élections, malheureusement l'Aube dorée n'a pas été écrasée électoralement — une partie de l'importance de l'Aube Dorée, ce sont ses liens avec l'Etat profond.

C'est une raison essentielle pour laquelle je pense que c'était une erreur pour Syriza de former une coalition avec Anel, avec les Grecs Indépendants. Diverses personnes, y compris des contributeurs à International Socialism — ont fait des tentatives franchement embarrassantes pour justifier la coalition. Quand elle était en discussion, Stathis a été beaucoup plus clair.

Il a dit :

Sa participation au gouvernement, fut-ce avec un seul ministère, signe la fin symbolique de l'idée du gouvernement de la « gauche anti-austérité ».

Par ailleurs c'est un parti de droite, soucieux notamment de protéger le « noyau dur » de l' appareil d'Etat (il faudra suivre avec attention le portefeuille qui lui sera attribué). Nul hasard si ses premières demandes étaient le ministère de la défense ou de l'ordre public. Il semble néanmoins qu'il ne les obtienne pas.⁴

Hélas, Kammenos, le chef des Grecs indépendants, a été nommé ministre de la Défense. Et la première chose qu'il a fait, c'était envoyer un hélicoptère sur une île qui est l'objet d'un conflit entre la Turquie et la Grèce, ce qui donne une indication du genre d'esprit dans lequel il allait jouer ce rôle.

Je pense donc que cela indique les dangers — il ne faut pas sous-estimer l'ampleur et l'hostilité des forces qui se déploient contre Syriza. Nous venons d'en avoir une illustration cette semaine avec ce qui a mené à l'accord de Bruxelles. Donc, je ne veux pas nier la force et la brutalité de ces forces, et les différents types de ressources qu'elles peuvent déployer.

Mais il y a une tentation dans cette situation, et je pense que Varoufakis l'incarne très bien, qui est de penser qu'on va « jouer au plus malin ». En d'autres termes, qu'on va pouvoir effectuer des manœuvres habiles qui mettront l'ennemi sur la défensive et vous permettront de s'approcher du succès. Je suis pour user de manœuvres et essayer de diviser l'ennemi, etc., mais je ne pense pas que la coalition avec Anel est un bon exemple de ce genre de manœuvre rusée, introduire une sorte de cinquième colonne dans le gouvernement, une cinquième colonne liée à la droite grecque historique et à l'Etat profond au sein du gouvernement.

Contre toutes les forces qui sont déployées contre Syriza, la seule force sur laquelle elle peut vraiment compter est la mobilisation et l'auto-organisation des masses grecques.

Et l'une des raisons pour lesquelles l'élection de Syriza était si importante, c'est que sa montée aux élections représente un processus politique dans lequel de très importants secteurs de la classe ouvrière et d'autres sections opprimées de la société en Grèce sont devenus beaucoup politiquement conscientes de façon beaucoup plus claire. C'est ce qui a amené Syriza là où elle est, et ce n'est que par le développement de la force, de l'auto-organisation, de la confiance en elles des masses que l'austérité peut être vaincue.

Mais si l'on regarde l'histoire des gouvernements de gauche, il y a très souvent une tendance de ce gouvernement à décourager la mobilisation indépendante de masse parce qu'elle peut limiter sa marge de manœuvre. Le gouvernement Syriza se trouve maintenant coincé dans la même pièce que les salauds qui ont imposé l'austérité en Grèce. Ils ne s'appellent plus la Troïka, on les appelle « les institutions », mais ce sont les mêmes salauds et les mêmes forces du capital derrière eux. La tentation de jouer au plus malin peut conduire à des manœuvres pour apaiser ces institutions qui impliquent de mettre un frein à l'activité indépendante de masse.

On a pu constater un important déclin des luttes de masses avant les élections de 2015, à partir du début 2012 environ il me semble, et je pense que cela reflète principalement le fait que les gens disent « bon, nous avons besoin d'une solution politique, simplement se mettre en grève n'apportera pas cette solution, alors nous devrions mettre Syriza au gouvernement et nous allons voir ce qui se passe ». Donc il y avait un élément d'attente de Tsipras.

Je pense que maintenant la responsabilité de la gauche radicale — qu'ils soient dans Syriza ou organisés indépendamment, par exemple dans Antarsya, le front de la gauche anticapitaliste — est de mettre en avant la capacité des travailleurs et autres groupes opprimés et exploités dans la société de s'organiser et d'agir pour eux-mêmes. Et c'est aussi très important pour la gauche de conserver sa propre capacité organisée de critique indépendante et d'initiative.

Donc, c'est génial qu'il y ait tous ces gens de la gauche de Syriza qui sont maintenant ministres — comme [Panagiotis] Lafazanis, le leader de la gauche de Syriza, qui a maintenant un poste gouvernemental très important, mais nous avons vu cela ici. Rappelez-vous de l'expérience de Tony Benn, quand il a eu des postes ministériels importants dans le gouvernement travailliste de 1974 à 1979. Il est devenu prisonnier de ce gouvernement, plutôt que ce qu'il avait été lorsque le gouvernement a été élu : le représentant politique des sections les plus militantes de la classe ouvrière.

Il est donc merveilleux d'entendre la gauche s'exprimer, par exemple lorsque Manolis Glezos, le héros de la résistance, a dénoncé l'accord conclu à la fin de semaine. Ça c'est vraiment bien. Mais il y a toutes sortes de questions concrètes qui vont maintenant se poser.

Le Financial Times a déclaré hier que « l'opposition de Syriza à la privatisation semble s'être évaporée ».

Mais est-ce vrai ? Est-ce que cela signifie, par exemple, que la privatisation au Pirée, dont le gouvernement a annoncé l'annulation lorsqu'il s'est formé, sera en fait mise en œuvre ? La FAZ [Frankfurter Allgemeine Zeitung], le journal allemand de droite, jubile, plus question d'augmenter le salaire minimum et ainsi de suite.

Les réformes promises lors de la campagne électorale de Syriza et au moment de leur arrivée au gouvernement seront-elles bloquées ou annulées ? Et si il y a une tentative de le faire, ce que des gens comme Lafazanis vont faire est crucial.

Il y a eu au cours des dernières années un argument pour savoir s'il était préférable pour la gauche anticapitaliste d'être à l'intérieur de Syriza ou organisée indépendamment dans Antarsya (le Front de la gauche anti-capitaliste), et Antarsya a été très critiquée parce qu'elle s'organisait de façon indépendante. Le test arrive maintenant, vraiment, pour ceux à l'intérieur de Syriza qui défendent une politique anticapitaliste — vont-ils résister efficacement au genre de recul qui a eu lieu ?

Juste un dernier point. Bien sûr, on peut regarder ce qui s'est passé et sombrer dans le désespoir, et dire que ceci prouve que Thatcher avait raison et qu'il n'y a pas d'alternative. Mais en réalité, il existe une alternative. Elle a été décrite très clairement par Antarsya, par la gauche de Syriza, par des gens comme Stathis et par notre vieil ami Costas Lapavitsas qui est maintenant député : rupture avec l'euro, nationalisation des banques, contrôle des capitaux — toute une série de mesures qui s'appuient, je dirais, sur de très vigoureux appels à la solidarité du mouvement anti-austérité et du mouvement ouvrier à travers l'Europe .

Non seulement il y avait une alternative, mais il y a toujours une alternative. La question importante est de savoir comment se battre pour cela. Et il faut un combat politique ouvert et clair pour l'alternative et contre tout recul du gouvernement par rapport à son programme initial, qui est bien en deçà de ce programme plus radical.

Un des articles de Stathis dans Jacobin avait comme titre « l'équation magique de Syriza ». C'est probablement quelqu'un de Jacobin qui a donné ce titre à l'article, parce que la réalité est qu'il n'y a pas d'équations magiques. Il y a juste la logique du capital et la logique de la lutte de classe. Et une partie du devoir de la gauche à un moment très important comme celui-ci est de le dire clairement, pour pointer les réalités, et non pas simplement pour pointer les réalités mais ensuite de concentrer tous ses efforts, toute son organisation — quel que soit votre parti ou même si vous n'êtes dans aucun parti — de concentrer tous ses efforts pour changer ces réalités.

Introduction de Stathis Kouvelakis

Chers amis et camarades, merci beaucoup. Un grand merci à Alex d'avoir proposé ce débat. Un grand merci aux camarades de la revue International Socialism pour l'avoir organisé. Je me souviens, je pense que c'était il y a trois ans, Alex, nous avons eu un débat sur la stratégie de la gauche dans la crise, et nous continuons dans le débat.

Beaucoup de choses se sont passés durant ces trois années. Ce furent trois années extraordinaires. Habituellement, nous parlons de l'accélération du temps, nous devrions parler d'une sorte de nouvelle temporalité qui a émergé comme conséquence de cette intensification des conflits, de la lutte, des processus politiques.

Permettez-moi de faire une déclaration préliminaire. Je suis profondément inquiet de ce qui se passe en Grèce. Je pense que l'ensemble du projet de Syriza et que la perspective est en danger, et il y a des risques très sérieux d'échec. Et comme vous l'avez sans doute compris, je partage beaucoup des préoccupations et des critiques d'Alex.

Cependant, ce que je veux souligner, c'est que tout projet politique à cette échelle est un pari. Il n'y a aucune garantie de succès. Nous savons qu'il y a des risques très importants. Cependant ce n'est pas une sorte de jeu à somme nulle, comme si la possibilité d'un échec annulait celle du succès. Je pense que nous devons réfléchir un peu plus profondément à ce que veulent dire succès et échec dans la lutte de classe et dans l'histoire.

Et il me semble que la trajectoire de Syriza ces dernières années a d'une certaine manière changé les critères du succès et de l'échec dans la période actuelle. Bien sûr, Syriza pourrait échouer maintenant. Bien sûr, cela pourrait finir mal et reproduire, dans une certaine mesure au moins, les expériences négatives que nous avons vues, même dans un passé récent, pour des forces de gauche dans d'autres pays européens. Toutefois, cette possibilité d'un échec doit être mesurée à l'aune du succès déjà accompli.

La victoire du 25 Janvier est une victoire historique et Alex a donné beaucoup d'éléments sur son importance historique. C'est la première fois dans l'histoire européenne qu'un parti de la gauche radicale, venant de la tradition communiste, remporte les élections dans un pays avec une très riche histoire de luttes populaires. Et l'onde de choc envoyée en Europe, tant en termes d'espérance, mais aussi de peur bien sûr pour les classes dominantes, ne peut être comparée qu'à ce qui a été ressenti dans les années 1970, quand de grands pays comme la France et l'Italie semblaient à l'orée d'un changement social profond .

C'est pourquoi je pense que la possibilité de l'échec de Syriza n'annule pas sa victoire. Et la preuve en est le débat que nous avons aujourd'hui. Regardez cette salle. Nous nous sommes réunis ici — et il y a eu des débats comparables dans d'autres pays à travers l'Europe — et nous sommes ici pour parler de Syriza. Et je suis au regret de dire que nous ne sommes pas ici pour parler d'Antarsya.

Alors bien sûr, non pas une, mais beaucoup d'épreuves attendent Syriza, les camarades d'Antarsya et plus généralement la gauche radicale et anticapitaliste en Grèce. Mais il y a déjà eu une épreuve qui se trouve derrière nous et c'est ce que je veux explorer un peu plus en détail. Comment en sommes-nous arrivés là où nous sommes ? Quel type d'initiatives a amené Syriza à sa position actuelle ? Ce qui nous permet effectivement de juger ses actions actuelles de la manière la plus exigeante et la plus sévère.

Je vais me concentrer sur quatre initiatives stratégiques mises en œuvre par Syriza qui sont un mélange de stratégies et d'élaborations délibérées mais aussi des conclusions qui peuvent être tirées de l'expérience concrète, le genre de concepts ou notions « à l'état pratique », comme disait Althusser. Le point commun de ces quatre initiatives stratégiques est qu'elles ont permis à la gauche radicale de rompre avec la position subalterne dans laquelle elle se trouvait après la défaite historique du 20^e siècle court avec l'effondrement des régimes post-staliniens en Europe de l'Est et ce qui semblait être une défaite historique pour l'idée même de transformation révolutionnaire de la société et de renversement du capitalisme.

La première de ces initiatives porte sur la forme parti elle-même, sur Syriza comme forme spécifique de parti. Je pense que Syriza doit être considérée comme le projet d'un processus de recomposition de la gauche radicale.

C'est, comme vous le savez, une organisation pluraliste, réunissant la plupart des traditions historiques de la gauche radicale du 20^e siècle, mais aussi des mouvements et des courants qui sont apparus plus récemment à partir des années 1990. Il rassemble des communistes de différentes sortes et de différentes couches du mouvement communiste, des trotskystes, des maoïstes, des mouvementistes, et, dans une mesure limitée, des social-démocrates de gauche. Cela signifie que Syriza est un parti hétérogène, qui a cependant réussi progressivement à trouver un certain niveau de cohérence.

Et à ce stade, je tiens à faire une remarque : si l'on veut juger le projet de Syriza — ou bien le projet de tout autre parti sérieux de la gauche radicale — nous ne pouvons pas utiliser par exemple les déclarations faites par certains ministres dans une certaine situation, des ministres qui ne sont même pas membres de Syriza. Jusqu'à il y a deux ans, Varoufakis n'avait aucun lien politique avec Syriza et par conséquent, je ne considère pas que le type de lien suggéré par Alex en mettant dans la même phrase Poulantzas et Varoufakis ait beaucoup de sens. Je pense qu'il y a là un genre d'extrapolation ; je pense que Syriza doit être jugée selon ses critères propres, et dans une très large mesure, c'est ce qu'a fait Alex quand, vers la fin de son discours, il a évoqué les objectifs programmatiques et stratégiques de Syriza.

Pour en revenir à ce que je disais, cette recomposition de la gauche radicale a deux versions. Il existe une version défensive, et une version offensive.

La version défensive est que pour surmonter une situation de défaite pour ce qui était auparavant un mouvement de masse — et un mouvement relativement cohérent et unifié malgré ses différenciations internes — il faut réunir tous ces morceaux, à partir de cette unité vient en quelque sorte la force. En surmontant cette fragmentation, on a gagné quelque chose, on obtient une sorte d'agrégat qui est supérieur à ce qu'on avait avant.

Mais il existe une version plus profonde et plus offensive de la recomposition, qui signifie travailler pour surmonter le principe même de cette fragmentation, en travaillant vers une nouvelle unification, et la formation d'un nouveau type de culture politique anti-capitaliste, ce que Gramsci appellerait un nouveau type de « sens commun » pour les mouvements anti-capitalistes dans notre siècle.

Ceci signifie que tous ces différents courants, tous ces différents morceaux que j'ai mentionnés précédemment, ne doivent pas être vus comme un patchwork, comme une juxtaposition de différents fragments d'une culture. Ils doivent communiquer les uns avec les autres, ils doivent entrer dans une relation mutuellement critique. Ils doivent comprendre qu'il n'y a pas de culture unique ou pas de référence unique parmi toutes ces traditions qui se suffise à elle-même et qui puisse fournir en elle-même — même si nous pensons qu'il s'agit d'une version améliorée ou « pure » — la solution pour le problème de la transformation sociale de notre temps. Ces courants doivent se critiquer les uns les autres et, bien sûr, explorer de nouvelles voies et de nouvelles pratiques.

Les cultures provenant du mouvement ouvrier, les cultures provenant de ce qu'on a appelé les « nouveaux mouvements sociaux », qui ne sont plus si « nouveaux » que ça, et les diverses cultures idéologiques et historiques provenant en particulier des courants critiques hétérodoxes, créatifs, critiques de la gauche radicale, doivent contribuer à ce type de discussion mutuelle et explorer comment surmonter les différences qui sont héritées du passé et ouvrir une nouvelle perspective.

Bien sûr, c'est un projet — je ne veux pas dire que Syriza a accompli cette unification. C'est un processus qui continue encore. Mais je pense que ce processus est la seule façon de surmonter le traumatisme de la défaite du 20^e siècle dont la gauche a héritée. Il s'agit de comprendre que rompre avec la subalternité signifie rompre avec le caractère partiel et limité de chacune de ses cultures et entamer une nouvelle trajectoire.

Et bien sûr, comme je le disais, je ne pense pas que Syriza a accompli ce projet. Mais ce processus a été suffisamment élaboré pour permettre à Syriza d'apparaître comme un candidat au pouvoir gouvernemental en tant que porteur d'une véritable alternative — et non comme un complément ou une force subalterne, non comme une composante d'une alliance supposée plus large de « centre-gauche » du type que nous avons vu, par exemple, en France et en Italie dans les années 1980 et 90 avec les partis communistes ou des forces communistes de ces pays qui deviennent des satellites et des forces subalternes dans des coalitions dominées par une sociale-démocratie sociale elle-même convertie au néolibéralisme.

La seconde initiative stratégique de Syriza concerne la relation du parti aux mouvements. Elle se réfère à la capacité d'une force organisée de traduire la dynamique de mobilisations sociales dans un projet politique approprié, dans une condensation politique de ces mouvements qui peut contester de manière efficace, de manière réelle, le pouvoir des classes dominantes.

Comme vous le savez, l'essor de Syriza, le succès électoral spectaculaire d'un parti qui obtenait 5 % des voix il y a quelques années et qui maintenant dirige le pays, ne peut pas être comprise sans tout le cycle de puissantes mobilisations sociales que la Grèce a connues ces dernières années.

Cela signifie qu'il y a, je pense, une différence qualitative entre non seulement Syriza en tant que parti, mais entre la situation grecque dans son ensemble et une séquence social-démocrate typique. Toute cette atmosphère de mobilisation, de tension, de polarisation, et même de violence, n'a absolument rien à voir avec ce que nous avons vu lorsque le Pasok, par exemple, est arrivé au pouvoir, rien à voir avec ce que nous avons vu en France quand Mitterrand, en 1981, ou Jospin, en 1997, sont arrivés au pouvoir pour prendre des exemples comparables.

Il y a eu cette accumulation d'expériences et de luttes, mais il ne faut pas la comprendre comme un processus linéaire.

Oui, c'est une bonne chose que les camarades parlent des 32 journées de grève générale. Il est indispensable de parler de l'importance de l'expérience de l'occupation des places, mais nous devons également réfléchir sur les limites et même les échecs de ces mouvements. Trente-deux jours de grèves générales, des centaines de milliers de personnes qui vont dans la rue, ça n'a pas réussi à faire retirer ou à défaire ne serait-ce qu'une seule mesure de ces memoranda.

Une perspective politique était absolument nécessaire, et c'est la conscience de cette nécessité qui a préparé le terrain pour ce qui est spécifiquement politique, pour le moment de l'initiative politique, quand Syriza a saisi la dynamique de la situation, a même focalisé l'imagination du peuple en fournissant une traduction politique qui jusqu'alors avait été absente de la situation préexistante.

Cette traduction politique était la proposition de Syriza de former un gouvernement d'union, un gouvernement unitaire de l'ensemble de la gauche anti-austérité. Cette proposition était elle-même, comme je l'ai déjà dit, enracinée dans la dynamique des mouvements sociaux dans lesquels Syriza a été immergée en tant que parti, non seulement en participant à ces mouvements, mais d'une manière plus profonde par la compréhension de leur nouveauté, de leur innovation.

Et la raison pour laquelle il l'a fait est je pense liée à la forme parti, à la nouvelle forme de parti que j'ai décrite tout à l'heure. Il y a quelque chose d'isomorphe entre la capacité de traduire la dynamique politique de la lutte sociale et la possibilité de traduire les différentes cultures des composantes politiques dans un projet unitaire.

Cette proposition politique du gouvernement unitaire de la gauche a radicalement changé le climat politique de la séquence électorale cruciale de mai-juin 2012. Et ceci explique la dynamique que nous pouvions ressentir — physiquement, pour ceux d'entre nous qui étaient en Grèce — d'une ouverture de quelque chose, en particulier en Grèce, où le mot « gauche » pour des raisons historiques ne se réfère pas à la social-démocratie. Comme il n'y avait pas de Parti Socialiste en Grèce en 1974, le mot « gauche » lui-même, par définition, dans le langage ordinaire, pas de manière polémique — se réfère à quelque chose à la gauche de la social-démocratie, quelque chose qui est relié à la tradition communiste.

Cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche a ouvert la possibilité d'une discussion sur la question du pouvoir politique. Elle a permis de surmonter l' « illusion sociale », comme l'appelait notre ami et camarade Daniel Bensaïd, c'est l'illusion de l'autosuffisance des mouvements sociaux. Et en effet, comme Alex l'a déjà souligné, cela a ouvert le débat sur la stratégie — pour la première fois en Europe depuis de nombreuses décennies.

La troisième initiative stratégique de Syriza concerne le programme.

Comme je l'ai déjà dit, cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche anti-austérité ne concernait pas simplement un gouvernement Syriza, ou du moins pas au début. Il s'adressait aux autres forces de la gauche anticapitaliste, en particulier au KKE (Parti communiste) et à Antarsya. Il a été rejeté par les deux — pas de la même manière et pas pour les mêmes raisons, mais tous les deux ont payé un prix très élevé pour ce refus. Le Parti communiste a perdu entre mai et juin 2012 près de la moitié de son électorat et Antarsya perdu trois quarts de son électorat en un seul mois.

Cette division de la gauche radicale, mais en particulier l'attitude très sectaire du KKE, qui jusqu'au début de cette période a été la force principale, dominante, et est encore peut-être la force mieux organisée dans le mouvement social et dans le mouvement syndical en Grèce a eu des conséquences désastreuses pour le rapport de forces, mais aussi pour le type de projet politique et de perspective que Syriza a essayé de construire.

Je ne pense pas être le genre de personne qui tente de rejeter la responsabilité sur les autres. Mais je pense que ce qui se passe en Grèce avec Syriza est quelque chose qui relève de la responsabilité collective de toutes les forces de la gauche radicale, pas seulement de Syriza, sans pour autant diminuer les responsabilités de Syriza, de sa direction et de ses membres etc.

Le programme sur lequel cette proposition a été construite était une version de ce qui, dans notre tradition est appelé « programme de transition », c'est-à-dire est un ensemble de revendications transitoires. En apparence, c'est un programme « modéré ». Mais ce programme apparemment modéré est en fait, dans la conjoncture spécifique, un programme qui trace la ligne pertinente de démarcation avec la stratégie des classes dominantes, autour des idées principales de rupture avec les mémorandums, sortir la Troïka, rupture avec la politique d'austérité et libération du pays du fardeau de la dette en rétablissant la souveraineté démocratique et populaire.

Je crois que les grands changements dans l'histoire, les grandes ruptures, ne se produisent au nom d'objectifs à long terme, de grandes idées. Ils se produisent lorsque des revendications en apparence modestes, mais correspondant à des besoins absolument vitaux de la société à ce moment particulier, ne peuvent être satisfaites sans changer toute la structure sociale.

La révolution russe ne s'est pas faite pour le socialisme. Elle a été faite pour la paix immédiate, et pour la terre. Et Lénine était absolument clair sur le fait que lorsqu'il parlait de contrôle ouvrier en 1917, il ne parlait pas de la socialisation des moyens de production. Il parlait en fait de plus de droits pour les travailleurs sur le lieu de travail. La révolution russe n'a pas été faite au nom du socialisme, cependant, elle a déclenché la plus importante expérience de révolution socialiste de l'histoire humaine.

Avoir la bonne « ligne de masse », pour utiliser un jargon peu désuet, a permis à Syriza de construire le type d'alliance large qui était absolument nécessaire pour canaliser d'une certaine manière la libération des forces sociales en raison de la crise politique en Grèce et pour construire une nouvelle alternative pour le pouvoir.

Et maintenant j'en viens à la quatrième initiative, à la question du pouvoir, le centre de toute réflexion stratégique. Alex a résumé certains aspects de cette stratégie. Nous pouvons l'appeler gramscienne ou poulantzienne, quoiqu'il en soit, nous aurons le temps je pense lors de la discussion de revenir à cet ensemble de problèmes. Mais ce que je tiens à souligner est que le point de départ de cette stratégie, c'est Gramsci, mais aussi le Lénine tardif. Elle correspond au moment où le mouvement communiste commence une stratégie révolutionnaire spécifique à l' « Occident », où à la suite de la période de la Première Guerre mondiale, la révolution, ou la révolution sur le modèle russe, n'a pas eu lieu. Et c'est le point de départ de l'ensemble de la stratégie de Gramsci de « guerre de positions » Pourquoi cette voie russe n'est-elle pas disponible à l'Ouest ?

Au centre de cette stratégie est, comme vous le savez, la relation entre ce que Gramsci appelle « société civile » — ce par quoi il désigne le large réseau d'organisations qui structure la vie collective dans les sociétés avancées de son époque. C'est ce qu'il entend par l' « Occident », et bien sûr cette notion a complètement changé maintenant. L'Amérique latine fait aujourd'hui complètement partie de l' « Occident » au sens où l'entend Gramsci, donc ce n'est pas une dénomination géographique, ni une dénomination eurocentrique, elle a une signification sociale et politique.

Donc, il s'agit de repenser la relation entre « société civile » ainsi comprise, et société « politique » c'est-à-dire l'Etat au sens strict du terme, la « superstructure », en voyant que les masses sont présentes dans les deux termes, bien que de façon inégale. Toute leur vie collective est structurée par les institutions et les organisations de la société civile, et leurs formes de représentation et d'action politiques sont structurées par les institutions de l'Etat.

Au cœur de l'Etat bien sûr, il y a l' « Etat profond » et la question de l'appareil répressif de l'Etat. Cependant, la stratégie de la guerre de position — reformulée par Poulantzas et par la tradition eurocommuniste comme « voie démocratique vers le socialisme » — place en son centre la notion que, pour rompre leur subalternité la classe ouvrière et les classes populaires doivent apparaître comme une force dirigeante dans la société. Et cela signifie qu'elles doivent apparaître comme une force dirigeante dans la « société civile » et qu'elles doivent contester la « société politique ». Parce qu'elles sont présentes dans les deux dans les réseaux d'organisations et d'institutions divers et variés qui matérialisent en quelque sorte leur autonomie, leur capacité politique, leur capacité à diriger la société et à s'emparer du pouvoir.

C'est une stratégie de démocratisation, pas au sens instrumental de considérer la démocratie bourgeoise comme le terrain le plus favorable pour le socialisme, mais d'une manière beaucoup plus profonde, par la compréhension que ce qui est démocratique au sein de la démocratie bourgeoise a été le résultat des luttes populaires. En comprenant que le sens profond de la démocratie implique de stimuler et d'élargir la participation de la classe ouvrière et des classes populaires dans la vie collective, en construisant un nouveau bloc historique en mesure de conquérir et d'exercer le pouvoir politique.

La question du « double pouvoir » est de ce fait transformée. Ce n'est pas une stratégie insurrectionnelle, parce que les élections jouent un rôle crucial dans le processus menant à la conquête du pouvoir. Elles sont une étape nécessaire, mais aucunement suffisante. La voie démocratique n'est pas une voie électorale, c'est une route — et ceci est bien sûr une grande différence avec par exemple Kautsky et le caractère gradualiste de cette stratégie — elle ne s'en tient pas au type de division entre l' « économique » et le « politique », en réduisant ce dernier au parlementarisme et aux luttes électorales. C'est une combinaison de mobilisations sociales et de luttes avec la bataille pour gagner des majorités électorales, et l'expérience grecque effectivement a en fait fourni le terrain approprié pour tester ce genre d'hypothèse stratégique, et à cet égard de manière réussie je pense.

Mais bien sûr, cette stratégie comporte aussi des risques. Et ces risques sont assez bien connus.

Les problèmes auxquels Gramsci s'est confronté sont une reformulation des problèmes qui ont été examinés par Marx et Engels eux-mêmes à la suite de la Commune de Paris et, par la suite, à la lumière de l'expérience de la Deuxième Internationale. Marx et Engels ont tous deux défendu la possibilité de victoires électorales comme un moyen d'accès au pouvoir, et ils ont immédiatement ajouté « nous ne devons avoir aucune illusion, les classes dominantes vont bien sûr réagir aux progrès des partis socialistes, ils peuvent même utiliser la violence contre-révolutionnaire, mais il faut d'une certaine manière leur laisser l'initiative de la rupture avec la légalité et l'ordre constitutionnel ».

Marx a utilisé la métaphore des « guerres des nouveaux esclavagistes », en référence à la sécession des États confédérés du sud de l'Amérique, pour caractériser cette violence contre-révolutionnaire visant à renverser un gouvernement socialiste élu et c'est ce que nous avons vu depuis, par exemple au Chili en 1973.⁵

Et c'est bien sûr le premier risque. Et c'est bien sûr la leçon du Chili dont nous pouvons nous souvenir. Et vous savez, les Grecs n'ont pas besoin de se rappeler du Chili et de tirer ces leçons — ils ont leurs propres expériences et Alex a parlé de cette expérience d'une manière très explicite.

Toute révolution — et même tout processus sérieux de changement social — qui ne se défend pas de façon conséquente, et par tous les moyens nécessaires, ne devrait pas être prise au sérieux. Mais ce est une chose d'utiliser des moyens violents, y compris, si besoin est, des milices populaires armés, pour défendre un gouvernement de gauche élu contre les tentatives de renversement contre-révolutionnaire et une autre de penser que vous allez prendre le pouvoir sur le modèle de 1917. C'est le premier point.

Le deuxième point concerne le parti lui-même. Il ne faut pas se raconter d'histoires. Syriza, et toute l'expérience grecque, ont évolué jusqu'à présent dans le cadre des institutions représentatives et de la démocratie parlementaire. Le risque dans ces conditions pour le parti, c'est que si il ne transforme pas l'Etat, il sera transformé par l'État. Et l'Etat n'est pas quelque chose de neutre, c'est un Etat bourgeois qui reproduit des relations très spécifiques de domination et un type très spécifique de séparations au sein de la vie sociale.

Nous savons par expérience que ce processus de transformation par « étatisation » des partis politiques des classes dominées peut commencer avant même la conquête du pouvoir. Et je ne prétends pas que Syriza y est restée insensible. Mais je pense que Syriza en tant que parti, en tant que force organisée au sein de la société grecque, comprend encore en son sein de nombreux militants, adhérents et cadres de valeur qui peuvent jouer un rôle crucial dans les luttes populaires.

En conclusion, je dois à présent dire quelque chose sur le grand « mais ». Ces quatre initiatives stratégiques ont été, je pense, absolument indispensable pour que la gauche rompe avec sa position de subalternité héritée de la défaite historique du 20^e siècle et apparaisse comme un candidat sérieux pour la réorganisation de la vie d'une société, ouvrant ainsi une perspective d'importance internationale.

Mais il est un domaine stratégique dans lequel Syriza elle-même était et demeure subalterne, et c'est la question la question de la stratégie vis-à-vis de l'Union européenne et des institutions européennes. Le point de départ est que le récit de l'intégration européenne a été le pilier de l'hégémonie idéologique des classes dirigeantes en Europe ces dernières décennies.

Et je pense que la croyance de Syriza, comme pour le reste des partis de la gauche radicale en Europe — en une sorte de bonne version de l'Union européenne, dans la possibilité de transformer ces institutions de l'intérieur est une illusion. Et c'est une façon de reproduire en fait la subalternité dans le discours de la gauche radicale.

Syriza et plus généralement la gauche radicale doivent élaborer plus que ce qui est généralement appelé un « plan B » afin de contrer ceci. Le Plan B est bien sûr est un objectif très ambitieux en soi, car il inclut une préparation technique, mais aussi, et surtout peut-être, une préparation politique. Il implique un large débat dans la société, et cela doit être fait immédiatement, car si ce n'est pas fait maintenant, il est certain que dans quatre mois, lorsque seront finis ces quatre mois de « répit » supposé dus à l'accord du 20 Février, une nouvelle défaite viendra et je pense que cette fois ce sera d'une manière ou d'une autre une défaite finale. Mais pour proposer une alternative il faut plus largement préparer une contre-récit par rapport à celui qui domine actuellement.

Et il doit avoir une puissance symbolique. Nous devons avoir en Europe le type de contre-discours que les forces progressistes et révolutionnaires en Amérique latine ont pour leur propre continent, un projet qui est à la fois national et qui valorise la souveraineté populaire démocratique au sein des nations, mais va aussi au-delà pour construire des formes d'intégration régionale et des formes authentiques d'internationalisme. Parce que cela va sans dire : sans internationalisme il ne peut y avoir aucune perspective viable pour un projet de transformation sociale.

Quelle est la condition pour faire cela ? Je pense que la condition pour le faire c'est d'abord d'être sincère, et de ne pas avoir peur de dire la vérité.

Ce qui m'inquiète encore plus que le recul qui s'est passé dans l'Eurogroupe, c'est le fait que le gouvernement grec et la direction de Syriza ou au moins sa majorité l'ont presque présenté comme un succès. C'est très grave. D'une certaine manière c'est plus grave que le recul lui-même parce que cela prépare le terrain pour une autre défaite, plus grave. Pensez à ce qui aurait pu arriver à la révolution russe si Brest-Litovsk avait été présenté comme une victoire. Nous devons être honnêtes sur le fait que cela a été une retraite, un recul.

Nous devons aussi être honnêtes sur le fait que ce recul n'est pas une « trahison ». Ce n'est pas le fameux scénario « ils ont retourné leur veste ». Nous avons vu qu'il y avait une véritable confrontation. Nous avons vu la quantité de pression, le chantage de la Banque Centrale Européenne. Nous avons vu qu'ils veulent mettre le gouvernement Syriza à genoux. Et ils ont besoin de le faire parce qu'il représente une menace réelle, pas une illusion de type réformiste. La réalité est que les représentants du gouvernement grec ont fait du mieux qu'ils pouvaient. Mais ils l'ont fait dans le mauvais cadre et avec la mauvaise stratégie et, de ce point de vue, le résultat n'aurait pas pu être différent.

Afin de dépasser cela, nous devons être sincères, nous devons dire la vérité. Et cela est vrai non seulement pour Syriza, c'est vrai pour toute la gauche radicale. La vérité n'est pas une sorte d'autorité. La vérité n'est pas quelque chose de transcendant. La vérité est une lutte. La vérité est un combat. La vérité est partisane. Et dans cette lutte, je pense que nous sommes tous ensemble.

Stathis Kouvelakis répond au débat

Un grand merci à tous ceux qui ont contribué à ce débat. Je ne peux pas répondre à tout sans doute, mais je vais essayer de répondre sur la plupart des questions au moins.

Commençons par Varoufakis. Je sais qu'il y a eu énormément d'attention médiatique sur Varoufakis. Il a vraiment un style flamboyant et son code vestimentaire est remarquable et ainsi de suite, tout cela correspond bien à ce genre de spectacle médiatique. Cependant ce que je veux souligner, c'est que vous ne devriez pas extrapoler en quelque sorte la stratégie de Syriza de telle ou telle déclaration de Varoufakis. Je vais être un peu plus concret. Ce qui est en jeu maintenant, ce n'est pas ce que dit Varoufakis dans ce texte publié dans le Guardian, qui est le texte d'une conférence qu'il a donné au Festival pour des Idées Subversives à Zagreb en 2013.

Ce qui est en jeu maintenant, c'est l'implantation de ce qu'on appelle le programme de Thessalonique de Syriza, c'est-à-dire un ensemble de mesures très concrètes qui sont peut-être modestes d'une certaine façon, parce qu'il ne parle pas de socialisme ou de la socialisation des moyens de production, mais il représente tout de même une rupture radicale avec l'austérité. C'est précisément pour cette raison que l'Union Européenne a exercé tant de pression, tout ce chantage, toute cette violence économique, pour empêcher ces mesures d'être mises en œuvre.

Et ce qui est aussi en jeu aujourd'hui en Grèce, c'est le fait que ces objectifs du programme de Thessalonique doivent devenir les objectifs des mouvements sociaux, des débats, des processus politiques au sein de Syriza et à l'extérieur de Syriza pour briser la cage de fer qui a été imposée au gouvernement grec par la Troïka.

Ne déformez pas la réalité. Le niveau de popularité maintenant — bien sûr, cela pourrait changer très rapidement — du gouvernement Syriza dans la société grecque est très élevé. En fait il n'a pas diminué par rapport à ce qu'il était avant la conclusion de l'accord. Mais pourquoi ? Ceci doit être interprété d'une manière très précise.

Les gens soutiennent le gouvernement parce que la perception qu'ils ont, c'est qu'ils ne pouvaient pas agir autrement dans cette situation très spécifique. Ils ne voient pas du tout ça comme une trahison, ou le fait que c'est ce qu'ils voulaient en vérité, et que maintenant ils révèlent leur vrai visage de sales réformistes qui ont vendu tout, et renié leurs engagements. Non, ils voient vraiment que le rapport de forces était extrêmement inégal.

Et nous devons travailler sur le fait que ce qui est arrivé est très mauvais et cela s'est passé de cette façon parce que l'approche stratégique elle-même était mauvaise, et qu'une alternative stratégique est possible.

Et cela suppose bien sûr la possibilité d'une rupture avec la zone euro, de s'en servir à tout le moins comme une menace. Parce que vous n'avez pas d'autre arme, même dans le cadre de la négociation. En tant que partie faible, vous n'avez pas d'autre arme. C'est la seule, et beaucoup de gens qui ne viennent pas des rangs de la gauche radicale ont souligné cela très concrètement.

Mais ce sera une bataille très dure et très difficile. Et cette bataille doit être considérée comme une bataille de toute la gauche radicale, comme je l'ai dit.

Camarades, le genre de discours gauchiste qui traite Syriza comme une sorte d'ennemi est totalement hors de propos, désolé de le dire. Ce genre de verbalisme propagandiste, de discours rhétorique radical a été testé dans la pratique. Le résultat est l'équilibre des forces que vous voyez maintenant dans la gauche radicale.

Et je n'utilise pas l'argument électoral en lui-même. J'ai moi-même passé la plus grande partie de ma vie dans des partis et des organisations de gauche radicale relativement petits. Cela ne signifie pas que parce qu'ils étaient petits, ils avaient tort. Mais dans cette situation — lorsqu'une société tout entière est en train d'être bouleversée, alors que d'immenses masses rompent en quelque sorte leurs anciens liens politiques et explorent de nouvelles voies, quand vous avez toutes ces vagues de mobilisations — ne pas pouvoir jouer un rôle dans cette situation, pour créer une énergie et une dynamique autour de vous, c'est un test très important.

Je suis vraiment désolé de le dire sur les camarades de Antarsya mais si après quatre années de cette pratique, ils en sont encore à 0,66 %, cela signifie quelque chose. Cela ne signifie pas que tout ce qu'ils disent est faux. Cela ne signifie pas qu'une grande partie de leur critique de Syriza, de sa direction, de sa position sur l'euro, est erroné. Mais certainement, pour cet espace politique important, avec des milliers de militants combatifs et valeureux, cela signifie que sans doute, ils ont raté quelque chose.

La dernière chose que je veux dire, c'est sur l'importance des mouvements sociaux. Kevin Ovenden a expliqué que les grèves et les mobilisations n'ont peut-être pas vaincu les memorandums mais qu'elles ont renforcé la conscience et l'organisation de la classe ouvrière. Il y a en effet un réseau d'organisations, d'organisations populaires disons, mais elles sont d'un type nouveau. Leur base ne se situe pas au niveau du lieu de travail — le mouvement syndical en Grèce est en lambeaux, il doit être reconstruit, sauf dans un certain nombre de secteurs en bonne santé, en fait il doit être reconstruit à partir de zéro. Les réseaux qui existent sont en fait ce que nous pouvons appeler un genre d' « organismes communautaires » et je pense que Syriza et certaines sections d'Antarsya ont été particulièrement efficaces en voyant en quelque sorte cette possibilité.

L'essentiel est que le succès politique, la victoire électorale du Syriza, étaient absolument nécessaires pour redémarrer les mobilisations. Nous avons vu qu'en février, à partir du 5 février, le lendemain du chantage de la Banque Centrale Européenne, avec le grand rassemblement spontané dans les rues d'Athènes, avec les places qui étaient à nouveau pleines de gens, cette fois en même temps pour soutenir le gouvernement et pour faire pression sur lui. Et ceci est le type de ligne que nous devons mettre en avant pour la perspective à venir.

Je n'ai pas le temps de répondre à toutes les questions. Démocratiser l'économie, je pense que pour le moment cela signifie rompre réellement avec le mémorandum, briser la cage de fer, c'est le début. Le simple fait de faire de la question de la dette un enjeu politique majeur, de mener une bataille autour de cette question, est la première étape vers la reconquête d'un contrôle politique de ces processus qui sont la pure violence du capitalisme financier dans lequel nous vivons. Donc, c'est notre première priorité maintenant, et c'est la ligne de front décisive de la bataille.

Pour conclure, oui, il y a le danger de la démoralisation. Si nous ne sommes pas en mesure de gérer ces situations très complexes et très contradictoires dans lesquels nous sommes maintenant, il y a le risque très grave que dans les mois qui viennent, la droite et l'extrême droite se réorganisent et apparaissent comme des forces contestant en quelque sorte cette nouvelle version atténuée de la politique d'austérité que Syriza imposera nolens volens parce que ses mains sont liées par l'accord actuel. Il peut être utilisé, de fait il va provoquer la démoralisation des masses les plus larges.

C'est pourquoi nous devons être inventifs. Les gens qui pensent que « les réformistes vont échouer » et que d'une manière ou d'une autre l'avant-garde révolutionnaire est là dans les coulisses à attendre de prendre les choses en main et conduire les masses à une victoire, sont, je pense, complètement en dehors de la réalité. C'est une orientation complètement irresponsable. C'est une orientation qui a été vaincue stratégiquement. Ce dont nous avons réellement besoin, c'est de construire de nouvelles façons de travailler ensemble à tous les niveaux — sur les lieux de travail, dans les quartiers, dans les mouvements, dans les débats de type stratégique et politique — pour gagner cette bataille absolument décisives pour l'avenir des forces anticapitalistes en Grèce et en Europe.

Alex Callinicos répond

Tout d'abord je tiens à remercier Stathis parce que cela a été un débat, en particulier grâce à lui, qui a été mené à un niveau théorique très élevé, de façon sérieuse, et c'est ainsi que nous avons besoin d'aborder ces questions.

Ceci n'est pas une situation où il est utile de marquer des points, et quand j'ai cité Varoufakis, je ne voulais pas l'assimiler à Poulantzas. Ce ne serait pas très gentil pour Poulantzas, en somme. Mais je l'utilisais comme exemple, une articulation, de ce qui me semble être la stratégie de la direction de Syriza, suivant laquelle nous pouvons mettre fin à l'austérité en négociant avec les maîtres — et bien sûr la maîtresse — de la zone euro. Et c'est cette illusion qui a été dévoilée ces derniers jours. C'est le premier point.

Deuxième point. Il y a beaucoup de choses sur lesquelles je suis d'accord avec Stathis. Syriza telle qu'elle existe actuellement, tant au niveau de sa composition interne que de son soutien de masse, est le produit d'un processus de profonde radicalisation politique qui a des racines bien antérieures à la crise actuelle. Nous n'avons pas le temps d'en discuter, mais je pense qu'il est très important de le comprendre.

Je pense qu'il est également vrai que Syriza a partiellement réussi à surmonter une partie de la fragmentation de la gauche radicale en Grèce, pas totalement — je veux dire que le sectarisme du Parti communiste, qui est un parti ouvrier de masse très important avec une base électorale substantielle, et qui a en fait augmenté et s'est dans une certaine mesure relancé au cours des dernières élections, est un énorme problème pour tout le monde à gauche en Grèce — mais nous ne sommes pas en situation de critiquer. Je ne pense pas que quiconque dans la gauche radicale ou marxiste britannique pourrait dire que nous avons connu un grand succès au cours des dernières années pour ce qui est d'atteindre un haut niveau d'unité, bien au contraire, donc nous ne sommes pas en mesure de jeter des pierres sur ce que Syriza a pu accomplir.

Et il est absolument vrai que, après les luttes entre 2010 et 2012, il y avait une nécessité de passer du social au politique. Je ne crois pas personnellement que c'est juste que 32 grèves générales n'ont pas fonctionné. Le problème est que lorsque vous avez une crise de cette gravité, même 32 grèves générales d'une journée ne sont pas assez. Il était nécessaire de passer à un niveau supérieur de la lutte en termes de grèves générales reconductibles qui auraient produit une dynamique substantiellement différente.

La direction du mouvement ouvrier grec n'était pas prête à envisager cela, et les forces radicales et révolutionnaires au sein du mouvement ouvrier n'étaient pas assez fortes pour l'imposer. Je pense que c'est également vrai qu'il y a eu — et nous pouvons discuter des raisons — un certain manque de confiance en soi chez les travailleurs de base pour passer à ce niveau supérieur. Mais c'était une alternative possible à ce qui s'est passé.

En tout cas la voie électorale a été suivie. Et c'était dans une certaine mesure inévitable. Une des choses importantes en matière de politique électorale — et ceci va à l'encontre de toutes les absurdités sur l' « anti-politique » etc. — c'est que des élections particulières peuvent amener de nouvelles couches de la population à la politique et à la politique de gauche d'une manière nouvelle. Et je pense que c'est ce que nous voyons, non seulement en Grèce, mais dans l'État espagnol, nous l'avons vu en Ecosse avec le référendum etc.

Ceci est une leçon qui montre qu'il ne faut pas rejeter la politique électorale. Et au niveau général auquel Stathis a exposé la stratégie gramscienne, je suis d'accord avec elle. Mais, et il y a un grand « mais » — si un parti révolutionnaire au sens large et indéfini peut atteindre la légitimité par les élections c'est bien, mais là où je ne suis absolument pas d'accord avec Stathis, c'est pour laisser l'initiative à l'ennemi.

L'ennemi s'organisera pour détruire un véritable gouvernement de gauche. Nous voyons ça de l'extérieur, mais nous allons aussi voir cela se développer — nous le voyons avec Schäuble et l'Eurogroupe, mais nous allons voir cette dynamique en se développer en interne si les forces de la droite et la classe dirigeante commencent à sentir un affaiblissement et une recul de Syriza. Dans ces circonstances, il ne faut pas laisser l'initiative à l'ennemi.

C'est la tragédie d'Allende. Vous savez, il y a un livre très intéressant sur la politique internationale du gouvernement chilien.⁶

L'ambassade cubaine disait en fait des choses correctes à Allende, c'est-à-dire : ces salauds vous venir vous chercher, vous devez vous organiser, vous devez développer votre camp dans les forces armées, vous devez armer les travailleurs et ainsi de suite. Allende a refusé de le faire, parce qu'il voulait préserver l'illusion constitutionnelle, et essayer de diviser l'autre côté et gagner les éléments progressistes de l'armée comme Pinochet.

Mais il n'y a aucune raison pour que l'histoire se répète. Mais oui, Engels a parlé de la rébellion de propriétaire d'esclaves — ce n'était pas le moment le plus glorieux d'Abraham Lincoln quand il a laissé la rébellion des propriétaires d'esclaves se développer. Ils ont presque pris Washington. Et donc une stratégie gramscienne qui marche doit aborder la question de l'Etat et de ses appareils répressifs centraux.

En conclusion, je pense que c'est une erreur de parler d'un échec de Syriza. Ceci est juste la première phase de la lutte qui se déroule en Grèce. De même, je pense qu'il est trop tôt pour dire que le projet alternatif représenté par Antarsya a été « stratégiquement vaincu ». Donnons à l'histoire un peu plus de temps.

Je suis d'accord avec Stathis qu'il y a beaucoup de bons militants de Syriza — il y a aussi beaucoup de bons militants au Parti communiste, et il y a beaucoup de bons militants à Antarsya. Toutes ces différentes forces devront se rassembler afin de vraiment faire avancer la situation, une situation où l'ennemi, soyons honnêtes, a remporté la première manche.

Reprendre l'offensive nécessite d'abandonner les illusions envers l'Europe. Nous sommes d'accord là-dessus. Cela signifie aussi commencer à absorber les leçons cruciales des luttes révolutionnaires au cours des 150 dernières années, c'est à dire la nécessité tôt ou tard d'une épreuve de force avec les forces répressives de l'Etat, en poursuivant une stratégie qui nous donne la force d'y connaître le succès.

Un dernier point à propos de la solidarité. Deux dates importantes pour la solidarité.

Le 21 Mars, la journée d'action antiraciste, a déjà été mentionnée. Elle a été lancée l'année dernière à la suite d'une initiative du mouvement anti-raciste et anti-fasciste grec qui recherchait une solidarité en raison de la menace posée par l'Aube Dorée. La question du racisme est quelque chose que la classe dirigeante, si ils veulent détruire Syriza, utilisera en Grèce pour s'efforcer de détruire le gouvernement. Et donc en faisant que cette journée d'action soit aussi forte et massive que possible, nous ne luttons pas seulement pour nous-mêmes contre toutes les horreurs qui nous viennent ici de UKIP, c'est une forme de solidarité pour les camarades grecs.

Puis le 24 Mars Stathis et la section régionale de mon syndicat UCU organisent un événement de solidarité avec la lutte en Grèce. C'est un exemple. Mais je pense qu'il devrait y avoir beaucoup d'autres actes de solidarité pour la lutte en Grèce. Parce que ce qui se passe en Grèce — soyons clairs, quelle que soit la position que nous prenons dans ces débats — la lutte en Grèce est notre lutte, notre destin est entraîné très, très directement dans cette lutte.

Traduction : Sylvestre Jaffard

1 En particulier L'État, le pouvoir, le socialisme, 1978.

2 N. Poulantzas et H. Weber, « L'Etat et la transistion au socialisme », Critique communiste n°16, juin 1977

3 Ibidem.

4 S. Kouvelakis, « After Syriza's Victory, Confrontation of Capitulation », Jacobin (26 juin 2015), www.jacobinmag.com/2015/01/syriza-greece-victory-kouvelakis-left/

5 Voir la préface d'Engels à l'édition anglaise du Capital, 1886.SPAN>

6 Tanya Harmer, Allende's Chile and the Inter-American Cold War (University of North Carolina Press, 2011).

7 Les deux orateurs aimeraient remercier Dave Sewell pour tout son travail transcrire notre débat.

Voir en ligne : http://isj.org.uk/syriza-and-socialist-strategy/" class="spip_out">transcription du débat par Dave Sewell, utilisé pour cette traduction, ainsi que la vidéo du débat dans son intégralité

FN : le danger ce n'est pas 2017, c'est le fascisme

Denis Godard — 2015-03-25T10:25:02Z

Le FN pourrait-il gagner les présidentielles de 2017 ? Voilà le filtre de toutes les analyses dominantes qui paralysent et démobilisent la gauche en France. Selon ce filtre le Front National aurait subi un recul lors des élections du week-end dernier parce qu'il n'arrive pas en tête nationalement. Signe qu'il ne pourrait gagner des élections présidentielles.

Le FN s'implante

Et pourtant ! Ces élections départementales marquent une double progression du Front National, géographique et idéologique.

Au travers des campagnes locales et grâce à des élus le Front National s'enracine, construit un appareil militant, développe ses positions dans l'appareil d'Etat et augmente sa légitimité.

Ce week-end le Front National a ainsi encore une fois obtenu plus de 5 millions de voix à des élections, a priori, les plus difficiles pour un parti non encore institutionalisé. Ces élections concernent plus de 2000 cantons, zones très locales favorisant les partis notabilisés. Pour donner une idée, le Front National n'avait jusqu'ici qu'un élu sur ces cantons. Ce 22 mars, au premier tour - à la majorité absolue - il a déjà gagné 4 cantons. Et il sera présent au second tour dans 1100 autres ! Ces cantons sont regroupés au sein de 98 départements (les élus par cantons siègeront dans des conseils départementaux). Le Front National est arrivé en tête dans 43 de ces départements, soit près de la moitié !

Après les élections municipales il y a un an, où le Front National avait gagné 14 villes, certains voulaient se cacher derrière le fait qu'une fois élu le Front National serait décrédibilisé par sa gestion. Or dans les villes et régions où le Front National a été élu lors des dernières municipales, il progresse encore comme à Béziers dans le sud de la France.

Progression idéologique

Et il progresse aussi idéologiquement en entraînant ses membres et ses électeurs sur des positions de plus en plus dures.

A Béziers justement, une semaine avant les élections le maire avait organisé un rassemblement de nostalgiques de l'Algérie française pour débaptiser une plaque de rue célébrant la fin de la guerre d'Algérie et la remplacer par le nom d'un général de l'armée française putschiste !

Le FN présentait des candidats dans 93 % des cantons, ce qui signifiait près de 4000 candidatEs (car les listes sont constituées de binômes mixtes). Jamais autant de « dérapages » racistes et fascistes n'avaient été relevés chez les candidats FN que pendant cette élection. Ce qui n'a pas empêché le vote de progresser. Pire, quelques semaines avant les élections, des agriculteurs, aidés par le FN, ont organisé des milices armées pour bloquer violemment pendant plusieurs jours tous les accès à un camp d'activistes opposés à un projet de barrage dans le département du Tarn. Lorsque la police est finalement intervenue... c'était pour expulser les activistes. Quelques jours plus tard c'étaient des dockers CGT du port de St Nazaire, épaulés encore par des membres du FN, qui attaquaient des militants environnementaux. Dans le Tarn, le FN progresse à tel point qu'il sera présent au second tour dans 18 cantons sur 23.

La pire des solutions

Au soir du premier tour les représentants de la droite et du PS ont confirmé la politique du pire. Le premier ministre Manuel Valls a ainsi dénoncé le FN tout en disant vouloir entendre les aspirations de ses électeurs ! Et d'enchaîner sur les questions de sécurité... et de laïcité. La campagne des départementales a été dominée par des débats sur de nouvelles lois contre le foulard, la suppression des repas sans porc à l'école ou encore un renforcement de l'arsenal antiterroriste tandis que le gouvernement faisait passer un nouvel arsenal de mesures antisociales.

Le fascisme commence à triompher quand il s'empare de la société. Dans ce combat les conquêtes électorales ne sont qu'un des outils vers la conquête du pouvoir. Alors soyons clairs. Le résultat de ces élections montre de nouveaux pas en avant du fascisme en France.

La veille des élections, à l'occasion du 21 mars, plus de 10 000 manifestants, dans 20 villes en France ont défilé « ensemble contre tous les racismes et le fascisme » réclamant « l'égalité ou rien ! ». C'est la plus forte mobilisation sur ce terrain depuis des années. Cela donne certes une idée de l'ampleur de nos reculs. Combinée à une reprise des conflits sociaux, partiels et locaux, c'est pourtant sur cette base que la dynamique actuelle pourrait s'inverser. Il n'y a plus de temps à perdre.

Voir en ligne : En anglais

Marxisme et terrorisme

Gareth Jenkins — 2015-03-18T11:57:37Z

Article paru au printemps 2006 dans la revue International Socialism.
Traduction en 2015 par Jean-Marie Guerlin.

Le « terrorisme » est la nouvelle menace mondiale contre laquelle il faut aujourd'hui, à en croire les politiciens de la classe dirigeante et les médias, mener une guerre totale. Ben Laden et Al Qaida sont pour eux une ombre omniprésente contre laquelle se rangent en ordre de bataille les valeurs démocratiques de la civilisation – un démon devant être exorcisé à tout prix, y compris par la réduction des libertés publiques.

Cette attitude se propage jusque dans des secteurs de la gauche. Ceux qui, dans les années 1970, manifestaient de la sympathie pour des organisations qui, comme l'IRA provisoire, utilisaient des méthodes « terroristes », ont souvent une attitude complètement différente face au « terrorisme » d'aujourd'hui. Les anciennes organisations « terroristes », semble-t-il, pouvaient être considérées favorablement dans la mesure où leurs actes se justifiaient au nom d'une idéologie laïque et progressiste, comme la libération nationale, l'anti-impérialisme ou le socialisme. Celles d'aujourd'hui, à l'inverse, sont vues comme « islamo-fascistes » ou « anticapitalistes réactionnaires », et doivent par conséquent être condamnées comme peu différentes du système qu'elles combattent, sinon pires.

Mais quelles que soient les différences entre le terrorisme d'aujourd'hui et celui de jadis – et elles sont, malgré les apparences, peu nombreuses – la question de savoir comment y répondre interroge avec insistance les révolutionnaires.

Marx et Engels, à diverses occasions, durent critiquer le type de stratégie qui mettait l'accent, non sur l'action de masse, mais sur les actes d'individus isolés (comme faire sauter des bâtiments ou assassiner des êtres haïssables) – désignée sous l'appellation de « terrorisme » à partir de la deuxième moitié du 19^ème siècle.^¹

Le premier cas fut celui des Fenians, ou Irish Republican Brotherhood, une société secrète révolutionnaire dédiée à l'émancipation de l'Irlande. En septembre 1867, des Fenians locaux de Manchester firent sauter la porte d'un fourgon cellulaire qui amenait au tribunal deux dirigeants de l'organisation. Un policier fut tué dans l'explosion. Quatre des libérateurs furent arrêtés (en même temps qu'un cinquième homme parfaitement innocent pris lors d'une descente de police dans le quartier irlandais de Manchester), accusés de meurtre et condamnés à mort. Ils furent pendus le 23 novembre, bien qu'aucun des accusés n'ai tiré de coup de feu fatal, la mort ayant été accidentelle. La sauvagerie de la réaction du gouvernement britannique provoqua d'immenses manifestations en soutien à la cause de l'indépendance irlandaise – impliquant des travailleurs anglais aussi bien qu'irlandais. Mais une quinzaine de jours plus tard, une nouvelle tentative des Fenians de libérer un de leurs dirigeants eut des conséquences désastreuses. Les explosifs dont le but était d'extraire un organisateur fenian de la prison de Clerkenwell firent s'écrouler une rangée de maisons voisines, tuant sept habitants et en blessant sérieusement 120.

Quelle fut la réaction de Marx et Engels ? Marx avait consacré toute son énergie à amener l'Internationale à soutenir la revendication de l'indépendance irlandaise, convaincu que si l'aristocratie terrienne anglaise n'était pas affaiblie la révolution de la classe ouvrière anglaise ne serait pas possible.^² Il était donc dans l'intérêt des ouvriers anglais de soutenir la résistance des Irlandais. Marx écrivit à Engels le 2 novembre : « J'ai cherché de toutes les manières possibles à provoquer cette manifestation des ouvriers anglais en soutien au fénianisme ».^³ Dans une autre lettre à Engels, le 7 novembre, il disait : « Cette affaire provoque l'émotion de la partie intelligente de la classe ouvrière d'ici ».^⁴ Engels faisait écho à ces sentiments dans une lettre à Kugelmann : « Les prolétaires londoniens se déclarent chaque jour plus ouvertement pour les Fenians et sont donc – chose inouïe et splendide – pour un mouvement, d'abord, violent, et, ensuite, anti-Anglais ».^⁵

La totalité de l'opinion progressive n'était pas disposée à soutenir les Fenians. La Reform League, une organisation constituée en 1865 pour agiter en faveur du suffrage universel, et dans laquelle siégeaient les dirigeants des trade unions membres de l'Internationale, passa une résolution condamnant le fénianisme. Ceci exerça une pression sur l'Internationale elle-même, et il fallut tous les efforts de Marx pour faire en sorte que l'Internationale conserve une position ferme. L'explosion de Clerkenwell, à l'évidence, n'arrangeait pas les choses. Marx écrivit le lendemain à Engels une lettre pleine de colère :

Le dernier exploit des Fenians est vraiment une chose très stupide. Les masses londoniennes, qui ont montré une grande sympathie pour l'Irlande, vont être enragées et jetées dans les bras du parti gouvernemental. On ne peut pas s'attendre à ce que le prolétariat londonien accepte de se laisser exploser en l'honneur des émissaires fenians. Il y a toujours une espèce de fatalité dans ce genre de conspiration secrète mélodramatique.^⁶

Quelques jours plus tard Engels répondait : « L'affaire stupide de Clerkenwell était à l'évidence l'œuvre d'une poignée de fanatiques spécialisés ; c'est le malheur de toutes les conspirations qu'elles mènent à de telles stupidités, parce que « après tout quelque chose doit arriver, après tout quelque chose doit être fait » ».^⁷

Avant même l'horreur de Clerkenwell, Engels était d'accord avec Marx pour dire que « la stupidité des anglais ne doit pas nous faire oublier que les dirigeants de cette secte sont pour la plupart des ânes et en partie des exploiteurs, et nous ne pouvons d'aucune façon être tenus pour responsables des stupidités qui se produisent dans toute conspiration. Et elles sont inévitables ».^⁸ Mais rien de tout cela ne réduisait leur soutien public à la cause pour laquelle les Fenians combattaient.

Ainsi le soutien au fenianisme, en tant qu'expression d'une lutte nationale, était tempéré par la lucidité sur la nature de la direction du mouvement (sa composition de classe) et la faiblesse de sa tactique (la priorité donnée à la conspiration). Ce que nous voyons ici, sous une forme embryonnaire, ce sont les deux axes de la tradition marxiste. L'un est la compréhension que les socialistes ne mettent pas de conditions à leur soutien aux mouvements de résistance nationale à l'oppression impérialiste. Le second est la compréhension de la limitation de ces mouvements – l'idée qu'une minorité sélectionnée puisse amener le changement social par des méthodes conspiratives les isole inévitablement de la masse de la population et les condamne à l'échec.^⁹ La question n'est pas de savoir si les socialistes doivent se tenir à l'écart parce qu'ils sont conscients de ces limitations. Elle consiste au contraire à construire le soutien en termes de classe – comme Marx, avec la Première Internationale, put le faire alors même que le fénianisme était en déclin.

Le terrorisme individuel en Russie

Les morts de Clerkenwell furent accidentelles – les Fenians n'avaient pas eu l'intention de tuer des gens, bien que de tels accidents soient les conséquences prévisibles des méthodes conspiratives. Le ciblage délibéré d'individus, le « terrorisme » au sens moderne du terme, était en fait devenu la méthode de prédilection de certains anarchistes et d'une section des révolutionnaires russes (les Narodniks et leurs successeurs) dans la période allant de la fin des années 1870 au début du 20^ème siècle.^¹⁰

En Russie, Narodnaïa Volia (l'organisation appelée La Volonté du peuple) accomplit une série d'actions visant des membres éminents du gouvernement, culminant dans l'assassinat du tsar Alexandre II en 1881. Le tournant des Narodniks vers le terrorisme était une réaction à l'échec des premières tentatives d' « aller vers le peuple » et de persuader la paysannerie à renverser le tsarisme – une tentative qui avait mené à une répression impitoyable de la part de l'autocratie. Seule la terreur, croyaient-ils désormais, pouvait ébranler la confiance du peuple dans le gouvernement et donc accroître leur réceptivité à son renversement.^¹¹ Lorsque Véra Zassoulitch fut jugée pour la tentative d'assassinat du brutal gouverneur de Moscou en 1878, la haine pour la victime était telle et la sympathie pour l'accusée si évidente que le jury l'acquitta. Seul un complet réactionnaires l'aurait critiquée pour l' « immoralité » de sa tentative de tuer un membre de la classe dirigeante.^¹² Marx lui-même refusait de condamner ce type de violence. Après l'assassinat d'Alexandre II il écrivit à sa fille Jenny que la terreur était « un moyen d'action historiquement inévitable dont il était aussi inutile de discuter que du séisme de Chios », et il admirait les terroristes russes comme des « gens excellent à tous égards... simples, directs, héroïques ».^¹³

Son admiration n'était pas contradictoire, comme celle qui l'avait porté à condamner la politique de conspiration des Fenians. La Russie, à l'inverse de l'Angleterre, était arrivée à un point de désintégration tel qu'elle était « indubitablement à la veille d'une révolution ».^¹⁴ Dans ce contexte l'émergence d'un courant révolutionnaire se donnant pour tâche de contribuer à l'effondrement d'un Etat vacillant, quels qu'en fussent les moyens, ne pouvait empêcher le processus de se poursuivre. En Angleterre, par contre, le choix des moyens était déterminant. Les conspirations fénianes pouvaient nuire au but d'une Irlande indépendante en contrariant le processus du développement de la conscience des travailleurs anglais.

En même temps, la question de savoir quelles forces de la société russe pouvaient modeler l'avenir était mise en relief par les activités des Narodniks. La motivation de leur tactique consistant d'abord à « aller vers le peuple » et ensuite à se tourner vers le terrorisme résidait dans leur conviction que la forme paysanne archaïque de propriété commune (l'obchtchina) pouvait devenir la base d'une forme supérieure de société, permettant ainsi à la Russie d'éviter l'étape capitaliste. Mais avec l'échec des deux tactiques, certains Narodniks en virent à remettre en cause cette conviction – et la centralité de la paysannerie.^¹⁵

L'une de ces personnes était Véra Zassoulitch elle-même. Elle en vint, avec d'autres, à tourner ses regards vers la force sociale que le capitalisme avait créée à la fin des années 1880 et au début des années 1890, la nouvelle classe ouvrière. Et Lénine, en particulier, s'employant à appliquer les idées marxistes aux conditions russes, développa une analyse qui non seulement critiquait la vision du développement qui était celle des Narodniks mais rejetait également leurs méthodes terroristes. Ce n'était pas un rejet de la révolution (la critique de Lénine ne se basait pas sur l'attente que le capitalisme mûrisse), mais plutôt une critique de l'efficacité du terrorisme en tant que méthode révolutionnaire dès lors que le capitalisme développait en Russie une classe ouvrière capable d'auto-organisation pour la défense de ses intérêts. Une organisation révolutionnaire ferme était aussi importante pour Lénine qu'elle l'avait été pour les Narodniks. Mais là où, pour Lénine, l'organisation révolutionnaire était centrale pour l'auto-organisation de la classe ouvrière, pour les Narodniks elle était un substitut à l'activité populaire autonome. C'était une conséquence de leur politique – l'échec des Narodniks à « inspirer » les paysans par leur propagande les avait amenés à la conclusion que le terrorisme, mis en oeuvre par eux au nom d'une classe qui n'agissait pas pour elle-même, pouvait être un raccourci vers la révolution. Leur impatience désespérée était une erreur tragique, leur isolement rendant facile aux autorités le harcèlement et l'infiltration des Narodniks – y compris pour accomplir des actions terroristes. Le terrorisme devint une stratégie autodestructrice. Pour Lénine, au contraire, l'élément interventionniste de la politique révolutionnaire devait être fondé dans l'activité autonome de la classe ouvrière.

Lénine combinait un grand respect pour les traditions révolutionnaires du narodnisme avec une critique sévère de ses méthodes et de son programme. Ecrivant en 1899, il maintenait que le marxisme révolutionnaire russe « perpétue la cause et les traditions de toute la période révolutionnaire précédente » et « se dirige vers le but déjà désigné par les glorieux représentants de l'ancienne Narodnaïa Volia ».^¹⁶ Il ajoutait immédiatement que la différence entre eux était que l'héroïsme des Narodniks s'appuyait sur une base sociale trop étroite et une compréhension théorique inadéquate des développements sociaux.^¹⁷Mais ce qui était peut-être, dans la période (fin des années 1870 – début 1880) de Narodnaïa Volia, caractérisée par des conditions politiques répressives et des forces sociales non développées, être une erreur pardonnable, ne l'était plus au tournant du siècle, alors que le mouvement ouvrier avait fait d'énormes pas en avant.

Cet argument devint particulièrement important lorsque se produisit une nouvelle vague d'actions « terroristes » mises en œuvre par les Socialistes-Révolutionnaires (les descendants politiques de Narodnaïa Volia). Elle commença par l'assassinat d'un ministre en 1902, connut un pic en 1907 avec 82 assassinats avant de se terminer rapidement. L'assassinat le plus célèbre fut celui de Plehve, le ministre de l'intérieur, en 1904. Un des coupables, Azef, devait s'avérer en 1909 être un agent de la police.

Lénine, écrivant en 1902, était encore plus dur qu'il ne l'avait été avec les Narodniks. Le « grondement des événements », disait-il, avait mis en branle des membres de l'intelligentsia, « entraînés par le tourbillon des événements et n'ayant aucune base, ni théorique ni sociale ».^¹⁸ Face à cela, les Socialistes-Révolutionnaires appelant au terrorisme « non pas en remplacement du travail dans les masses, mais précisément au nom de ce travail et parallèlement à lui »^¹⁹ semblaient admettre la primauté de la classe ouvrière. Mais cette admission masquait un éloignement de la politique de classe, tout autant que la conversion au réformisme de sections de la gauche. Pour Lénine, le réformisme reflétait « une totale incompréhension du mouvement de masse et un manque total de confiance en lui ». Il révélait « l'inutilité du terrorisme, puisque sans le peuple ouvrier, toutes les bombes sont impuissantes, notoirement impuissantes ».^²⁰ La justification du terrorisme était, d'après Lénine, encore plus stupide. Les Socialistes-Révolutionnaires prétendaient que ni la « foule » (c'est-à-dire les masses) ni les organisations révolutionnaires n'étaient à l'abri de la puissance répressive de l'Etat. Seuls, « les personnes isolées ou les petits groupes qui, continuellement, et même à l'insu les uns des autres (!!) se préparent à attaquer et attaquent » sont « insaisissables »^²¹, ce qui les rend invincibles. Il s'agissait là, pour Lénine, d'un renversement complet de la vérité évidente selon laquelle « le seul « espoir » de la révolution [était] la « foule » » et son organisation révolutionnaire.^²² Lénine était également d'une ironie mordante face aux affirmations des Socialistes-Révolutionnaires selon lesquelles « chaque combat singulier d'un héros éveille en nous l'esprit de lutte et de vaillance ». Bien au contraire, disait-il,

seules de nouvelles formes de mouvement de masse, ou le déclenchement d'une lutte cohérente par de nouvelles couches de la masse, pourront effectivement animer en tous l'esprit de lutte et de vaillance. Quant aux combats singuliers, précisément dans la mesure où ils restent des combats singuliers […], ils ne provoquent dans l'immédiat qu'un choc tout passager, et dans la suite conduisent même à l'apathie, à l'attente passive du prochain combat singulier.^²³

Lénine avait un autre argument contre ce type de terrorisme – qui consistait à dire « les terroristes d'aujourd'hui sont de véritables économistes [ceux qui limitent le mouvement à la réforme par des méthodes syndicales] à l'envers ».^²⁴ En mettant les terroristes et les réformistes dans le même panier, il ne voulait bien évidemment pas dire que leurs méthodes étaient les mêmes, mais que les deux tendances se détournaient du rôle central des travailleurs eux-mêmes dans le changement social et de la façon dont l'organisation politique se reliait à cela. Une tendance substituait le terrorisme au travail dans les masses, l'autre la réforme à la révolution. L'une se tournait vers l'intelligentsia comme agent du changement politique, l'autre vers la bourgeoisie libérale pour mener la lutte contre le tsarisme.^²⁵ L'intérêt de cette question aujourd'hui est que la réforme parlementaire n'est pas l'alternative au terrorisme lorsque c'est de changer la société qu'il s'agit – aucun des deux ne considère l'activité autonome de la classe ouvrière comme le levier du changement révolutionnaire. En ce sens, les approches réformiste et terroriste, malgré toutes leurs différences, partagent les mêmes limitations.

« La propagande par le fait »

L'usage des méthodes « terroristes » n'était pas limité à la Russie. Un concept anarchiste de « propagande par le fait » inspira une vague d'assassinats (et de tentatives) de personnalités gouvernementales de haut rang, essentiellement en Europe de l'Ouest. Le point culminant fut une série de spectaculaires attentats terroristes en France, avec notamment l'assassinat du président Sadi Carnot en 1894.

Le développement capitaliste n'avait pas seulement produit une classe ouvrière. Ses victimes dans les grandes villes comportaient une masse d'individus déclassés, dont la haine du capitalisme s'exprimait dans des formes de révolte individuelle. En France, la défaite de la Commune de Paris en 1871 projeta une ombre démoralisante sur la politique de la classe ouvrière. La Troisième République était le jouet corrompu de politiciens en compétition pour des postes ministériels, les socialistes eux-mêmes cherchant à y être représentés. La « propagande des actes » offrait une solution à côté de laquelle les arguments socialistes sur les masses laborieuses étaient de peu d'attrait. Régler ses comptes avec des personnages détestés de la classe dirigeante semblait préférable à tout discours de riposte collective au système.^²⁶ Mais ce désir impatient de forcer le pas de l'histoire était élitiste dans ses conséquences. Il ouvrait la voie à un terrorisme beaucoup moins précis dans son ciblage que l'ancien terrorisme des Narodniks.

Une partie seulement de ce terrorisme était dirigée vers des institutions ou des représentants de la classe dirigeante. Ainsi, en 1886, Charles Gallo jeta de l'acide sulfurique dans la Bourse de Paris et tira trois coups de revolver au hasard. Personne ne fut touché et Gallo utilisa son procès, à l'issue duquel il fut condamné à vingt ans de travaux forcés, pour faire une conférence d'une heure et demie sur l'anarchisme. Il avait voulu, déclara-t-il, exécuter un « acte de propagande par l'action pour la doctrine anarchiste ».^²⁷ En 1893, de façon encore plus spectaculaire, Auguste Vaillant lança une bombe à la chambre des députés, faisant beaucoup de dégâts mais ne tuant personne. Cette fois, le coupable fut exécuté, ses derniers mots étant « Vive l'anarchie ! Ma mort sera vengée ! » — ce qui fut effectivement le cas, six mois plus tard, avec l'assassinat du président de la république.^²⁸

Mais d'autres attentats terroristes étaient moins ciblés. Une semaine après l'exécution de Vaillant, Emile Henry, fils âgé de 18 ans d'un ancien communard, lança une bombe dans un café bondé à la gare Saint Lazare.^²⁹ Il y eut de nombreux blessés, dont l'un succomba.^³⁰ A son procès, on demanda à Henry pourquoi il s'en était pris à des innocents. Sa réponse, qui devint célèbre, fut : « Il n'y a pas d'innocents » :

J'étais convaincu que l'organisation actuelle était mauvaise, j'ai voulu lutter contre elle, afin de hâter sa disparition. J'ai apporté dans la lutte une haine profonde, chaque jour avivée par le spectacle révoltant de cette société, où tout est bas, tout est louche, tout est laid, où tout est une entrave à l'épanchement des passions humaines, aux tendances généreuses du cœur, au libre essor de la pensée.^³¹

Sa justification pour ne pas avoir épargné des innocents était, poursuivait-il, que les anarchistes

n'épargnent ni femmes ni enfants bourgeois, parce que les femmes et les enfants de ceux qu'ils [les anarchistes] aiment ne sont pas épargnés non plus. Ne sont-ce pas des victimes innocentes que ces enfants qui, dans les faubourgs, se meurent lentement d'anémie, parce que le pain est rare à la maison ; ces femmes qui dans vos ateliers pâlissent et s'épuisent pour gagner quarante sous par jour ?^³²

Le seul regret d'Henry était qu'il n'y ait pas eu davantage de victimes^³³ – dans l'idée fausse que l'échec à soulever les masses venait de n'avoir pas provoqué un choc assez violent.

Si l'acte d'Henry causa une répulsion générale, ce n'était pas le cas des attentats anarchistes dont les cibles étaient les riches et les puissants, ou les institutions de la société bourgeoise, pour lesquels il y avait bien plus de sympathie. Le terrorisme devint « populaire »³⁴ — et le fait que la classe dirigeante française réagisse si brutalement (elle alla jusqu'à exécuter ceux qui n'avaient causé aucune perte de vie humaine) n'en était pas la moindre raison, outre qu'il pouvait sembler que la société bourgeoise payait ainsi pour ses crimes. Un terroriste célèbre, Ravachol, qui avait fait sauter deux immeubles d'habitation en 1892 en représailles aux condamnations infligées aux manifestants du Premier Mai, fut comparé par un artiste au Christ, donna son nom à un nouveau verbe (ravacholiser – faire exploser), et vit un hymne à la dynamite composé en son honneur. La raison d'une telle « popularité » n'est pas difficile à découvrir. Les terroristes pouvaient avoir un mépris élitiste pour l'action de masse les portant à se substituer eux-mêmes aux masses. Mais les masses elles-mêmes, en l'absence de confiance en elles-mêmes et d'auto-organisation, pouvaient admirer, secrètement ou ouvertement, ceux qui semblaient capables de faire ce dont elles n'osaient rêver – se venger de leur humiliation.

La vague d'attentats « terroristes » fut un test pour le mouvement socialiste français de l'époque, relativement jeune et inexpérimenté. Il avait fait une avancée en termes électoraux au début des années 1890, et la coalition socialiste avait désormais une présence parlementaire significative. Mais comment pouvait-il réagir à la façon dont le gouvernement français utilisait la bombe du parlement et l'assassinat du président Sadi Carnot pour édicter dans l'urgence des lois qui écrasaient la liberté d'expression et les libertés publiques – et servaient de diversion salutaire à la crise financière malodorante entourant le canal de Panama ? Engels écrivit au gendre de Marx, Paul Lafargue, que ces « lois scélérates » seraient davantage utilisées contre les socialistes que contre les anarchistes,^³⁵ mais que « vous les battrez et vous émergerez des luttes infiniment plus forts que vous n'y êtes entrés ».^³⁶

Jules Guesde, dirigeant d'un courant socialiste censé être parmi les plus révolutionnaires, dénonça la violence anarchiste et déclara que « le socialisme ne triomphera que par la volonté du peuple exprimée pacifiquement ».^³⁷ Le meilleur orateur socialiste, Jean Jaurès, réagit d'une façon qui faisait moins de concessions aux idées dominantes, malgré son extraction radicale non socialiste. Il sympathisait avec les motivations de terroristes comme Ravachol et Vaillant.^³⁸ Il passa à l'offensive au parlement en se concentrant sur les multiples « perquisitions et arrestations de pauvres » opérées par le gouvernement, ses tentatives de contrôler l'activité du mouvement ouvrier, son utilisation d'agents provocateurs, son interdiction de la discussion d' « idées anarchistes », et son introduction de « tribunaux correctionnels » spéciaux et secrets pour remplacer les procès avec jury.^³⁹ Jaurès essaya aussi de proposer une législation de réforme fiscale en tant que moyen de montrer où était le véritable problème – la « tyrannie du capitalisme ». Le bloc parlementaire socialiste n'était qu'une petite minorité et n'avait aucune chance de battre les « lois scélérates ». Mais leur opposition conséquente éloigna le projecteur des exactions anarchistes, exposant la corruption et la réalité antidémocratique du système, et secoua le gouvernement sur ses bases. Au plus fort du débat, Jaurès dénonça « tous les hommes qui, dans la vie publique, ont vendu leurs votes ou ont été impliqués dans des scandales financiers ». Il seraient, disait-il,

jugés comme la véritable cause de la propagande anarchiste... Et le jour où le même navire emportera vers les terres fiévreuses de la relégation le politicien véreux et l'anarchiste meurtrier, ils pourront lier conversation : ils s'apparaîtront l'un à l'autre comme les deux aspects complémentaires d'un même ordre social.^⁴⁰

Ainsi Jaurès fut-il capable de s'opposer au terrorisme anarchiste sans céder un pouce de terrain au système qu'il combattait.

La polémique de Trotsky contre le terrorisme individuel

Léon Trotsky a écrit deux articles dans lesquels il critique le terrorisme individuel – le premier en 1909, en réponse à la découverte que l'assassin de Plehve était un agent de la police, et le second en 1911, comme commentaire aux humeurs terroristes de la classe ouvrière autrichienne.^⁴¹ Ils résument l'expérience accumulée de la tradition marxiste sur la question — tout en ayant besoin d'être contextualisés.

Dans le premier article, Trotsky commence par expliquer que la terreur systématique utilisée par les Narodniks russes était liée au fait que l'Etat tsariste, construit avec le capital et la technologie européens plutôt qu'à l'aide des ressources locales, était comme suspendu au-dessus de la société. Il apparaissait comme « un organe de coercition purement externe, n'ayant aucune racine dans l'organisation sociale elle-même... s'élevant au-dessus de toutes les classes de la société », y compris des classes privilégiées elles-mêmes qui se virent privées de la possibilité de développer l'Etat selon le modèle « normal » (démocratique bourgeois). Cela affectait aussi les représentants européanisés de la vie intellectuelle russe, l'intelligentsia. L'isolement social de l'Etat et son manque de racines donna naissance à l'illusion (vite dissipée) qu'il n'y avait pas besoin d'une véritable force sociale pour détruire le tsarisme. Des bombes aux mains de quelques individus dévoués seraient suffisantes pour éliminer cet organe externe de coercition. Mais ce qui avait été une illusion héroïque dans une période où les forces sociales étaient sous-développées était désormais rattrapé par le développement de véritables puissances sociales – la classe ouvrière et son organisation autonome. Même si les Socialistes-Révolutionnaires restaient attachés aux méthodes terroristes désormais considérées comme moyens accessoires, et non remplaçant la lutte de masse, les deux sont incompatibles :

Engendré par l'absence d'une classe révolutionnaire, régénéré plus tard par un manque de confiance dans les masses révolutionnaires, le terrorisme ne peut se maintenir qu'en exploitant la faiblesse et l'inorganisation des masses, minimisant leur conquêtes et exagérant leurs défaites.

Et précisément parce qu'il substitue une organisation secrète de conspirateurs au type d'action qui se tourne vers l'action de masse, le terrorisme est vulnérable à l'infiltration policière.

Dans l'article suivant, Trotsky développe cet argument pour l'étendre aux situations autres que celle de la Russie. Il commence par répondre à l'accusation dirigée contre les révolutionnaires selon laquelle ils utilisent la violence (la terreur – le terrorisme) pour arriver à leurs fins. Il ne nie pas le rôle de la violence, mais fait observer que le fait pour la classe capitaliste de condamner les grévistes pour leur « violence » sur les piquets ou contre les jaunes est une pure hypocrisie, lorsqu'on compare cette violence avec celle de l'appareil d'Etat capitaliste (la loi, la police et les forces armées). Si elle veut dire qu' « inspirer la crainte, ou faire du mal à l'ennemi » à la classe ennemie est du terrorisme, alors « la lutte de classe toute entière n'est pas autre chose que du terrorisme ».

Suit une sévère condamnation du terrorisme au sens restreint du terme, dont l'assassinat de ministres (la forme classique du terrorisme individuel) ou de patrons n'est qu'un exemple. Trotsky cite le sabotage des machines et l'incendie des usines comme des exemples de terrorisme – ce qui peut paraître surprenant, dans la mesure où aucun des deux n'est dirigé contre des individus. Ce qu'il veut dire est que la motivation de classe de ces cibles – qu'elles soient des personnes ou des biens – n'a rien de spécifiquement prolétarien, et par conséquent ne saurait renforcer la confiance collective ou l'organisation de la classe ouvrière comme l'action gréviste. L'insistance de Trotsky sur l'importance du rôle de la grève se passe de commentaires. Il ne la limite pas à la question « économique » — il la relie à la politique, y compris la politique parlementaire. Du fait de sa situation au cœur de la production capitaliste, la classe ouvrière ne peut faire progresser ses intérêts que collectivement. Les méthodes qui s'appuient sur la « terreur » individuelle n'en sont pas capables et peuvent même créer la confusion – si la classe dirigeante peut être vaincue en abattant ses représentants, à quoi sert la lutte des classes ? D'où la conclusion de Trotsky :

A nos yeux la terreur individuelle est inadmissible précisément parce qu'elle rabaisse le rôle des masses dans leur propre conscience, les faits se résigner à leur impuissance, et leur fait tourner les yeux vers un héros vengeur et libérateur qui, espèrent-ils, viendra un jour et accomplira sa mission.

Ainsi donc la « propagande par le fait » a l'effet inverse de celui que proclamaient les anarchistes. Il ne soulève pas les masses. Au contraire, il détourne l'attention de l'organisation autonome vers les « terroristes ». Un ministre nouveau remplace l'ancien, et la vieille machine de l'exploitation poursuit son cours. C'est aussi vrai de la vie après le 11 septembre et le 7 juillet que cela l'était du temps de Trotsky.

Mais nous devons faire attention à la manière dont nous utilisons l'argument de Trotsky. Parfois la condamnation des terroristes sous-entend que s'ils n'étaient pas là les conditions seraient favorables – l'Etat n'aurait pas d'excuse pour nous attaquer. C'est faire des terroristes un problème aussi important que le système qu'ils souhaitent affaiblir. C'est comme si le capitalisme n'avait pas toujours cherché à restreindre notre sphère d'activité, et comme si le mouvement ouvrier n'avait pas la force de se rétablir après des défaites temporaires. Comme dit Trotsky, « La société capitaliste a besoin d'un prolétariat actif, mobile et intelligent – elle ne peut, donc, maintenir le prolétariat pieds et poings liés pendant très longtemps ». Un usage unilatéral de la polémique de Trotsky peut reproduire ce même pessimisme que Trotsky dénonce dans le terrorisme individuel.

Les révolutionnaires en Grande-Bretagne et l'IRA

Au début des années 1970, la répression britannique en Irlande du Nord provoqua une série d'attentats républicains. L'IRA avait un large soutien, même s'il était passif, dans la communauté catholique, parce qu'elle était considérée comme les défendant à la fois de l'armée britannique et de l'Ordre Orange. Il ne pouvait être question de se joindre au concert de vociférations haineuses des médias et des politiciens anglais. Mais quelle devait être l'attitude des révolutionnaires ? Certains, comme la Tendance Militant (prédécesseurs du Socialist Party), proclamaient que seule une politique de classe pouvait résoudre la question nationale qui était une conséquence de la partition. Cette position, vraie dans l'abstrait, évitait de poser la question de savoir si les révolutionnaires devaient soutenir la lutte nationale. D'autres prétendaient que dans une guerre civile il fallait choisir son camp – et que poser des bombes dans les pubs, les boutiques, les usines et autres lieux étaient des tactiques légitimes dans la lutte armée contre les forces d'occupation britanniques.

Les International Socialists (prédécesseurs du SWP) reconnaissaient qu'il y avait des éléments de guerre civile en Irlande du Nord, mais concluaient que les limites du républicanisme exigeaient des révolutionnaires qu'il émettent des critiques dans le contexte d'un soutien global à la lutte nationale. Dans un éditorial du 12 février 1972, Socialist Worker affirmait :

un soutien critique mais inconditionnel pour tous ceux, y compris les deux IRA, qui luttent contre l'impérialisme. Par inconditionnel nous voulons dire soutien malgré notre critique de la direction et de la tactique. Par critique nous voulons dire s'opposant aux illusions selon lesquelles la lutte peut être gagnée autrement que par la victoire de la classe ouvrière luttant sur un programme de libération sociale aussi bien que nationale.^⁴²

En particulier, la politique des nationalistes (et la tactique basée uniquement sur la défense de la communauté catholique minoritaire) avait peu d'attraits pour les travailleurs protestants et ne pouvait briser l'emprise que l'orangisme tory (conservateur) avait sur eux. Cela ne serait possible que s'il existait une organisation ouvrière suffisamment importante manifestant une égale hostilité aux tories verts du Sud qu'aux tories oranges du Nord. En pratique, la politique nationaliste de l'IRA en était incapable. Par conséquent, malgré le soutien inconditionnel au mouvement républicain dont la défense de la minorité catholique était un défi à la puissance de l'Etat britannique, il devait y avoir une critique. Subordonner la classe à la nation consistait à refuser de voir que les patrons verts (aussi bien au Sud qu'au Nord) étaient tout autant les ennemis que les patrons oranges, et qu'il ne pouvait y avoir de solution sans les travailleurs protestants. En réalité, à moins d'évoluer au delà d'une politique basée uniquement sur le nationalisme, c'est-à-dire de s'orienter vers une politique de classe, l'anti-impérialisme ne pouvait même pas résoudre la question nationale. Duncan Hallas et Jim Higgins, deux membres dirigeants, défendaient l'éditorial de Socialist Worker dans un bulletin interne dans les termes suivants :

La ligne de notre organisation – qui est l'application à l'Irlande de la théorie de la révolution permanente – est que le renversement de l'impérialisme en Irlande (du Nord ou du Sud) est impossible sinon sur la base d'un mouvement de masse sous la direction des révolutionnaires... La défense de la communauté catholique contre le terrorisme gouvernemental contribue à ce développement en défiant la puissance de l'Etat et donc en posant la question de sa destruction... Les attentats empêchent le développement en resserrant les liens des travailleurs oranges avec Stormont. Et cela détourne les militants ouvriers catholiques en leur donnant une perspective et une activité fausses.^⁴³

Cette argumentation reposait sur une analyse selon laquelle l'impérialisme britannique ne pouvait être battu sur la seule base d'une lutte menée par la minorité catholique d'Irlande du Nord (un tiers ou un quart de la population de l'île tout entière). Elle devait trouver un soutien actif ailleurs – dans la classe ouvrière de la République et chez au moins une partie des travailleurs protestants d'Irlande du Nord – outre un minimum de sympathie de la part des travailleurs du Royaume-Uni. Les bombes avaient inévitablement l'effet indésirable de tuer des passants innocents, ce qui permettait à la classe dirigeante d'isoler les républicains du Sud et de détourner les Irlandais vivant en Angleterre de soutenir activement la lutte – de telle sorte que les immenses manifestations de Londres à la fin des années 1960 et au début des années 1970 ne se reproduisirent pas dans les années 1980 et 1990. On peut voir aujourd'hui que nos arguments étaient corrects dans l'abandon de la lutte armée par l'IRA et le consentement des dirigeants républicains à participer aux institutions du Nord toujours séparé.

Dans ce contexte, Socialist Worker mit en avant année après année un double argument. L'essentiel consistait à dire que les « troubles » en Irlande du Nord – et leur produit collatéral, les attentats en Angleterre – étaient une conséquence de la présence britannique, le dernier stade d'une domination impérialiste de l'Irlande durant depuis des siècles. Pour cette raison, la résistance aux troupes britanniques était tout à fait légitime. Mais il était également nécessaire de proclamer clairement que poser des bombes n'était pas la bonne manière de vaincre l'impérialisme et qu'elle devait donc être critiquée.

Un exemple important en fut fourni lorsqu'une bombe posée dans un pub de Birmingham, en novembre 1974, tua 19 ouvriers et blessa 200 autres personnes. L'hystérie se répandit dans la ville, entretenue par les médias, créant un climat dans lequel un immigré irlandais risquait dans le meilleur des cas d'essuyer des insultes, et dans lequel six travailleurs totalement innocents furent condamnés à la réclusion perpétuelle – et attendirent leur libération pendant 16 ans. La réponse de Socialist Worker fut un titre de première page sur trois lignes : « Arrêtez les attentats, Luttez contre la répression en Angleterre et en Irlande, Troupes hors d'Irlande ». La « une » ajoutait :

La cause fondamentale des attentats est la répression en Irlande du Nord. Des internements sans procès, des meurtres sectaires de la part de gangs protestants agissant sans entraves, des perquisitions brutales et des meurtres de la part de l'armée britannique ont poussé la minorité au désespoir. Des poses de bombes insensées semblent à certains membres de cette minorité la seule issue. La répression n'annule pas le terrorisme nourri par la répression. Tous deux augmentent ensemble.

La colère des travailleurs de Birmingham a montré qu'il n'y a pas assez de révolutionnaires organisés dans les usines pour lutter efficacement contre l'opinion anti-irlandaise, pour expliquer que la mobilisation de la classe ouvrière britannique devrait servir à attaquer à la racine les troubles irlandais... Le gouvernement britannique et son armée... portent la responsabilité de 400 ans de misère humaine en Irlande.

Un article de la deuxième page du journal rappelait l'histoire de la domination anglaise de l'Irlande, et la façon dont un mouvement pacifique pour les droits civiques en 1968-1969 avait vu se dresser contre lui toute la puissance de l'Etat : « Ce qu'ont ressenti les habitants de Birmingham vendredi dernier est ce que ressentent quotidiennement les membres de la communauté catholique d'Irlande du Nord depuis cinq ans. » L'éditorial concluait :

Nous avons toujours dit clairement que les révolutionnaires britanniques doivent défendre le droit du peuple irlandais à lutter pour expulser d'Irlande les troupes anglaises. Cela inclut le droit des républicains à s'organiser pour lutter contre ces troupes... Poser des bombes dans des lieux fréquentés par des ouvriers ne peut contribuer à la défense des zones catholiques ou à les débarrasser des troupes d'occupation... C'est la raison pour laquelle nous condamnons les attentats... Mais nous devons continuer à proclamer avec insistance que la condition sine qua non de la solution des problèmes de l'Irlande est le retrait des troupes britanniques.^⁴⁴

Les terroristes islamistes d'aujourd'hui

Les médias et la plus grande partie de la gauche voudraient nous faire croire que les terroristes islamistes d'aujourd'hui sont pires que tout ce qui s'est produit dans le passé. Même les républicains irlandais – dont les voix elles-mêmes ont été bannies des ondes il y a une douzaine d'années – sont présentés aujourd'hui comme rationnels par comparaison. Ce qui domine est l'image d'un poseur de bombe suicidaire présenté comme un islamiste fanatique frappé de démence.

Mais l'attentat-suicide n'a rien de spécifiquement islamiste. Ceux qui ont le plus fait usage de l'arme de l'attentat-suicide ne viennent pas du Moyen-orient, ils ne sont même pas musulmans. Ce sont les Tigres tamouls du Sri Lanka, dont l'idéologie n'est pas religieuse mais « marxiste-léniniste »^⁴⁵ (même si leur origine culturelle est hindoue), et dont le but est très laïque : la libération nationale. Robert Pape, qui a analysé avec soin les attentats-suicides entre 1980 et 2003, estime qu'ils sont responsables du groupe unique le plus important d'attentats – 76 sur un total de 315. C'est plus que le nombre de ceux commis par le Hamas palestinien⁴⁶. Et tous les « kamikazes » des groupes « islamiques » ne sont pas des musulmans. Le Hezbollah, apparu au Liban dans les années 1980, a été le premier mouvement moderne à utiliser cette méthode (il a contraint les troupes US au retrait après que 241 Marines aient été tués dans un seul attentat). Sur les 41 auteurs d'attentats-suicides commis entre 1982 et 1986, seulement trois étaient des intégristes islamiques. Les reste était très majoritairement composé de communistes ou de révolutionnaires – et trois d'entre eux étaient chrétiens⁴⁷ !

Les campagnes d'attentats-suicides peuvent utiliser un langage islamique. Cela ne signifie pas que l'intégrisme religieux explique leurs visées. Pape tire des éléments de son enquête la conclusion suivante :

Il n'y a pas, entre le terrorisme suicidaire et l'intégrisme islamique, la connexion étroite que l'on croit. Bien au contraire, ce que toutes les campagnes de terrorisme suicidaire ont en commun, c'est un but spécifique séculier et stratégique – contraindre les démocraties à retirer leurs forces des patries nationales des terroristes. La religion est rarement la cause fondamentale, même si elle est souvent utilisée comme outil par les organisations terroristes dans leur recrutement et dans d'autres efforts au service de leur objectif stratégique large.^⁴⁸

Cette évaluation est confortée par une analyse d'al-Qaida provenant d'une autre source. Cette organisation est généralement considérée comme le nec plus ultra de l'intégrisme islamique – le groupe le plus enclin à déclarer la guerre sainte contre l'Occident, la modernité et la laïcité. Mais la question que pose Stephen Holmes avec pertinence est celle de savoir si la foi religieuse est la cause d'une action (telle que l'attentat sur les twin towers) ou si cette action est motivée par une autre cause, mais exprimée sous une forme religieuse :

Oussama Ben Laden veut-il expulser les Etats-Unis de l'Arabie saoudite parce que leurs troupes profanent le sol sacré, ou est-il furieux, comme tout combattant anticolonialiste ou nationaliste sincère, du pillage des ressources naturelles de son pays par ces mêmes Etats-Unis ? Ayman al-Zawahiri, le médecin qui a fondé le Djihad Islamique égyptien et qui est considéré comme le plus proche collaborateur de Ben Laden, veut-il renverser le président égyptien Moubarak parce que celui-ci est un apostat ou parce qu'il est un tyran ?^⁴⁹

Aussi difficile soit-il de démêler le religieux de ce qui ne l'est pas, la conclusion de Holmes sur la nature de la « guerre » d'al-Qaida contre les USA est essentiellement la même que celle de Pape :

La grande majorité des déclarations publiques de Ben Laden fournit des raisons séculières et non religieuses aux attentats du 11 septembre. Le but principal de l'attaque était de punir « l'Amérique injuste et tyrannique ». Le casus belli qu'il invoque encore et encore est l'injustice et non l'impiété. Il est exact qu'il déclare à l'occasion que les Etats-Unis ont déclaré la guerre à Dieu, mais ces arguments seraient peu convaincants s'ils n'étaient appuyés par la proclamation que les USA tyrannisent et exploitent les peuples musulmans... Ben Laden ne justifie presque jamais le terrorisme anti-occidental comme un moyen de soumettre les infidèles occidentaux à la vraie foi. Bien au contraire, il justifie presque toujours le terrorisme contre l'Ouest comme une forme de légitime défense.^⁵⁰

En d'autres termes, le but d'al-Qaida n'est pas différent de celui des autres mouvements de libération nationale – accéder à l'indépendance en forçant les puissances impérialistes à se retirer. Il peut s'exprimer en termes religieux, mais dans son essence il poursuit le même but que les anciens mouvements nationalistes laïques du Moyen-orient – vaincre l'impérialisme US et ses alliés dans la région⁵¹.

C'est une erreur de croire que la stratégie des attentats-suicides est la preuve d'une irrationalité qui trouve sa source dans l'intégrisme islamique. Il y a une justification pour l'adoption de cette stratégie qui dérive du problème posé par le combat dans des conditions d'extrême inégalité de ressources. L'oppresseur possède une puissance militaire infiniment plus grande que tout ce que les opprimés ont à leur disposition. Les opprimés ne peuvent espérer infliger à l'ennemi le genre de dommages matériels qui le forceraient à reculer. Tout ce qu'ils peuvent espérer, c'est lui occasionner des dommages psychologiques en montrant qu'ils ne reculeront devant rien – même pas le sacrifice de soi – pour terroriser le pays oppresseur. Comme dit Pape, « le terrorisme suicidaire cherche à infliger des souffrances à la société opposée... et ainsi amener le gouvernement à faire des concessions, ou pousser la population à se révolter contre son gouvernement ».^⁵²

C'est là une « stratégie pour des acteurs faibles » qui manquent des moyens militaires « normaux » pour se battre. Les attentats-suicides peuvent être un moyen de lutte « sale », inhumain (à cause des victimes civiles). Cela dit, ils sont le résultat de l'incapacité à concurrencer la violence que l'oppresseur peut infliger d'une manière « propre » (par des opérations de haute technologie) mais bien plus dévastatrice que tout ce que peut causer un attentat-suicide. Il y a aussi l'espoir que le fait d'être prêt à transformer son propre corps en machine à tuer sacrificielle inspirera les opprimés à donner leur soutien à la lutte.

C'est une erreur de croire que les terroristes « kamikazes » sont motivés psychologiquement par le fanatisme islamique. Bien au contraire, ce qui les pousse à l'action est la rage face aux conditions matérielles de l'oppression et de l'exploitation – qui s'exprime ensuite par un engagement dans une foi et un mode de comportement religieux. Les terroristes ne sont pas « différents » — ils sont comme nous, ou plutôt comme tous ceux que l'inégalité, la pauvreté et l'injustice mettent en furie. C'est ce qui ressort du vécu d'un des hijackers du 11 septembre, Mohammed Atta :

Les accusations qu'il proférait souvent et bruyamment contre les Etats-Unis et les autocraties musulmanes qu'ils soutiennent étaient presque entièrement laïques. La plupart de ceux qui le connaissaient avant 1996 n'ont pas particulièrement noté sa piété religieuse... mais sa furie implacable face au malheur des pauvres et à l'indifférence des riches... Il était en rage contre l'étalement devant tous, au Caire, d'un luxe extravagant et frivole et d'une pauvreté sordide et sans espoir. L'élite égyptienne, il s'en était convaincu, était hypocrite. Elle montrait un « visage démocratique » à l'Occident tout en manifestant une indifférence complète à la misère des gens ordinaires devant leur porte. Ils avaient vendu leur pays à l'Ouest pour des colifichets.^⁵³

De la même manière qu'Henry, le terroriste français de la Gare Saint Lazare plus d'un siècle auparavant, considérait les femmes et les enfants bourgeois comme « coupables » par association, il y a des gens qui souffrent du fait de l'impérialisme dans le monde (et pas seulement des musulmans) qui voient les habitants ordinaires de la nation oppressive comme « complices » des crimes que « leur » nation commet. C'est une terrible inversion de l'argument qui consiste à dire que puisque Bush et Blair ont été démocratiquement élus leur guerre était légitime. La logique terroriste est que la population ne peut pas être « innocente » puisqu'elle a voté pour Bush et Blair.

C'est la politique du désespoir. C'est aussi la conséquence de la vision de la lutte contre l'injustice en termes niant les divisions de classe. C'est la même logique qui a mené certaines sections des nationalistes irlandais à considérer les britanniques ordinaires comme faisant partie du problème. David O'Connell, l'un des dirigeants militaires des républicains au milieu des années 1970, disait après les attentats de Birmingham :

Pendant cinq ans, le gouvernement anglais a mené une campagne de terreur... contre le peuple d'Irlande. Qu'avons-nous eu du peuple britannique ? Une indifférence totale. Le gouvernement britannique et la population britannique doivent se rendre compte qu'ils en subiront les conséquences.⁵⁴

Hormis le discours religieux, c'est exactement les mêmes arguments que ceux qui soutiennent al-Qaida utilisent aujourd'hui. Les commentaires que faisait Socialist Worker à l'époque sont toujours valables aujourd'hui :

Cette conclusion doit être combattue par tout socialiste révolutionnaire. Elle met à égalité les dirigeants... et le peuple. Toute notre argumentation repose sur le fait que la société est divisée en classes, dont les intérêts sont inconciliables.^⁵⁵

Tout aussi valable est l'analyse de la politique d'une organisation qui se soumet à une telle logique :

Elle n'est pas, comme le prétendent la presse et les politiciens de croite, constituée de maniaques assoiffés de sang – après tout, c'est la presse et les politiciens de droite qui ont toujours soutenu les violences commises par les forces armées britanniques contre des civils innocents dans le monde entier... Le vrai problème... c'est que ses dirigeants voient le monde comme divisé en nations et non en classes... comme les politiciens petits bourgeois du monde entier.^⁵⁶

C'est une logique semblable qui pense que seul un petit groupe de combattants résolus peut venger les injustices de la société, que la masse du peuple est soit corrompue soit incapable de passer à l'action – à moins que des actions « exemplaires » ne soient accomplies par des combattants dévoués. Et comme c'est la politique du désespoir, plus ceux qui sont pris dans cette spirale sont impuissants et plus grand est leur rêve de destruction – pour obtenir un meilleur impact.

Les attentats-suicides ne sont pas un retour barbare à l'ère pré-moderne. Ils sont une réponse horriblement déformée aux horreurs très réelles de l'impérialisme et du capitalisme. L'échelle de certains attentats d'aujourd'hui est supérieure à tout ce que les organisations terroristes du passé ont été capables de réaliser. Mais la dévastation et le prix à payer en vies humaines restent massivement inférieurs à ce que peut infliger une « frappe » de routine des forces armées d'un pays « civilisé ».

Un argument développé en son temps par Trotsky est particulièrement adapté à la situation présente. Lorsqu'on critique les actions terroristes, disait-il, il est important de ne pas se ranger du côté des « moralistes patentés » (que l'on voit aujourd'hui surgir de toutes parts) qui font des « déclarations solennelles sur la « valeur absolue » de la vie humaine ».^⁵⁷

La tradition marxiste n'a jamais approuvé le terrorisme comme méthode de changement social, le considérant comme une stratégie contre-productive. Mais nous ne pouvons nous joindre au concert des condamnations déversées jusqu'à la nausée par les politiciens et par les médias – malgré les énormes pressions que nous subissons dans ce sens. Nous ne pouvons développer notre critique du terrorisme de manière significative que si nous commençons par stigmatiser les horreurs de la violence impérialiste et du racisme islamophobe dirigé contre les musulmans. Nous ne serons pas capables d'intervenir dans le mouvement pour expliquer pourquoi des jeunes musulmans en viennent à des actes aussi terribles. Et nous ne serons pas davantage en situation de proposer une alternative crédible à ceux que le désespoir pousse dans l'impasse du terrorisme.

(traduit de l'anglais par JM Guerlin)

1Cette idée de terreur ne doit pas être confondue avec « la mobilisation des forces pour intimider la contre-révolution » (H Draper, Karl Marx's Theory of Revolution : The ‘Dictatorship of the Proletariat', vol 3 (New York, 1986), p366), telle qu'elle a été pratiquée par les jacobins de la Révolution française, puis, de manière différente, par le gouvernement bolchevik pendant la guerre civile, ni avec la terreur contre-révolutionnaire mise en œuvre par Staline contre la masse de la population dans les années 1930.

2Voir sa lettre à Kugelman in K Marx and F Engels, Ireland and the Irish Question (Moscow, 1971), pp378-379.

3Ibid, p144.

4Ibid, p145.

5Ibid, p146.

6Ibid, p150.

7Ibid.

8Ibid, pp146-147.

9Engels notait en 1882 qu'à part exercer une pression sur les libéraux pour les pousser à agir de façon plus déterminée, les Fenians « ne peuvent aucunement effrayer John Bull. Même s'il s'affaiblit visiblement sur les limites de l'empire, il peut facilement réprimer toute rébellion irlandaise si proche du centre » (Marx and Engels, ibid, p435).

10Et l'anarchisme peut avoir influencé le groupe appelé « The Invincibles » (auquel appartenaient d'anciens fenians) qui a commis l'assassinat à Phoenix Park (à Dublin) de deux employés gouvernementaux en 1882—c'est ce que pensait Engels (voir K Marx and F Engels, ibid, p436).

11Loin d'être un signe de force, c'était une tentative désespérée de reprendre l'initiative face à un adversaire infiniment plus fort.

12De même, peu de membres de la classe ouvrière versèrent une larme lorsque l'IRA provisoire essaya de faire sauter Margaret Thatcher et son gouvernement en 1984. En vérité, un certain nombre de lecteurs de Socialist Worker ont regretté l'échec des Provos – malgré notre argumentation soigneusement formulée sur les limites d'une telle action.

13Cité in B Nicolaesky and O Maenchen-Helfen, Karl Marx : Man and Fighter (Harmondsworth, 1976), p398.

14K Marx et F Engels, Collected Works, vol 24 (Moscou, 1989), p50. La citation provient de la fin de la critique par Engels de la littérature des réfugiés russes, publiée entre 1874 et 1875 dans la presse socialiste allemande. Même si la crise devait mûrir beaucoup plus lentement qu'Engels ne l'escomptait, il avait incontestablement raison de considérer que la réaction européenne apparemment stable était en train de s'écrouler, ouvrant ainsi un nouveau chapitre dans l'histoire de l'Europe.

15Marx et Engels n'avaient pas l'opinion déterministe selon laquelle la Russie était destinée à devenir capitaliste (une vision qui invitait à attendre paisiblement les évènements). « Si quelque chose, disait Engels, peut sauver la propriété communale russe et lui donner une chance de se transformer en une forme nouvelle vraiment viable – c'est la révolution prolétarienne en Europe occidentale »(Marx et Engels, ibid, p48). Ce point fut répété en 1881 dans la préface à la deuxième édition du Manifeste communiste – l'obchtchina paysanne peut survivre si une révolution russe « devenait le signal d'une révolution prolétarienne à l'Ouest ».

16V I Lénine, « Protestation des sociaux-démocrates russes », Œuvres vol 4 (Moscou). (Lénine cite le manifeste du POSDR, publié l'année précédente, dans le contexte d'une polémique contre des tendances voulant limiter l'activité socialiste à l'agitation « économique » pour améliorer les conditions d'existence des travailleurs et au soutien « politique » à l'opposition libérale au tsarisme).

17Ibid.

18V I Lénine, « L'aventurisme révolutionnaire », Œuvres, vol 6 (Paris, 1966), p189.

19Cité in ibid, p192.

20Ibid, p.193.

21Ibid, p193-194. Lénine cite un tract socialiste-révolutionnaire..

22Ibid.

23Ibid, p.195. Il est important de noter la distinction implicite que fait Lénine entre le combat singulier et le combat collectif. Comme l'indique son commentaire sur la nécessité d'un soulèvement armé en 1905, le « terrorisme intelligent », séparé du mouvement de masse, était une chose à laquelle il fallait s'opposer, mais pas le genre de recours à la force dont le « terrorisme de la grande Révolution Française » donnait l'exemple, qui était « la force du mouvement révolutionnaire du peuple » (V I Lenin, « D'un accord de combat pour l'insurrection », Œuvres, vol 8 (Moscou). Lénine considérait également comme erroné de condamner les opérations de guérilla comme « terroristes » dans la mesure où elles ne constituaient ni des actes de vengeance individuelle ni des manifestations de manque de foi en l'insurrection de la classe ouvrière (même si, bien sûr, des erreurs étaient possibles) (V I Lenin, « La situation actuelle en Russie et la tactique du parti ouvrier », Œuvres, vol 10 (Moscou, 1967), p 111 et suivantes). Ce qu'il faut comprendre, ici, c'est que la condamnation par Lénine du terrorisme individuel n'est jamais une condamnation de la violence révolutionnaire.

24« L'aventurisme révolutionnaire », p.194

25L'essence de la critique par Lénine de l' « économisme » dans la social-démocratie russe était qu'en restreignant l'activité socialiste aux questions « économiques », d'une part, et au soutien « politique » des revendications bourgeoises-libérales, de l'autre, l' « économisme » était une variante, dans les conditions particulières de la Russie où les institutions démocratiques n'existaient pratiquement pas, de l'adaptation révisionniste/réformiste au parlementarisme qui était devenue une importante caractéristique des partis socialistes en Europe occidentale. Voir « un mouvement rétrograde dans la social-démocratie russe » in VI Lenin, Œuvres, vol 4 (moscou) ; et la section « Ce qu'il y a de commun entre l'économisme et le terrorisme » dans Que faire ?.

26Victor Serge a laissé une impression vivante mais critique de ce milieu (qu'il connaissait de près comme étant impliqué dans la célèbre « bande à Bonnot » à la veille de la 1^re Guerre mondiale). Ce qu'il y avait rencontré était un « idéalisme exigeant chez des hommes élémentaires dont l'énergie ne peut pas trouver d'issue dans la conquête d'une dignité et d'une conscience plus haute, parce que en vérité il n'y a pas d'issue à leur portée, et qui se sentent dans l'impasse, se battent, succombent. Le monde de ces époques avait une structure achevée, si durable en apparence qu'on ne lui voyait pas la possibilité d'un changement réel. En pleine ascension, en plein progrès, il broyait cependant des masses sur son chemin. La dure condition ouvrière ne s'améliorait que très lentement, elle était sans issue pour l'immense majorité des prolétaires. En marge de la classe ouvrière, ces déclassés trouvaient toutes les portes fermées, sauf celles des avilissements banals. D'insolentes richesses s'accumulaient avec orgueil au-dessus de ces foules. De cette situation naissaient inexorablement les luttes de classe, avec leur cortège de grèves sanglantes, la criminalité, les batailles insensées de l'Un contre tous... Celles-ci témoignaient aussi de la faillite d'une idéologie ». (V Serge, Mémoires d'un révolutionnaire, Seuil, 1951, p.50)

27James Joll, The Anarchists, 1979, p113.

28Ibid, pp113-114.

29Joll dit que la foule consistait de « modestes boutiquiers parisiens, d'employés et même d'ouvriers »(p118). La question de la composition sociale de la foule semble sans importance, mais il est possible que, comme dans un attentat terroriste dans un music hall de Lyon en 1882, Henry considérait le café comme une institution représentative des « fausses valeurs bourgeoises » (Joll, ibid, p112)— ce qui peut expliquer la motivation qu'il fournit au procès (voir la citation en dessous).

30Aussi bien Kedward, The anarchists ; the men who shocked an era, pp 41-42, que Joll, op. cit., pp 117-119, fournissent des narrations détaillées. Selon Kedward, p 42, à son procès Henry était cynique et détaché. Il accueillit calmement la condamnation à mort et refusa d'exercer un recours en grâce. Sa calme acceptation de la mort peut être vue comme un signe avant-coureur de l'acceptation de l'autodestruction qui caractérise les kamikazes contemporains.

31 Déclaration d'Emile Henry à son procès.

32 Déclaration d'Emile Henry à son procès.

33Woodcock, ibid.

34En particulier dans les milieux de la bohème. Un écrivain anarchiste, lui-même victime de l'explosion d'une bombe dans un restaurant, disait : « Qu'importent les vagues humanités, si les geste est beau ? » cité in Joll, ibid, p. 152. Le poète Stéphane Mallarmé, célèbre pour son esthétisme raffiné, refusait de discuter des « actes de ces saints » lorsqu'on le pressait de réagir au terrorisme (Joll, ibid, p. 150). L'écrivain anglo-polonais Joseph Conrad brosse un portrait bien moins sympathique des anarchistes et du terrorisme dans son roman L'agent secret, qui s'inspirait d'une tentative de faire sauter l'observatoire de Greenwich.

35Il avait raison. La première victime de ces lois fut un socialiste breton.

36F Engels, P Lafargue and L Lafargue, Correspondence, vol 3 (1891-1895) (Moscou n.d. [1963]), pp 337-338.

37Cité in H Goldberg, The Life of Jean Jaurès (Madison, 1962), p. 120.

38Il écrivit dans La petite République au début de 1894 que Vaillant n'était pas foncièrement mauvais – il était une victime de la société, mû par la haine de la vie pour mourir pour quelque chose qui ait un sens. Avec d'autres socialistes, il signa un appel à la clémence que Sadi Carnot rejeta.Voir Goldberg, ibid, p121.

39L'équivalent de la tentative aujourd'hui de criminaliser la « glorification du terrorisme » et d'abolir l'habeas corpus pour les crimes terroristes.

40H Goldberg, ibid, pp. 126-127 et jaures.eu. Le ministère fut si ébranlé qu'il n'évita la censure que par une voix.

41On peut trouver celles-ci, imprimées dans l'ordre inverse, en même temps que des commentaires de Trotsky sur les calomnies de Staline contre l'opposition de gauche dans les années 1930 et l'assassinat d'un fonctionnaire nazi à Paris en 1938, in L Trotsky, Against Individual Terrorism (New York, 1974). On peut aussi trouver ces articles sur internet.

42Reproduit dans les conclusions de D Hallas and J Higgins, Marxism and Terrorism (mars 1972).

43Ibidem.

44Socialist Worker, 30 novembre 1974.

45Que nous devons, bien sûr, comprendre comme un produit dérivé du stalinisme.

46R Pape, Dying to Win (New York, 2005), p. 4. Pape n'a pas de sympathie pour son sujet – ce qui rend son analyse d'autant plus convaincante. Son rejet des mythes entourant le « terrorisme islamique » est dû au fait qu'il les voit, avec leur utilisation par Bush dans sa guerre contre le terrorisme et l'occupation de l'Irak, comme contraires aux intérêts de la « démocratie » — c'est-à-dire de l'impérialisme US (qu'il soutient).

47Ibid, pp. 129-130.

48Ibid, p. 38. Là où Pape écrit « démocraties » nous devons, bien évidemment, lire « puissances impérialistes ».

49Stephen Holmes, « Al-Qaeda, September 11, 2001 » in D Gambetta (ed), Making Sense of Suicide Missions (Oxford, 2005), p. 133.

50Ibid, pp.164, 165.

51Cela dépasse le cadre de cet article que d'étudier pourquoi les organisations islamistes ont remplacé les mouvements nationalistes laïques. Pour une analyse de l'islamisme, voir C Harman, Le prophète et le prolétariat.

52Ibid, pp. 27-28.

53Holmes, ibid, p139.

54Cité in Socialist Worker, 30 novembre 1974.

55Socialist Worker, 30 novembre 1974.

56Ibidem.

57Holmes, ibid, p. 8.

Voir en ligne : Texte original : Marxism and terrorism

Les Musulmans de Paris disent : « Nous ne demandons pas pardon d'être musulmans »

Dave Sewell — 2015-01-21T13:20:06Z

Alors qu'une vague d'islamophobie déferle sur la France à la suite des attentats de Charlie-Hebdo, des musulmans de Paris ont dit à Dave Sewell ce que veut dire être au milieu d'une réaction raciste.

La réaction islamophobe bat son plein en France. Les humiliations quotidiennes et les préjugés se sont aggravés à la suite des attentats contre Charlie Hebdo au début du mois.

Les femmes voilées se font insulter et agresser dans les rues. Des bombes incendiaires et des têtes de porc ont été lancées sur des mosquées.

Des musulmans ont été arrêtés et condamnés à de sévères peines de prison pour avoir fait des commentaires censés « glorifier » le terrorisme.

L'Etat a mis 10.000 soldats dans les rues – une force que beaucoup considèrent comme une armée d'occupation.

Ndella Paye fait campagne contre l'islamophobie avec Mamans toutes égales à Paris depuis 12 ans. Elle a déclaré à Socialist Worker : « L'atmosphère est vraiment devenue oppressive. Le jour de l'attentat j'ai entendu une femme qui disait : « Ils les ont tués – les musulmans les ont tués ». La façon dont les gens vous regardent quand vous êtes musulman a changé.

Anissa Fathi est d'accord : « J'ai toujours essayé de faire face à l'islamophobie la tête droite, » dit-elle, « mais pour la première fois j'ai peur. Je ne me sens pas capable de sortir faire les courses toute seule dans Paris. »

Des millions de personnes ont défilé contre l'attentat et des millions les soutiennent sur les réseaux sociaux. Beaucoup utilisent le slogan « Je suis Charlie ».

Les gens sont descendus dans la rue pour tout un éventail de raisons.
Mais ceux qui sont au sommet de la société ont utilisé impitoyablement l'émotion pour faire la chasse à tous ceux qui ne font pas chorus – en particulier lorsqu'ils sont musulmans.

Nassor Attoumen, un jeune immigré vivant dans la banlieue industrielle de Saint Denis, dit « C'est comme si c'était devenu un crime de ne pas « être Charlie ». On demande à tout le monde de dire qu'ils le sont, et on n'a pas le droit de dire non.

« Je ne m'intéresse pas aux caricatures. Mais en tant que musulman, quand on exige de vous, pour le bien commun, que vous aimiez des choses qui sont contre votre religion, c'est comme s'ils disaient que le bien commun ne nous inclut pas. »
Les dirigeants du monde ont prétendu hypocritement défendre la liberté d'expression. Mais des dizaines de personnes ont été arrêtées en France pour avoir soi-disant approuvé les attentats.

Cela va du comédien antisémite Dieudonné à des lycéens d'à peine 14 ans.
En même temps, l'islamophobie s'aggrave.

Hanane Karimi a dit à Socialist Worker : « Me faire insulter dans le bus parce que je suis musulmane fait partie de mon quotidien. Et il y a dix ans j'ai été contrainte d'abandonner mes études parce que l'Institut de technologie auquel j'étais inscrite ne voulait pas m'accepter avec mon hidjab.

« Mais la semaine passée l'islamophobie a explosé. Je pense qu'auparavant les gens la maintenaient enfouie et en profitent maintenant pour passer à l'acte.

« L'islamophobie se rapporte peut-être à la religion, mais quoi qu'on dise c'est du racisme. Le vieux racisme anti-arabe se perpétue sous la forme de l'islamophobie. » Nasser dit : « L'islamophobie est partout. Même ici, une ville très ouvrière et très mélangée, on voit des graffiti de groupes d'extrême-droite. « Il y a des quartiers de Paris où c'est vraiment violent. J'ai vu dans le métro récemment ce type qui hurlait : 'Vous les immigrés', et ajoutait : 'la France est pour les Français'. Ca vous déchire. C'est comme si on vous disait que vous n'êtes pas le bienvenu dans votre propre maison. »
L'isolement des zones les plus pauvres – les « banlieues » (en fr.) ou les « quartiers populaires » dans lesquels vivent beaucoup d'immigrés – contribue à renforcer les mythes islamophobes. Les médias décrivent ces endroits comme aliénés du reste de la société.

Nassor dit : « S'il existe une zone pauvre où il y a beaucoup de musulmans, la façon dont ils en parlent est horrible. Ils présentent les choses comme si tout le monde était musulman alors qu'il y a des gens de toutes les religions venus du monde entier. A les croire il n'y a que des intégristes polygames, et des chèvres qui errent autour des immeubles ».

On attend des écoles françaises qu'elles imposent aux élèves les valeurs de la tradition républicaine avec lesquelles ils n'ont aucune raison de s'identifier.
Samy et Julien sont étudiants à l'université Paris-VIII de Saint-Denis, où ils militent dans l'organisation de jeunesse du Parti communiste, qui dirige le conseil municipal.
Julien dit : « Je suis furieux de la façon dont les médias viennent ici cracher sur les jeunes, les montrer du doigt et dire regardez ces déviants anti-Français. Ils disent que nous avons besoin d'apprendre les « valeurs françaises », mais la France a été construite par des immigrés. Elle n'est pas la propriété de ceux dont les ancêtres vivaient ici autrefois. »

Samy dit : « Avec les enseignants, c'est comme avec les flics. Ils viennent de l'extérieur, ils ne connaissent rien des quartiers sauf ce qu'ils en ont entendu dire – que c'est violent, dangereux, une zone de guerre. Et souvent quand ils viennent pour enseigner ils sont paniqués, ils pensent qu'ils sont en territoire ennemi et qu'ils doivent se défendre. »

Les histoires d'instituteurs blancs envoyés dans les dangereux ghettos immigrés sont le thème de nombreuses œuvres de fiction réactionnaires. Le film de 2008 Le jour de la robe parle d'une prof qui prend sa classe en otage pour affirmer son droit à porter une robe, qui est censé être menacé par la présence d'élèves musulmans.
Les enseignants musulmans sont rares parce que les femmes qui portent un foulard n'ont pas le droit de travailler dans le secteur public. Les filles qui portent le foulard ne sont pas non plus autorisées à assister aux cours, ou les mères voilées à accompagner les voyages organisés des écoles.

C'est une chose qu'Anissa a vécu personnellement. Elle explique : « Un jour mon fils m'a demandé de venir avec lui dans son voyage avec l'école. C'était assez éloigné et l'école avait besoin de parents pour donner un coup de main dans le car. Il était si content que j'accepte.

« Mais quand il l'a dit à l'instituteur, l'instituteur a dit qu'il fallait d'abord qu'il me voie. Et quand il m'a vue, il a dit « je crois que ça va pas être possible » – à moins que j'enlève mon hidjab.

Au début je croyais que c'était pour rire. Qu'est-ce que j'ai fait de mal ? Je me sentais inférieure aux autres mamans. Elles avaient le droit de faire le voyage et pas moi.
La règle était de ne pas porter de signes religieux, mais elle ne semblaient pas s'appliquer à celles qui portaient des chaînes avec des croix. »
Les politiciens insistent sur le fait que les minorités – en particulier les musulmans – doivent s'intégrer.

Comme dit Nassor : « Quand vous arrivez en France on vous dit que vous ne pouvez pas garder vos croyances et vos coutumes. Vous devez vous habiller comme tout le monde et si tout le monde est en colère contre quelque chose, vous devez l'être aussi. »
Mais pour Anissa et ses enfants les règlements anti-musulmans ont aggravé la division.
Elle dit : « Cela a un effet sur tous les enfants musulmans. Ils ont vu que les enseignants blancs avaient l'air de détester leurs mères, et ils ont presque commencé à les détester en retour. Et puis les autres enfants se moquent d'eux parce que leur mère porte un foulard. Les enfants vont jusqu'à dire des choses comme : 'Espèce d'ordure musulmane'.

Avant, tous les enfants se mélangeaient. Mais depuis ils restent ensemble entre musulmans. »

Finalement ils ont changé d'école. Anissa et Ndella participent à une campagne pour que la règle soit changée. Ndella a commencé à être active sur la question du foulard. Elle dit : « Elle était basée sur la supposition que c'étaient les parents qui forçaient les filles à le porter. Mais j'ai dit, si c'est le cas, les renvoyer à la maison est sans doute la dernière chose à faire. Il faut mieux les garder à l'école pour les maintenir indépendantes.

Mais les restrictions sur les mères – elles sont adultes, elles prennent leurs propres décisions. Et c'est ça que vous voyez dans la société française, une femme musulmane n'est jamais adulte. Quoi qu'elle fasse, ça ne peut pas être sa décision, il doit y avoir quelqu'un qui la force. »

Anissa dit : « C'est tellement hypocrite. Ils disent qu'ils veulent nous libérer, nous les femmes, mais ils nous empêchent de travailler ou d'aller à l'école. »

Hanane dit : « Parfois le foulard paraît la seule chose dont les politiciens sont capables de parler. Comme s'il n'y avait pas des problèmes plus graves à régler que ce qu'une écolière porte sur la tête. »

Les activistes sont en train d'essayer de mettre en place une riposte à la suite des attentats.

Samedi, un certain nombre d'organisations se réunissent à Paris pour lancer une campagne contre l'islamophobie. Et un rassemblement s'est tenu dimanche pour protester contre une manifestation d'extrême droite - qui du reste a été interdite. Ndella dit : « Il y a beaucoup de gens qui trouvent normal que les musulmans soient traités inégalement. Il y a une minorité qui n'est pas d'accord, et c'est avec eux que nous nous battons. Ils sont minoritaires y compris dans les partis de gauche. »

La réponse officielle aux attentats a consisté essentiellement en un renforcement des mesures de sécurité. Le gouvernement propose un « patriot act » à la française. L'opposition de droite demande d'aller plus loin, l'ancien ministre de l'intérieur Claude Guéant proclamant : « Il y a des libertés dont on peut se passer ».

Mais Hanane dit : « Le terrorisme est le symptôme d'une maladie. C'est un symptôme très violent, mais il nous dit que la société française est malade. Qu'est-ce qui pousse les gens qui sont exclus à de tels actes de violence ? »

« La répression n'est pas la bonne réponse. »

80 personnes ont été arrêtées en France pour « apologie du terrorisme » depuis les attentats de Charlie-Hebdo. Certaines ont déjà été condamnées à des peines de prison.
La presse a mis en exergue le cas du comédien antisémite Dieudonné M'bala M'bala. Mais les cibles principales sont des gens ordinaires qui disent des choses que la police ou l'Etat n'accepte pas.

C'est une politique destinée à intimider et à punir.

En prison pour la mauvaise liberté d'expression

Un homme a été condamné à quatre ans de prison pour avoir mis la police en colère. Kamal Belaidi, de Douchy-les-Mines, dans le Nord de la France, est un récidiviste d'infractions commises en état d'ivresse. Il a eu un léger accident alors qu'il était ivre. Belaidi a dit aux policiers qui l'appréhendaient : « Les terroristes ont eu raison de vous tirer dessus. Il devrait y avoir davantage de frères Kouachi. »

Un tribunal a condamné Belaidi à quatre ans de prison – sentence aggravée pour « apologie du terrorisme ».

A Strasbourg, un homme qui a posté la photo d'une Kalachnikov avec un message manuscrit disant : « Bises de Syrie. Adieu Charlie ! » sur sa page Facebook va être jugé le 27 janvier. Il a dit que c'était une « mauvaise plaisanterie » mais risque jusqu'à sept ans de prison et 80.000 euros d'amende parce que l'infraction a été commise sur internet.

Une écolière de 14 ans a dit à un contrôleur de tramway à Nantes : « Nous sommes les soeurs Kouachi. Nous allons sortir nos kalachnikovs ». Elle est inculpée d' « apologie du terrorisme ».

Une autre fille qui voyageait avec elle a été poursuivie pour « menaces de mort » contre des policiers. Elles risquent cinq ans de prison et 60.000 euros d'amende.
Les tribunaux obéissent aux ordres venus d'en haut.

La ministre de la justice a envoyé une lettre aux procureurs et aux juges les exhortant à être plus sévères contre les paroles et les actes racistes ou antisémites.
La circulaire ne mentionnait pas l'Islam. Ce n'était pas nécessaire.

"Comment peut-on aller dans une manifestation qui applaudit la police ?"

Des millions de personnes ont marché en solidarité avec Charlie-Hebdo quelques jours après l'attentat. Beaucoup de personnes en ont assez de s'entendre demander : « Où étaient les musulmans dans les manifestations ? » Fatima, une immigrée d'Algérie, dit : « Trois personnes ont tué, pourtant nous sommes tous obligés de demander pardon. Il est clair que ce n'était pas nous, pourquoi devons-nous nous excuser ? Vous pouvez expliquer ça à la plupart des gens. L'attentat n'a rien changé à mes rapports avec mes amis et mes voisins. Mais bien sûr des gens répètent des préjugés parce que c'est tout ce qu'ils entendent à la télé. »

Ndella dit : « C'est un vrai problème parce que comment ils savent qui est musulman dans une manifestation ? Ce qu'ils disent, en fait, est : 'Nous n'avons pas vu les Arabes'. »

Nassor dit : « Ils demandent pourquoi les jeunes des quartiers ne son t pas allés manifester à Paris. C'est peut-être que quand ils le font ils sont arrêtés ».
Julien approuve : « Quand les jeunes des banlieues veulent soutenir la Palestine, ils nous appellent 'Islamo-voyous', »

« Il y avait en fait des jeunes dans la manif – bien sûr, dans une manif aussi énorme.
Mais comment veulent-ils qu'on aille dans une manif où la police est applaudie ? »

Socialist Worker, 21 janvier 2015

(traduit de l'anglais par Jean-marie Guerlin)

Voir en ligne : Muslims in Paris speak out—‘We are not sorry for being Muslim'

Debout contre le fascisme et l'islamophobie - Pas au garde-à-vous derrière les racistes

Denis Godard — 2015-01-17T13:18:59Z

Texte écrit le 9 janvier 2015

Ce qui se met en place est la condamnation la plus catégorique vis-à-vis de ceux qui ont tué à Charlie Hebdo : ils ont suscité une vague d'unanimisme qui risque d'emporter toute tentative d'intelligence et légitime le pire des processus qui étaient déjà à l'œuvre.
Le maire d'Oslo avait déclaré au moment du massacre opéré par un fasciste que « notre réponse doit être plus de démocratie, plus de générosité et plus de tolérance ».
Aujourd'hui on dit que la liberté d'expression est en danger mais tout le monde semble acquiescer à plus de flics et au relèvement de Vigipirate soit un régime permanent d'exception qui nous habitue à la limitation de nos libertés, au renforcement des pouvoirs de police et à voir l'armée intervenir dans nos rues.

On dit qu'il faut plus d'unité mais on somme des millions de MusulmanEs de se justifier et les attaques de mosquées sont traitées à la rubrique faits divers des journaux. Rappelons à ce sujet la réponse qu'avait fait Mohammed Ali, l'ancien boxeur, à un journaliste qui lui demandait, après les attentats du 11 septembre si ça ne lui posait pas de problème d'appartenir à la même religion que les terroristes. Il avait répondu : « Et vous ça vous fait quoi d'appartenir à la même religion qu'Hitler ? »

Alors osons, du moins soulever quelques questions.

Deux tueurs sont aujourd'hui traqués dans toute la France et seront peut-être abattus sans que personne n'ose poser la moindre question sur les moyens utilisés. Qui pense sérieusement que le danger, en France, aujourd'hui, c'est le développement d'un mouvement du type de l'Etat islamique, capable de prendre le pouvoir ou du moins de l'influencer ? Ceux qui développaient cette idée avant le 5 janvier avaient pour nom Renaud Camus, théoricien du Grand Remplacement repris par Jean-Marie Le Pen, les fascistes de Génération Identitaire, Eric Zemmour et Michel Houellebecq. N'est-ce pourtant pas l'hypothèse qui justifie actuellement les appels à la mobilisation générale ? N'est-ce pas pourtant plutôt le Front National qui plâne dans les sondages au point de rendre crédible l'idée de son accession au pouvoir dans le cadre des élections ? Et tout cela sur la base d'une radicalisation de franges ouvertement fascistes à ses marges ? Et la discussion ne porte même plus sur la manière de le combattre mais sur sa légitimité ou pas à être partie prenante de la mobilisation générale.
Et, dans la réaction prônée aujourd'hui, qu'est-ce qui va prospérer, qui va prospérer ? Dans les injonctions à l'unité nationale auxquelles se mêlent de manière indissolublement liées comme par un effet miroir, les injonctions faites aux MusulmanEs (soyons clairs, dans les faits aux Noirs et aux Arabes) à faire profil bas, bref à se rendre invisibles, qu'est-ce qui va prospérer, qui va prospérer ?
Dans cette idée qui progresse à grands pas ces derniers jours, d'un intérêt national qui se construit toujours contre unE autre, ici le terroriste que des années de racisme ont déjà amalgamé profondément à l'islamiste et celui-ci au Musulman, qui osera rompre le front commun de la Nation, pour une grève, la contestation d'un projet d'aéroport ou le soutien au Rrom, au Musulman, au sans-papiers discriminé ?

Qui aujourd'hui peut oser poser la question de comment nous en sommes arrivéEs là ? Qui, alors qu'il a soudain été décidé que ce 7 janvier la liberté d'expression a été mise en danger, peut simplement oser demander si la campagne médiatique sans précédent organisée pour la sortie, ce même 7 janvier, du livre d'un auteur ouvertement et violemment islamophobe n'était pas un problème ? Imaginez comment Zemmour et Marine Le Pen jubilent aujourd'hui et jubileront demain.

Vous l'aurez compris, je n'irai pas manifester ce dimanche derrière François Hollande, Manuel Valls, Nicolas Sarkozy et sans doute des membres du Front National.
Je n'irai pas manifester derrière ceux qui nous appellent à l'unité nationale et n'ont de cesse, hier ou aujourd'hui, au gouvernement, de renforcer les frontières, de démanteler les camps de Rroms, de stigmatiser les MusulmanEs. Derrière ceux qui, au nom de l'intérêt national, nous rendent de plus en plus pauvres et font des cadeaux aux riches. Derrière ceux qui ont créé le chaos au Moyen-orient et en Afrique et envoient ensuite leurs soldats y faire la guerre. Derrière ceux qui nous vendent la défense de la liberté d'expression mais interdisent les manifestations de soutien au peuple palestinien et envoient la police casser les manifestations contre le Front National. Derrière ceux qui ont créé les tueurs.

Je n'irai pas gonfler cette vague qui anesthésie notre intelligence.

Que faire alors face à cette vague qui semble nous submerger ? Exercer déjà, notre liberté d'expression qui est liberté de critique. Dire combien elle est bien plus dangereuse que ce qui l'a suscité.

Et continuer ensuite d'organiser les combats qui créent la véritable unité et la solidarité, celle qui met debout et pas au garde-à-vous : pour unir, dans nos quartiers et lieux de travail contre le racisme, l'islamophobie et le développement du fascisme. Mais aussi pour nos droits à une vie décente contre la loi Macron, pour la solidarité internationale avec Gaza, Homs et Kobané, avec les sans-papiers, pour les ZAD comme à Notre-Dame des Landes.

Ce ne sera pas l'unité nationale car dans ces combats nous trouverons en face de nous, demain comme hier, ceux qui nous appellent aujourd'hui à l'unité nationale et qui n'hésiteront pas à utiliser, contre nous, les moyens sécuritaires et policiers qu'ils renforcent actuellement. Ceux qui ont tué Rémi Fraisse.

Mais ce sera l'unité de notre classe, de nos quartiers, quelle que soit notre nationalité, notre religion, notre origine, notre couleur de peau. Ce sera la réponse pour "plus de démocratie, plus de générosité et plus de tolérance" seule à même de marginaliser et de tarir les réponses sectaires et folles.

Un dernier mot, pour tous ceux et celles qui descendront dans la rue dimanche, qui le feront par humanisme et n'ont pas le cynisme de Hollande, Valls ou Sarkozy. Le mercredi 7 janvier, comme chaque jour de l'année, comme ce sera le cas dimanche, alors que douze personnes tombaient à Charlie Hebdo, 15 migrantEs mourraient en Méditerranée pour l'unique raison que les gouvernements européens, dont Hollande, Valls et Sarkozy, ont décidé de fermer leurs frontières. Ce dimanche, alors que les pancartes « Je suis Charlie » inonderont Paris, parce qu'il n'y a pas de hiérarchie dans le deuil et dans l'humanité, pourquoi, ne pas brandir « Je suis migrantE » ?

L'affaire de la disparition de Lénine

Gareth Jenkins, Kevin Corr — 2014-10-31T15:24:54Z

Qu'est-ce que les révolutionnaires de l'époque moderne pourraient bien apprendre de Lénine ? Le capitalisme est enlisé dans sa crise la plus profonde et la plus longue depuis les années 1930, créant une colère qui par endroits déborde en résistance de masse et même en révolutions. Le stalinisme étant mort et enterré, et les partis réformistes traditionnels ne proposant pas grand-chose d'autre qu'une austérité moins injuste, la révolution par en bas semble une idée dont le temps est enfin revenu. Pourtant la classe ouvrière paraît « lente » à remplir le rôle que lui confie le marxisme classique. Elle a peut-être même « accepté » le néolibéralisme. Beaucoup d'activistes ne croient pas que les classes sociales ou les partis politiques définissent les mouvements anti-systémiques. L'idée d'une révolution de la classe ouvrière conduite par un parti politique pour détruire l'Etat semble la propriété surannée de groupes hors sujet incapables de se libérer du ghetto de l'extrême-gauche.

Ce sentiment pèse sur la gauche révolutionnaire. Pour certains, le problème réside dans le type de parti auquel ils croyaient. Peut-être est-il faux d'insister sur une distinction rigide entre « révolutionnaire » et « réformiste ». Peut-être un « mélange » des deux peut-il reconstruire une gauche radicale capable de remplir le vide entre un réformisme parlementaire en déclin et une gauche « léniniste » qui n'arrive pas à grandir. Il semble que c'est ce qui est à l'œuvre derrière des initiatives pour créer de larges partis de gauche qui ont le genre d'attrait, par exemple, de Syriza (la coalition de la gauche radicale) en Grèce et du Front de Gauche en France. Il serait donc nécessaire d'opérer un rapprochement et une ré-évaluation de ce que la gauche révolutionnaire appelle le « réformisme de gauche ».

Voilà donc le contexte dans lequel il y a lieu de prendre au sérieux le débat intellectuel initié par le remarquable penseur marxiste canadien Lars Lih. Lih a montré qu'il n'y a rien, dans le véritable Lénine, qui puisse justifier l'idéologie du « léninisme » fabriquée après la mort de Lénine pour justifier le pouvoir montant de la bureaucratie soviétique. Mais sa défense de Lénine l'a conduit à interpréter Lénine comme n'ayant apporté aucune contribution fondamentale au marxisme – du moins rien qui aille au delà du marxisme de la II^e Internationale (l'internationale qui unifiait tous les partis social-démocrates1 avant la Première Guerre mondiale) tel qu'il s'incarnait dans son penseur le plus représentatif, Karl Kautsky.

Ce qui a commencé comme une discussion sur le véritable sens de la brochure écrite par Lénine en 1902 et intitulée Que faire ? est devenu un débat bien plus large sur la question de savoir s'il est possible de déduire de ses idées et de sa pratique une théorie distincte de l'organisation révolutionnaire – si, en d'autres termes, il est possible de sauver un authentique léninisme de sa caricature stalinienne. Lih en vient à considérer que, contrairement aux apparences, Lénine n'a jamais fondamentalement brisé avec le marxisme de Kautsky. Cette thèse, si elle est vraie, remettrait fondamentalement en question la vision de la gauche révolutionnaire d'un Lénine renouvelant une tradition marxiste que le plus grand théoricien de la II^e Internationale avait vidée de son contenu révolutionnaire.

Le présent article polémique contre la « kautskysation » de Lénine. Lénine peut très bien avoir pensé qu'il mettait en pratique le marxisme qu'il avait reçu de Kautsky. Les bolcheviks peuvent très bien, au départ, s'être vus comme des membres de la famille social-démocrate (même si le tsarisme faisait d'eux des cousins un peu particuliers). Pourtant ils furent le seul parti social-démocrate significatif à ne pas sombrer dans le chauvinisme de la Première Guerre mondiale et le seul à diriger une révolution victorieuse. Nous prétendons que l'explication réside dans le fait que, même s'ils ont partagé (formellement) le même marxisme que Kautsky, ce n'était pas le cas dans la pratique. Cette différence dans la pratique résultait du renouvellement théorique d'un marxisme que Kautsky avait transformé en lettre morte. Ce renouvellement est précisément le léninisme que nous entendons défendre. Évaluer sa validité selon ce que Lénine a fait, au-delà de ce que son vocabulaire semble parfois indiquer, nous paraît tout-à-fait correct – même si nous pensons que Lih ne serait pas d'accord.

Lénine redécouvert

Dans son Lenin Rediscovered : What is to be Done ? in Context, Lih affirme de façon assez convaincante que de mauvaises traductions et des fausses interprétations2 de Que faire ? ont produit une image déformée du parti que Lénine souhaitait créer. Selon cette « interprétation scolaire » datant de la Guerre froide3, Lénine « avait peur du développement « spontané » du mouvement ouvrier », exigeait que le mouvement « soit « dévié » de son cours naturel » et qu'il « soit dirigé « de l'extérieur » par... des intellectuels révolutionnaires bourgeois »4 organisés dans un parti « hyper-centralisé » et « voué à la conspiration ».5 Ainsi Que faire ? fut « une profonde innovation théorique et organisationnelle, la charte du bolchevisme, et la source première du stalinisme ».6 Au contraire, dit Lih, Que faire ? reflétait la pensée socialiste européenne dominante de la période. Lénine, « avocat passionné de la liberté politique »,7 croyait que les travailleurs « répondraient... avec acceptation et enthousiasme »8 au message de la « bonne nouvelle » socialiste et que le mouvement ouvrier russe, comme son homologue européen, jouerait le même rôle dans l'émancipation de la société.

Lih démystifie les formulations les plus en faveur dans l'interprétation scolaire – l'affirmation de Lénine selon laquelle « la conscience politique de classe ne peut être apportée à l'ouvrier que de l'extérieur ».9 Lih prouve de façon décisive que lorsque Lénine parle de la « spontanéité » et de la nécessité de la « détourner »10 (pour utiliser les traductions existantes), nous ne devrions pas penser que cela signifie qu'il fallait que les travailleurs soient contraints par les intellectuels socialistes à prendre le chemin de la révolution contre leur penchant naturel. Nous devons plutôt comprendre que cela veut dire que le mouvement ouvrier était capable de plus que de lutter pour ses intérêts immédiats, qu'il pouvait devenir conscient de son pouvoir de transformer la société. Lénine réécrivait le Programme d'Erfurt de Kautsky (le programme de 1891 du Parti Social-démocrate Allemand) qui disait que la tâche de la social-démocratie était de « rendre cette lutte de la classe ouvrière consciente et unitaire et lui montrer son but nécessaire ».11

Lénine lui-même écrivait en 1899 dans son Projet de programme pour notre parti : « Nous ne craignons nullement de dire que nous voulons imiter le Programme d'Erfurt » ;12 et « alors qu'on entend si souvent adresser des critique opportunistes et équivoques à ce programme, nous estimons de notre devoir de nous prononcer ouvertement en sa faveur ».13 En d'autres termes, Lénine faisait appel à Kautsky pour donner une autorité à sa propre bataille contre la version russe, « économiste », du révisionnisme : l'idéologie qui « restreint systématiquement le mouvement ouvrier à la défense de ses intérêts sectoriels ».14

La réfutation détaillée, sous la plume de Lih, de l'interprétation scolaire a été largement, à bon droit, appréciée dans la gauche révolutionnaire.15 Cela dit, la cible de Lih n'était pas seulement l'interprétation scolaire. Dans son collimateur se trouvait aussi ce qu'il a appelé l' « interprétation militante »16 de ce qu'il voyait comme son attitude négative envers Kautsky. Pour l'interprétation militante, il y a une difficulté intrinsèque dans la phrase que Lénine a empruntée à Kautsky (sur la relation entre « spontanéité » et « conscience »), indépendamment de la question de savoir si elle a été utilisée de façon erronée dans l'interprétation scolaire. Il y a le danger d'unilatéralité qui vient de la compréhension de la théorie socialiste comme une chose qui s'est formée indépendamment de la pratique des travailleurs (et qui a été ensuite introduite dans le mouvement ouvrier). Comme dit John Molyneux, la vérité de la théorie socialiste « doit être reliée intimement à, influencée par et basée sur l'activité de la classe ouvrière ».17 Ce qui est problématique dans la formulation de Kautsky (qui sépare la conscience de la spontanéité) c'est qu'elle risque d'impliquer une vision élitiste du rapport du parti à la classe.

Pour l'interprétation militante, ce caractère unilatéral a pu être de peu d'importance tant que l'accent était mis sur l'orientation contre la mise à la remorque de la spontanéité (le thème de Que faire ?). Mais cela a véritablement pris de l'importance lorsque la révolution s'est approchée, en 1905. Le contexte était alors très différent. A la suite de la défaite militaire russe par le Japon, la crise sociale et politique avait elle-même un effet profondément révolutionnaire sur les travailleurs. Dès lors la spontanéité du mouvement montant devait être apportée au parti : les éléments les plus résolus du parti avaient besoin de se mettre « à l'école » des travailleurs plutôt que l'inverse, que suggérait la formulation de Kautsky. Les structures du parti qui avaient été nécessaires pour résister aux concessions à l'économisme étaient devenues un handicap. C'est ce qui était au cœur du débat du Congrès d'avril 1905 entre Lénine et les « comitards », que Lénine perdit alors. Revenant sur la question en novembre de la même année, Lénine affirma très clairement que le « cas où des gens qui ne sont pas social-démocrates adhéreraient en masse au parti » ne signifierait pas que « le parti se résorberait dans la masse » (ce qui avait été son argument contre les économistes dans Que faire ?). Le renouveau d'une intelligentsia ouvrière militante dans le parti serait le résultat bien plus probable de cette vague, plus orientée idéologiquement, de lutte de classe spontanée. Maintenant, insistait-il, « que le prolétariat héroïque à démontré par des actes sa volonté de lutte... dans un esprit purement social-démocrate [c'est-à-dire révolutionnaire]... Instinctivement, spontanément, la classe ouvrière est social-démocrate ».18

L'interprétation militante est carrément condamnée par Lih. Les « auteurs activistes », dit-il, « parlent comme s'ils connaissaient les convictions de Lénine mieux que Lénine lui-même » ; il écarte l'idée d'une « torsion du bâton » par Lénine comme étant « le stratagème favori de la tradition militante pour se débarrasser des anomalies ». Il critique Molyneux pour sa supposition que Lénine « était resté complètement inconscient du fait qu'il divergeait de façon fondamentale avec Kautsky », malgré sa grande familiarité avec ses écrits. « Je ne sais pas », ajoute-t-il ironiquement, « si nous sommes censés expliquer cela par la duplicité de Kautsky, l'incapacité de Lénine à comprendre ce qu'il lisait, où l'inconscience de Lénine de ses propres convictions ».19 Cela « finit par présenter Lénine comme un dirigeant plutôt incompétent et incohérent », et Cliff est pareillement critiqué pour avoir brossé un portrait peu séduisant de Lénine comme « tordeur de bâton » excessif.20

Cependant la « torsion du bâton » — ou pour utiliser la formulation de Draper, « l'exagération par tous les moyens de l'aspect du problème qui pointe dans la direction où il est nécessaire de se diriger »21 – permet à un parti révolutionnaire sérieux d'intervenir lorsque les circonstances changent. Faute par lui de le faire, le principe révolutionnaire reste stérile – comme l'a démontré la « constance » de Kautsky.

En particulier, Lih rejette l'assertion de Tony Cliff selon laquelle Lénine dut persuader ses partisans d'abandonner les positions de 1903 comme étant « totalement fausse ».22 Ce que montrent les documents, selon Lih, n'est pas une opposition de principe à la proposition de Lénine de recruter des ouvriers pour les comités du parti, mais seulement un désaccord sur son caractère pratique (les comitards la critiquaient « parce qu'elle se bornait à affirmer un but axiomatique (le recrutement d'ouvriers) sans en montrer les voies et moyens », pour utiliser le langage de Lih).23

Mais en ce qui concerne la manière dont Cliff s'appuie sur une source particulière,24 est-elle aussi fautive que Lih le proclame ? Au congrès Lénine se plaignait, si l'on en croit les Œuvres, que « l'inertie de leurs membres [de nos comités] doit être vaincue » — une déclaration qui suscita des applaudissements et des protestations. Lénine poursuivit en précisant que « la tâche d'introduire des ouvriers dans les comités n'est pas uniquement pédagogique, elle est aussi politique ».25 L'accent mis par Lénine sur l'importance politique du recrutement d'ouvriers dans les comités suggère que l'opposition des comitards allait plus loin que les simples questions pratiques.

En plus, il y a les mémoires de Nadejda Kroupskaïa, femme de Lénine et par ailleurs membre important du parti bolchevik, qui était présente au congrès. Elle écrit que Lénine avait dit, après la conclusion du débat : « Je ne pouvais pas rester tranquillement assis en entendant dire qu'il n'y a pas d'ouvriers capables d'être membres des comités. La question traîne en longueur ; le parti souffre d'un mal, c'est évident. Les ouvriers doivent entrer dans les comités ».26

« Tordre le bâton », donc, comme métaphore ne devant pas être prise trop littéralement,27 rend compte des changements dans la pratique de Lénine – en particulier ici. Lénine lui-même avertissait, dans son propre commentaire lors de la réédition de Que faire ? en 1907, qu'il ne fallait pas traiter la brochure en dehors de son « contexte historique » d'une étape révolue du développement du parti. Ses « idées fausses et exagérées qui y étaient développées au sujet de l'organisation des révolutionnaires professionnels » pouvaient être critiquées, mais cela passait à côté du fait qu'elles ne s'appliquaient plus au présent.28

Noter ces renversements, comme ici entre la période de Que faire ? et celle de 1905, n'est pas dépeindre Lénine de façon négative – comme un dirigeant incompétent ou incohérent qui, comme le prétend Lih, ne savait pas ce qu'il pensait. C'est bien plutôt montrer que Lénine tordait le bâton, lorsque les circonstances l'exigeaient, pour s'assurer que des formes d'organisation particulières n'empêchaient pas la croissance du parti lorsque les conditions changeaient. Cette flexibilité ne devrait pas être confondue avec la manœuvre. Là où Lénine était inflexible, c'était dans sa détermination obstinée à construire un parti capable de renverser le capitalisme. Le rapport entre la tactique et les principes était un processus dialectique de préservation des gains tout en surmontant l'unilatéralité.

Lénine était-il kautskyste ?

Depuis Lenin Rediscovered, Lih a poussé l'idée d'une influence de Kautsky sur Lénine au point de remettre en cause ce qui semble une chose évidente : la rupture déclarée de Lénine avec le « renégat » Kautsky après 1914. Pourtant, dit Lih, « Lénine ressentait que c'était Kautsky, et non lui-même, qui avait changé. Il ne voyait pas de raison d'abandonner la vision qu'il partageait avec Kautsky à l'époque où, à ses yeux, les événements l'avaient complètement justifiée ».29 Contrairement aux apparences, les écrits de Lénine postérieurs à 1914 ont une « dette énorme » envers le « scénario d'interaction révolutionnaire global » (sur la question nationale, l'impérialisme, et la révolution sociale et politique) de Kautsky.30 Lih en voit la preuve dans les louanges adressées par Lénine en 1915 au livre de Kautsky de 1909 Le chemin vers le pouvoir.

Ce n'était pas Lénine, par conséquent, qui brisa avec le kautskysme, mais Kautsky. Comme dit Lih : « La vision politique et la stratégie de Lénine à partir de 1914 provenait d'une définition de la situation qu'il avait prise sans rien y changer aux écrits de « Kautsky quand il était marxiste » ».31 En vérité, « l'absence délibérée d'originalité agressive »32 est la description que donne Lih du rapport général de Lénine à Kautsky, un portrait de Lénine qui demeure étrangement figé dans son kautskysme.

Cette vision de Lénine, qui trouve un écho dans la biographie de Lénine due à la plume de Lih,33 semble être devenue un fait établi pour une partie de la gauche, si l'on doit prendre au sérieux la critique du livre écrite par militant socialiste nord-américain Charlie Post. Post dit que Lih a raison de défendre l'idée, entre autres choses, que « Lénine était resté un marxiste « kautskyen » relativement conséquent jusqu'en 1921 », qu'il n'avait « jamais développé une « théorie du parti » originale – il s'était contenté d'adapter le modèle du SPD aux « conditions russes » », que sa stratégie dans la révolution russe n'était pas « unique » mais avait déjà été définie par Kautsky en 1906, et qu'avec l'échec des révolutions européennes d'après-guerre, l'échec de la paysannerie à se diviser entre koulaks et paysans pauvres, et l'échec de l'Etat des Soviets à se conformer aux attentes de Lénine dans L'Etat et la révolution, Lénine fut contraint de « reconsidérer « le manuel à la Kautsky » ».34

Post concède de bonne grâce : « En même temps qu'il y a peu de chose, dans les théories de Lénine, à l'exception de L'Etat et la révolution et La maladie infantile du communisme, qui soit vraiment original et d'une valeur durable, la pratique des bolcheviks au cours de l'année 1917 reste pertinente ».35 Comment une exception d'une telle dimension puisse ne pas invalider la proposition principale et son rapport avec 1917 est un mystère.

La notion de « non-originalité délibérée » souligne la compréhension révisionniste qu'a Lih de la signification des Thèses d'avril de 1917. Dans l'interprétation militante, les Thèses marquent une rupture nette entre le « vieux bolchevisme » et un réarmement du parti qui devait rendre possible la Révolution d'Octobre. C'était une « torsion du bâton » qui dut affronter une résistance encore plus grande que celle des comitards en 1905.

Lih rejette tout ceci, prétendant que la « narration historique la plus célèbre », dans laquelle Lénine « arrive » en avril, les bolcheviks sont « déroutés par sa nouvelle vision », il « leur fait face » et puis, après un mois de débat, « tout le monde s'embarque dans la nouvelle ligne » est tout simplement fausse. Toutes incompréhensions mutuelles et questions de chronologie mises à part, il y avait un accord général sur le message de base, qui était de « protéger la révolution, répondre à la crise nationale, mettre en œuvre le programme de base de la révolution ».36 Les Thèses d'avril ne sont même pas aussi originales qu'on le prétend. Lénine était influencé par la lecture d'un article récent de Kautsky, que Lih appelle « un précis concis de vieille stratégie bolchevique ». Les échos verbaux « ajoutent assez de poids au fort dossier circonstanciel pour voir l'article de Kautsky comme le catalyste des grandes innovations de Lénine dans sa perspective idéologique ».37 (En d'autres termes, le kautskysme était sous-jacent dans tout ce qui était vraiment nouveau). De façon plus accablante, il est faux de penser que Lénine remporta le débat sur les Thèses d'avril contre les vieux bolcheviks. Bien au contraire, conclut Lih, « le vieux bolchevisme triompha en 1917 », une chose que Lénine « fut près de reconnaître explicitement » après les événements.38 La seule conclusion à tirer de tout cela est que, de la même manière que le conflit de Lénine avec les comitards en 1905 avait fait rage à propos des éléments pratiques de la représentation ouvrière, l'affrontement entre Lénine et les « vieux bolcheviks » en 1917 fut d'ordre pragmatique, et avait trait à la meilleure façon de mettre en œuvre la révolution kautskyste.

Ceci comporte des implications très profondes pour notre compréhension de la Révolution d'Octobre elle-même. Lih prétend que le message évoqué dans le précédent paragraphe (sur la protection de la révolution) « pourrait être résumé comme Vsya vlast' sovyetam (« Tout le pouvoir aux soviets ») » mais qu'il trouvait la phrase Vsya vlast' narodou (« Tout le pouvoir au peuple ») plus souvent dans les brochures du Parti bolchevik39. De plus, Lih affirme que « dans les mois menant à la révolution, le socialisme était minimisé » (même si après Octobre la démarche dans sa direction était « dominante ». Les bolcheviks devaient « minimiser le socialisme » avant la révolution parce que « s'ils avaient pensé qu'une révolution socialiste attirerait [le peuple], alors ils y auraient appelé. Ils devaient savoir qu'elle n'attirerait pas. » Les bolcheviks voulaient peut-être que la révolution conduise au socialisme, mais ils sont nécessairement resté prudents et pro-paysans. Ce qu'a réalisé ce « parti radical urbain » a été la création d'une « grande armée paysanne » qui « devait gagner la guerre civile ». C'était la réalisation du « scénario bolchevik original ».40

Lih prétend que la gauche, malgré sa familiarité avec l'idée que 1917 a été une révolution ouvrière-paysanne, a tort de « choisir de mettre l'accent sur la discontinuité en 1917 » ; « ils sont accrochés... à la juxtaposition entre la révolution démocratique et la révolution socialiste. A mon avis il y a certainement un changement, mais la discontinuité a été exagérée ».41 Si Lih a raison, alors la prise du pouvoir par le Soviet ne peut véritablement être appelée une révolution socialiste dans le sens des travailleurs prenant le pouvoir pour rompre avec le capitalisme et commencer à construire un ordre socialiste. La seule conclusion que nous pouvons tirer de ceci est qu'Octobre fut une révolution populaire-démocratique – une meilleure, même si elle n'était pas qualitativement différente, version de Février – mais qui ne fut pas et ne pouvait être une mise en question du capitalisme si ce n'est de façon partielle.

Ainsi, si Lénine a toujours été, au fond de lui, kautskyste, alors la Révolution d'Octobre elle-même a été la réalisation du scénario vieux bolchevik (kautskyste) de 1905. Mais si cela est vrai, pourquoi le kautskysme de Lénine aurait-il cru bon de créer un parti capable de renverser l'Etat ? Etait-ce simplement un facteur subjectif, Lénine restant fidèle à son kautskysme alors que Kautsky lui tournait le dos ?

Pour répondre à cela, nous devons nous pencher sur la question de savoir si le mot « démocratie » signifiait la même chose pour Lénine et pour Kautsky. Ce qui est en jeu ici est la nature de l'Etat sous le capitalisme, le rôle de la politique électorale, et la signification de la forme soviétique du pouvoir. Comme nous espérons le démontrer, quel que fut leur engagement commun envers la liberté politique en tant que but de la révolution, une divergence beaucoup plus profonde explique pourquoi Lénine a été capable de construire un parti qui pouvait apporter un changement révolutionnaire, alors que Kautsky, non seulement ne le pouvait pas, mais a fini du mauvais côté.

Le chemin vers le pouvoir de Kautsky

Lénine admirait certainement le Kautsky du Chemin vers le pouvoir et d'avant. Mais cela prouve-t-il que Kautsky doit être considéré comme un marxiste révolutionnaire avant 1914, même s'il cesse de l'être ensuite ? Certains ont prétendu qu'il n'avait jamais été, même au début, révolutionnaire dans le sens où Lénine l'était. Massimo Salvadori, par exemple, affirme que « vers la fin du 19^e siècle » Kautsky avait une vision de l'Etat et de la démocratie « qui devait inévitablement entrer en conflit avec la théorie des soviets et la pratique gouvernementale des bolcheviks ». Kautsky « avait toujours considéré la dictature du prolétariat comme un régime qui, même s'il représente le pouvoir du seul prolétariat, serait établi par des élections libres [et] serait basé sur l'utilisation du parlement dans des buts socialistes ».42

Pourtant, dans ses écrits, Kautsky insistait sur le fait que c'était seulement par une révolution prolétarienne que le capitalisme pouvait être détruit et le socialisme introduit.43 Comment cet engagement envers le marxisme révolutionnaire pouvait-il se concilier avec un engagement aussi souvent répété envers la « soi-disant méthode pacifique de lutte des classes, qui se limite aux moyens non-militaires, le parlementarisme, les grèves, les manifestations, la presse et les moyens de pression similaires » ?44 La justification de cette nouvelle méthode de lutte (« du moins dans les pays possédant des institutions quelque peu démocratiques »45) était que, même si la révolution était toujours le but, sa forme insurrectionnelle, caractéristique de la période des révolutions bourgeoises, ne convenait plus.

Il y a ici une tension évidente entre la fin et les moyens : les méthodes pacifiques de lutte semblent être l'antithèse des méthodes révolutionnaires. Kautsky tendait à éluder la tension en la raffinant. La « méthode de lutte démocratique-prolétarienne »46 n'était pas un substitut à la lutte de classe nécessaire pour le socialisme, de même que « la démocratie ne peut pas éliminer les antagonismes de classe de la société capitaliste ».47 D'autre part, le parlementarisme représentait la seule façon de rassembler les forces – dans les circonstances existantes – jusqu'au jour où viendrait l'heure du renversement révolutionnaire du capitalisme (on pourrait dire qu'il s'agissait là d'une version brute, mécanique de la position d'Engels48).

Mais Kautsky offrait aussi une justification de la méthode de lutte pacifique qui ouvrait la porte à l'idée que la révolution pouvait être réalisée pacifiquement. Dans le chapitre 5, section 9 de son commentaire de 1892 du Programme d'Erfurt, il écrivait que « quand le prolétariat, en temps que classe consciente, prend part aux luttes parlementaires, dans les élections et dans l'assemblée elle-même, le parlementarisme commence à changer de nature. Il cesse dès lors d'être un simple moyen de domination de la bourgeoisie. ».49 C'était là une formule ambigüe, permettant une interprétation aussi bien révolutionnaire que réformiste. D'une part, elle impliquait qu'à partir du moment où la classe ouvrière recherchait ses suffrages, le parlementarisme cessait d'être un terrain réservé à la bourgeoisie – une position compatible avec l'accent mis sur les limites du parlementarisme (l'incapacité de la démocratie bourgeoise d'éliminer les antagonismes de classe). D'un autre côté, elle pouvait aussi signifier que le parlementarisme, sous la pression de la classe ouvrière, pouvait perdre complètement son caractère de classe bourgeois. Si c'était le cas, la perspective de voir le prolétariat établir son pouvoir à travers le parlement (en lui donnant un caractère de classe différent) était encore une possibilité. La formulation de Kautsky, en d'autres termes, autorisait un arrangement avec le réformisme.

Cela nous dit quelque chose sur la nature du marxisme de Kautsky. Même si sa réputation en tant que marxiste reposait sur une décennie de lutte théorique contre le révisionnisme dans le parti allemand, son marxisme ne proposait pratiquement rien d'autre à la classe ouvrière que la foi en une méthode pacifique de lutte. Un jour, la bataille décisive entre la bourgeoisie et le prolétariat viendrait, mais sur ce que les travailleurs devaient faire en attendant, Kautsky n'avait pas grand-chose de concret à dire. Cela signifiait (en l'absence d'une théorie révolutionnaire comme guide pour l'action) que le terrain parlementaire sur lequel il opérait était le même que celui de ses adversaires révisionnistes. Leur parlementarisme n'avait nul besoin de la révolution comme but justifiant leur pratique. Mais pas davantage celui de Kautsky, dans la mesure où le but révolutionnaire était sans cesse remis au jour où le moment serait bon (ce qu'il n'était jamais). Kautsky était plein d'audace dans ses appels à une opposition irréconciliable à l'ordre existant dans une ère nouvelle de révolutions,50 mais timoré lorsque la réalité l'exigeait. Comme dit Gary Steenson, son opposition à l'aile droite du parti donnait « à son travail un parfum radical que démentait parfois la modération de sa véritable position ».51 Dick Geary exprime quelque chose de semblable lorsqu'il dit que « même si ce n'était sans doute pas intentionnel, Kautsky lui aussi était « révisionniste » »52 – si par « révisionniste » nous voulons dire que la défense du marxisme par Kautsky ne parvenait pas à préserver son contenu révolutionnaire.

Il y avait donc une ambigüité profonde sur ce que le parlementarisme attendait de la « démocratie ». N'était-ce rien d'autre que le meilleur terrain sur lequel les socialistes pouvaient combattre – sans s'attendre à ce que le socialisme advienne au moyen du parlement ? Ou est-ce que les succès électoraux signifiaient que c'était possible ? L'affaire douloureuse qu'était la révolution pouvait être complètement évacuée par une « révolution » paisible au moyen du parlement. La montée quasi constante de la social-démocratie allemande jusqu'à devenir le plus important parti du Reichstag en 1912 semblait une preuve suffisante que la « démocratie » rendait le socialisme (en termes généraux) irrésistible. Aussi longtemps que le capitalisme demeurait relativement « pacifique » et que le parlement restait l'arène où il était possible de défier l'hégémonie politique bourgeoise (en termes de voix obtenues et de députés élus), le test de savoir si oui ou non le parlementarisme apportait un pouvoir réel à la classe ouvrière pouvait être évité.

Mais l'intensification de la crise de l'impérialisme balaya tout cela. En théorie, Kautsky comprenait que la révolution était plus nécessaire que jamais si on voulait éviter que la société ne sombre dans la guerre et la barbarie. Mais il était incapable de rompre avec le parlementarisme dont il s'était fait si longtemps le champion (« en échouant à tordre le bâton », pourrait-on dire) et qui avait été le fondement de la social-démocratie allemande. Les profondes ambigüités de son marxisme devinrent claires – du moins pour la gauche de la social-démocratie allemande, qui avait l'avantage de pouvoir observer Kautsky de plus près que Lénine.

L'exception russe

Une des raisons pour lesquelles Lénine admirait tant Kautsky (avant 1914) était la réaction qui avait été la sienne à la Révolution Russe de 1905.

Cela n'est pas sans rapport avec le fait que, pour Kautsky, la Russie était une exception à la règle des « méthodes pacifiques ». Les « anciennes » méthodes de lutte révolutionnaire pouvaient y être utilisées précisément parce que, en l'absence d'institutions démocratiques dignes de ce nom, les méthodes pacifiques de lutte y étaient à l'évidence impossibles. La démocratie (et même la démocratie bourgeoise) ne pouvait triompher que comme résultat d'une révolution – elle ne pouvait être un mode d'accès ou un substitut à la révolution. Cette « exception » permettait à Kautsky de penser, provisoirement, au delà de son attachement habituel au parlementarisme. Elle le porta en 1905 à soutenir Lénine et les bolcheviks et à s'opposer aux mencheviks. En 1917, c'est l'inverse qui fut vrai : la « démocratie » excluait la possibilité du socialisme par le moyen des soviets.53

Le désaccord entre socialistes (du moins entre bolcheviks et mencheviks dans la période de 1905) ne portait pas sur la nature de la révolution à venir : étant donné le caractère retardataire de la Russie, la conviction commune des socialistes était qu'elle ne pouvait être que bourgeoise, inaugurant le libre développement du capitalisme et donc celui d'une classe ouvrière capable de mettre en œuvre une future révolution socialiste.54 Là où les bolcheviks et les mencheviks étaient en désaccord, c'était sur la question de savoir comment, en pratique, le tsarisme devait être renversé. Autrefois, Plékhanov, le fondateur du marxisme russe, avait affirmé que la bourgeoisie russe était trop lâche pour mener à bien sa propre révolution, et que donc les tâches culturelles et politiques de la direction « tomberaient entre les mains du prolétariat »55 qui était, malgré sa petitesse, la classe la plus révolutionnaire de la société. La logique de cette position était que les socialistes devaient s'efforcer de préserver l'indépendance politique de la classe ouvrière.

Pourtant les mencheviks (et Plékhanov lui-même) reniaient désormais cette logique. Au lieu de cela, ils recherchaient une alliance avec la bourgeoisie libérale, alliance dans laquelle la classe ouvrière devait jouer un rôle politiquement subalterne. Elle devait alimenter l'audace des libéraux mais non les effrayer avec des revendications anticapitalistes excessives. Les bolcheviks rejetaient cette stratégie à la fois comme dangereuse (les libéraux préfèreraient toujours le compromis) et liquidatrice (les intérêts de classe du prolétariat seraient sacrifiés). Les bolcheviks recherchaient, au contraire, des alliés dans la paysannerie opprimée.

Chercher des alliés dans une classe « retardataire », plus facilement monarchiste que libérale, faisait paraître la position bolchevique comme non orthodoxe d'un point de vue marxiste. Pourtant Kautsky, lorsque Plékhanov fit appel à lui comme à une autorité marxiste, déçut les attentes des mencheviks et se rangea sans équivoque du côté des bolcheviks.56 Lénine était ravi. Dans sa « Préface à la traduction russe de la brochure de K. Kautsky : Les forces motrices et les perspectives de la Révolution Russe », il écrivit : « Une révolution bourgeoise, menée à bien par le prolétariat et la paysannerie malgré l'inconstance de la bourgeoisie – ce principe fondamental de la tactique bolchevique est totalement validé par Kautsky ».57

Ce n'était pas seulement la question des forces sociales qui amenait Kautsky à se distancier du parlementarisme. La grève énorme qui avait balayé la Russie (et la Pologne, une des parties les plus industrialisées de l'empire russe) poussa Kautsky à une révision positive de ses vues sur l'insurrection armée. Etant donné que la grève de masse avait miné la discipline de l'armée et que l'Etat ne pouvait plus s'appuyer sur ses forces armées pour contrôler la classe ouvrière, il ne pouvait plus affirmer que « l'insurrection armée... ne jouera plus un rôle décisif dans la révolution future »58 – une façon un peu tortueuse de dire qu'elle le pourrait.

Le fait que Kautsky fût prêt à cautionner (quoique prudemment) la grève de masse comme arme politique le mettait dans une situation de collision potentielle avec les dirigeants syndicaux et parlementaires réformistes du parti allemand, pour lesquels une telle stratégie risquait de provoquer l'ennemi de classe et de faire perdre les gains réalisés par le parlementarisme. C'était l'apogée de son marxisme révolutionnaire.

Mais son audace était conditionnée par l' « exception » russe – par la différence avec les pays « démocratiques », dans lesquels le parlementarisme était la norme. Ainsi, si Kautsky était prêt à concéder que la grève de masse politique était, en théorie, généralisable au delà des frontières de la Russie, en pratique il battit assez rapidement en retraite sur cette idée. Lorsque la gauche allemande, et Rosa Luxemburg en particulier, commença en 1910 à agiter pour que le parti adopte la grève politique de masse comme une exigence qui pousserait le mouvement en avant, elle se heurta à l'opposition de Kautsky, qui prétendit que les conditions n'étaient pas bonnes en Allemagne. Mais la façon dont il formula son argument suggérait que ce dont il s'agissait était plus qu'une question tactique :

Plus la constitution d'un pays est démocratique, moins il existe de conditions pour une grève de masse, et moins cette grève devient nécessaire pour les masses, et donc moins souvent elles sont en faveur. Quand le prolétariat possède des droits électoraux suffisants, on ne peut s'attendre à une grève de masse que comme mesure défensive – comme un moyen de protéger le droit de vote, ou un parlement dans lequel il y a par exemple une forte représentation social-démocrate, contre un gouvernement qui refuse d'obéir à la volonté des représentants du peuple.59

En d'autres termes, la croissance de la « démocratie » faisait de la grève de masse une stratégie politique périmée – au mieux, elle ne pouvait être que l'appoint de l'action parlementaire. Luxemburg avait peut-être tort tactiquement quant à l'usage de la grève de masse en Allemagne en 1910 (sur ce point Lénine était d'accord avec Kautsky), mais elle repérait, contrairement à Lénine à l'époque, le vice fondamental de l'exclusivisme parlementaire de Kautsky.60

La démocratie et l'Etat

L' « exception » russe ne permettait à Kautsky qu'une déviation temporaire de son parlementarisme habituel. Elle signifiait aussi qu'il n'avait pas à faire face à la question de l'Etat. Parce que si la Révolution Russe était « démocratique » alors l'Etat qui en sortirait le serait aussi : le maximum pour lequel devaient lutter la classe ouvrière et ses alliés paysans était la démocratie parlementaire.

Pourtant la gauche allemande d'avant-guerre, dans le débat sur la grève de masse, commençait à remettre tout cela en question. Anton Pannekoek, par exemple, disait que « la lutte du prolétariat n'est pas simplement une lutte contre la bourgeoisie pour le pouvoir d'Etat, mais une lutte contre le pouvoir de l'Etat ».61 Cette distinction clarifiait une chose que le parlementarisme esquivait : nommément, que l'Etat bourgeois, aussi démocratique fût-il, ne peut être capturé (par le contrôle du parlement) et chargé d'un contenu de classe différent. Ce que la Russie de 1905 inaugura, et que 1917 renouvela à une échelle incomparablement plus grande, était le soviet.

Kautsky ne parvint pas à saisir sa signification politique. C'était compréhensible en 1905 – pratiquement aucun socialiste acceptant la nature bourgeoise de la révolution n'y parvint. Lénine, cependant, le voyait comme « dictature démocratique » embryonnaire potentielle des ouvriers et des paysans. Il disait que « le Soviet doit se proclamer au plus tôt gouvernement révolutionnaire provisoire de l'ensemble de la Russie ou bien (ce qui revient au même, mais sous une forme différente), il doit créer un gouvernement révolutionnaire provisoire. ».62 En d'autres termes, il pouvait être une forme nouvelle de pouvoir d'Etat, incarnant le pouvoir des exploités et des opprimés sur la société.

Quelle était, cependant, sa relation avec le but de la révolution en Russie ? Pour les mencheviks, le soviet était, au mieux, un instrument pouvant contribuer à mettre le pouvoir dans les mains de la bourgeoisie – certainement pas une nouvelle forme de pouvoir politique, étant donné que le but de la révolution était l'établissement d'une démocratie parlementaire. La position de Lénine était par conséquent supérieure à celle des mencheviks. Mais elle comportait une faiblesse. La « dictature démocratique » du pouvoir soviétique pouvait être la seule façon d'arracher le pouvoir au tsarisme, mais elle ne pouvait être autre chose qu'une forme étatique épisodique, étant donné que la révolution était censée se restreindre à ses limites bourgeoises. La « dictature démocratique » aurait à céder la place à une assemblée constituante et à l'introduction d'une démocratie parlementaire.

C'était cette ambigüité (sur la primauté ou non de la forme soviétique du pouvoir) qui était au cœur du conflit entre les « vieux bolcheviks » et Lénine en 1917. Les « vieux bolcheviks », fidèles au scénario de 1905 de la « dictature démocratique », accordaient un soutien critique au gouvernement provisoire pour autant qu'il maintenait les acquis de la révolution, et qu'il était soutenu par le soviet. L'argument de Lénine était que ce scénario avait été rendu obsolète par le cours réel des événements. Le danger était que les soviets « cède de son plein gré le pouvoir à la bourgeoisie, se transforme de son plein gré en appendice de celle-ci. ».63 La nouvelle tâche à laquelle étaient confrontés les bolcheviks, par conséquent, était de renverser ce processus de transmission du pouvoir – en amenant les masses à se rendre compte « que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire », « expliquer patiemment, systématiquement, opiniâtrement » et ainsi préparer la voie, non d'une république parlementaire (« un pas en arrière ») mais d'une république soviétique.64

Il est clair que Lénine avait raison. Cela n'empêche pas Lih de proclamer que le « vieux bolchevisme » a été le véritable vainqueur en 1917, et que le « vieux bolchevisme » était kautskyen. Pourtant que serait-il advenu de la révolution si Lénine n'avait pas rompu avec le « vieux bolchevisme » ? La question clé était le pouvoir des soviets. Lih prétend que les vieux bolcheviks étaient aussi favorables que Lénine à la prise du pouvoir par les soviets. Mais ceci est sujet à controverse. La logique de la position des vieux bolcheviks (de demi-soutien au gouvernement provisoire au motif que la révolution n'avait pas encore achevé sa phase bourgeoise-démocratique) était de différer la prise du pouvoir par les soviets, mettant ainsi la révolution en péril. C'était une adaptation à l'argumentation menchevique sur les « étapes » : d'abord la révolution bourgeoise, ensuite la révolution socialiste (une idée qui s'avéra fatale dans la Révolution Chinoise de 1925-1927).

Cela nous parle aussi de la compréhension qu'avait Kautsky du pouvoir d'Etat en 1917. Il retombait dans sa logique « exceptionnaliste » : une force non parlementaire était convoquée pour mener à bien une révolution, mais uniquement dans la mesure où elle garantissait l'émergence du parlementarisme. La démocratie parlementaire bourgeoise, en réalité, était meilleure que jamais pour Kautsky. Ce n'était pas seulement la forme de démocratie qui convenait le mieux à l'organisation des socialistes sous le capitalisme. Elle devint, pour Kautsky, la forme la plus élevée de démocratie, la seule à travers laquelle le socialisme pouvait être réalisé. Il n'y avait pas de voie vers le socialisme en dehors de la voie « démocratique » (des majorités parlementaires). Le soviet, par conséquent, lorsqu'il en vint à réaliser son potentiel en 1917, était une institution que Kautsky devait rejeter comme étant moins que démocratique – ce pourquoi il critiqua les bolcheviks en 1918 pour avoir dispersé l'assemblée constituante et n'avoir pas permis à un gouvernement élu de prendre la place du pouvoir soviétique, une critique qu'il tentait de présenter comme l'orthodoxie marxiste.65 C'est également la raison pour laquelle, au cours de la Révolution Allemande, de 1918 à 1919, Kautsky « consentait à accepter les conseils [ouvriers] comme des corps révolutionnaires, et donc temporaires, mais en politique il pensait que leur utilité était strictement limitée à la période de transition entre l'ancien Reich et la nouvelle république ».66

La réponse de Rosa Luxemburg à l'accusation de Kautsky selon laquelle les bolcheviks étaient contre la « démocratie » parce que les soviets ne fonctionnaient pas sur la base du suffrage universel était la bonne :

Le parti de Lénine fut le seul à comprendre les devoirs qui incombent à un parti réellement révolutionnaire. Son mot d'ordre - « Tout le pouvoir entre les mains du prolétariat et de la paysannerie » - a garanti le progrès de la révolution.

Ce faisant, les bolcheviks ont résolu la célèbre question de la « majorité du peuple », ce cauchemar qui oppresse depuis toujours les sociaux-démocrates allemands. Elevés dans le culte du crétinisme parlementaire, ceux-ci transposent simplement sur la révolution les recettes éprouvées, bonnes pour le jardin d'enfants parlementaire : pour faire quoi que ce soit, il faut commencer par avoir la majorité. Même chose donc s'agissant de la révolution : conquérons d'abord une « majorité ». Or la dialectique réelle des révolutions inverse cette sagesse, bonne pour les taupes du parlement. Le chemin ne conduit pas de la majorité à la tactique révolutionnaire, il mène à la majorité par la tactique révolutionnaire.67

L'insistance de Lénine à affirmer que les soviets, et non la république parlementaire, constituaient le chemin de la démocratie n'était pas, on le voit, seulement un aspect de sa rupture ancienne avec Kautsky. C'était aussi, quoi qu'en dise Lih, une rupture totale avec le kautskysme.

Déjà, dans L'Etat et la révolution Lénine démontrait à quel point le marxisme de Kautsky justifiait la vision réformiste de l'Etat :

« Théoriquement », on ne conteste ni que l'Etat soit un organisme de domination de classe, ni que les contradictions de classe soit inconciliables. Mais on perd de vue ou on estompe le fait suivant : si l'Etat est né du fait que les contradictions de classe sont inconciliables... il est clair que l'affranchissement de la classe opprimée est impossible, non seulement sans une révolution violente, mais aussi sans la suppression de l'appareil d'Etat qui a été créé par la classe dominante.68

Lénine appelle cela la « déviation constante [de Kautsky] vers l'opportunisme, précisément dans la question de l'Etat ».69 En conséquence, « ce qui distingue foncièrement le marxisme de l'opportunisme dans la question des tâches de la révolution prolétarienne se trouve escamoté par Kautsky ! »70 Lénine situe cette « déviation » (constante, rappelons-le), non pas comme une chose qui serait d'apparition récente, mais qui émergeait dès 1899, c'est-à-dire à une époque où, à en croire Lih, Kautsky « était encore marxiste » aux yeux de Lénine.

Le marxisme de Kautsky pouvait paraître impressionnant – tant qu'il ne subissait pas le test de la pratique. La Cinquième lettre de loin de Lénine (du début de 1917) se réfère à l'article de Kautsky dont Lih prétend qu'il l'a influencé. Lénine cite Kautsky : « Deux choses... sont extrêmement urgentes au prolétariat : la démocratie et le socialisme. » Lénine ajoute : « Cette thèse absolument incontestable, Kautsky la présente malheureusement sous une forme si générale qu'en fait, elle n'apporte et n'élucide rien du tout ».71

Le parti léniniste

Les déficiences politiques de Kautsky se reflètent dans son modèle du parti. Le SPD allemand, selon sa formule célèbre, était « un parti révolutionnaire, mais pas un parti qui fait la révolution ».72 La vérité générale contenue dans cette déclaration (que les révolutions ne peuvent être produites à volonté mais sont déterminées par les conditions historiques) se transformait dans la pratique, comme l'a dit Pannekoek, en une « théorie d'attente sans action.., de radicalisme passif ».73 La classe ouvrière avait d'elle même fort peu à faire hormis faire confiance au parlementarisme pour construire un parti révolutionnaire qui prendrait le pouvoir à son compte (Chris Harman a noté que Kautsky semblait avoir « semble avoir été particulièrement effrayé par ce que pourraient faire les travailleurs sans le parti, ainsi que par le danger de « révolution prématurée » qu'il y associait »).74

Un engagement théorique envers la révolution en général, et une résistance au révisionnisme en particulier, n'entraînaient pas une forme d'organisation correspondante. Si tout ce qui était véritablement important était la mesure de succès remportée par la stratégie parlementaire du parti, alors la priorité était l'unité dans le sens de largeur plutôt que de cohésion idéologique. Et finalement cela n'avait pas d'importance, puisque les lois de l'histoire garantissaient la victoire du socialisme.

Comparons cela avec la pratique très différente de Lénine dans la construction du parti. Lors de la conférence de 1903 du Parti Social-démocrate Russe, il critiqua un opposant qui « confond dans le parti les éléments organisés et inorganisés.., les éléments avancés et ceux qui sont incorrigiblement arriérés »75, produisant ainsi une confusion dangereuse. Au contraire, disait Lénine,

plus fortes seront nos organisations du parti englobant de véritables social-démocrates, moins il y aura d'hésitation et d'instabilité à l'intérieur du parti, et plus large, plus variée, plus riche et plus féconde sera l'influence du parti sur les éléments de la masse ouvrière qui l'environnent et sont dirigés par lui. Il n'est pas permis en effet de confondre le parti, avant-garde de la classe ouvrière, avec toute la classe.76

Cette distinction était à la base de la divergence entre lui et Martov sur les règles d'adhésion. L'important était que le parti, loin de refléter l'inévitable inégalité de la conscience de la classe à l'intérieur du parti, organise seulement sa section la plus révolutionnaire – pour mieux intervenir dans le mouvement ouvrier plus large. Lénine, selon les termes qu'utilisa Paul Frölich beaucoup plus tard, « voulait un parti fermement et étroitement organisé qui, en tant qu'avant-garde de la classe, serait étroitement connecté avec elle, mais qui en même temps en serait clairement distinct ».77

L'organisation était donc, pour Lénine, l'expression de la politique et non quelque chose de secondaire. Mais prendre l'organisation au sérieux (le besoin permanent d'assurer une clarté idéologique pour mieux intervenir) signifiait aussi que toute forme particulière d'organisation du parti n'était bonne qu'aussi longtemps qu'elle rendait l'intervention de l'avant-garde plus efficace. D'où les revirements (les torsions du bâton) dont nous avons déjà dit qu'ils étaient essentiels pour la compréhension de Lénine. Ce qu'il faut souligner ici, c'est qu'il est faux de supposer que la torsion du bâton était simplement une réponse pragmatique aux circonstances (une espèce de « montage en cours de route » du parti). Si c'était le cas, ceux qui présentent Lénine comme dénué de principes auraient raison – alors que le principe à l'œuvre derrière chaque torsion du bâton était d'améliorer la capacité du parti à conduire la classe ouvrière à la révolution. Pour la même raison, il faut éviter de faire un tri arbitraire dans les œuvres de Lénine.

Prenons, par exemple, « centralisme démocratique ». En extrayant ce terme de son contexte, on peut créer tous les léninismes qu'on veut. Tandis que des portions de Que faire ? ont été parfois utilisées pour faire le portrait d'un Lénine ultra-centraliste, quasi stalinien, d'autres passages sont cités pour montrer un Lénine ultra-démocrate. Ceux qui insistent sur le centralisme comme la condition dialectique d'une réelle démocratie de parti peuvent se voir répliquer par Lénine que le Comité central « n'a absolument pas le droit d'exiger d'une organisation du parti d'accepter sa résolution » et qu' « aucune discipline n'exige d'un membre du parti de souscrire aveuglément à tous les projets de résolution composés par le Comité central ».78

Si nous replaçons cette déclaration dans son contexte, la préoccupation de Lénine ne concernait pas un quelconque droit démocratique général de désobéir au Comité central, mais le besoin spécifique de préserver la politique révolutionnaire dans des conditions où, les mencheviks étant devenus majoritaires à la suite de la conférence unificatrice de Stockholm de 1906, ils utilisaient leur contrôle du Comité central pour imposer le soutien à un ministère cadet de droite nommé par le tsar. Anatole Lounatcharsky raconte que Lénine lui avait dit avant la conférence : « Si nous avons la majorité au Comité central, nous exigerons la discipline la plus stricte. Nous insisterons pour que les mencheviks se soumettent à l'unité du parti. » Dans l'éventualité où les mencheviks obtiendraient la majorité, Lénine répliquait : « Nous ne permettrons pas à l'idée d'unité de nous mettre la corde au cou et nous ne laisserons en aucun cas les mencheviks nous mener par la corde ».79 Lénine était déterminé à préserver la tradition révolutionnaire en préservant l' « autonomie » organisationnelle des bolcheviks dans un parti dominé à cette période par une direction liquidatrice.

C'étaient là les « années troubles », comme dit Paul Le Blanc, et ce n'est qu'en comprenant ce que Lénine faisait dans cette période que nous « serons capables de comprendre les principes organisateurs révolutionnaires qui sont vitaux pour notre époque ».80 La défaite de la Révolution de 1905 avait entraîné Lénine dans une bataille sur deux fronts alors que la social-démocratie russe volait en éclats sous la pression de la réaction tsariste et de la retraite de la classe ouvrière. Les mencheviks voulaient un parti purement légal, sans engagement révolutionnaire. Les gauchistes voulaient un parti totalement clandestin qui tournât le dos aux rares opportunités de travail légal ouvertes aux révolutionnaires (comme les élections, par exemple). Le résultat de la lutte de Lénine contre les deux tendances – et contre ceux qui voulaient concilier les différentes fractions au nom de l'unité du parti (Trotsky était dans cette affaire le grand coupable) – fut que Lénine parvint à reconstituer la social-démocratie russe comme le type de parti dont il avait parlé en 1903, dont la cohésion idéologique lui permettrait d'intervenir efficacement. A la Conférence de Prague de 1912 le parti renaissait effectivement comme purement bolchevik.

Lih rejette l'idée que tout ceci représente l'émergence d'un « parti d'un type nouveau », le décrivant comme une « version simplifiée d'un mot d'ordre de l'ère stalinienne » qui « est devenue un produit de base des manuels occidentaux ».81 La position formelle de Lénine et de ses camarades consistait peut-être à dire qu'il ne s'agissait pas d'un type de parti différent, et que son caractère pratiquement entièrement bolchevik reflétait l'auto-exclusion des mencheviks. Pourtant quelque chose avait fondamentalement changé. Le rapport de Lénine à la II^e Internationale, en 1914, était clair sur ce que signifiait désormais l'unité dans ce « Parti bolchevik ». Des positions jusque là tolérées étaient considérées comme « méritant d'être condamnées » ou « incompatibles avec l'appartenance au parti »82 – ce qui n'équivalait pas à dire que les minorités n'avaient pas le droit d'exprimer leurs désaccords devant tout le parti.

Paul Le Blanc pense que cela reflétait les anciennes opinions de Lénine (de 1904-1905), lorsqu'il était en faveur d' « une scission organisationnelle sans compromis avec les mencheviks ».83 Il avait révisé cette vision dans l'espoir que la vague de la révolution pousserait ceux-ci vers les bolcheviks. Le fait que le contraire s'était produit, et qu'une âpre lutte de fractions entre liquidateurs et conciliateurs ait dû être menée convainquit Lénine, qui « revint vers la perspective de la scission, dont il pensait qu'elle était nécessaire à la future efficacité d'une avant-garde authentiquement révolutionnaire ».84 De sorte que Le Blanc a sûrement raison de conclure que cette perspective de scission constituait une « manœuvre d'éloignement de l'exemple classique de la social-démocratie allemande », dans laquelle révolutionnaires et réformistes coexistaient.85 Et donc un parti d'un nouveau type, sinon dans dans son appellation du moins dans sa réalité, avait été créé.

Le résumé par Le Blanc des positions des mencheviks, de Kautsky et des bolcheviks de Lénine nous semble pour l'essentiel correct :

Avec les mencheviks, basés sur une adhésion dogmatique à la notion que la Russie ne pouvait connaître qu'une transformation démocratique-capitaliste (qu'une révolution socialiste de la classe ouvrière n'était pas à l'agenda avant de nombreuses années), ils se trouvèrent engagés dans une alliance travailleurs-capitalistes, qui naturellement exerçait des pressions les forçant à des compromis sur les éléments de lutte de classe du marxisme.

En ce qui concerne Kautsky, il devint clair dès 1910 qu'il serait marginalisé dans un mouvement social-démocrate allemand de plus en plus bureaucratique-conservateur, à moins qu'il ne dilue, subtilement mais de façon croissante, son engagement éloquent et apparemment sans équivoque envers le marxisme révolutionnaire. Lorsqu'en 1914 le Parti Social-démocrate Allemand soutint la politique de guerre impérialiste du gouvernement du Kaiser, et en 1917 face à la révolution bolchevique, Kautsky fut irrémédiablement compromis.

Ce qui est distinctif dans les bolcheviks de Lénine est qu'ils ne transigèrent pas, qu'ils suivirent obstinément jusqu'à la fin les implications d'une orientation marxiste révolutionnaire – telle qu'elle s'exprimait dans Que faire ?, L'Etat et la révolution et tant d'autres écrits de Lénine.86

Le Lénine militant

L'interprétation militante a toujours cherché à défendre Lénine contre l'image, soit du démiurge de l'imaginaire stalinien, soit du démon des combattants de la Guerre froide occidentale. Ce faisant, elle a aussi cherché à montrer que la pratique de Lénine, comprise critiquement et créativement, peut être théorisée au delà de son contexte immédiat. En vérité, sans le léninisme et sans un parti léniniste, aucune révolution ne peut espérer renverser le capitalisme et apporter le socialisme.

La kautskysation de Lénine par Lih conteste tout cela – et nie en même temps que la Révolution d'Octobre soit le produit du léninisme. Lih ne va peut-être pas aussi loin que le verdict négatif de Kautsky sur les bolcheviks87 – selon lequel le régime des soviets était un déni de « démocratie », et donc nécessairement une dictature sur le prolétariat (et le reste de la société) plutôt que de lui. Malgré tout, on trouve de façon implicite, dans cette kautskysation, l'idée que le « léninisme » est au mieux un produit de l'imagination militante ou, au pire, une déviation du marxisme.

Si donc nous devons rejeter l'approche léniniste et considérer la Révolution d'Octobre sous un prisme kautskyen, ce qui en ressort est sa nature « exceptionnelle », sa divergence du genre de révolution nécessaire dans l'Europe bourgeoise-démocratique avancée. Le bolchevisme semble limité, confiné à l'explication des raisons spécifiques pour lesquelles Lénine et ses camarades ont réussi en 1917. Plus largement, toutefois, l'objet de cette kautskysation est de nier la possibilité d'extraire de l'expérience de Lénine et des bolcheviks une théorie utilisable comme guide pour l'action dans le renversement du capitalisme en général. Toute tentative dans ce sens, nous avertit-on, signifie approuver le « léninisme » comme produit d'une Internationale communiste dégénérée.

Du coup, il ne nous reste qu'un choix impossible : le « vrai » Lénine, le Lénine kautskyen ou un Lénine fabriqué, le Lénine crypto-stalinien.

Pourtant il existe une masse de preuves, dans la pensée et la pratique de Lénine, établissant que lorsqu'il a rompu avec Kautsky en 1914 il était déterminé à renouveler le marxisme en tant que pratique vivante. L'indice réside dans la façon dont Lénine a commencé à repenser le type d'internationale qui devenait nécessaire après l'effondrement de la II^e Internationale en 1914. Ce renouvellement impliquait aussi une vision très différente du genre de partis qui devaient constituer une nouvelle internationale.

A la fin de 1914, Lénine fit clairement savoir qu'il était opposé à un replâtrage de la vieille internationale. Mettre autour d'une même table les dirigeants qui s'étaient alignés sur leurs classes dirigeantes respectives n'aboutirait à rien. Cela ne soignerait pas les tares profondes d'une internationale qui s'était tellement adaptée aux conditions « pacifiques » qu'elle s'est écroulée lorsque la descente dans la guerre du capitalisme a fait de l'appel de Kautsky à la révolution à l'époque de l'impérialisme une nécessité pratique urgente. Un type d'internationale qualitativement différent était nécessaire – une internationale qui exigerait « une rupture totale avec les chauvins et les défenseurs du social-chauvinisme »88 (parmi lesquels il rangeait à l'évidence Kautsky), et qui ne tolérerait pas l'unité avec eux. Écrivant au début de 1915, il invectivait le genre d' « unité » qui avait caractérisé les partis kautskystes constituant la II^e Internationale :

Le parti socialiste type de l'époque de la II^e Internationale était un parti tolérant en son sein l'opportunisme, qui s'était de plus en plus accumulé au cours des dizaines d'années de la période « pacifique », mais sans montrer son visage, en s'adaptant aux ouvriers révolutionnaires, en leur empruntant la terminologie marxiste, en évitant avec soin de se démarquer nettement sur le plan des principes. Ce type de parti socialiste a vécu.89

Il renforçait le point concernant l'actualité du bolchevisme lorsqu'il écrivait en 1918 dans La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky : « Le bolchevisme a créé les fondements idéologiques et tactiques d'une III^e Internationale, vraiment prolétarienne et communiste, et qui tient compte à la fois des conquêtes de l'époque de paix [celle de la II^e Internationale], et de l'expérience de l'époque déjà commencée des révolutions ».90

Le modèle bolchevique ne se limitait pas à la création d'un parti dédié au pouvoir des soviets. Il concernait aussi l'utilisation « des gains de l'époque de tranquillité » d'une façon révolutionnaire et non opportuniste – le sujet de La maladie infantile du communisme – le gauchisme. Les célèbres 21 conditions d'adhésion à l'Internationale (qui sont aussi de 1920) n'étaient pas seulement une tentative de s'assurer que les partis social-démocrates, pour lesquels le Comintern était devenu « populaire », ne pourraient y adhérer que s'ils rompaient avec leur aile réformiste. Elles impliquaient également une façon d'opérer radicalement différente dans les conditions de la démocratie bourgeoise – qui nécessitait une application créative et critique du bolchevisme.

La question de savoir comment créer des partis communistes combinant principes inflexibles et souplesse tactique était aussi au cœur des commentaires de Lénine sur la résolution du Comintern de 1921 (qu'il avait contribué à rédiger) concernant la manière dont des partis bolcheviks devaient s'organiser et fonctionner. C'était un « texte excellent », devait dire Lénine dans son dernier discours devant l'Internationale communiste en 1922. Mais « elle est trop russe » et donc « tout à fait incompréhensible pour les étrangers ; ils ne peuvent pas se contenter de l'accrocher dans un coin, comme une icône, et de l'adorer ».

On présente parfois ce discours comme une preuve que Lénine rejetait la résolution comme une tentative erronée de généraliser le bolchevisme à des pays auxquels il ne s'appliquait pas (et, peut-être, ne le pouvait pas). Lénine a mis l'accent sur ses défauts : son caractère incompréhensible, le fait que « tout ce qui est dit dans la résolution est resté lettre morte. Or, à moins de comprendre cela, nous ne pourrons aller de l'avant ». Malgré tout il insistait : « Il faut appliquer cette résolution » et les étrangers « doivent assimiler une bonne tranche de l'expérience russe. Comment cela se passera, je l'ignore... Nous autres, Russes, devons aussi rechercher les moyens d'expliquer aux étrangers les principes de cette résolution. Sinon, ils seront absolument incapables de la mettre en œuvre ».91 Lénine mettait l'accent sur l'importance vitale qu'il y avait à faire comprendre aux étrangers, malgré ses difficultés, cette résolution « inintelligible ».

La nécessité, pour les partis du Comintern, d'absorber l'expérience du bolchevisme et de l'appliquer sur le plan de l'organisation ne devrait d'aucune manière être confondue avec le type de régime intérieur que selon Zinoviev (et plus tard Staline) ces partis devaient absolument adopter. La « bolchevisation » fut un produit non pas du « bolchevisme » mais de la dégénérescence du Comintern à la suite de la défaite de la Révolution Allemande en octobre 1923. Le Comintern cessa d'être un instrument de l'internationalisme révolutionnaire pour se transformer en outil de la politique étrangère russe. Hélas, les pires craintes de Lénine étaient réalisées. Le « bolchevisme » devint un rituel de décisions prises bureaucratiquement d'en haut pour être aveuglément exécutées.

Conclusion

En quoi cette discussion a-t-elle un intérêt aujourd'hui ? La kautskysation de Lénine a été proposée comme preuve de l'inexistence d'un prétendu parti révolutionnaire « léniniste ». La cible essentielle est Tony Cliff, et en particulier sa relation, dans les volumes 1 et 2 de sa biographie politique de Lénine*, de la façon dont Lénine a construit le parti et l'a préparé à Octobre 1917.

La critique va plus loin que dire que Cliff a tort dans un aspect ou un autre, ou qu'il a exagéré ou négligé certaines parties de la vie politique de Lénine. Elle prétend, en fait, que la pratique des organisations qui ont adopté le modèle « léniniste » est condamnée à l'inefficacité parce que le modèle avancé par Cliff doit bien plus à l'interprétation de Zinoviev-Staline du « bolchevisme » qu'à quoi que ce soit d'autre.

D'une certaine façon, cela nous ramène au vieux mensonge selon lequel Lénine a mené à Staline, et que les léninistes sont tous des staliniens (ne serait-ce que des staliniens de salon). Mais pour une gauche qui a perdu toute la confiance qu'elle a pu avoir dans l'idée qu'un parti révolutionnaire enraciné dans la classe ouvrière est quelque chose de possible, un Lénine kautskyste peut être concevable. D'une part, comme opposé à un réformisme discrédité qui ne parle même plus d'une alternative au capitalisme, il préserve un engagement envers les buts et les revendications socialistes ; de l'autre, il voit cet engagement comme incorporé dans la création d'un parti qui, tout en soutenant l'action de masse et en y recherchant une base, considère le parlementarisme comme la seule voie par laquelle le changement peut arriver. Et on en arrive à peindre le réformisme de gauche en rouge.

Y a-t-il à cela un précédent historique ? En fait, il y a le projet eurocommuniste des années 1970, qui comportait plus que la déstalinisation. Il impliquait comme mutation théorique une répudiation du modèle soviétique de pouvoir comme n'étant plus adapté ou praticable dans les pays « démocratiques ». Le socialisme n'avait rien à voir avec le « renversement de l'Etat » mais avec l'utilisation du parlementarisme pour créer une force de masse qui mettrait un terme à l'utilisation de l'Etat pour bloquer toute avancée sociale. John H. Kautsky a proclamé de façon persuasive que la vision de son grand-père sur le rapport entre la « démocratie » et le « socialisme » a joué un rôle clé à l'époque dans l'étayage intellectuel de l'eurocommunisme.92

Un descendant de l'eurocommunisme, Syriza, connaît à l'heure présente des succès électoraux non négligeables. Ceux qui adoptent le modèle embrassant réforme et révolution tiennent ce parti en haute estime et le considèrent comme le modèle à suivre. Mais la voie eurocommuniste au socialisme s'est avérée incapable d'apporter les plus modestes réformes – et dans une situation où la crise du capitalisme s'approfondit, un réformisme de gauche revu et corrigé ne fera pas mieux. C'est peut-être difficile, mais la tâche de construire des partis léninistes enracinés dans les luttes des travailleurs reste le seul moyen d'en finir avec le capitalisme. Dans sa tentative par ailleurs louable de détacher le véritable Lénine de l'idéologie du « léninisme », Lih a perdu de vue la conception interventionniste, hautement sophistiquée, de la pratique politique qui a été la contribution fondamentale de Lénine au marxisme.

(traduit de l'anglais par JM Guerlin)

1Les partis de la II^e Internationale (1889-1914) étaient partisans, en principe, du renversement révolutionnaire du capitalisme. Ce n'est que plus tard que le mot social-démocrate a pris son sens moderne de réformiste.

2VoirLars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 613-658, en particulier pour une discussion de la « spontanéité » et d'autres termes importants dans Que faire ?

3Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 13, pour la première mention.

4Ibidem, p. 15.

5Ibidem, p. 17.

6Ibidem, p. 18.

7Ibidem, p. 8.

8Ibidem, p. 6.

9Lenin, Que faire ?, 1902. Lénine dit la même chose plusieurs fois dans Que faire ?, y compris en citant Kautsky.

10Lenin, Que faire ?, 1902. Lih affirme de façon convaincante que « divert » (détourner) est une autre des mauvaises traductions induisant en erreur (Voir Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 628-631). (Note de Sylvestre Jaffard : « détourner » est le terme utilisé dans la traduction française standard de Que faire ? - le terme russe est совлечь.)

11 Programme d'Erfurt.

12Lénine, Œuvres, vol. 4, Editions sociales, Moscou 1959, p. 241.

13 Ibid.

14Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 594. Cette idéologie est, comme l'indique Lih, la véritable signification de tred-iounionizm (тред-юнионизм) pour Lénine (la traduction standard, qui peut égarer est « trade-unionisme »).

15Voir par exemple l'accueil généralement favorable accordé à Lenin Rediscovered dans le symposium publié par Paul Blackledge in Historical Materialism, volume 18, 3^e édition, 2010. Voir aussi la critique de Blackledge, « What Was Done », de Lenin Rediscovered dans cette revue (Blackledge, 2006a). Il faut noter que la contribution de Chris Harman au symposium consistait à dire qu'en présentant Lénine comme « erfurtien », Lih tord lui-même le bâton trop loin pour prouver l'orthodoxie de Lénine (Chris Harman, « Lenin Rediscovered ? », Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, 2010).

16 Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 18. Lih se réfère essentiellement, ici et ailleurs, à la tradition trotskyste, à Tony Cliff, John Molyneux et Chris Harman, de la tradition d'International Socialism, et à Paul Le Blanc et Ernest Mandel, de la tradition de la IV^e Internationale. Il se réfère également à la lecture libertaire de Lénine qui est celle de Marcel Liebman. Curieusement, il ne dit rien de l'analyse de Que faire ? par Hal Draper (voir Hal Draper, 1990, « The Myth of Lenin's ‘Concept of the Party' », 1990).

17John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986),, p. 49.

18Lénine, La réorganisaton du parti, Œuvres, vol.10, p. 24. Lénine expliqua que la clarté des principes révolutionnaires et de la discipline d'organisation que le parti avait créés au cours de nombreuses années était la raison pour laquelle la peur d'un afflux de travailleurs était déplacée.(« Ne vous bâtissez pas de terreurs imaginaires, camarades ! », ibid - NdT).

19Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 25.

20Ibidem, pp. 25-27.

21Hal Draper, « The Myth of Lenin's ‘Revolutionary Defeatism' », New International, 1953.

22Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 540. Voir Tony Cliff, Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975),, pp. 168-183. Voir aussi Lih, “Lenin Disputed”, Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, pp. 147-157 où Lih critique ceux qui partagent la version de Cliff, à savoir Harman and Molyneux.

23Lars Lih, « Lenin Disputed », Historical Materialism, Volume 18, Numéro 3, 2010, p. 152.

24Lih conteste l'honnêteté de Solomon Schwartz, bolchevik à l'époque de la conférence de 1905 et qui devint menchevik peu après, et accuse également Cliff de plagiat.

25Lénine, Œuvres, vol.8, p.411 (souligné par nous).

26Nadejda Kroupskaïa, Воспоминания о Владимире Ильиче Ленине (Souvenirs de Vladimir Illitch Lénine, Politizdat, 1989) p. 85, et Lénine, Œuvres, op cit, vol.8, p.414.

27Lih tente longuement de prouver que cette métaphore est inapplicable à Lénine (Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 26).

28Lénine, Préface au recueil « En douze ans », 1907.

29Lars Lih, « Lenin and Kautsky : the Final Chapter » International Socialist Review (mai-juin 2008, sur internet).

30Lars Lih, « Lenin, Kautsky and ‘the New Era of Revolutions' », Weekly Worker (22 décembre 2012).

31Ibidem.

32Voir Lars Lih, « Lenin, Kautsky and 1914 », Weekly Worker (10 septembre 2009), et Lars Lih, « Lenin's Aggressive Unoriginality », Socialist Studies, volume 5, number 2 (automne 2009),.

33Lars Lih, Lenin (Reaktion, 2011).

34Charlie Post, « Lenin Reconsidered », International Viewpoint (3 novembre 2011).

35Ibidem.

36Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

37Lars Lih, « Prospects of the Russian Revolution (1917) by Lars Lih and Karl Kautsky », Weekly Worker (supplément) (15 janvier 2010).

38Lars Lih, « The Ironic Triumph of Old Bolshevism : The Debates of April 1917 in Context », Russian History, volume 38, 2011, p. 201.

39Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

40Ibidem.

41Ibidem.

42Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 12.

43Nous paraphrasons une section importante de La voie vers le pouvoir, qui est elle-même extraite d'un article publié 16 ans auparavant (voir Kautsky, 2007, pp. 41-42).

44Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

45Ibidem.

46Ibidem.

47Ibidem.

48Friedrich Engels, Introduction à Les luttes de classes en France, 1848-1850 de Karl Marx, 1895.

49Kautsky, Le programme socialiste, 1892

50Voir le dernier chapitre, « Une nouvelle époque de révolutions », in Der Weg zur Marcht, 1909.

51Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 102.

52Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 14. Il faut noter que ni Geary ni Salvadori ne tirent des conclusions « léninistes » du « révisionnisme » de Kautsky.

53Voir, par exemple, La dictature du prolétariat (Kautsky, 1918).

54L'exception parmi les socialistes était Léon Trotsky. Presque seul, Trotsky voyait que si la classe ouvrière conduisait la révolution, elle ne pouvait faire autrement que transcender les limites d'une révolution bourgeoise. Mais une discussion détaillée de sa théorie de la révolution permanente, qui s'est trouvée confirmée en 1917, dépasse de loin le cadre du présent article.

55Cité in Tony Cliff, « Plekhanov : The Father of Russian Marxism », Socialist Review (January 1957),.

56Voir Paul Blackledge, « Karl Kautsky and Marxist Historiography », Science and Society, volume 70, numéro (Juillet 2006), pp. 354-356, pour une discussion sur l'intervention de Kautsky dans le débat sur 1905.

57Lenin, Предисловие брошюры К. Каутского Движущие силы и перспективы русской революции, 1906.

58Cité in Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 107.

59« Zwischen Baden und Luxemburg », 1910. Kautsky pensait à son utilisation en Belgique pour étendre le droit de vote.

60Cité in Perry Anderson, « The Antinomies of Antonio Gramsci », New Left Review, 1/100 (novembre-décembre 1976).

61Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 77.

62Lénine, Nos tâches et le soviet des députés ouvriers, 1905. Ceci n'était pas un commentaire en passant – il amplifie et répète cette idée sur plusieurs pages. Il poursuit par sa défense du soviet comme organisation large et non-partidaire (à l'inverse de certains bolcheviks qui lui étaient hostiles précisément parce qu'il n'était pas subordonné au parti).

63Lénine, Lettres sur la tactique, 1917.

64Lénine, Les tâches du prolétariat dans la présente révolution (Thèses d'Avril), 1917.

65Voir, par exemple, sa préface de 1920 au Chemin vers le pouvoir (The Road to Power (Center for Socialist History, 2007), pp. li-lxvix).

66Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 216.

67Rosa Luxemburg, Textes, Paris, Messidor/Editions sociales 1982, pp.211-212.

68Lénine, L'Etat et la Révolution, 1917.

69 Ibid.Lih prétend que, malgré l'impression que laisse L'Etat et la révolution, il n'y avait pas de divergence essentielle entre Kautsky et Lénine sur ce que signifiait réellement briser l'Etat – voir Lars Lih, « The Book that Didn't Bark », Weekly Worker (27 avril 2011), .

70 Ibid.

71Lénine, Lettres de loin, 1917.

72Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

73Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 71.

74Chris Harman, Parti et Classe, 1969.

75Lénine, Un pas en avant, deux pas en arrière, 1904.

76Ibidem.

77Cité in John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986), p. 53 (souligné par nous).

78Lenin, Пусть решают рабочие (Que les travailleurs décident), 1906.

79Cité in Tony Cliff , Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975), pp. 277-278.

80Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 133.

81Lars Lih, « How a Founding Document Was Found, or 100 years of Lenin's What Is To Be Done ? Part III : ‘Party of a New Type,' 1931-77 », Kasama Project (26 juin 2010),. Voir aussi une discussion plus développée in Lars Lih, « The Non-Geometric Elwood », Canadian Slavonic Papers (Revue Canadienne des Slavistes), volume 54, numéros 1-2 (mars-juin 2012).

82Lénine, Доклад ЦК РСДРП и инструктивные указания делегации цк на брюссельском совещании

(Rapport du CC du POSDR et instructions à la délégation du CC à la conférence de Bruxelles), 1914.

83Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 167.

84Ibidem, p. 168.

85Ibidem, p. 168.

86Paul Le Blanc, « Lenin and Us : Into the Past, Back to the Future », Links : International Journal of Socialist Renewal (14 juin 2011).

87Salvadori donne une version utile de l'évolution des opinions de Kautsky d'une hostilité relative à une hostilité absolue (voir Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), pp. 251-277).

88Lenin, Мертвый шовинизм и живой социализм (Chauvinisme mort et socialisme vivant), 1914.

89Lénine, Œuvres, vol. 21, p. 107.

90Lénine, Œuvres, vol.28, p 303.

91Lénine, Œuvres,vol.33, pp. 442-444.

*Le volume 1 (La construction du parti) est traduit en français mais non publié en librairie. Le volume 2 (Tout le pouvoir aux soviets) est en cours de traduction. (NdT)

92John H Kautsky, Karl Kautsky : Marxism, Revolution and Democracy (New Brunswick, 1994), pp. 161-204

Voir en ligne : The case of the dissapearing Lenin

Que se passe-t-il avec la France ?

Denis Godard — 2014-10-15T08:16:48Z

Alors que la France a connu des luttes de masse pendant une quinzaine d'années et qu'en 2012 le Parti socialiste est revenu au pouvoir, c'est le Front National qui bénéficie actuellement des trahisons du PS et de la crise de la droite traditionnelle.
Le Nouveau parti anticapitaliste, né dans l'enthouiasme en 2009, a perdu les deux tiers de ses effectifs. Jean-Luc Mélenchon, figure emblématique du Front de gauche, a démissionné en juillet de la présidence de son parti (le parti de gauche) membre de la coalition regroupant aussi le Parti communiste et différents courants dont des scissions du NPA. Le Front de gauche est sans doute désormais mort.

Des facteurs objectifs ?

Ce retournement de tendance, reflux des luttes, crise de la gauche radicale et montée de l'extrême-droite, ne peut être attribué à des facteurs objectifs car les opportunités n'ont pas manqué en France.
Pendant 15 ans, de décembre 1995 à l'automne 2010 la France a connu une période de luttes de masses sur différents fronts, grèves de masse prolongées impliquant des millions de travailleurs à plusieurs reprises, mouvements antiracistes et antifascistes, grèves des sans-papiers, révoltes des banlieues, mouvement antiguerre, luttes des chômeurs, des étudiants et des précaires, mouvement altermondialiste.
Une intense politisation en a découlé donnant naissance, après la victoire du Non au réferendum sur le traité européen en 2005 à des centaines de collectifs pour regrouper la gauche radicale puis, en 2007 au processus aboutissant à la fondation par 10 000 membres du NPA en 2009. Peu après naissait le Front de gauche.

Le retournement de 2010

15 années de lutte avaient construit une génération de dizaines de milliers d'activistes sur différents fronts qui n'étaient pas seulement des combattants mais qui avaient commencé à identifier que le problème repose dans la logique globale du capitalisme, ce que nous appellions une conscience anticapitaliste. Leur audience s'étendait à des centaines de milliers de jeunes et de travailleurs leur permettant d'entrer dans une certaine confrontation avec les directions traditionnelles du mouvement ouvrier. En 2010 le mouvement de grève fut lancé par ces activistes contre l'avis des directions syndicales et passera très près d'une grève générale reconductible.
La raison pour laquelle les directions syndicales réussirent finalement à casser cette grève était que ces dizaines de milliers d'activistes, ou du moins une fraction significative d'entre eux et elles, n'étaient pas coordonnéEs au sein d'une organisation avec un minimum de perspectives communes pour devenir une direction alternative. Les directions traditionnelles continuaient de dominer par défaut et le mouvement se replia sans mener le combat jusqu'au bout.

Le NPA et le faux débouché Front de gauche

Le NPA, lancé entre 2008 et 2009 par les socialistes révolutionnaires de la LCR, aurait pu être cette organisation regroupant des dizaines de milliers d'activistes. Mais la LCR s'est avérée incapable d'articuler la construction de ce type d'organisation large avec le besoin d'argumenter en son sein pour une politique révolutionnaire. Restant au milieu du chemin elle ne fit ni l'un ni l'autre. En conséquence ces dizaines de milliers d'activistes n'ont pas rejoint le NPA paralysé par ses divisions sur de multiples questions.
C'est le Front de gauche qui recueillit temporairement les fruits du mouvement (et de la déception) de 2010, dynamique culminant dans une campagne électorale impressionante lors des élections présidentielles de 2012. Mais cette campagne était l'expression d'un double-mouvement. Le dynamisme de la campagne et son audience étaient l'expression de la généralisation des luttes des 15 années précédentes et de leur radicalisation. Mais l'audience pour le Front de gauche était aussi l'expression d'un reflux de cette dynamique vers le terrain institutionnel : ce qu'on n'a pas pu gagner dans les luttes on le gagnera aux élections. La politique dominante du Front de gauche, marquée par la figure de Jean-Luc Mélenchon, ancien ministre socialiste et par la direction du Parti communiste, entraînait une coupure de plus en plus prononcée entre les luttes et le « débouché politique » électoral et institutionnel.

Initiative de la droite réactionnaire

Après la victoire du Parti socialiste aux élections présidentielles et législatives de 2012, la seule perspective donnée par Jean-Luc Mélenchon à la progression électorale du Front de gauche fut... les prochaines élections pronostiquant que le Front de gauche allait passer devant le PS. Cela ne donnait aucune perspective d'action face aux attaques d'un gouvernement pour lequel des millions de jeunes et de travailleurs avaient voté.
C'est la droite la plus réactionnaire qui comprit alors que la question était de prendre l'initiative dans la rue. Pendant un an, de l'automne 2012 à l'été 2013, la scène politique et médiatique et les rues de France furent dominées par le mouvement contre le mariage pour les couples de même sexe créant le terreau favorable pour le développement de l'extrême-droite et le repli de la gauche radicale qui avait déserté le terrain.
Ce rapport de forces s'est exprimé lors de la dernière séquence des élections municiples et européennes avec un reflux de toute la gauche et une progression impressionante de l'extrême-droite.
Quelques soient ses causes, le retournement est réel et s'exprime aussi bien dans le reflux des luttes que dans la fragmentation et la désorientation des réseaux militants. Pour préparer une contre-offensive il faut organiser la défense. C'est notamment ce qui rend aussi importante la lutte contre le racisme et le Front National.

Préparer la contre-offensive

Mais il est aussi crucial de comprendre que les causes de ce retournement sont subjectives : la prise d'initiative de la droite réactionnaire, les erreurs de la gauche révolutionnaire et les impasses de la gauche réformiste.
Car rien n'est résolu sur le fond et le mouvement n'a pas été vaincu frontalement. Même actuellement fragmentés et désorientés, les dizaines de milliers d'activistes n'ont pas disparu. Dans ces circonstances, la politique et les initiatives des révolutionnaires dans le NPA seront déterminantes à condition de tirer les leçons de la séquence précédente.
Cet été lors de la guerre contre Gaza, le NPA a été aux avant-postes de la mobilisation maintenant son appel avec quelques associations aux manifestations interdites par le gouvernement. Il y a regagné une légitimité auprès de milliers d'activistes et de jeunes des quartiers populaires.
Face à un gouvernement totalement déconsidéré qui mène une politique agressive sur les terrains social et sécuritaire, des résistances réémergent sur différents fronts.
En s'impliquant sans réserves dans la mobilisation contre le fascisme et ces luttes, il s'agit désormais d'y reconstruire les bases militantes et politiques qui permettront non seulement la contre-offensive mais de lui donner des perspectives.

Déclaration de l'International Socialist Tendency sur la nouvelle guerre au Moyen-Orient

International Socialist Tendency — 2014-10-14T15:06:24Z

Les États-Unis, en tête d'une « coalition de volontaires » qui comprend des pays de l'OTAN et des régimes arabes, ont lancé une nouvelle guerre au Moyen-Orient. Barack Obama et d'autres dirigeants occidentaux nous assurent qu'il elle est assez différente de l'aventure militaire de George W. Bush au Moyen-Orient. Le but est simplement de « dégrader et finalement détruire » le groupe connu comme l'État Islamique ou EI. Les médias sont pleins de rapports des atrocités commises par ce groupe.
En réalité, l'offensive aérienne contre l'EI est une continuation de la « guerre contre le terrorisme » de Bush. L'EI a émergé au milieu du chaos provoqué par l'invasion américaine en Irak. Il s'est développé grâce à la guerre civile sectaire menée par le régime de Bachar al-Assad à détruire la Révolution syrienne — une guerre civile qui a été alimentée par de fidèles alliés de Washington en Arabie Saoudite et les autres pays du Golfe. De plus le régime sectaire corrompu et brutal de Nouri al-Maliki que les États-Unis ont soutenu afin de rééquilibrer l'Irak a provoqué un mécontentement croissant parmi la minorité sunnite, que l'EI a exploitée afin de saisir Falloujah et Mossoul.
Les justifications utilisées pour la campagne contre l'EI — son idéologie « médiévale » et la brutalité de ses méthodes — ont été exactement celles utilisées par rapport à al-Qaïda pour justifier les invasions de l'Afghanistan et de l'Irak. Et c'est vrai que l'idéologie de l'EI est réactionnaire et ses méthodes odieuse — en particulier sa manière de cibler les musulmans chiites et les chrétiens ainsi sabotant le développement d'un mouvement unitaire contre les puissances impérialistes occidentaux et leurs alliés locaux.
Mais la campagne menée par les USA va simplement renforcer le soutien pour l'EI, parce qu'elle permettra aux djihadistes de se présenter comme les vrais combattants contre l'impérialisme. Les auteurs des guerres qui ont ravagé l'Afghanistan et l'Irak sont indigne de confiance pour défendre ceux qui, comme les Kurdes du nord de la Syrie, sont menacés par l'EI. Ce n'est pas une « guerre humanitaire », mais une guerre pour maintenir la domination du capitalisme occidental sur le Moyen-Orient et pour soutenir l'ordre politique réactionnaire qui entretient cette domination.
Il existe une alternative aux deux côtés de cette guerre. En 2011, les masses arabes ont montré qu'elles pouvaient organiser des révolutions populaires contre les dictatures corrompues et brutales — en Tunisie, en Égypte et en Syrie. Le vrai changement est arrivé d'en bas, avec le renversement de Ben Ali en Tunisie et de Moubarak en Égypte, sans l'aide des États-Unis, qui avaient en fait soutenu ces deux tyrans. Les contre-révolutions qui ont cherché à écraser ces soulèvements ont créé les conditions dans lesquelles la réaction avec ses différentes formes — les États-Unis, Israël, le régime d'Assad, l'Arabie Saoudite, l'EI — a été en mesure de reprendre l'initiative. Mais nous sommes confiants que de nouveaux bouleversements révolutionnaires obligeront ces forces à reculer. Aujourd'hui, nous nous engageons à mobiliser contre cette nouvelle guerre, et toutes les catastrophes qu'elle va apporter.