Revue Que Faire ?

Qu'est-ce que la dialectique ?

Sylvestre Jaffard — 2011-02-24T09:43:23Z

En général, la première fois qu'un-e militant-e rencontre le mot « dialectique », l'impression qu'il s'agit d'un concept très sophistiqué domine. C'est souvent un universitaire qui l'emploie, ou bien un militant plus âgé, en général pour expliquer une idée qui semble contradictoire, difficile à comprendre, par exemple « nous ne pouvons pas changer la société par les élections, mais les révolutionnaires doivent être présents aux élections... c'est dialectique ! » ou encore « Nous sommes pour un monde sans violence, mais il faudra utiliser la violence pour y arriver... c'est dialectique ! »

On comprendra aussi que si l'explication s'arrête là, le jeune militant peut facilement en déduire que la dialectique est un concept fumeux dont l'utilité est de justifier tout et n'importe quoi...

En réalité la dialectique est une méthode de pensée, une méthode d'appréhension de la réalité qui s'impose pour pouvoir la saisir au plus près de ce qu'elle est réellement. Dans ses fondements, elle est très simple, et chacun pense de manière dialectique sans s'en apercevoir de très nombreuses fois chaque jour. De l'autre côté on peut souvent déceler dans des raisonnements qui ont pour fonction de justifier le conservatisme, la préservation du système, une pensée non-dialectique.

Principes

Tout est mouvement. C'est bien sûr vrai quand un événement survient : on construit un bâtiment, on fonde un syndicat, on démarre une grève. Mais c'est vrai aussi pour des choses qui ont l'air immobile. Le philosophe grec Héraclite disait « on ne se baigne pas deux fois dans la même rivière ». Effectivement l'eau coule tout le temps, les remous changent de forme etc. Même une maison centenaire voit des changements, des altérations de sa façade, ses poutres peuvent peu à peu pourrir, jusqu'à ce qu'un jour un mur se lézarde, puis s'affaisse. Ce qui est vrai pour une rivière ou une maison est a fortiori vrai pour un parti politique (dont les membres changent, et aussi ses orientations, son action) ou une classe sociale. Même une organisation très ancienne et très ancrée sur des dogmes comme l'église catholique change constamment, connaît des conflits parfois souterrains, parfois des crises ouvertes....

Dit comme ça, ça a l'air évident. Pourtant très souvent dans les médias, à l'école, dans des livres, il est prétendu qu'il existe un « éternel féminin », une « nature humaine » etc. Tel événement impliquant deux pays va être justifié par référence au « caractère national » des uns et des autres, souvent avec des exemples historiques lointains mais soigneusement choisis. Comme les idéologues réactionnaires sont tout de même obligés d'admettre qu'il arrive des événements, ils se rabattent sur une vision d'un « éternel recommencement » : le film du conflit social, de la grève, de la révolution, peut se dérouler, mais il ne peut se dérouler que d'une seule manière. Par exemple le stalinisme devient le résultat inéluctable de toute révolution du fait de « la nature du communisme », et il devient exclu qu'une révolution future ait un autre résultat...

Non seulement tout change, mais tout change en fonction de l'interaction des différents éléments. Voici que d'une année à l'autre la rivière change de lit : pourquoi ? Parce que la rivière a connu une crue, que cette crue a à son tour causé l'effondrement d'une digue et que cet effondrement a à son tour changé la topologie du terrain, ce qui a amené la rivière à changer de cours.
Les partis sociaux-démocrates ont connu un essor à la fin du dix-neuvième, début du vingtième siècle. En réaction les classes dominantes ont construit des stratégies de compromis et de cooptation des directions de ces partis, qui culminèrent avec leur incorporation dans les différentes « unions sacrées » durant la première guerre mondiale. Ces stratégies ont à leur tour modifié la nature interne de ces partis, en ont développé la bureaucratie, etc.

Autre exemple : mon nez s'est cassé : pourquoi ? Parce que j'ai insulté mon voisin, que celui-ci m'a fait un crochet du droit en réaction, et maintenant j'ai le nez cassé.

Pour chaque exemple on peut aussi analyser l'évolution en cours du point de vue opposé : le terrain qui a changé du fait de son interaction avec la rivière, les classes dominantes qui ont changé du fait de leur interaction avec les partis sociaux-démocrates, et mon voisin qui a changé d'humeur et s'est fait mal à la main du fait de notre altercation.

Là encore, tout cela semble assez évident. Pourtant il est souvent fait abstraction dans l'analyse de l'interaction avec les autres éléments : l'histoire de l'art et l'histoire politique et économique d'un pays sont enseignés comme deux choses complètement distinctes, la révolution russe est analysée sans prendre en compte le processus révolutionnaire en Hongrie ou en Allemagne ou l'agression de quatorze armées étrangères durant la guerre civile, les mouvements sociaux en Egypte et la lutte pour la libération de la Palestine sont exposés par les médias comme si ils ne s'influençaient pas l'un l'autre, etc.

Le fait que tout change tout le temps en fonction de l'interaction des différents éléments signifie d'une part que tout est formé par ce à quoi il s'oppose, et d'autre part que toute chose inclut en elle-même des contradictions. Ce sont justement ces contradictions qui l'obligent à être en mouvement constant. Ainsi la conscience de la classe ouvrière est clairement formée par sa place dans la société, par l'exploitation et l'oppression par la classe dominante – cette influence donne naissance en elle soit à des reprises des idées de la classe dominante, soit à des idées qui s'y opposent. L'opposition entre travailleurs et bourgeoisie donne de ce fait naissance à une opposition entre travailleurs eux-mêmes – par exemple entre grévistes et non-grévistes au cours d'un mouvement donné. Cette opposition peut aussi se déceler entre différentes parties de la conscience d'un seul et même travailleur. Le révolutionnaire italien Antonio Gramsci appelait ce phénomène la « conscience contradictoire » et y voyait la source du réformisme [1].

La science du mouvement

Ce dernier exemple nous permet de voir à quel point une pensée dialectique est utile aux militants révolutionnaires : si le réformisme était une donnée statique, une pensée qui viendrait directement des dirigeants réformistes et que les travailleurs acceptaient en bloc, alors il y aurait peu d'espoir de convaincre la majorité des travailleurs réformistes – et par conséquent peu d'espoir de jamais faire la révolution. Mais si le réformisme est analysé comme le résultat instable d'influences contradictoires, on comprend facilement qu'il est tout à fait possible que l'équilibre précaire qui est le sien puisse se rompre, suivant la situation de la lutte des classes et les actions des militants révolutionnaires. Il est d'ailleurs typique que le changement se fasse de manière très rapide : l'expérience du pouvoir collectif des travailleurs, de la répression étatique, le contact avec des idées révolutionnaires peuvent se conjuguer pour faire abandonner des idées réformistes qui avaient été conservées pendant des dizaines d'années.

De même dans la lutte révolutionnaire elle-même, l'analyse fine des déséquilibres et des tensions de l'appareil d'Etat et de la classe dirigeante doit permettre à chaque moment de guider une action qui précipite des réactions en chaîne qui aillent dans le sens espéré : grève générale, paralysie de l'appareil de répression, confiance accrue des travailleurs, fissures dans la classe dirigeante, passage à la révolution d'une partie de l'armée, etc. chacun des événements posant de nouveaux problèmes, à la fois de nouveaux risques et les bases d'une nouvelle avancée.

Le Front National est il un parti fasciste ?

Maxime Fourmage — 2011-02-20T20:20:07Z

Pilier de l'extrême droite française de par son influence dans l'électorat et de par l'importance numérique de sa base militante, le Front National a toujours maintenu une ambiguïté sur sa véritable nature politique. Dans la période de crise que le système capitaliste connait aujourd'hui, déterminer le caractère fasciste ou non de cette organisation est un véritable enjeu, car si la crise systémique actuelle peut conduire à poser la question de l'actualité de la révolution socialiste, elle soulève de la même manière celle de la révolution d'une petite bourgeoisie de plus en plus prolétarisée et refusant de se mettre sous la direction de la classe ouvrière.

Avant-propos : cet article fait partie d'une série sur le fascisme et la nature du FN (voire le précédent article de l'auteur en introduction), il a fait l'objet d'une réponse dans le numéro 6 de la revue : « F comme fascistes, N comme nazis ».

Si l'on se réfère à la définition du fascisme donné dans l'article « Des sources du fascisme » [1] de la précédente revue, on peut dire qu'il est l'expression hystérique de la détresse des classes moyennes cherchant une alternative révolutionnaire à la lutte de classe. Un des piliers idéologique du fascisme est de s'appuyer sur une notion racialiste et puritaine de l'idée de Nation et d'en faire le fondement révolutionnaire pour balayer l'État démocratique traditionnel et bâtir l'État nouveau, débarrassé d'un parlementarisme prétendu corrompu et libéré des prétendues castes dominantes (francs maçons, juifs, etc.), censées incarner le visage politique du grand capital. Un parti fasciste est donc caractérisé par un nationalisme raciste exacerbé, à vocation révolutionnaire. Chez les souverainistes traditionnels le patriotisme est considéré comme un moyen de consolider l'unité de la nation, autour par exemple de questions comme la défense de l'identité nationale, niant ainsi l'importance de l'identité sociale, et cela pour tenter de maintenir une paix relative entre opprimés et oppresseurs. Chez les fascistes, patriotisme est synonyme de guerre, non pas sociale, mais raciale et puritaine. L'histoire du XX^e siècle nous a aussi appris que le fascisme, bien qu'officiellement hostile au pouvoir du grand capital est en réalité l'ultime recours de ce dernier pour sauver les profits et l'économie capitaliste en période de crise systémique profonde.

Partant de ce constat, nous pouvons à présent nous poser la question suivante : le Front National est il un parti fasciste ?

Dès sa création en 1972, le Front national avait un double objectif : d'une part rassembler en son sein les différentes sensibilités d'une extrême droite française hétérogène, des royalistes héritiers politiques de la vieille droite légitimiste anti républicaine aux nationalistes révolutionnaires s'inscrivant dans le combat traditionnel de la mouvance fasciste pour une Europe blanche débarrassée de l'immigration, du métissage et de la décadence morale. Unir ces différentes sensibilités était un véritable défi politique mais était nécessaire pour gagner l'hégémonie dans la droite radicale et sortir cette dernière des impasses groupusculaires. Aussi, le second objectif était, de bâtir un parti de masse composé de milliers de citoyens issus de la petite bourgeoisie et du monde du travail fondant son action sur un nationalisme et un populisme exacerbé. Le premier objectif fut dans un premier temps accompli si bien que le FN sut s'imposer comme la principale organisation d'extrême droite, la seule à même de conquérir le pouvoir. Aussi le FN réussit d'une part à gagner des dizaines de milliers de citoyens et d'une autre à se doter d'un solide socle électoral qui en 2002, l'amena tout près des portes du pouvoir. Le FN à particulièrement su s'imposer dans des bastions ouvriers historiquement acquis au parti communiste victime d'une désindustrialisation brutale, par exemple dans le nord de la France. Aussi la politique anti sociale du gouvernement Jospin et de ses alliés du PCF et Verts à directement eu pour conséquence de démoraliser l'électorat ouvrier et de les jeter dans les bras des populistes agitant le drapeau du ' gauche droite tous pourris', et ainsi propulsa le FN au second tour de l'élection présidentielle. Quand le PS, le PCF et leurs alliés tuèrent l'espoir à gauche, en ne menant pas une politique véritablement émancipatrice pour la classe ouvrière ils ne firent que servir les intérêts du FN, qui à l'image de l'extrême droite, ne s'est jamais aussi bien portée que lorsque le désespoir gangrène la classe des opprimés.

Si les fondateurs du FN issus d'Ordre Nouveau inscrivaient clairement leur combat dans le cadre d'une stratégie révolutionnaire nationaliste, donc fasciste, l'objectif consistant à rassembler les différents courants de l'extrême droite française supposait l'instauration d'un socle politique suffisamment large pour faire consensus entre les différentes factions de la droite radicale. Le Nationalisme et le populisme, ainsi que la haine des étrangers et la volonté de restaurer l'ordre moral soi-disant menacé allaient être ce socle. Ainsi, au fil du temps, le Front National, qui pourtant se construit comme un parti fasciste de masse traditionnel, en recrutant sa base militante ainsi que nombre de ses cadres dans les rangs de la petite bourgeoisie, et, en construisant son audience politique sur la question de la xénophobie, du racisme et sur le rejet du système démocratique actuel, n'affirma jamais quel sens il donnait à son nationalisme : ultra conservateur ou révolutionnaire ? Du moins, il persista à brouiller les pistes. Lors du discours de Le Pen à Valmy en septembre 2006, le FN se fit à la fois le défenseur du système républicain français en honorant la mémoire de la victoire de Valmy en 1792, tout en appelant à déclarer la guerre aux dirigeants qui depuis 30 ans auraient vendu le pays aux tenants de la mondialisation et de l'immigration de masse. Ce discours est caractéristique d'un FN avant tout défenseur d'une France éternelle mystifiée, s'autorisant un discours populiste et démagogique à l'égard des 'tartuffes de la République et fossoyeurs de la Nation' et stigmatisant vis a vis des étrangers, dont la ligne politique est le combat pour la continuité d'une histoire nationale réécrite et la rupture avec un présent qui menacerait l'âme même de la Patrie. « Rupture » signifie t-il pour autant renversement du système démocratique républicain ?Deux hypothèses sur la nature du FN peuvent êtres posées : d'une part que le FN est un parti nationaliste populiste fasciste non abouti (ou fascisant) dans le sens ou il n'a pas encore affirmée clairement la portée révolutionnaire de son patriotisme et se contente de défendre la continuité d'une histoire nationale réécrite. D'autre part que le FN est un parti fasciste abouti posant la question de la rupture brutale avec l'ordre existant. L'ambiguïté qu'entretient le FN sur sa véritable nature résulte en partie de l'impossibilité morale d'assumer le bilan politique des fascismes d'État européens dans les années 30 et 40 vis à vis de la population, y compris de ses franges les plus réactionnaires. En effet, l'extermination de six millions de juifs, d'homosexuels, de tziganes, d'autres minorités ainsi que d'opposants politiques est encore très présente dans la mémoire collective des peuples d'Europe et a créé un profond traumatisme jusque dans une grande partie de l'électorat frontiste. L'extrême droite française dans sa grande majorité n'a jamais encore eu l'insolence de défendre publiquement la politique nazie de planification génocidaire, mais a tout de même fait émerger de son sein des théories fumeuses contestant la véracité historique de la Shoah, minimisant le nombre de victimes et mettant leur mort sur le compte du choléra et autres maladies liées aux conditions d'hygiène et de travail dans les camps de concentration. En France, Robert Faurisson est l'un des principaux penseurs révisionnistes, et Jean Marie Le Pen créa à de nombreuses reprises la polémique en faisant siennes les thèses de ce dernier, exprimant son doute sur le nombre de morts avancés par l'Histoire officielle ou encore réduisant l'Holocauste à « un point de détail ». Il faut comprendre que formuler des thèses révisionnistes est aujourd'hui la seule manière pour les nostalgiques du III^e Reich et de Vichy d'exprimer une complaisance avec les politiques meurtrières et racistes des Hitler, Pétain et Mussolini. Il ne s'agit donc pas seulement d'une simple nostalgie à caractère sentimental, mais de l'expression d'une certaine proximité idéologique. Seulement, cette complaisance vis à vis des politiques nazies, s'ajoutant à une construction de la base et des cadres partisans dans les rangs petits bourgeois sur des thématiques nationalistes et xénophobes, suffit elle à faire du Front National une organisation fasciste ?

Quand le Parti Communiste, qui compte de nombreux ouvriers dans ses rangs, revendique encore aujourd'hui l'héritage politique de Lénine, est t-il pour autant marxiste révolutionnaire comme l'étaient les bolcheviks ? Non. Pour le FN, il en va de même : ne pas condamner la politique des nazis dans les années 30 et se construire dans la même couche sociale que ces derniers ne signifie pas que le parti frontiste est aujourd'hui un parti nazi. En effet, la spécificité d'un parti fasciste est de défendre, comme orientation, la nécessité d'une troisième voie alternative d'une part au socialisme révolutionnaire, expression politique du prolétariat organisé, et d'autre part au capitalisme libéral forme de domination du grand capital. La ligne politique du Front National est plus floue que celle-ci. Longtemps, le FN s'est construit sur la thématique du "Ni gauche ni droite", exprimant ainsi la volonté d'entraîner son camp social sur le chemin de la troisième voie, celle de la révolution petite bourgeoise. En même temps qu'il défendait cette orientation politique, le FN en développait une autre, celle de la construction ou plutôt de la reconstruction d'une véritable droite non soumise aux instances supranationales. L'engagement progressif de la droite française dans la construction de ces instances, notamment de l'Union européenne, eut pour conséquence directe d'affaiblir le souverainisme traditionnel et de laisser à la droite du RPR hier et de l'UMP aujourd'hui, tout un espace politique vacant, dans lequel subsistent actuellement quelques résidus gaullistes groupusculaires comme Debout la République de Dupont Aignant. Le Pen, qui depuis plusieurs années laisse entendre qu'en France il n'existerait pas de droite mais seulement une gauche et un centre mou, défend la nécessité pour son parti d'incarner la nouvelle droite à bâtir. Le choix de défendre la troisième voie comme perspective d'émancipation pour la petite bourgeoisie et celui d'occuper un espace politique laissé vacant par une frange de la droite traditionnelle sont deux orientations bien distinctes et relèvent bien plus que d'une simple volonté de brouiller les pistes, mais d'une réelle indécision stratégique du parti lepéniste à trancher entre nationalisme révolutionnaire et ultra conservatisme.

Même si aujourd'hui le FN peut ne pas être apparenté à un parti fasciste au sens historique et traditionnel du terme, il n'en demeure pas moins que, si la crise économique actuelle venait à se prolonger durablement, entraînant une paupérisation extrême des classes intermédiaires, et si le mouvement ouvrier était amené à subir de lourdes défaites sociales semant le désespoir dans ses rangs, le parti frontiste, de part sa composition sociale et son orientation politique profondément réactionnaire, pourrait plus qu'aucune autre organisation existante, servir de tremplin pour la création d'un authentique parti fasciste de masse. C'est bien pour cela qu'il faut non seulement lutter contre les thématiques racistes et réactionnaires abordées par le FN, mais bel et bien l'éradiquer de la scène sociale et politique, avant qu'il ne puisse un jour nous en éradiquer physiquement.

Lutter efficacement contre le Front National suppose d'agir sur deux plans :

Premièrement, par une intervention régulière et pertinente dans la lutte de classe auprès des travailleurs pour renforcer leur conscience d'appartenance collective à un camp social opprimé, entraîner ces derniers vers de nouvelles victoires, et faire ainsi basculer le rapport de force social en leur faveur. Une classe ouvrière puissante et rangée en ordre de bataille reste le rempart le plus efficace contre un péril fasciste menaçant.

Le second axe sur lequel il faut agir est l'implication des marxistes révolutionnaires ainsi que l'ensemble du NPA dans les cadres d'action antifascistes existants, et d'argumenter pour un élargissement de ces derniers à l'ensemble des acteurs du mouvement social. Le combat contre le Front National ne doit pas se réduire à quelques cercles réunissant essentiellement des militants issus de la gauche radicale, mais doit s'inscrire dans une logique de front unique pour être réellement efficace. L'objectif étant, qu'à chaque manifestation publique, le Front National trouve en face de lui tout l'arc de la gauche syndicale et politique, unie malgré les divergences , clamer d'une seule et même voix « No Pasaran ! ». Unité de la gauche et puissance de la classe ouvrière sont les deux conditions essentielles pour lutter efficacement contre le FN.

Seulement, le combat antifasciste doit-il être essentiellement tourné contre les lepénistes ou doit-il également agir contre les nouvelles forces de la droite radicale ?

Cette question suppose que le FN ne serait plus aujourd'hui la seule organisation politique incarnant le péril brun et nécessite une analyse de l'état actuel des réseaux d'extrême droite en France.

Il est vrai que longtemps, l'hégémonie du Front National à la droite de la droite était incontestable. Comme nous le rappelions au début de l'article, depuis les années 70 ce parti avait su organiser autour de lui un tel éventail de familles populistes et nationalistes qu'aucun autre groupe fascisant n'osait contester sa suprématie. Aujourd'hui, bien que le FN soit toujours l'organisation d'extrême droite la plus puissante, de nouveaux groupes issus de la mouvance identitaire réussissent une percée historique dans certains pays européens, comme la Ligue du Nord en Italie qui aujourd'hui participe au pouvoir sans pour autant l'avoir encore entièrement conquit. Cette mouvance incarnée dans notre pays par le Bloc Identitaire et toutes ses branches régionales a pour particularité de ne pas porter une ligne de défense d'un nationalisme français comme le FN le fait depuis sa création, mais au contraire de porter des revendications régionalistes adressées contre l'État central. Aussi au delà d'un militantisme localiste, la mouvance identitaire, dans tous les pays où elle est présente défend un nationalisme continental, porteur du souhait de bâtir une civilisation européenne blanche fière de ses racines et fermée à toute forme de métissage ethnique et culturel. Au XXI^e siècle, où à l'heure actuelle des fractions importantes du grand capital défendent l'idée de construction d'un front bourgeois européen pour faire face à la concurrence économique des États Unis et à la puissance montante de la Chine, l'option d'un fascisme non pas national mais européen pourrait être plus adapté à l'objectif de la grande bourgeoisie que celui porté traditionnellement par le Front National. Cependant, la mouvance identitaire, bien que grandissante dans certains États, reste marginale en France, bien qu'un développement soit à noter dans certaines régions. L'annonce d'une candidature du Bloc Identitaire, anciennement nommée Unité Radicale, à l'élection présidentielle de 2012 signifie que cette mouvance cherche à l'image de la Ligue du Nord italienne à peser comme la nouvelle force d'extrême droite et ainsi contester l'hégémonie du Front National en rompant avec un discours porteur de la défense d'une patrie française menacée par l'Europe supranationale, en développant au contraire un discours pro-européen et régionaliste brun adressé directement contre l'État central. Le combat antifasciste impose de porter une vigilance particulière contre cette famille politique qui pourrait bien un jour ou l'autre représenter le recours fasciste de la grande bourgeoisie. Le mouvement identitaire n'est pas le seul mouvement d'extrême droite à émerger indépendamment du Front National. A une échelle beaucoup plus petite, une vague brune porteuse d'une critique du système capitaliste mondialisé émerge en Occident sur la thématique de la théorie du complot accusant une caste obscure, les Illuminatis, composée de francs maçons et de sociétés secrètes comme le groupe Bildebearg accusé d'être aux sources des malheurs du monde et d'une manipulation mondiale s'exprimant par exemple dans les prétendus faux attentats des tours jumelles en septembre 2001. Cette mouvance bien que marginale en Europe, se développe aux États Unis autour de personnalités médiatique comme Alex Jones et en France autour de Pierre Hillard, tous deux proches, sinon membres de réseaux d'extrême droite.

La lecture volontairement erronée du fonctionnement du capitalisme mondialisé pourrait séduire des éléments proches de la mouvance altermondialiste en proposant des analyses simplistes, et porteuses de haine contre de prétendues castes obscures dirigeant le monde. Poser la question de la lutte contre les castes, niant ainsi le combat contre la bourgeoisie est typiquement l'argumentation fasciste qui conduit à la planification génocidaire nazie.

Noter la montée en puissance du mouvement identitaire, ainsi que l'émergence de nouveaux fascismes n'est pas nier le fait que le Front National demeure le principal visage du péril brun à l'heure actuelle mais seulement poser l'importance de rester vigilant quand au possible développement d'autres formes de mouvements fascistes ou fascisants. La lutte contre ces groupes ne pourrait être empêchée au prétexte que notre action aurait potentiellement l'impact d'une campagne publicitaire en leur faveur. Notre tache est de les écraser tant que la force est de notre côté, sans négliger l'importance de notre combat spécifique contre le parti frontiste.

En conclusion, si nous ne pouvons pas affirmer aujourd'hui le caractère fasciste ou fascisant du Front National, nous devons prendre acte qu'il est le principal parti politique qui pourrait servir de tremplin à la création d'un parti fasciste de masse assez puissant pour conquérir le pouvoir en France. Le considérer comme un simple parti réactionnaire serait une profonde erreur. La nécessité de développer une activité propre visant à son éradication de la scène sociale et politique est un devoir pour tout militant anticapitaliste attaché au combat pour l'émancipation de la classe ouvrière et désireux de la défaite de ses ennemis. L'Histoire des années 30 et 40 nous a appris la réalité de la politique fasciste à savoir la liquidation du mouvement ouvrier et l'extermination des minorités ethniques désignées comme ennemis intérieurs. Ecrasons le fascisme avant qu'il ne nous écrase, et tout en construisant l'unité du mouvement social soyons dans nos actes, porteurs d'une stratégie visant non pas seulement à balayer l'ennemi brun, mais à liquider la cause de son existence, à savoir le système capitaliste et son lot d'oppressions sociales.

[1] « Des sources du fascisme », Que Faire ? - n°04 - Août/Septembre 2010, Maxime Fourmage.

Entretien avec Saïd Bouamama

Marie Perin, Mary Sonet — 2011-02-16T15:19:15Z

Avant-propos

« L'identité de chaque être humain est le résultat de son histoire. Il est vain d'exiger de nous une opération de chirurgie sociale consistant à extraire une partie de nous-même au prétexte d'être conforme à une « identité nationale » décrétée par l'État. » [1] En publiant un ouvrage et un CD sous le titre de Nique la France, le sociologue Saïd Bouamama et le rappeur Saïdou (avec son groupe Zone d'Expression Populaire) expriment le rejet de la France post-coloniale et de ses politiques racistes et guerrières. L'insolence, noté dans le sous-titre de l'ouvrage – devoir d'insolence – est revendiquée en tant que telle. Il n'est plus question de rester sage et poli comme il a souvent été demandé aux enfants d'immigrés afin de se montrer reconnaissants envers une France mythifiée en terre d'accueil. Ce livre, et les chansons qui l'accompagnent, parlent de l'importance de réagir et de se révolter sans concessions face au racisme, à l'islamophobie, à l'impérialisme ou au massacre quotidien du peuple palestinien. Les questions de stratégie se sont toujours posées dans le mouvement anti-raciste. On a par exemple souvent opposé Martin Luther King à Malcolm X, l'un représentant le mouvement de masse, l'autre la radicalité. La période actuelle pose d'autant plus la nécessité de la combinaison du mouvement de masse et de la radicalité comme stratégie pour gagner : d'une part il est absolument nécessaire d'être intransigeant face au racisme et à l'islamophobie, sujets sur lesquelles la gauche peine à trouver une position à la hauteur des enjeux. Mais, d'autre part, il est absolument nécessaire d'entraîner le plus largement possible afin de pouvoir contrer ces multiples attaques. En s'insérant dans les débats stratégiques du mouvement anti-raciste contemporain, Saïd Bouamama nous conduit à réfléchir sur les articulations race/classe. Comment combiner ces questions pour un mouvement qui s'arme face aux attaques sociales et politiques contre notre camp ?

Sujets parlants contre objets parlés

Dans l'introduction au livre, Saïd Bouamama et Darna édition insistent sur le sujet « Nous ». Lui et Saïdou expliquaient à ce sujet : « Pendant trop longtemps l'immigration postcoloniale et ses enfants français ont été des « objets parlés » et non des « sujets parlants ». Dire « Je » et « Nous » c'est réaffirmer notre place dans le processus d'émancipation global et dans notre propre processus d'émancipation. Dire je et nous c'est reposer notre revendication d'égalité complète et immédiate. » [2] Vindicatifs à l'encontre du mouvement anti-raciste français, dont une des plus grosses associations – SOS Racisme – a fait des victimes du racisme ces personnes que l'on défend et non ces personnes qui se défendent (on se souvient du slogan « touche pas à mon pote »), ils revendiquent l'utilisation de la première personne comme un acte de réappropriation du combat anti-raciste par les opprimés eux-mêmes. Cinquante ans après les guerres de décolonisation, il affirme comme toujours actuelle la nécessité de gagner des jalons pour l'auto-émancipation intellectuelle et matérielle.

Un débat crucial

Ce sont ces thématiques que nous avons voulu aborder avec Saïd Bouamama. Si certaines de ses réponses stratégiques peuvent être différentes des nôtres et nécessiteront des développements ultérieurs au sein de la revue, nous partageons ses constats et sommes convaincus que nous devons nous battre ensemble contre un système qui génère guerre et racisme. À nous de continuer à agir et débattre pour relever le défi posé par la situation politique actuelle et de construire le NPA comme un endroit où peuvent se retrouver différentes positions avec l'objectif commun de se battre contre ce système.

Que Faire : Peux-tu rapidement retracer ton parcours militant ?

Saïd Bouamama : On peut le dater dès mes 14 ans, dans un quartier populaire de Roubaix. La crise n'est pas encore forte donc ça reste une ville ouvrière avec beaucoup de liens sociaux, avec une dynamique évidente. On est dans l'après 68 et les maoïstes arrivent donc dans les quartiers populaires de manière très offensive. Ils apportent quelque chose de particulier qui est d'autoriser à la révolte : une des premières phrases que je me rappelle c'est « on a raison de se révolter », ce qui correspondait exactement à ce qu'on se disait. Sur Roubaix cent jeunes issus de l'immigration avaient fini par adhérer soit à une structure proche des maoïstes, soit directement chez les maoïstes – le PC-MLF à l'époque, puis le PC-RML. En réalité ce qui nous intéressait le plus ce n'était pas le maoïsme, mais leur discours sur les milieux populaires : « arrêtez de nous considérer comme ne valant rien ». Il y avait une dimension de valorisation extrêmement forte qui nous a beaucoup plu. Deuxièmement, il y avait la question palestinienne qui a été très vite une question centrale pour nous. Et troisièmement ils nous incitaient à lire, et plusieurs trajectoires en ont été transformées : j'aurais été en échec scolaire comme la plupart de mes camarades si je n'avais pas croisé le chemin des maoïstes.

Et puis très vite ça a clashé sur une question de classe : nous n'avions pas leurs réflexes culturels, leurs goûts etc., Voilà le point de rupture avec les maoïstes : la rupture est née de ce décalage entre ce qu'on vivait, nous enfants d'ouvriers immigrés, et ceux qui prétendaient changer la société. Cela va rester pour moi un des points de vigilance permanents et donc d'engueulade y compris avec des camarades proches : dans le nord je travaille beaucoup avec des gens sortis du PC qui essaient de reconstruire quelque chose, mais en même temps je suis infernal avec eux sur cette question de base sociale : « qui va changer la société ? ».

Par la suite je m'investis dans la Marche pour l'égalité que je coordonne pour la région du nord, et très vite je suis confronté à l'état de la classe politique de gauche et d'extrême gauche telle qu'elle était à l'époque. Au sein de la même marche, il y avait deux marches : la marche des gens comme nous, de quartiers populaires, voulant dire basta aux crimes racistes, et la seconde marche, celle de tous les soutiens. C'est-à-dire qu'en gros il y avait d'un côté les Arabes et de l'autre, il y avait les blancs, de l'extrême gauche au PS, qui soutenaient l'idée que les jeunes issus de l'immigration que nous faisions uniquement une marche anti-FN. Ca a été la seconde leçon politique sur la trajectoire de mon parcours militant : la prise de conscience qu'il y a une distance d'analyse entre l'essentiel de la classe politique blanche et les autres autour de cette idée de nous mettre comme paravent au FN. Ca va déboucher sur le consensus autour de SOS racisme, de la LCR au PS en passant par le PC, par tout le monde. Entre temps, tout ça m'a donné envie de faire des études. Au fur et à mesure que j'avance dans mes études, je commence à m'intéresser à d'autres questions sociales et à ceux qui prétendent changer la société et je deviens marxiste, mais sans jamais pouvoir me retrouver dans les organisations existantes. J'avais cette espèce de schizophrénie entre d'une part le fait que j'étais persuadé que c'était le système capitaliste qui produisait l'ensemble des dégâts sociaux, et d'autre part le fait que ceux qui se revendiquaient du marxisme étaient incapables de prendre en compte la question des quartiers populaires, de l'immigration, et plus tard de l'islam.

QF : As-tu fait parti des initiateurs de l'appel des Indigènes de la République ?

S.B : J'ai été contacté après la première version de l'appel non rendu publique et j'ai signé après quelques modifications.

QF : Maintenant que les Indigènes ont évolué vers le Parti des Indigènes de la République, es-tu toujours en accord avec leur démarche ?

S.B : Je ne suis pas au PIR, je les soutiens mais je n'y suis pas car je considère que la forme parti n'est pas la forme la plus adéquate aujourd'hui. C'est lié au débat sur l'articulation classe-race, c'est-à-dire que je pense que si un parti doit exister un jour, c'est un parti qui peut transformer cette société, et pour cela ça voudra dire qu'on aura décolonisé l'esprit des blancs, donc ce n'est pas en créant un parti à part qu'on y arrivera. Je suis pour un mouvement politique qui se donne pour tâche de ne faire aucun cadeau à l'idéologie post-coloniale, pour la rupture avec tous ceux qui ne veulent pas accepter ce débat-là, mais je ne pense pas que la forme parti soit celle qui aujourd'hui permette de faire ce travail là. Pour moi la question n'est pas seulement celle de la « race » mais également celle de la classe. L'oubli de la « race » conduit au chauvinisme et l'oubli de la « classe » conduit à l'impuissance.

QF : Justement, tu n'as jamais été tenté de rejoindre une organisation ou un parti déjà existant durant ton parcours ?

J'ai appartenu à des organisations maoïstes. Depuis les vingt dernières années, les groupes avec qui je travaille sont ceux qui estiment qu'il faut une nouvelle force politique communiste dans cette société qui pose la question de la transformation sociale globale, ce qui m'a amené à animer des conférences sur le marxisme. Je reste persuadé qu'émergera un jour dans ce pays une organisation capable de montrer ce qui unit tous les exploités et en même temps de prendre en charge les revendications de chacune des oppressions spécifiques.

QF : Pourquoi choisir de publier un ouvrage s'intitulant Nique la France ?

S.B : Si on regarde d'abord ce qu'il y a d'invariant sur les questions de l'immigration depuis cinq décennies, c'est la question du bouc émissaire et de la division du monde du travail. Ce qu'il y a de nouveau depuis une décennie se joue autour de la question de l'identité nationale, du retour du discours intégrationniste, et de la question du foulard. Et là, il est clair qu'on a passé un cap de violence : on n'est plus dans la notion de bouc émissaire mais dans la notion d'ennemi de l'intérieur. Il ne s'agit plus de « ces immigrés qui ne s'intègrent pas » mais de « ces Français qui ne méritent pas d'être français ». Dans cette nouvelle thématique il y a en plus l'idée que « c'est scandaleux qu'ils parlent » : une injonction à retourner à l'invisibilité, à ce qui fait le statut de l'immigré dans ce pays, et une injonction à la politesse. Dans ses travaux, Abdelmalek Sayad énumère les caractéristiques du statut de l'immigré dans la société capitaliste française : premièrement, il doit être invisible et on voit bien pourquoi les sans-papiers doivent être invisibles ; deuxièmement, il doit être apolitique ; troisièmement, il doit être poli. D'où « Nique la France » : il était hors de question pour nous d'être invisibles, d'être apolitiques et d'être polis, et le « Nique la France » nous semblait résumer tout cela. En gros, on nique la nouvelle thématique que vous voulez imposer et qui malheureusement marche. Actuellement, il y a par exemple des débats dans plusieurs groupes militants sur la contradiction entre le contenu intéressant du livre et son titre jugé trop radical. Or vous ne pouvez pas être dans l'entre-deux sur ce débat : ou bien vous envoyez balader toute la thématique de l'identité nationale, tout l'intégrationnisme, toute cette manière de poser les questions, ou bien vous n'êtes pas avec nous. A aucun moment on a dit « je nique la France », car il s'agit bien d'un discours politique et non d'une insulte à connotation sexuelle. Nous avons longtemps réfléchi à un titre capable de rejeter cette France de consensus qui malheureusement va d'une partie de l'extrême gauche jusqu'à l'extrême droite. Le discours sur la France, pays des Lumière sans aucune approche critique est repris par certains militants de l'extrême gauche selon lesquels les bourgeois auraient trahi mais l'extrême gauche serait capable de reprendre le projet des Lumières à neuf. C'est une sorte de consensus historique qui s'est construit et auquel on voulait mettre un point d'arrêt. En outre le titre complet est « Nique la France, devoir d'insolence » et la seconde partie de la phrase est importante.

QF : Comment analyses-tu la période dans laquelle on se trouve ?

S.B : Je me considère comme dans une période dans laquelle les classes dominantes ont extrêmement peur d'une révolte sociale. En même temps je ne perds pas de vue que nous sommes en France, c'est-à-dire l'une des classes dominantes les plus intelligentes, non pas parce qu'elle a un gène d'intelligence mais parce que la France a une histoire longue de révoltes sociales (1789, 1793, 1830, 1848, 1870) et que la classe dominante qui a dû y faire face s'est ainsi forgée en tant que telle. Elle a appris les mécanismes d'instrumentalisation, de division au cours de cette histoire. Les classes dominantes aujourd'hui ont un besoin crucial d'éviter l'explosion sociale, donc de mettre un point de clivage dans les milieux populaires. Ce point de clivage est tout trouvé : d'abord par la composition ethnique des milieux populaires, à près de 30% composés d'une population issue de l'immigration post-coloniale. Je n'ai pas les chiffres exacts, mais si on cumule le nombre de sans-papiers (400 000 personnes), les immigrés réguliers (5% de la classe ouvrière et des employés), et les enfants d'immigrés des deux dernières générations, on arrive à 30% de personnes issues de l'immigration post-coloniale dans les milieux populaires, chiffres de l'INSEE à l'appui. Aucune transformation d'ampleur n'est donc possible si on arrive à créer un point de clivage entre les blancs et les autres. L'héritage colonial fait que même les travailleurs blancs dans ce pays sont marqués par un imaginaire colonial dont on ne fait rien pour les en débarrasser et cela offre à la classe dominante un avantage décisif : il peut y avoir des grèves d'ampleur mais il n'y aura pas de transformation globale parce qu'il y a ce point de clivage. Et vu la radicalisation actuelle dans les milieux populaires, la classe dominante a besoin de renforcer ce point de clivage : l'islamophobie est l'outil rêvé pour cela.

QF : Comment analyses-tu la montée de l'islamophobie partout dans le monde depuis ces dernières années ?

S.B : L'appareil d'État américain a eu un choix ouvert par la chute des pays de l'Est de créer un nouvel ennemi et de créer du consensus là où il devrait y avoir du dissensus. La guerre dans les Balkans, l'Irak, l'Afghanistan, la construction artificielle de la menace terroriste, tout cela a créé le contexte général. Et l'islamophobie est partout l'outil pour créer du consensus là où il devrait y avoir dissensus. En France c'est très clair dès la première loi d'ampleur qui arrive en 84, comme par hasard après un grand mouvement enseignant qui pour la première fois posait la question de la convergence des luttes au lieu de rester confiné dans son corporatisme. Aujourd'hui c'est le mouvement pour les retraites et il y a de nouveau une loi d'ampleur, celle sur la burqa, donc l'islamophobie est l'outil rêvé pour créer du clivage. Mais encore une fois, la véritable cause n'est pas là : si l'outil de l'islamophobie fonctionne, c'est parce qu'il n'y a jamais eu de décolonisation des esprits. Si l'islamophobie prend c'est que les gens ne sont pas au clair avec l'islam, ne le considèrent pas comme une religion comme une autre, donc la vraie question est : quand allons-nous déconstruire cet imaginaire colonial ? Frantz Fanon disait dans les années soixante que la question n'est pas de savoir si la France est raciste, mais de se demander : est-il possible que la France ne soit pas raciste en ayant été une puissance coloniale comme elle l'a été ? Or, depuis les années soixante, rien n'a été fait dans le prolétariat pour qu'il déconstruise cet héritage colonial. Et l'islamophobie n'est que la remobilisation d'un imaginaire qui n'a jamais été déconstruit, à des fins contemporaines. C'est ce qui me distingue d'historiens comme Pascal Blanchard, Benjamin Stora ou d'autres qui considèrent que l'héritage de l'histoire coloniale est en train de s'épuiser. Je considère au contraire que c'est exactement l'inverse, si ça s'épuisait le patriarcat aurait disparu. Le propre de chaque société de domination – le capitalisme n'est rien d'autre qu'une société de domination – c'est de remobiliser les héritages du passé pour les mettre au service de la logique dominante actuelle. On remobilise l'imaginaire colonial au service de la logique capitaliste, on remobilise l'héritage patriarcal et sexiste au service du capitalisme.

QF : Pour les années à venir, as-tu une vision plutôt optimiste ou pessimiste de la situation ?

S.B : Je suis optimiste, très optimiste. Ce qui a changé dans les quartiers populaires, c'est la compréhension des processus. Il n'est pas rare d'y voir des jeunes qui pour survivre sont dans le système D et de les recroiser dans des séminaires, dire des choses d'une intelligence extraordinaire sur la question de l'héritage colonial, par exemple, au grand dam des dominants. Sur la question des filles voilées, c'est extraordinaire de voir que des jeunes filles non voilées qui ontn une intelligence profonde des enjeux qu'il y a derrière et qui expliquent pourquoi elles refusent de porter le foulard et en quoi ça ne concerne pas les gouvernements que de faire la police des habits. De même on trouve de nombreuses filles « voilée » qui affichent leurs opinions sans complexes en l'articulant avec des prise de positions contre l'inégalité et pour le féminisme par exemple. On n'a pas affaire simplement à des jeunes filles voilées qui défendent leur « beefsteak », on a affaire à des gens qui ont une conscience politique. Le rap a beaucoup joué comme vecteur de transmission politique. Je pense que le rap a permis la jonction entre les formes de militantisme explicites des années quatre-vingt, la catastrophe qu'a été l'arrivée de la toxicomanie dans les quartiers, et le retour du politique avec les Indigènes, le MIB, Les Motivés, etc. Dans la période de transition, le seul élément de transmission de mémoire et d'analyses a été le rap. Rien n'a changé dans la situation matérielle, ni dans la représentation politique des quartiers, par contre dans la compréhension individuelle de ce qui arrive, il y a une conscience qu'on a tort de sous-estimer. Bien sûr ils ne vont pas venir nous donner des références à Lénine. Mais le type d'analyses politiques, la colère contre les dominants, la radicalité, ce sont des choses qui existent dans les quartiers populaires. Donc je suis optimiste. Je ne sais pas combien de temps ça prendra pour trouver le canal d'expression politique mais ça se fera.

QF : Comment analyses-tu le fait que la gauche française ne soit pas conséquente sur la question de l'antiracisme et de l'islamophobie ? Cela a-t-il un rapport avec ce que tu développais sur la question de l'héritage postcolonial et de la guerre d'Algérie ?

S.B : Premièrement, je pars du point de vue de Fanon : la France ne peut pas ne pas être raciste après avoir vécu un épisode colonial comme celui qu'elle a vécu et qui vient après un épisode esclavagiste où elle avait un rôle très important. A moins de croire que les hommes ne sont pas marqués par l'histoire, mais je suis matérialiste et je crois que les gens sont marqués par l'histoire et ça explique la faiblesse du mouvement anticolonial, ce qui est d'ailleurs encore plus à l'honneur des quelques anticolonialistes blancs qui ont existé et que malheureusement on ne met pas en avant aujourd'hui. Deuxièmement, je considère que cet héritage a profondément touché la gauche. Je rappelle quand même que l'opposition à la colonisation avait été le fait de deux ou trois personnes à l'assemblée nationale en 1830, et encore sur des positions nationalistes (occupons-nous de récupérer l'Alsace et la Lorraine plutôt que de se perdre dans une aventure coloniale). Et je pense surtout que l'idéologie coloniale est contenue dans la pensée des Lumières, en même temps que celle-ci contient plein de valeurs libératrices. Par conséquent, dire qu'on est anticolonialistes et revendiquer la pensée des Lumières ne permet pas la rupture. Or, aujourd'hui, ça reste une des matrices fortes de la gauche (quand je dis gauche, je n'inclus pas le PS) à partir du PC jusque dans l'extrême gauche. J'ai toujours été époustouflé de voir comment les luttes dans l'extrême gauche me paraissent plus émaner du modèle des Lumières que du modèle de la révolution bolchevique. La référence est beaucoup plus la France de la Révolution que la Russie de 1917. Or « Nique la France » s'adresse aussi à cette France-là, pas seulement la France de Sarkozy. Quand je relis les textes du PC, j'apprends que Babeuf a précédé Lénine et que la France a permis la révolution de 1917. Et j'ai retrouvé les mêmes discours à la LCR. Un vrai nœud idéologique s'est formé autour de ce flou idéologique. Cela a été rendu possible parce que la classe ouvrière a bénéficié d'avantages : la bourgeoisie a utilisé les surprofits coloniaux pour gérer les rapports de classes en France. Il y a donc une base matérielle au racisme dans le mouvement ouvrier blanc, au fond illusoire (opprimer nos collègues maghrébins pour améliorer nos conditions est une idée fausse), mais qui reste crédible, de même qu'aux Etats-Unis, la classe ouvrière blanche pense que son sort est privilégié parce que celui des ouvriers noirs est pire. Quand je parle d'une rupture nécessaire, il s'agit d'un tri à faire au sein de la pensée des Lumières, entre d'une part l'idée que certaines choses sont universelles et transversales comme la révolte contre l'oppression – je ne vois pas pourquoi on jetterait cette idée – et d'autre part, l'idéologie d'une nouvelle classe dominante qui était la bourgeoisie et qui avait besoin de gérer la radicalité de la lutte des classes en France. Ce tri entre les deux n'a jamais été fait parce qu'il y a intériorisation par la gauche et l'extrême gauche que la pensée des Lumières est intouchable. Essayez de dire que Voltaire était raciste, vous verrez… pourtant il l'était.

QF : Au moment de la loi sur le port du voile à l'école, il y a eu de gros débats au sein de la LCR, et de nouveau dernièrement au NPA avec la candidature aux régionales de notre camarade Ilham Moussaid. As-tu suivi ces débats ? Qu'en penses-tu ?

S.B : Oui j'ai suivi et je me suis positionné à ce sujet, en m'appuyant sur un texte de Lénine qui répondait à la question : est-ce qu'un prêtre ouvrier peut être membre du parti ? On avait là l'exemple de quelqu'un qui regardait de manière matérialiste les choses : Est-ce que ce camarade vient aux manifestations ? Est-ce qu'il paie ses cotisations ? Est-ce qu'il défend la ligne du parti ? Pour moi un parti c'est ça, du moins ça devrait être sa préoccupation : comment est-ce qu'on juge l'activité militante d'un camarade, et non pas ses habits ou ses convictions intimes. Donc vous n'êtes pas sortis de l'auberge, parce que par trois fois des militants du NPA sont venus me demander s'il ne serait pas mieux de quitter le parti. Je leur ai répondu de continuer à débattre, au moins jusqu'au congrès. Mais voilà comment les gens ont ressenti à la fois avec fierté la première réaction, puis avec colère les réactions qui ont suivi.Dans quel cadre penses-tu qu'il faut construire la lutte antiraciste et contre l'islamophobie ?

Je pense vraiment qu'il nous manque une organisation nationale des quartiers populaires. Beaucoup de militants mènent le combat dans leur propre organisation pour qu'il y ait clarté sur ces questions mais je pense que ça ne suffira pas. La question qui est posée, c'est comment les quartiers populaires s'organisent eux-mêmes. Pour moi, ce qu'essaie de faire le MIB et le FSQP, ça va dans le bon sens mais j'aurais préféré que ça se fasse avec les Indigènes. L'étape qui vient, c'est donc comment structurer les quartiers populaires en dehors des forces politiques - même si il peut y avoir alliance - mais de telle sorte que quand arrive un évènement, le rapport de force contraigne chaque force politique à une position claire et nette. On parle d'islamophobie, mais c'est valable pour d'autres choses… La guerre contre l'Irak, c'était clair, il y avait un clivage dans les manifs entre les jeunes des quartiers populaires qui ne supportaient pas la position de la LCR et compagnie sur le « Ni-Ni » : « Ni Saddam, Ni Bush ». A chaque fois, on se retrouve avec une attaque venant de la bourgeoisie, une réaction des quartiers populaires et dans l'entre-deux, des gens qui essaient d'articuler les deux… Moi, ça ne me choquait pas - même si je ne l'aurais pas fait – que des jeunes des quartiers populaires crient : « Vive Saddam ! » parce que crier « Vive Saddam ! » à cette époque là, c'était s'opposer à la guerre. Donc je pense que s'il n'y a pas un mouvement qui sur les questions de la guerre, du tiers-monde, du racisme dise « Merde » y compris à la gauche et à l'extrême gauche, ça ne marchera pas. La seule manière pour que ça bouge, c'est l'intransigeance. Moi, je vois bien que certaines personnes ont changé de cette manière. Si je leur avais dit « S'il vous plaît, il faut être autrement, réfléchissez, on va discuter… C'est les « merde ! » qui ont permis d'avancer ! Comme pour le mouvement féministe, il a fallu des femmes qui disent aux mecs : « on vous emmerde, on veut l'égalité complète ! » C'est cette intransigeance là qui pousse à la réflexion. Qu'est-ce qui va amener une organisation qui se dit révolutionnaire et marxiste à bouger alors qu'elle a dans sa tête cet imaginaire s'il n'y a pas des gens qui disent : « Si tu veux bosser avec nous, il va falloir que tu bouges là-dessus » ? C'est ce que j'appelle un point de rupture. Pour moi, c'est de la rupture pour reconverger, pas pour s'isoler. Mais pour reconverger, il faut rompre.

QF : Donc, ça signifie un mouvement autonome ?

S.B : Pour moi, c'est un mouvement autonome. Après, moi je suis matérialiste, donc je changerai mes positions demain si vous me dites qu'au NPA l'arrivée de jeunes filles issues de l'immigration a permis de régler les questions. Franchement, je vous regarde avec attention, mais je n'y crois pas. On va se dire que vous avez le temps de le faire… Il faut se rendre compte de ce qui est demandé à un jeune issu de l'immigration qui adhère à une organisation politique – je ne parle pas du NPA, mais en général et entend des gens qui devraient être des camarades dire : « Le foulard, c'est contre l'émancipation des femmes… » Je trouve que c'est un signe de conscience politique quand je vois certains qui sont encore au PC, qui s'enragent mais qui restent, idem pour le NPA. Si on regarde, il y a des gens qui se battent à l'intérieur de chacune des organisations. Je ne leur dis pas de partir. Je leur dis : « il manque une organisation autonome. »

QF : Du coup, le rôle de cette organisation autonome, ça serait quoi ?

S.B : Poser les débats au départ.

QF : Pour reconverger par la suite ? La polarisation de classe reste opérante ?

S.B : Je reste persuadé qu'on peut avoir des victoires dans l'antiracisme. Mais, c'est le système social global qu'il faut changer. Donc ma préoccupation, c'est : « Comment dans les grands mouvements sociaux qui émergent on ne fasse pas l'impasse sur ces questions. Par exemple, sur les retraites, on a commencé à parler des retraites des femmes. C'est quand même un pas en avant énorme. Avant, on parlait de la classe ouvrière comme si c'était un groupe homogène, essentialisé… Il y a une insertion des populations issues de l'immigration dans la classe ouvrière qui est particulière, dans les fractions les plus exploitées. Les immigrés et leurs enfants français ne viendront pas en masse dans les organisations révolutionnaires s'il n'y a pas cette approche là… De la même manière, c'était galère pour une femme d'être dans une organisation révolutionnaire dans les années 70. Aujourd'hui, les immigrés ou enfants d'immigrés qui sont au NPA ont beaucoup de courage…

QF : Sur la question d' « être intransigeant mais réussir à créer des mouvements larges », une expérience positive pour nous a été « Agir Contre la Guerre ». C'est un exemple de mouvement qui montre qu'il est possible d'allier les deux…

S.B : Bien sûr, ça sera de plus en plus possible. Ceci dit, il ne faut pas qu'on sous-estime le clivage. Au moment de la guerre en Irak, une soixantaine de jeunes dans le Nord sont venus à une manifestation. Le PC et la LCR ont dit « Non, non, non, il y a trop de gens qui crient vive Saddam ! », ça s'est séparé et il y a eu deux manifs, c'était la catastrophe ! Pour moi, c'est l'inverse qu'il fallait faire. Le choix était simple, les jeunes n'auraient pas défilé avec ceux qui criaient : « Ni Bush ni Saddam ! » Qui est responsable de cette séparation ? C'est bien ceux qui mettent la main dans le « Ni-Ni ». Mais, il n'y a pas de secret, l'action à la base, c'est la seule manière d'avancer. Par ailleurs, il ne faut pas sous-estimer qu'il y a de vrais clivages. Sur l'Afghanistan, les seuls qui criaient pendant les manifs étaient les jeunes issus de l'immigration. Pour les autres, on se demandait s'il y avait une vraie conviction… ou si ils ne pensaient pas plutôt qu'enlever la burqa aux femmes même si c'est les américains, c'est toujours ça de gagné. Comme pendant la guerre d'Algérie, certains disaient : « C'est dégueulasse, mais si au moins ça apporte la fin du féodalisme, c'est toujours ça de gagné ». Je pense qu'il manque une vraie réflexion sur comment construire l'action contre la guerre. Or, plus que l'antiracisme, l'anti-impérialisme permet de construire dans les quartiers populaires. A l'époque, la question palestinienne permettait déjà de construire mais là, avec toutes les guerres, il y a vraiment de quoi construire un mouvement anti-impérialiste dans les quartiers populaires. Ca mériterait d'être réfléchi et théorisé d'une manière plus poussée.

QF : Concernant les dernière manifs contre les attaques de la flottille ou les bombardements de Gaza, on se retrouve dans les cortèges aux côtés de plein de gens avec qui on ne manifeste pas sur plein d'autres questions avec tous les soucis que ça peut poser à la gauche parce que sont criées des choses qui ne sont pas très catholiques… (Rires)

S.B : Moi, je suis invité par des musulmans qui disent que j'irai au paradis bien que je sois athée parce qu'ils se rendent compte que lorsqu'une question concrète est posée : « il y a une attaque, qu'est-ce qu'on fait ?! », je vais pas aller embêter les gens sur ce qu'ils crient… Surtout qu'il y a quand même beaucoup de délire et d'incompréhension ! Considérer que « Allah Akbar ! » c'est le signe de la manipulation intégriste alors que c'est le crie de la joie, de la colère, de la souffrance dans tous les pays musulmans… Pourquoi n'apparaîtrait-il pas là ?! C'est l'inverse qui serait étonnant…

QF : Il y a une ignorance réelle sur ce type de choses…

S.B : Oui, mais qui fait partie de cet héritage postcolonial. Je rappelle aussi à la gauche et à l'extrême gauche qu'il y a une histoire qui n'est pas écrite. Les premières traces de Maghrébins ici, ce sont les Turkos, c'est-à-dire des soldats recrutés au Maghreb et qu'on a envoyés contre la Commune de Paris. Ils ont tous retourné leurs armes contre les Versaillais. Il y a eu des milliers de morts mais il n'y a aucune commémoration de ce drame. Ca ne s'apprend pas dans les cours du PC ou de l'extrême gauche. Cela signifie que la première rencontre contemporaine avec le Maghreb et l'islam, ce sont des gens qui se positionnent avec les Communards. Et ça, personne ne le sait ! Il y a un vrai problème sur comment la classe dominante a réussi à casser l'imaginaire révolutionnaire en terme de transmission ! Donc, ne nous étonnons pas que des gens sincères considèrent que l'Islam est contradictoire avec le progressisme, la révolution, le changement social, etc...

QF : Ces débats stratégiques ont eu lieu sous des formes, à des époques et des lieux différents. J'aimerais t'interroger sur ces divergences stratégiques. Si on regarde le mouvement des droits civiques au Etats-Unis, il y a eu ce débat là : mouvement de masse, radicalité, mouvement autonome, Malcolm X, Martin Luther King, les Black Panthers… Que peux-tu en retirer ?

S.B : Ce que je peux en retirer, c'est la conclusion des Black Panthers : « on est dans la cave et quand on tape un peu, juste au dessus de nous, on trouve d'autres personnes qui sont blanches… » Ce que disent les Black Panthers sur le bilan de leur mouvement c'est qu'ils ont eu raison d'être radicaux, donc pas de reniement. Mais la question, c'est aussi : « rupture pour s'isoler ou rupture pour converger » À un moment, les Black Panthers n'avaient pas de perspectives de convergence. Le bilan qu'ils tirent de leur mouvement c'est une sous-estimation du besoin de convergence avec d'autres catégories de la classe ouvrière. Mais ça ne remet pas en cause la position de rupture à un moment donné. Le débat aujourd'hui n'est plus : « Est-ce qu'il y a un héritage colonial ? » , le sujet est acquis. Dans les quartiers populaires, la question qui est posée c'est soit : « on les envoie tous balader ! », on crée notre monde à nous, on rompt pour s'isoler parce qu'ils n'y croient plus, soit : « la rupture, on ne sait pas combien de temps elle va durer, mais il faut la poser et qu'elle soit radicale. » Ca, ça peut amener à des transformations auprès de progressistes blancs qui petit à petit seront obligés de se poser la question de leur communauté de destin avec d'autres. Dans « La situation de la classe ouvrière en Angleterre », Engels dit : « Le capitalisme, c'est un système de concurrence : on le sait et la classe ouvrière l'a compris. Mais pour organiser cette concurrence, ils doivent la développer chez les ouvriers. Donc je pense qu'on a intérêt à vraiment s'attacher à l'intérêt de la classe dominante à utiliser tout ce qui peut créer du clivage. Dans ce qui peut créer du clivage, il y a l'imaginaire colonial, il y a l'imaginaire sexiste, il y a ce que j‘appelle l'imaginaire « âgiste », c'est-à-dire : les jeunes n'ont pas besoin de bosser, ils ont besoin de moins d'argent… Donc, on voit bien comment tout le système est construit pour organiser la concurrence entre les travailleurs. Et pour le faire, il s'appuie sur des choses concrètes : il reste des idées sexistes dans la classe ouvrière ?, on s'appuie sur ces idées sexistes, il reste un héritage colonial ?, on revivifie cet imaginaire colonial, il reste du mépris pour les jeunes ?, on revivifie la peur des jeunes, etc… Ca, c'est si j'analyse de manière globale. Si j'analyse par en bas : comment je transforme les choses ? En ne cédant plus sur ce sur quoi j'ai cédé. A la question de « comment on va agir ensemble ? » Moi de ma place, je me dis : « il n'y aura pas d' « ensemble » si ils ne prennent pas en compte la réalité des quartiers populaires, il n'y aura pas d' « ensemble » qui mette de côté une partie du monde du travail. Si c'est pas mûr, tant pis, mais moi je ne diminuerai pas des revendications, je ne mettrai pas sous le tapis tel aspect parce qu'il choque telle autre personne.

[1] Saïd Bouamama, « L'identité nationale et la fabrication d'un ennemi intérieur » in, Nique la France, devoir d'insolence, Lille, Darna édition, 2010.

[2] Interview avec Saïdou et Saïd Bouamama pour la revue Tout Est À Nous, juillet 2010.

Lutter à la fois contre l'islamophobie et contre les intégrismes

Catherine Samary — 2011-02-09T10:26:28Z

« Le tournant du siècle » a été marqué par le 11 septembre 2001... Et en France le climat de peur irrationnelle (phobie) d'un danger islamiste a caractérisé le contexte de la loi du 15 mars 2004 contre le port du voile par les élèves de l'école publique [1]. Or cette phobie s'est notamment nourrie d' une tendance à identifier toute affirmation “visible” de l'islam (et revendication de droits à cet égard) à de “l'islamisme” (au sens d'un projet politique subordonnant l'État et ses lois à l'islam). Cette tendance est au coeur de cinq aspects d'un même débat d'ensemble qui ont divisé la gauche radicale (et les féministes), notamment l'ex-LCR [2] puis le NPA.

1- Montée des intégrismes versus polarisations

Les divergences partent de la présentation de la "vague de fond réactionnaire" [3] se traduisant par une montée des intégrismes dans toutes les religions, à l'échelle mondiale. C'est elle qui "pousse dans le monde musulman de plus en plus de femmes à porter le voile, ou le voile intégral.". Une telle perception est aveugle aux polarisations et résistances traversant toutes les sociétés, notamment musulmanes. sans pour autant qu'il s'agisse d'une situation marquée par des rapports de force favorables aux luttes d'émancipation, analogue aux années 1970. Un facteur est omis dans cette interprétation d'ensemble unilatérale des dynamiques en cours : le nouvel ennemi “terroriste” qui a légitimé les guerres impérialistes après la fin de la guerre froide, et l'istrumentalisation de l'islamophobie, répandue après le 11 septembre.

Dans la société française post coloniale “un racisme à peine voilé” s'est exprimé envers les populations de la plus récente immigration (et massivement musulmanes) derrière l'hostilité à l'islam. Mais ceci s'est combiné avec plusieurs facteurs : la perception de tout affichage de différences comme contraire à l'universalisme républicain français ; une connaissance primitive de l'islam perméable à des présentation “savante” sur l'impossibilité de réconcilier islam et laïcité ; et la perception de toute acceptation du foulard comme contradictoire avec les libertés sexuelles et les droits des femmes acquis et toujours fragiles depuis 1968, voire comme une trahison de la nécessaire solidarité à l'égard des femmes résistant aux courants intégristes.

La critique de ces perceptions et éventuelles théorisations fausses ne signifie pas adhérer à une perception symétrique rejetant les préoccupations des premières... La minorité de la LCR qui dénonçait l'instrumentalisation raciste des causes féministes le faisait dans le cadre d'un engagement féministe, laïque et internationaliste militant, de longue date...

Il ne s'agissait donc pas de nier l'existence de courants intégristes et de se taire sur leurs violences : dans les collectifs que nous avons formés, nos nouveaux camarades, frérots et seurettes musulmanes nous aidaient au contraire à résoudre une difficulté majeure du combat contre l'islamophobie (dans une société où l'islam est une réalité nouvelle) : celle de discerner... un barbu d'un autre, une femme voilée, d'une autre, bref d'appliquer des grilles de lecture politiques, idéologiques aux musulmans comme au commun des mortels !

Si la montée du port du foulard islamique était effectivement en partie associée à l'offensive de courants dits “salafistes” (en France minoritaires mais très présents dans certains milieux et quartiers), il était essentiel de comprendre d'autres facteurs poussant à l'affirmation publique d'une “identité musulmane”.

Pour ne parler que de la France, d'une part, il faut souligner la croissance de cette population (passant de 1 à plus de 6 millions de personnes sur trois décennies) avec le regroupement familial après l'arrêt de l'immigration – ce qui, statistiquement augmentait le nombre de femmes voilées. Parallèlement, émergeaient trois causes d'affirmation identitaire “réactives” au potentiel progressiste et conflictuels avec les courants “salafistes” : alors que ces derniers poussaient au repli communautariste y inclus le port de la burqa, toute une nouvelle génération, née en France, aspirait à la réalisation des droits républicains proclamés. Le constat des discriminations au faciès et au prénom dans l'emploi, le logement, la vie quotidienne quelles qu'aient été les volontés de leurs parents d'être “discrets” comme musulmans les incitaient à assumer une “identité” à facettes multiples dans un “repli d'ouverture” pour l'égalité des droits. D'autre part, dans le contexte de l'après 11.09 on voyait aussi s'exprimer une affirmation identitaire musulmane (individuelle ou/et associative) à la fois critique des attentats d'AlQaida et de la montée d'une islamophobie arrogante légitimant les guerres impérialistes contre “le terrorisme”. Dans ce cadre, le refus d'une assimilation de la résistance palestinienne au “terrorisme” s'accompagnait d'une démarche politique : elle était (à nouveau) en conflit à la fois avec les courants visant “l'islamisation de la Palestine” et avec l'islamophobie rejetant la légitimité du Hamas comme composante de la résistance. Enfin la loi de 2004 a produit des polarisations : d'une part, des interprétations abusives de plus en plus restrictive de la “laïcité” au nom de laquelle des femmes voilées se faisaient agresser ou/et exclure de divers espaces publics ; ce qui poussait à l'extension réactive du port du foulard au nom des libertés laïques...

Or bien des analyses (se réclamant y compris du marxisme ou de l'anarchie) tendaient vers une vision « essentialiste » de la religion et surtout de l'islam. Elles ont renforcé la tendance à rejeter (comme islamistes) tout courant s'assumant explicitement comme musulman (donc les femmes voilées...) - même quand ceux-ci/celles-ci se rapprochaient de l'altermondialisme, voire, en France, se revendiquaient de la laïcité et de l'égalité des droits entre hommes et femmes, rejetant également les violences intégristes et “toute contrainte en islam”, notamment dans le port du voile...

Paradoxalement, des courants qui disent (à juste titre) qu'il ne faut pas établir de hiérarchie dans la lutte contre toutes les oppressisons se sont avéré avoir un grave défaut d'empathie en ne tolérant pas que des musulman-e-s veuillent se battre sur plusieurs fronts à la fois, et l'afficher ! En fait, derrière l'insistance sur féminisme et laïcité, on a assisté à une interprétation fort discutable du débat.

2- Ennemi principal versus lutte contre les oppressions croisées... en oubliant l'islamophobie ?

Les positions (au sein de la gauche radicale) en défense des femmes voilées ont été assimilées à une “thèse de l'ennemi principal” qui, au nom de l'antiracisme (ou de l'anti-impérialisme) sacrifierait le féminisme ou mettrait des bémols relativistes aux luttes contre l'homophobie pour gagner des alliés musulmans.

Ce débat existe. Mais outre qu'il est souvent caricaturé, cette thèse n'a jamais été exprimée dans les positions collectives de la minorité abusivement présentée commme “pro-voile” ni de l'ex-LCR ni du NPA [4]. Aucune “formule” ne remplace l'analyse concrète des situations concrètes – la France n'est pas le Pakistan : et s'il est légitime d'avancer un “ni impérialisme, ni Talibans” en Afghanistan ou au Pakistan, cela ne justifie certainement pas de défendre en France un “ni Loi de 2004, ni voile” hostile... aux femmes voilées, dans un contexte d'État post-colonial et de population musulmane largement discriminée !

Enfin, il faut distinguer le débat sur les fronts de lutte conjoncturels (et qui peuvent être ciblés) et l'enjeu des bases programmatiques durables de l'engagement dans un parti [5].

Mais on ne peut se taire – quand on se revendique de la lutte contre les oppressions croisées – sur la forme nouvelle que prend le racisme qui a fait basculer des intellectuels et courants se réclamant de”l'égalité homme-femme et (de) la république sociale” comme la revue “Riposte laïque” vers la plus sordide extrème-droite : le musulman y est stigmatisé avec les mêmes ressorts et images qu'hier le juif. Parallèlement, des alliances jusqu'alors taboues entre droite “classique” et Front national sont désormais envisagées : l'islamophobie est partout devenue un terrain de nouvelles convergences. Les causes homosexuelles et féministes se découvrent de nouveaux défenseurs quant il s'agit de diaboliser l'islam. La campagne sarkozyste sur “l'identité nationale” n'a pas évité ces “dérapages”.

En France des manifestations contre le racisme (réagissant à juste titre contre les expulsions de Roms) n'ont pas réussi pour l'instant à intégrer toutes les opérations de division et de boucs émissaires visant à détourner des luttes communes contre la casse sociale – notamment l'islamophobie. Mais ceci impose de clarifier l'enjeu féministe et laique.

3- Non banalisation du voile et rejet des femmes voilées versus luttes communes contre l'imposition du voile et contre son interdiction

La position “ni loi, ni voile” de l'ex-LCR s'est justifiée au nom de la “non banalisation” du voile et de sentiments légitimes : la solidarité avec les femmes auxquelles des régimes intégristes imposent de porter le voile ; la peur des pressions religieuses poussant à des régressions de droits et libertés acquis par les femmes...

Mais quasiment toutes les femmes victimes de violences qui ont bénéficié de campagnes les sortant de l'anonymat, avaient... un prénom musulman. C'est dire que s'il est juste de “ne jamais abandonner les Rayhana, Sadia, Hina, Fatima… », comme le rappelle Pierre Rousset [6], on doit aussi questionner la finalité de ce type de campagne sélective : c'est bel et bien l'association de victimes de tous bords dans ce type de campagne, qui seule, peut éviter les silences réactifs...

Mais surtout, la “non banalisation du voile” s'est traduite (dans la majorité de l'ex-LCR et chez beaucoup de féministes) par un rejet de tout militantisme avec des femmes voilées, indépendamment de la plateforme politique mise en avant, et de ce qu'elles avaient à dire : le foulard “parlait” pour elles – ou bien encore, les personnes “libérées” qui les rejetaient “savaient” quel sens avait le voile... Les femmes concernées sont en fait considérées soit comme mineures et soumises à un barbu, soit comme de dangereuses islamistes.

C'est l'effet désastreux d'une sorte de “fétichisme” du signe, ou d'une approche “essentialiste” du voile, comme de “la” religion, indépendante des contextes et des êtres humains impliqués dans la diversité de ce qui détermine leur “choix”...

Or le même vêtement peut être imposé aux femmes, ou “choisi”, sous pressions diverses, et éventuellement à contre-courant d'un interdit ! Et les vêtements sexués ne sont pas en eux mêmes signes d'oppression- pas plus que le pantalon n'est la fin de l'oppression...Certes, le voile musulman n'est pas un simple vêtement, mais un signe religieux. Et les courants les plus réactionnaires ou conservateurs l'imposent. Mais cela ne supprime pas davantage la diversité des dynamiques “sous” le voile et plus précisément au sein de l'islam aujourd'hui. Les doctrines et pratiques dominantes associent le voile à un rapport de contrôle et domination du mari sur la femme, et une division des rôles légitimée par des différences physiques “naturelles”. Mais outre que s'exprime aussi le rejet du traitement de la femme comme “objet sexuel”, l'islam reconnaît la sexualité féminine hors procréation. Mais surtout, l'exigence de contextualisation et interprétation, revendiquée comme “coranique” par les courants réformateurs non littéralistes, s'accompagne aujourd'hui de l'émergence et du développement international d'un “féminisme musulman” - un phénomène hétérogène et désormais de plus en plus étudié bien qu'encore ignoré par certaines féministes [7] ! Il est associé à la scolarisation massive des femmes et à leur accès croissant aux savoirs religieux. La remise en cause du monopole des hommes sur l'interprétation des sources est ainsi de plus en plus légitimée (comme en témoigne l'ouverture aux femmes des études islamiques de l'université Al-Azhar au Caire en Egypte). En même temps, des mouvements de lutte contre des violences et inégalités pratiquées au nom de l'islam sont contestés non seulement sur des bases séculières et laïques, mais de l'intérieur de la religion (cf. Sister in islam en Malaisie) ce qui ouvre l'espace de fronts de lutte recomposés (cf.la campagne “un million de signatures” en Iran qui réunit des femmes croyantes ou pas...). Le développement de mouvements gay musulmans ne manque pas de commencer à converger avec celui des féministes musulman-e-s dans un bouleversement des lectures du Coran où la prise en compte des savoirs acquis et de l'évolution des contextes est revendiqué comme une fidélité aux préceptes coraniques. Même les différences “naturelles” sont réinterprétées dans le cadre d'un concept de “genre” (socialement construit et analysé) – et débouche, parmi les croyants comme en dehors de la religion, sur une critique de rapports de domination sociaux patriarcaux, l'exigence d'aide mutuelle dans les tâches, la liberté du divorce (impliquant une autonomie financière et donc le droit de travailler)...

Mais tout cela est ignoré ou minimisé par des formules a-temporelles sur “les religions monothéistes” ou “le voile” disent... à l'arrière -plan de l'injonction de “ne pas banaliser le voile”. L'arbre de la burqa cache en outre aujourd'hui la forêt des voiles “non banalisés”. Or si la burqa implique une fermeture de l'action militante, tel n'est pas le cas du voile ouvert aussi bien au repli qu'à l'engagement associatif, professionnel et politique. Et, en pratique, la non banalisation du voile n'a de sens clair, mallheureusement, qu'exclusif (un traitement “à part” des femmes qui le porte, “le signe” l'emportant sur l'être humain). C'est pourquoi il faut définitivement remettre en cause ce type de formule. Mais non pas banaliser ... les violences, et les rapports sous-jacents à rattacher à l'ensemble des combats féministes.

Il faut donc mettre l'accent sur les droits universels, contre les violences et les rapports de domination – sous tous les cieux et régimes, exprimer haut et clair notre solidaité avec les femmes musulmanes victimes des intégrismes – sans avoir une approche sélective des violences et régimes.

C'est le sens des motions que je soutiens au sein du NPA, refusant une approche univoque et sélective du foulard...

“Nous dénonçons aussi toutes les idéologies et pratiques de contrôle par les pouvoirs patriarcaux, religieux ou athées, des choix vestimentaires des femmes.

Le voile a été utilisé sous diverses formes et à diverses époques par les trois monothéismes comme instrument de soumission des femmes et reste imposé aujourd'hui par certains régimes et courants intégristes. Nous dénonçons, avec toutes les femmes musulmanes qui revendiquent leur autonomie de choix et de jugement, y compris dans leurs pratiques religieuses, cette imposition du port du voile, avec la même vigueur que nous dénonçons le dévoilement forcé des femmes visant à donner une couleur « émancipatrice » à des politiques racistes ou néocoloniale.

Les résistances croisées à diverses oppressions subies par les femmes font que le port comme le retrait du voile sont des choix complexes pour chaque femme concernée, selon les contextes. On ne peut donc « désigner » globalement « le » sens du port du voile qui est, en dernier ressort, celui que les femmes lui donnent.”

4- Une laïcité islamophobe ou égale pour toutes les religions

« Les lois sur la laïcité (...) bien que votées par une majorité républicaine … colonialiste et hostile au droit de vote des femmes, à la fin du XIX et au début du XX^e siècle (...) représentent pour nous un acquis fondamental » souligne le texte de F&L cité.

Il effectue ce faisant un saut périlleux jusqu'au rejet de la Loi sur la burqa, sans le moindre mot sur... la Loi de 2004, sa critique nécessaire, les vannes qu'elle a ouverte au racisme anti-musulman, et ses effets pour les jeunes filles concernées [8], leur possible rejet vers les écoles privées (financées par l'État !...).

Au-delà de ce bilan nécessaire, le texte omet de dire explicitement que le port du voile dans l'espace public n'est pas contradictoire avec la laïcité. Or c'est d'autant plus important que d'autres courants, notamment du NPA, estiment que la laïcité impose à la religion de rester « privée »...

Par contre, il n'y a pas de désaccord avec le regroupement F&L sur la nécessité de défendre la laïcité contre des attaques venant du Pape et de courants intégristes. On peut aussi partager l'opposition aux approches relativistes qui voudraient, sous couvert de défense des droits religieux, interdire la critique des religions – ou de leurs pratiques.

Mais notre tâche, comme défenseurs de la laïcité, est aussi de lutter pour l'application égale des droits laïcs à l'islam, devenue deuxième religion en France et principale religion des nouvelles populations immigrées depuis les années 1970. Le texte ne dit rien à ce sujet. Or, on présente comme anti-laïques et « islamistes » des revendications de longue date accordées aux autres cultes, et des droits de base (comme des lieux décents de prière ou des carrés musulmans dans les cimetières). De surcroît, l'ignorance de l'islam est exploitée par une « islamophobie savante » [9] qui s'inscrit dans la pseudo « guerre des civilisations » et présente la séparation de la religion et de la politique ou la démocratie comme incompatibles avec « l'essence » de l'islam ou produits de la seule « civilisation occidentale » [10]. Le travail (notamment pédagogique) de contestation de ces présentations se heurte évidemment à l'évidence médiatisée de comportements et régimes islamistes réels présentés comme « preuve » de la thèse essentialiste.

Mais rien ne remplacera l'apprentissage direct de « l'autre » par les rencontres et le militantisme...

5- Pour des mouvements socio-politiques laïques basés sur des droits égaux et des cheminements multiples vers l'émancipation

Le mouvement altermondialiste, la Marche mondiale des femmes, le syndicalisme, les partis anti-capitalistes doivent permettre des luttes communes pour des droits qui s'universalisent, à partir de cheminements différents – croyants agnostiques, athées... sans établir une police des consciences.

Il est légitime de traiter « en soi » la question du parti – dont les bases programmatiques sont plus délimitées que des fronts ad hoc. L'adhésion de femmes voilées au NPA est et sera un produit des transformations de la société et des polarisations qui la traversent. Si l'athéisme marxiste a été présenté initialement par certains membres comme faisant partie des bases nécessaires à l'engagement dans un parti anti-capitaliste, les approches de la religion sont différenciées, y compris parmi les marxistes [11], et ce point est dores et déjà dépassé : aucun courant du NPA ne veut interdire l'adhésion de croyants. Mais c'est la visibilité de la religion qui pose problème. Avec quels arguments ?« La religion » comme « le voile » sont identifiés, « par essence », aux courants les plus réactionnaires et conservateurs de l'ordre existant, aux doctrines religieuses dominantes, aux approches littéralistes (avec les tendances unilatérales et essentialistes évoquées) – et donc en contradiction avec un programme émancipateur. Même s'il est admis que les croyant-e-s peuvent, à titre individuels, se dissocier de ces courants et adhérer au NPA, c'est l'interprétation dominante qui l'emporte. D'où le refus de candidat-e du NPA affichant sa religion par un signe (disons, son voile)... et donc un statut à deux vitesses pour les membres : la religion doit rester privée et une croyance religieuse affichée est nécessairement un « prosélytisme » pour des doctrines religieuses rétrogrades. Le risque est de passer d'un scepticisme (contestable mais légitime) à des interdits aberrants, ce que permet l'ambivalence du verbe « pouvoir » : on ne « peut pas » être à la fois anti-capitaliste, féministe, laïque et voilée ? Et surtout, le défaut est de ne pas permettre une pleine intégration, visible, des croyant-e-s dans le combat pour des droits et libertés, assortis de luttes contre toutes les discriminations et inégalités, pour l'autonomie des choix des femmes...

Contre ces positions, le courant auquel je me rattache dans le NPA a affirmé un positionnement systématique “contre l'imposition du voile et contre son interdiction” qui ne place pas “le voile” ou “la religion” en dehors des contextes et des choix individuels des femmes. Certes, aucun choix n'est jamais “libre” de contraintes diverses. Mais ne pas distinguer choix vécu comme imposé ou vécu comme autonome, c'est juger à la place des femmes. Et ceci est aux antipodes d'une démarche féministe qui aboutit à l'ignorance des dynamiques progressistes à l'oeuvre “sous le voile” - et de ce pour quoi se battent concrètement les femmes concernées.

La remise en cause des dictatures, athées ou religieuses, l'affirmation du libre-arbitre individuel, la contestation des privilèges de savoirs, de pouvoir et d'argent, l'aspiration à une justice sociale qui éradique la pauvreté, les discriminations, les rapports d'oppression... ce sont là des motivations d'engagement militants qui peuvent être vécues comme fidélités à une foi religieuse.

Sur la base de buts communs, politiques, les droits doivent être égaux et le parti a tout à gagner à « montrer » sa diversité, dans la cohérence de son programme.

Voir en ligne : Cet article est une version synthétique d'un texte de contribution aux débats internes dans le NPA. Il est notamment une réponse au texte du regroupement “féministe & laïcité” (F&L) publié sur le même site (article 18354). aux débats internes

[1] La loi et la jurisprudence concernant la laïcité en France (Loi de 1905) interdisent les signes religieux dans les institutions de l'État et imposent une obligation de “neutralité” vestimentaire pour les fonctionnaires – donc les enseignant-es. Mais ces mesures, qui concrétisent une volonté de séparation de l'État et de toute religion, s'accompagnent de la reconnaissance et protection par l'État des libertés religieuses, non seulement au plan individuel (privé), mais “sociétal” donc public (droit de faire des associations et partis se revendiquant d'une religion, libertés d'expression publique des convictions et pratiques religieuses pour les usagers/citoyen-nes). D'où une distinction souvent insuffisamment claire dans la présentation courante de la laïcité française, entre trois domaines (et non pas deux – privé/publique) : le privé, l'espace public (sociétal, démocratique) et les institutions publiques. La loi de 2004 interdisant les signes religieux des élèves est donc une restriction par rapport à cette conception. Elle ne s'applique néanmoins pas dans les écioles privées ni à l'université – encore moins dans le reste de l'espace publique. Un parti peut donc présenter des femmes voilées aux élections sans contredire la laïcité.

[2] Lire “la laïcité n'est pas anti-religieuse” (sur mon site http://csamary.free.fr ou Europe-Solidaire / ou Viento Sur)

[3] Cf. L'article cité en 1 du courant “Féminisme et laïcité” (F&L).

[4] Le regroupement F&L n'a pu citer qu'un seul article favorable à cette thèse (signé à titre individuel par Hendrik Davi, que l'on peut retrouver sur le site Europe solidaire ainsi que ses critiques par Josette Trat ou Pierre Rousset.

[5] Je partage sur ce plan l'approche de Gilbert Achcar dans “marxisme et religion, hier et aujourd'hui”, octobre 2004, reproduit sur le site Europe solidaire, article 258...

[6] http://www.europe-solidaire.org/ article 17100

[7] Outre le numéro spécial de Critique internationale (sciences Po) sur “Le féminisme islamique aujourd'hui”, n°46, 2010/1 ; lire l'article sur ce thème de Malika Hamidi, publié par Les Cahiers Marxiste en Belgique en novembre 2008, et que lo'n peut trouver sur le site du Gierfi (groupe de recherche international sur la femme en islam) http://www.gierfi.com/article-36801749.html

[8] Lire Les filles voilées parlent, Ismahane Chouder, Malika Latrèche et Pierre Ténavian, La Fabrique, 2008

[9] Lire Les Grecs, les Arabes et nous – enquête sur l'islamophobie savante, Arthène Fayard 2009

[10] Lire notamment à ce sujet : Amartya Sen La démocratie des autres (traduit de Democracy and its global roots, 1999) ,Rivages poche/Petite bibliothèque 2006 ; Olivier Roy, La laïcité face à l'islam,Stock 2005 ; François Burgat, L'islamisme en face,La découverte/Syros, 2002 ; Jocelyne Cesari ,L'islam à l'épreuve de l'occident. La découverte 2004.

[11] Lire notamment sur le marxisme d'Ernst Bloch Sociologies et religion- approches dissidentesMichael Löwy, Erwan Dianteill, Puf 2OO5

Racisme et lutte de classes

Ambre Bragard — 2011-02-07T22:51:17Z

L'idée est largement répandue que le racisme serait le fait de couches rétrogrades d'individus incapables de s'adapter aux nouvelles coordonnées d'un monde désormais mobile et cosmopolite. Leur peur irraisonnée de l'inconnu doublée de leur ignorance et de leur fermeture aux autres produiraient le racisme.

Si les politiques de tous bords affichent souvent de la complaisance à leur l'égard en agitant sans cesse les thèmes de l'insécurité et de l'immigration, ce ne serait que par calcul électoral égoïste. Flattant ainsi les bas instincts de tout un chacun, ils s'attireraient la sympathie d'une grande partie de la population prétendument raciste.

On renvoie ainsi le racisme à une pulsion naturelle de l'homme sévissant à toutes les époques et aux quatre coins du globe. Face à ce fléau, la tâche des antiracistes relèverait d'un travail d'éducation sans relâche, particulièrement en direction des populations les plus démunies culturellement, plus sensibles en cela aux idées racistes.

Mais le racisme est bien plus qu'un problème d'attitude individuelle, de rejet des uns vis à vis d'autres d'origines ou de cultures différentes. C'est un des traits caractéristiques des sociétés capitalistes avancées. Il existe de manière institutionnalisée à travers des discriminations au logement, à l'embauche, par le harcèlement de la police et de l'administration.

Pour les anticapitalistes, s'il en est ainsi, c'est parce que le racisme est avant tout un problème d'oppression lié à une structure sociale d'exploitation – le capitalisme. Il n'existe que par la domination de la classe capitaliste et ne peut être aboli que par la classe ouvrière unie. Car le racisme est un produit direct de l'émergence et du développement du système économique capitaliste.

D'où vient le racisme ?

Le racisme s'est développé dans une phase clef de l'expansion du capitalisme à l'échelle mondiale : la colonisation et l'instauration de plantations coloniales dans le Nouveau Monde au XVII^e et au XVIII^e siècle reposant sur le travail contraint d'esclaves importés d'Afrique.

Non qu'il n'existait pas de pratiques discriminatoires, notamment religieuses, dans les systèmes précapitalistes mais elles ne correspondaient pas à une vision racialisée du monde et la plupart du temps la conversion des opprimés permettait d'y échapper. C'est bien le capitalisme qui universalisa pour la première fois les préjugés raciaux.

On a coutume de dire que l'esclavage fut le produit d'un racisme déjà enraciné dans la société occidentale. Or c'est l'inverse qui est vrai, les théories racistes firent leur apparition avec la nécessité de justifier l'esclavage. Auparavant ce besoin n'avait pas lieu d'être, pas même dans les sociétés esclavagistes grecques ou romaines. En effet, dans les sociétés hiérarchiques précédentes, la population était divisée en groupes légalement inégaux – l'esclavage n'étant que l'une des formes de ces statuts juridiques inégaux – mais ces inégalités n'avaient besoin d'aucune justification particulière autre que leur utilité sociale. Les esclaves en Grèce pouvaient être tout aussi grecs que leurs maîtres. Il était donc directement question d'inégalités de classes et non de races. Il en va autrement avec le capitalisme puisque son mode de production repose sur l'exploitation d'une main d'œuvre salariée libre. Le capitaliste et le travailleur sont désormais légalement égaux sur le marché du travail. Le travailleur est libre de ne pas vendre sa force de travail, mais comme il est aussi libre de toute propriété, il est poussé à se monnayer pour survivre. Dans un tel système où l'égalité formelle masque l'inégalité réelle, le recours au travail forcé est une anomalie qu'il faut pouvoir justifier.L'énorme besoin en main-d'œuvre que créait l'établissement des plantations coloniales pour satisfaire en matières premières et en produits de consommation le marché mondial florissant impliquait d'importer massivement des travailleurs sur le continent américain. Cette réorganisation monumentale du travail à l'échelle planétaire impliquait à son tour le recours au travail servile.Au début, ce besoin fut satisfait par des serviteurs blancs sous contrat venus d'Europe en échange du prix de leur voyage, de leur liberté, etc. Leur servitude était quasi totale mais ne pouvait être perpétuelle en raison des conséquences que cela risquerait de produire sur les travailleurs européens si la situation de leurs frères leur était révélée. En plus de tarir la source d'immigration nécessaire, cela risquerait sans nul doute de créer des désordres sociaux en révélant au grand jour l'exploitation cachée derrière « l'égalité » promise par le capitalisme.

Le besoin intarissable en nouvelle force de travail et le problème d'instabilité qu'impliquait la fin de la servitude de la main-d'œuvre européenne conduisirent les capitalistes de l'époque à recourir à l'esclavage des africains.

Mais le besoin de justifier la contradiction manifeste que représentait la dépendance du capitalisme vis-à-vis du travail servile restait entier. En créant une catégorie d'humains qui ne méritait pas l'égalité, le racisme put résoudre cette contradiction. Il fut le seul artifice permettant de refuser aux uns ce que le capitalisme promettait aux autres.

Le racisme a également été nécessité par l'impérialisme. La concurrence entre les nations européennes dans le contrôle des richesses et des matières premières nécessaires à leur supériorité économique mit les classes dirigeantes en conflits directs avec les populations « indigènes ». Une autre justification devint nécessaire. La spoliation des richesses fut masquée par l'idée du « fardeau de l'homme blanc », dont la mission consistait à amener la « civilisation » à des peuples primitifs et barbares.

Le racisme dans le capitalisme contemporain

Avec la fin de l'esclavage et l'effondrement des empires coloniaux, on pourrait croire que le racisme n'a plus de raison d'être. Les bases matérielles qui justifiaient son développement ayant disparu, le racisme contemporain ne serait qu'un vestige du passé. Ce serait le produit de plusieurs siècles de formatage des esprits qui continuerait à hanter les corps et qu'il faudrait maintenant s'atteler à déconstruire. En bref le racisme serait une passion populaire mal digérée.

Mais le racisme d'aujourd'hui n'est pas seulement un fantôme du passé, ses bases matérielles sont sans cesse régénérées par le capitalisme contemporain. Sans cela on aurait beaucoup de peine à expliquer les politiques racistes menées par l'ensemble des gouvernements européens depuis le début des années 80. Le seul opportunisme n'y suffirait pas.

1.Les raisons économiques

Le racisme moderne se manifeste encore une fois au plus près de l'organisation de la production. La tendance à la circulation du capital vers les secteurs à forts taux de profits entraîne un besoin croissant en force de travail qui pousse les classes dirigeantes à s'approvisionner en main-d'œuvre au delà des frontières de l'État à partir des années 50. Mais ce besoin de circulation de la force de travail se heurte au rapport de forces entre les classes. La nécessité pour les capitalistes de faire circuler la force de travail – immigration pour alimenter le marché en travailleurs mais surtout migration des travailleurs eux-mêmes entre différents secteurs économiques selon les besoin fluctuants du capital – s'oppose frontalement aux revendications de droits du travail et de sécurité sociale des travailleurs. Le recours au travail immigré permet de résoudre partiellement cet antagonisme. La main-d'œuvre immigrée étant dans l'incapacité de refuser des mauvaises condition de travail (bas salaires, précarité, tâches pénibles et dégradantes, etc.), elle contribue à la flexibilité de l'offre de travail dont le capital a besoin tout en préservant en apparence les travailleurs nationaux.

Le recours au travail immigré s'est donc imposé comme un des traits structurel du capitalisme à la fois en termes de besoin quantitatif mais aussi comme variable d'ajustement.

Mais pour que cela soit possible, il faut nécessairement que le traitement discriminant et la place spécifique occupée par les immigrés dans l'organisation de la production paraissent naturels aux yeux de la majorité des travailleurs. C'est l'une des fonctions du racisme que de faire accepter à la classe ouvrière ce traitement inégal envers l'une de ses composantes.

2. Les raisons politiques

En plus de contribuer à la flexibilité de la force de travail, le recours à la main-d'œuvre immigrée rend donc possible la division de la classe ouvrière selon des démarcations raciales ; et ce d'autant plus facilement qu'elles correspondent de surcroît à la division sociale du travail (ouvriers spécialisés immigrés/ouvriers professionnels nationaux). De là, une autre fonction essentielle endossée par le racisme. Il ne s'agit plus seulement de justifier idéologiquement un besoin économique purement matériel, mais il s'agit plus directement d'un enjeu politique et idéologique de premier plan dans la construction du rapport de force entre les classes : viser, selon les termes du sociologue Saïd Bouamama, à « diviser ceux qui devraient être unis » – travailleurs nationaux et immigrés – et à « unir ceux qui devraient être divisés » – travailleurs nationaux et patrons.

En substituant le « nous les travailleurs, eux les patrons » par un « nous les nationaux, eux les immigrés », le racisme permet de diviser la classe ouvrière, et donc d'affaiblir considérablement ses résistances, mais il permet aussi de souder une partie des travailleurs derrière les classes dirigeantes. L'antagonisme qu'il génère est ainsi le secret de l'impuissance de la classe ouvrière en même temps qu'il est aussi celui de la puissance persistante des capitalistes.

Ce phénomène n'est pas nouveau, Marx lui-même pointait déjà cette fonction du racisme dans sa remarquable analyse sur la situation du prolétariat en Angleterre en 1870 (Cf. encadré), mais elle est devenue peu à peu sa principale raison d'être.

Le racisme dans notre camp

Dans cet extrait Marx esquisse également deux conditions fondamentales à l'existence du racisme dans notre camp. D'abord, le fait que les travailleurs soient en concurrence les uns avec les autres sur le marché du travail favorise le développement du racisme ; le travailleur immigré, plus prisé car moins cher et moins qualifié, est souvent vécu par les travailleurs « nationaux » comme un concurrent qui abaisse leur niveau de vie. Ensuite, le racisme ne pourrait pas se développer dans la classe ouvrière si les travailleurs blancs n'y trouvaient pas un intérêt, ne serait-ce qu'imaginaire. Celui-ci relève de l'attrait idéologique. Bien que « travailleurs immigrés » et « travailleurs nationaux » constituent deux groupes aux intérêts identiques, ils se retrouvent divisés de sorte que les salaires des deux peuvent être maintenus vers le bas. Le travailleur blanc qui y consent reçoit en échange une compensation psychologique de l'ordre du réconfort de se croire membre du groupe dominant face au groupe dominé. Uni de cette façon aux capitalistes, il devient l'instrument de leur oppression sur une partie de sa propre classe, renforçant ainsi leur domination sur lui-même.

En temps de crise et en l'absence de réponse de classe à une situation économique et sociale dégradée, le racisme peut alors s'insinuer dans nos rangs à une vitesse foudroyante. Bien que les intérêts des travailleurs immigrés soient les mêmes que ceux de l'ensemble de la classe ouvrière, bien qu'en consentant à leur oppression les travailleurs blancs condamnent eux-mêmes l'ensemble de leur classe au renforcement de l'exploitation capitaliste, l'idéologie raciste voile cet état de fait en masquant et en renversant cette communauté d'intérêt. Pourtant c'est bien dans cette réalité que réside le secret de la puissance de la classe ouvrière car cet intérêt commun une fois parvenu à la conscience de la classe est le ciment de son unité, élément indispensable pour qu'elle puisse commencer à riposter sérieusement contre les préjugés racistes et contre le capitalisme qui les génère. C'est pourquoi le niveau de la lutte de classe est essentiel dans l'intensité du racisme.Un exemple, issu de l'histoire sociale récente de France, de la rapidité avec laquelle le racisme peut diviser la classe, peut être celui de la conclusion dramatique de la grève de l'usine automobile de Talbot Poissy en région parisienne en 1984. Les ouvriers spécialisés immigrés en grève contre les licenciements se sont vus évacués de l'usine qu'ils occupaient par la police sous les applaudissement complices des ouvriers nationaux, chantant La Marseillaise et scandant « Les arabes au four ! À la Seine ! »

Pourtant, deux ans plus tôt, lors du printemps de la dignité qui enflamma l'ensemble du secteur automobile, la « révolte des esclaves » portée par les OS immigrés dans l'indifférence des ouvriers professionnels majoritairement blancs gagnait des avancées considérables pour l'ensemble des ouvriers de la branche : augmentations de salaire, liberté syndicale, etc.Les travailleurs immigrés faisaient alors la démonstration pratique de la communauté d'intérêts qui les unit à l'ensemble de la classe ouvrière.

Le racisme aujourd'hui

L'offensive du gouvernement sur le front du racisme, de la répression et du nationalisme n'est pas une simple stratégie de diversion ou une stratégie électorale comme on l'entend souvent. Même si l'agenda de cet été n'est pas une pure coïncidence – le fait que l'escalade raciste du gouvernement ait lieu au moment même où éclate l'affaire Woerth-Bettencourt – ou si la droite elle-même prétend vampiriser les voix du FN.

Dire que le racisme d'État relèverait de prétentions électoralistes, c'est reconduire l'idée que le racisme vient d'en bas, qu'il relèverait d'une passion populaire envers laquelle l'État se rendrait coupable de complaisance. Or c'est l'inverse qui se produit, le racisme vient d'en haut, c'est l'État qui entretient le racisme populaire (et le FN) pour légitimer ses politiques.

Le développement du racisme, de la répression et du nationalisme est en fait bien plus central dans la politique des classes dirigeantes aujourd'hui. Leur indissociabilité constitue la face visible de l'évolution la plus récente de la fonction politique du racisme.

Le sociologue Loïc Wacquant expliquait déjà au début des années 2000 que le libéralisme ne va pas de pair avec la disparition de l'État, mais qu'au contraire on assiste à son renforcement. A mesure que l'État retire son bras social (à grands coups de privatisations, de casse du droit du travail et des protections sociales), il est obligé d'avancer son bras répressif pour contenir les désordres liés à l'insécurité sociale qu'il génère. De là, la nécessité d'une part de mettre en place une multitude de lois sécuritaires et d'autres part le développement du racisme institutionnel depuis la fin des années 80 – l'amalgame « étranger = insécurité » et les politiques restrictives de l'immigration portés à différents niveaux par tous les partis institutionnels. Le racisme a le triple avantage pour la classe dirigeante 1) de fournir un bouc émissaire au sentiment d'insécurité sociale due au renforcement de l'exploitation et à la croissance de la pauvreté et du chômage – « si je n'ai pas de travail, c'est la faute de mon voisin immigré », « si on doit réformer le système, c'est la faute de ces profiteurs » etc. , 2) de diviser les travailleurs entre eux et donc de limiter leurs résistances face à cette situation, et 3) de justifier les politiques sécuritaires mises en place pour mater ces mêmes résistances.

Ces phénomènes vont s'accélérer avec la crise [1].

La concurrence entre les capitalistes étant de plus en plus grande sur le marché mondial, les capitaux doivent se lier plus étroitement à leur État national pour défendre leurs intérêts dans cette guerre sans merci qu'ils se livrent entre eux, comme le démontre l'épisode du sauvetage des banques orchestré par les États au moment aigu de la crise. Ce phénomène pousse à un renforcement plus radical encore de l'État : non plus essentiellement sur le plan répressif mais aussi sur les plans idéologique et économique, l'illusion de sa disparition dans ce domaine éclatant au grand jour lorsqu'il vole au secours des banques pour renflouer leurs caisses.

Dans ce contexte deux tendances profondes sont à l'œuvre et vont être amenées à se développer :

une militarisation croissante de la société – aussi bien pour mater les résistances à l'intérieur que pour se faire une place à l'extérieur,

et idéologiquement une tentative accrue de souder autour de la classe dirigeante une fraction des couches populaires et des catégories intermédiaires – afin de construire l'unité nationale face aux concurrents internationaux et de faire avaler la pilule du prix de la crise payé par les peuples.

Le développement du racisme, et plus particulièrement de l'islamophobie, est central dans la mise en place de ce projet puisqu'il articule la désignation de l'étranger/danger et la revendication d'une identité nationale en même temps qu'il permet de construire un ennemi intérieur (Rroms, musulmans, jeunes des banlieues, etc.) à l'image d'ennemis extérieurs justifiant les guerres.

Comment lutter contre le racisme ?

Le racisme aujourd'hui n'est pas avant tout un racisme d'en bas mais d'abord un racisme d'en haut, promu par les classes dirigeantes, mais la crise développe des effets contradictoires dans notre camp. L'insécurité sociale suscite de la colère comme de la peur [2].

La peur conduit à la haine et au renoncement sur lesquels les courants les plus réactionnaires peuvent se développer comme en témoigne la remontée des courants d'extrême droite partout en Europe. À partir de la colère ce sont les mobilisations qui peuvent se construire. Or le niveau de la lutte des classes est déterminant pour faire reculer le racisme.

De ce côté là, la France n'est pas en reste comme l'a démontré la séquence sociale ouverte à la rentrée avec les manifestations antiracistes du 4 septembre dans tout le pays et avec la mobilisation pour les retraites de cet automne qui fit descendre 3 millions de personnes dans la rue chaque semaine. Mais déjà, avant cela, le formidable mouvement des travailleurs sans-papiers qui a occupé l'actualité sociale pendant plus d'un an, a permis de faire reculer le racisme à son échelle en révélant la dimension de classe de leur combat.

Pour lutter contre le racisme, il s'agit donc d'abord de s'impliquer dans les diverses batailles autour des différents aspects du racisme : luttes antifascistes, soutien aux sans-papiers, luttes contre les violences policières, contre les contrôles de l'immigration ou contre les attaques du droit d'asile. Mais ce n'est pas suffisant, pour mener une lutte efficace contre le racisme il est nécessaire d'en comprendre la nature et les causes.

1. Du point de vue de la nature du racisme

Au fil du temps, le racisme a connu un changement de nature qui n'a rien d'anodin ; le racisme biologique s'est mué en un racisme culturel. L'inégalité des races – qui n'est plus respectable scientifiquement et moralement depuis la seconde guerre mondiale – s'est peu à peu changée en inégalité des cultures. Mais là encore l'ethnicité ou la culture sont conçues comme des destins auxquels ceux qui en sont issus ne peuvent échapper qu'au prix d'une intégration/désintégration qui les ampute définitivement d'une part d'eux-mêmes (et encore sans aucune garantie que cela mette réellement fin à la stigmatisation qu'ils subissent). Ne pas avoir cette analyse conduit à apporter de mauvaises réponses. Car ce racisme régénéré s'exprimant aujourd'hui au nom de la lutte contre le communautarisme, de l'universalité de la loi et de l'égalité des sexes est soutenu ardemment par une bonne partie de l'intelligentsia, y compris de « gauche ». Derrière cet apparat plus respectable il s'agit toujours de stigmatiser des individus.

2. Du point de vue des causes du racisme

Le développement du racisme dans notre camp est une solution imaginaire à un problème bien réel, celui de l'exploitation, de la pauvreté, du chômage, etc. La lutte contre le racisme doit par conséquent être liée à une agitation permanente autour des questions sociales.En outre, le racisme est une oppression engendrée par un système d'exploitation – le capitalisme. Mais s'il faut nécessairement renverser le système pour éradiquer le racisme, la classe ouvrière ne peut y parvenir qu'unifiée. Cela ne signifie donc pas remettre à plus tard le combat antiraciste, bien au contraire, car celui-ci est primordial. La lutte contre le racisme est le chemin par lequel la classe ouvrière s'unifie et prend conscience d'elle-même dans son combat contre la classe dirigeante.

Les anticapitalistes doivent par conséquent construire un parti composé de travailleurs de toutes origines convaincus par cette idée et travaillant sans relâche à l'unification des différentes composantes de la classe ouvrière.

En conclusion

Dans la période qui s'annonce, le racisme va devenir de plus en plus central car il s'intègre dans le projet global de la classe dirigeante. Le mouvement global de résistance va être confronté au problème, il devra être en mesure d'apporter une réponse de classe cohérente face au racisme s'il veut pouvoir se renforcer, s'unir et se coordonner face aux attaques de la classe dirigeante (notamment sur le plan économique).

De là une tâche urgente se pose à lui : construire un mouvement antiraciste de masse, implanté dans les quartiers populaires et sur les lieux de travail, qui ne fasse aucune concession aux attaques de la classe dirigeante. Pour cela il devra tenir compte des derniers développements du racisme et, en conséquence, de la nécessité d'articuler lutte contre le racisme, lutte anti-sécuritaire et solidarité avec les peuples opprimés pour être capable d'entraîner plus largement contre les offensives du pouvoir sur ces fronts.

En encadré :

L'Angleterre a maintenant une classe ouvrière scindée en deux camps ennemis : prolétaires anglais et prolétaires irlandais. L'ouvrier anglais ordinaire déteste l'ouvrier irlandais comme un concurrent qui abaisse son niveau de vie. Il se sent à son égard membre d'une nation dominatrice, devient, de ce fait, un instrument de ses aristocrates et capitalistes contre l'Irlande et consolide ainsi leur pouvoir sur lui-même. Des préjugés religieux, sociaux et nationaux le dresse contre l'ouvrier irlandais. Il se conduit envers lui à peu près comme les « blancs pauvres » envers les noirs dans les anciens États esclavagistes de l'Union Américaine. L'Irlandais lui rend largement la pareille. Il voit en lui à la fois le complice et l'instrument aveugle de la domination anglaise en Irlande. Cet antagonisme est entretenu artificiellement et attisé par la presse, les sermons, les revues humoristiques, brefs par tous les moyens dont disposent les classes au pouvoir. Cet antagonisme constitue le secret de l'impuissance de la classe ouvrière anglaise, en dépit de sa bonne organisation. C'est aussi le secret de la puissance persistante de la classe capitaliste, qui s'en rend parfaitement consciente. [3]

Pour aller plus loin :

Alex Callinicos, « Racisme et lutte de classes »

Saïd Bouamama, « Re-Mondialisation, recomposition du capital et Immigration », Les Figures de la Domination, http://www.lesfiguresdeladomination.org/index.php?id=347 et « De la Visibilisation à la Suspicion : la fabrique républicaine d'une politisation », Les Figures de la Domination, http://www.lesfiguresdeladomination.org/index.php?id=313.

Jacques Rancière, « Racisme, une passion d'en haut », http://www.mediapart.fr/node/92825

[1] Cf. Denis Godard, « Et s'il ne s'agissait pas de religion ? », éditorial de la revue Que Faire ? – NF n°3.

[2] Cf. Vanina Guidicelli, « La guerre de classe qui vient », éditorial de la revue Que Faire ? – NF n°4.

[3] Karl Marx, « Lettre à Siegfried Meyer et August Vogt, 9 avril 1870 », in Marx-Engels, Correspondances.

Le Mai Rampant italien

John-Samuel McKay — 2011-01-16T17:00:45Z

Le premier constat que l'on peut faire à la lumière du récent mouvement contre la réforme des retraites est que la classe ouvrière n'a pas été en mesure d'imposer le rapport de forces nécessaire parce que les grèves, même les plus dures, ne se sont pas généralisées dans un « mouvement d'ensemble ». Il n'y a pas eu de grève générale.

Mais ce constat soulève bien des questions concernant les capacités de la classe ouvrière à lutter, et les formes que prendront ces luttes dans la période actuelle. Si l'on écarte l'hypothèse anti-marxiste selon laquelle les formes de lutte « traditionnelles » de la classe ouvrière -grèves et manifestations - sont dépassées [1] (et que la classe ouvrière a disparu), la réponse à la question de savoir pourquoi la classe ouvrière n'a pas pu faire converger les luttes dans une grève générale aurait tendance à être une variante d'une des suivantes. Soit que le niveau de conscience de classe est encore trop bas pour poser la question de la révolution ou même de la grève générale dans la période actuelle, soit que le problème est simplement la mainmise de la bureaucratie syndicale sur la direction du mouvement et que notre tâche, avant tout le reste, serait de mener une guérilla permanente pour la liquider.

Un bilan plus dialectique du mouvement, de ses formes de lutte comme de son caractère unifiant et politique, le verrait comme un moment dans une période de conflictualité de classe aiguë et prolongée qui prendra des formes multiples. L'incapacité pour le mouvement, dans un premier temps, de converger dans une grève générale de l'ensemble des travailleurs qui brise l'ennemi ou se fait briser n'est pas le plus significatif pour la caractérisation de la période.

Le « Mai rampant » italien, la période de luttes entre 1969 et 1977 est le contre-exemple de la grève générale de mai-juin 1968 en France. Il révèle une période de grève de masse prolongée créant une situation où la classe ouvrière se pose directement comme candidate à la direction de la société. Mais à aucun moment il n'y eut de grève générale, au sens d'un mouvement de toute la classe ouvrière au même moment avec les mêmes objectifs et pour une durée plutôt limitée (le temps que la classe dominante soit contrainte par le blocage de l'économie de céder aux exigences ouvrières ou bien que les travailleurs soient brisés et démoralisés et obligés de reprendre le travail). Et pourtant le niveau de conflictualité de classe a été qualitativement supérieur à celui du mai français – tant au niveau de la violence et du niveau de conscience de classe atteint que du développement de formes de lutte auto-organisées et de contre-pouvoirs.

Les origines

S'il est difficile de placer chronologiquement le début du mouvement italien, ses origines sociales sont assez claires. À partir du milieu des années soixante se cristallisait un mécontentement dans la classe ouvrière. Des dizaines de milliers d'ouvriers, essentiellement des migrants venus du sud de l'Italie sans aucune tradition syndicale, formaient une strate massifiée du salariat, accomplissant des tâches non qualifiées - les plus dégradantes et mécaniques - dans des grandes usines du nord industriel. Suite à la promesse de négociations lors des conventions collectives de 1966, le patronat a imposé un mauvais contrat à tous les ouvriers industriels sans la moindre opposition de la part des confédérations syndicales. Un sentiment d'amertume existait parmi les ouvriers industriels du nord et une série de luttes locales combatives éclata, comme la grève dans la pétrochimie à Porto Marghera en 1967-68, dans l'entreprise de textile Marzotto à Valdagno en 1968 ainsi que dans des centaines d'autres entreprises la même année contre les aspects les plus insupportables du travail : le travail au rendement, les cadences et les classifications imposées par la hiérarchie industrielle. Les formes de lutte étaient très radicales. Les ouvriers de Marzotto décidèrent d'abattre la statue du comte fondateur de la société industrielle puis de se rendre à la villa de son descendant pour en briser les vitres avant de se rendre en cortège dans la ville pour détruire à coups de pierre tout ce qui représentait le pouvoir des exploiteurs.

Ces luttes, à caractère à première vue partiel et économique, avaient une portée globale bien plus importante que les luttes sociales initiées par les confédérations syndicales. Toute lutte contre les conditions effrayantes du travail était plus « politique » que les journées de grève générale lancées par les syndicats car ces luttes signifiaient un refus de toutes les relations existantes entre salariés et employeurs. Le moment décisif de la mise en évidence d'un mouvement général fut le transfert, au début de l'année 1969, du centre de la combativité ouvrière à l'usine FIAT Mirafiori de Turin, régime industriel totalitaire et lieu de concentration de 50 000 ouvriers.

À Turin les ouvriers de la FIAT rentraient régulièrement en contact avec des militants du mouvement étudiant, en pleine effervescence en 1968-69. Des assemblées se tenaient où les ouvriers revendiquaient la lutte contre les cadences élevées et contre la surveillance accrue à l'intérieur de l'usine de la part des chefs d'atelier. Une série de grèves « tournantes » eurent lieu, pendant lesquelles les travailleurs faisaient grève atelier par atelier pour une durée limitée. Cette stratégie provoqua des pertes importantes pour la direction tout en minimisant les pertes de salaires pour les ouvriers. Une autre tactique employée à la FIAT mais aussi ailleurs comme à l'usine de Borletti fut celle de la « pratique de l'objectif ». Au lieu de revendiquer la fin du travail au rendement, les travailleurs réduisaient la production eux-mêmes. « En réduisant la production, et donc en gagnant pour notre santé, avec la faible perte de 14 lires à l'heure sans même une heure de grève, nous nuisons au patron comme si nous faisions grève 15 jours » [2].

Les conventions collectives et la lutte généralisée

1969 était aussi l'année de la renégociation des conventions collectives. Les fédérations syndicales de la métallurgie, notamment la FIOM (branche métallurgique de la CGIL, principale confédération italienne), sentant le climat de révolte monter, entendaient lancer une série de conflits pour anticiper l'échéance contractuelle. Il faut dire que cette stratégie rentrait souvent en conflit avec celles des confédérations centrales. À la rentrée 1969 les formes de lutte acquises à la FIAT ont pu être adoptées par les salariés d'autres secteurs et d'autres villes, à tel point que les délégués syndicaux étaient obligés de les suivre. À Pirelli, centre de l'industrie milanaise, la lutte reprit. Les grèves tournantes avaient prouvé leur utilité ainsi que les cortèges internes pour débrayer les autres ateliers.

Même si le mouvement était au plus fort dans les centres industriels du nord de l'Italie, la pression s'est fait sentir de la part des ouvriers dans le sud au sujet de l'égalité salariale entre les régions. Dès le début de 1969 des luttes éclatèrent pour imposer aux confédérations syndicales une négociation à ce sujet.

Que la grève ait pu durer de façon offensive entre octobre et décembre 1969 dans les grands centres industriels du nord de l'Italie était principalement dû aux formes de lutte utilisées mais aussi à la forte coordination des ouvriers en lutte dans différents ateliers pour contrôler la production en même temps qu'ils organisaient la lutte. Les décisions étaient prises dans des assemblées nommées Comités Unitaires de Base (CUB) et dans des assemblées d'atelier qui élisaient des délégués. Des manifestations de ville eurent lieu, liant souvent les revendications d'usine aux questions de niveau de vie général comme le logement ou le prix des transports. Des opérations d'« auto-réduction » des prix des transports et des refus collectifs de payer les loyers augmentés furent réussies. Mais ces actions sociales interprofessionnelles étaient possibles justement parce que la base de l'activité était sur les lieux de travail. La classe ouvrière se posait de fait comme direction alternative de la société.

Cependant, malgré la forte généralisation et coordination des luttes, il n'y a jamais eu d'arrêt général du travail [3], même dans les moments les plus durs de novembre-décembre, avant la signature du contrat. Pourtant le patronat était contraint de céder, de faire beaucoup plus de concessions qu'il n'avait été prêt à en donner à cause des énormes pertes pour l'économie. Quant au contrat en lui-même, même s'il représentait une avancée considérable, c'était une victoire bien partielle par rapport au niveau de lutte atteint au cours des mois précédents. L'analyse du groupe Potere Operaio était intéressante : l'accord contractuel était considéré comme « bidon » parce qu'il faisait abstraction du processus de lutte en lui-même. « Tous les ouvriers ont appris au cours de l'automne rouge à engager contre le patron de larges actions de masse sur des objectifs généraux, et à rejeter la pratique harassante des escarmouches quotidiennes » [4].

La réaction frappe mais les travailleurs relèvent le défi

La combativité de classe, le contrôle des ouvriers sur la production, la perte d'hégémonie de la classe dominante par la perte d'un « partenaire social » obligèrent la bourgeoisie à déclencher une guerre frontale contre le mouvement ouvrier. C'était une stratégie à deux volets. D'abord le gouvernement de centre-gauche en 1970 décida délibérément de plonger l'économie dans une récession pour augmenter le chômage. Ensuite, on laissa les secteurs les plus réactionnaires de la bourgeoisie, encore nostalgiques du fascisme, lancer une campagne de terreur contre toute la société. Les autorités de l'Etat allaient s'en servir comme prétexte pour lancer une répression de fer contre les militants d'extrême gauche. Le 12 décembre 1969 un attentat à la bombe fit 16 morts à Milan. Des dizaines de militants d'extrême gauche furent arrêtés. L'anarchiste Pinelli fut assassiné au commissariat d'où on le poussa par la fenêtre du sixième étage, alors que Valpreda fut retenu en prison pendant quatre ans. C'était le début de la « stratégie de la tension ».

Les néo-fascistes du Mouvement Social Italien (MSI), renforcés par le climat de tension sociale, gagnaient en soutien populaire. Les dirigeants les plus réactionnaires du parti au pouvoir, la Démocratie Chrétienne, ne cachaient pas leur volonté de forger une alliance avec les militants fascistes. Puisque le chômage augmentait et que l'écart salarial entre le Nord et le Sud, officiellement éradiqué à partir de 1972 selon les accords du contrat, était encore bien en vigueur, les fascistes tentèrent d'exploiter le régionalisme pour présenter les « Rouges du Nord » comme responsables de la misère. Les attaques des bandes fascistes contre la gauche étaient quotidiennes à Rome. Les attentats meurtriers continuaient, l'Etat pouvait lancer des campagnes pour le « retour à l'ordre », dirigées contre la gauche et le mouvement ouvrier.

L'affrontement et la répression politisèrent le mouvement d'une façon très nette. L'esprit combatif de l'automne chaud ne disparut pas mais se traduisit par des luttes à caractère spontané et violent. Il y eut une plus grande conflictualité de classe en dehors des lieux de travail. Un mouvement massif contre le chômage éclata en 1971 à Naples et dans les villes du Sud, alors qu'à Milan il y eut des occupations de logements vides. Les conflits sur le lieu de production continuaient aussi, comme par exemple les grèves des travailleurs chimiques en 1970 et 1972. Les conseils d'entreprises continuaient à croître de manière rapide et devenaient des organes qui organisaient la lutte à l'usine [5]. En 1970 80 accords avec les entreprises reconnaissent les conseils de délégués [6]. Le nombre de conseils augmentera jusqu'à ce qu'on en compte 32 000 en 1975.

À la fin 1971 s'installa un gouvernement de droite dure qui lança une « spirale répressive dans les usines, écoles, et particulièrement contre les militants de la gauche révolutionnaire... en employant les violences policières, les arrestations, les dénonciations, les licenciements et toute sorte d'intimidations, y compris l'utilisation de bandes fascistes » [7]. À aucun moment dans cette période l'on ne peut parler d'un recul des luttes. La répression, le renforcement des groupes fascistes et la récession de 1973, en plus des acquis qualitatifs des luttes ouvrières des années précédentes, poussaient le mouvement dans un sens anticapitaliste. Lors des manifestations de rue les morts étaient chose commune. Soit du fait de la police, soit des fascistes. Ou bien c'était des fascistes ou policiers qui étaient tués par des manifestants. L'État autoritaire qui tentait de se mettre en place grâce à la stratégie de la tension était déjà débordé et ne pouvait pas se maintenir uniquement avec la seule répression.

Toute tentative de briser le mouvement échoua et avait plus tendance à déclencher une nouvelle série de luttes qu'autre chose. Quand le gouvernement de droite de Fanfani tenta de lancer une campagne idéologique réactionnaire en proposant un référendum sur le divorce en 1974, une immense majorité vota en faveur du divorce, et cet événement servit à renforcer le mouvement féministe naissant en Italie. Ces années étaient également celles d'une nouvelle vague de luttes des étudiants et des lycéens. La bourgeoisie était tellement aux abois qu'elle concéda, en période de crise, l'échelle mobile des salaires sur l'inflation, revendication maintenant présente dans la propagande syndicale.

Pour battre en brèche tout ce mouvement la bourgeoisie s'est appuyé sur une répression sanglante, mais aussi sur un partenaire qui l'aida à rétablir son hégémonie, le Parti Communiste Italien. La stratégie de la tension fut conçue aussi pour obliger le PCI à condamner le terrorisme et canaliser le mouvement vers des perspectives institutionnelles, désarmant la classe ouvrière. Le PCI, joua effectivement ce rôle, avec comme boussole le « compromis historique », le projet d'un gouvernement de coalition avec la droite.

Organisation et spontanéité

Il ne serait pas faux de dire que pendant cette période de sept ans la question du pouvoir était mise au centre de la scène politique. La classe ouvrière était bien organisée, avait fait l'expérience de ses propres formes de pouvoir dans les conseils d'usine, était politisée sur des questions sociales et politiques de nature globale, et avait résisté aux contre-offensives de la bourgeoisie. Cette dernière était plongée dans la pire crise politique depuis la deuxième guerre mondiale. Ces phénomènes donnaient lieu à une situation effectivement pré-révolutionnaire. Cela malgré le caractère spontané, parfois incontrôlable et surtout non centralisé des luttes.

Dans un prochain article nous continuerons d'analyser les différentes stratégies de la gauche anticapitaliste dans cette période, et voir comment la classe ouvrière aurait pu effectivement être en mesure de prendre le pouvoir. Mais cette expérience historique, où la conflictualité de classe à atteint son apogée au moment des luttes les plus spontanées, où même les victoires les plus importantes (l'échelle mobile des salaires sur l'inflation) ont été arrachées non pas au moment où les luttes étaient les plus généralisées mais après, où les luttes ont pris des formes politiques multiples, montrant l'hétérogénéité de la conscience de classe, cette expérience est peut-être l'exemple qui démontre le mieux ce qu'est une période de grèves de masse et quelles sont les formes de lutte dans une période potentiellement révolutionnaire.

Une grève, même une grève générale, n'est pas un événement isolé mais un moment qui fait partie d'un processus déterminé par toute une période historique, celle de « l'actualité de la révolution ». Rosa Luxembourg expliquait :

« Ainsi c'est la révolution qui crée seule les conditions sociales permettant un passage immédiat de la lutte économique à la lutte politique et de la lutte politique à la lutte économique, ce qui se traduit par la grève de masse. Le schéma vulgaire n'aperçoit de rapport entre la grève de masse et la révolution que dans les affrontements sanglants où aboutissent les grèves de masse ; mais un examen plus approfondi des événements russes nous fait découvrir un rapport inversé en réalité ce n'est pas la grève de masse qui produit la révolution, mais la révolution qui produit la grève de masse » [8] .

[1] Cette hypothèse gagne du terrain dans des milieux « gauchistes », particulièrement au sein du mouvement étudiant, mais aussi chez les adhérents de partis de la gauche institutionnelle. La conclusion logique de cette « nouvelle » hypothèse n'a rien de novateur : la recherche d'un substitut pour les luttes de masse, soit dans une forme d'actions « conspiratrices » de blocage, soit par des débouchés institutionnels.

[2] Anna Libera, Italie : les fruits amers du compromis historique, éditions la Brèche 1978, p. 198.

[3] Il y a eu, par contre, des grèves à outrance branche par branche, voire atelier par atelier, pour une durée maximale de quelques jours.

[4] Diego Giachetti et Marco Scavino, La FIAT aux mains des ouvriers, Les Nuits Rouges, 2005, pp. 183-184

[5] Ici nous parlons plus du potentiel des conseils d'usine que de leur efficacité réelle. Puisque les principales organisations de la gauche révolutionnaire refusaient de participer à toute structure basée sur des délégués, les conseils sont en effet tombés sous l'hégémonie des directions syndicales.

[6] Libera, p. 206

[7] Chris Harman, The Fire Last Time, p. 196

[8] Rosa Luxembourg, Grève de masse : parti et syndicat, http://www.marxists.org/francais/luxembur/gr_p_s/greve4.htm

Quelle politique contre l'austérité ?

Christakis Georgiou — 2011-01-05T14:30:55Z

La conjoncture politique est depuis deux ou trois ans dominée par le développement et l'ampleur de la crise économique qui a éclaté aux Etats-Unis en août 2007. La crise a d'abord semé la panique à travers les marchés financiers en 2007-2008 puis s'est transformée d'une crise du crédit en une crise bancaire (durant l'automne 2008) et a ensuite provoqué la plus grande contraction de l'économie mondiale depuis la sortie de la deuxième guerre mondiale. La situation s'est stabilisée depuis l'hiver passé et une timide reprise s'esquisse, mais la crise grecque du printemps a fourni la preuve s'il en fallait que la crise capitaliste est loin d'avoir fait tout son chemin [1].

Nous sommes depuis dans une phase de la crise où au cœur des problèmes se trouvent les gigantesques déficits enregistrés par les états, déficits qui sont le résultat des sauvetages massifs des banques, des plans de relance et de la diminution des recettes fiscales et de l'augmentation des dépenses sociales résultant de la récession de 2009. Et alors qu'en 2009, la récession avait provoqué une vague de licenciements et par conséquent des luttes ouvrières contre ces derniers, la crise grecque et le virage généralisé vers les politiques d'austérité qu'elle a suscité en juin 2010 nous montrent la forme que prendront les luttes dans les mois et années à venir, à savoir des luttes défensives et de masse, principalement dans le secteur public, pour résister aux politiques de rigueur mises en place par les gouvernements.

Il faut cependant noter qu'alors qu'en Grèce il a fallu prendre des mesures très dures tout de suite, dans les grands pays de l'eurozone (Allemagne, France, Italie) les plans de redressement fiscal présentés par les différents gouvernements ne commenceront vraiment qu'en 2011 et raisonnent à l'échelle de deux ou trois ans. Cette situation soulève une série de débats au sein du mouvement ouvrier, en particulier au sein de la gauche radicale. Au centre de la réflexion est l'impératif de « ne pas payer leur crise », c'est-à-dire les stratégies (formes de lutte, revendications, etc.) que les travailleurs doivent mettre en place pour ne pas voir leur niveau de vie diminué par les tentatives de réduction des déficits publics. Ce débat se pose dans tous les pays européens, avec plus ou moins d'acuité selon le pays et selon la pression sous laquelle le gouvernement en question se trouve pour réduire le déficit budgétaire.

Evidemment, le pays où ce débat a eu lieu avec le plus d'intensité jusqu'ici est la Grèce, puisque les travailleurs grecs se sont trouvés confrontés très vite à des politiques de rigueur très dures et ont riposté avec six journées de grève générale en six mois. Et c'est bien parce que la situation des finances publiques grecques était si dramatique et par conséquent les mesures d'austérité si brutales que le débat au sein de la gauche radicale a tourné autour de propositions aussi radicales que le défaut de paiement.

L'intervention de Costas Lapavitsas – et de ses collaborateurs du groupe Research on Money and Finance – dans ce débat est très importante. Au niveau de l'analyse, la rigueur et le niveau de détail des rapports [2] préparés par ce groupe de chercheurs sont tout simplement ce qui a été produit de mieux. Et c'est pour cela que leur intervention dans le débat politique a été si remarquée. Leur analyse et leurs propositions ont été largement discutées, y compris dans la presse bourgeoise. En Grèce en particulier, Costas Lapavitsas a participé à des meetings organisés autour d'un appel lancé par trente économistes et intellectuels de gauche qui met en avant les revendications principalement d'annulation de la dette et de sortie de l'euro [3] et invite la gauche grecque à les adopter et à structurer son intervention dans le mouvement autour de ces mots d'ordre. Et l'article publié dans la précédente livraison de Que Faire ? reprend effectivement la même analyse et en tire les mêmes conclusions politiques [4].

Dans cette analyse et les conséquences politiques qui en découlent il y a pourtant un aspect qui est problématique. Il s'agit principalement du mot d'ordre « sortie de l'euro », mais aussi de l'idée selon laquelle une dévaluation de la monnaie nationale grecque ferait partie d'une éventuelle solution ou qu'une fois sortie la Grèce de l'eurozone, elle devrait mettre en place des politiques industrielles pour augmenter la productivité et regagner sa compétitivité perdue (ces propositions n'ont pas été retranscrites dans l'article paru dans Que Faire ? mais se trouvent dans les rapports de RMF).Le problème est d'abord d'ordre analytique. Il y a une ambiguïté dans l'analyse que fait Costas Lapavitsas de l'eurozone en termes de cœur et périphérie. Dans un premier temps, il explique la chose suivante : « C'est en fait présent [la structure cœur-périphérie] dans le capitalisme. Ce n'est pas une chose nouvelle, le capitalisme a toujours créé des systèmes de cœur-périphérie, de différentes façons » [5] Mais une colonne plus loin, l'analyse change :

« En résumé, l'accumulation de dettes en périphérie découle de la nature de la zone euro » [6]

Ces citations s'appuient sur deux analyses différentes. Soit les différences de compétitivité et donc de santé financière entre les pays proviennent de la nature du capitalisme, soit de l'eurozone. Dans le premier cas, l'eurozone a certes soustrait aux états membres des instruments de politique économique (en européanisant les politiques monétaires nationales et en imposant un cadre rigide pour les politiques fiscales nationales – le pacte de stabilité) mais ce n'est pas ce qui est la cause des déséquilibres macroéconomiques entre le cœur et la périphérie. Plutôt, ceux-ci reflètent la façon dont le capitalisme fonctionne. Ce mode de production est constitué par deux types de relations, l'exploitation du travail par le capital et la concurrence entre capitaux. Le travail produit la valeur dont une partie – la plus-value – est appropriée par le capital par le mécanisme du salaire. Mais ensuite, les capitaux se battent pour se répartir la plus-value qu'ils ont extorquée collectivement aux travailleurs. Ils font cela en introduisant des innovations technologiques qui augmentent leur productivité. Ainsi, le capital qui est le plus avancé technologiquement récolte une plus-value extra, ou un surprofit. Lorsque les innovations technologiques se généralisent, ce surprofit disparaît. Mais le capital innovateur a déjà accumulé une masse de profit plus grande que ses concurrents, ce qui lui permet d'effectuer de nouveaux investissements à une échelle plus large que ce que pourront faire ses concurrents et donc renouer avec les surprofits.

Ce mécanisme tend donc à favoriser le développement inégal entre capitaux – ceux qui sont déjà plus développés resteront très probablement aussi plus compétitifs. Pour ce qui est des économies nationales, ce qui compte est la concentration plus ou moins grande de capitaux technologiquement avancés. Ce qui explique que l'Allemagne est le pays le plus compétitif en Europe puisque elle a la plus grande concentration d'entreprises technologiquement avancées [7]. D'où les écarts de compétitivité et les déséquilibres macroéconomiques en Europe [8].

Dans le deuxième cas, et c'est cette analyse qui domine chez Lapavitsas, le fait de soustraire à la classe capitaliste grecque et à son état les principaux instruments de politique économique l'a empêchée de mettre en place des politiques qui auraient préservé sa compétitivité internationale. Pourquoi ? Plus loin dans l'article, Lapavitsas résume l'élément supplémentaire qui explique les déséquilibres européens : « Mais le pire dans tout cela c'est que le problème de cœur et de périphérie s'est produit à cause du fait que la compétitivité allemande a été plus forte qu'en périphérie, se traduisant par des salaires faibles » [9]L'analyse est donc la suivante : l'eurozone n'a pas permis aux capitalistes grecs de résister à la stagnation des salaires réels des travailleurs allemands depuis 2000 parce que d'une part ils n'ont pas réussi à imposer la même rigueur à leurs travailleurs et surtout parce qu'ils n'ont pas pu dévaluer leur monnaie nationale de façon à enrayer les pertes de compétitivité. Face à cette situation, l'endettement a explosé en Grèce et quand la crise de 2007 a éclaté, elle a frappé d'autant plus durement la Grèce.

Il est évident que la rigueur salariale imposée en Allemagne depuis le début des années 2000s en lien avec la croissance très rapide des coûts salariaux dans les autres pays a aggravé la situation pour les économies périphériques. Mais la solution de la dévaluation, en dehors des effets néfastes qu'elle aurait pour les capitalistes grecs, ne contribuerait à éroder les déséquilibres entre cœur et périphérie qu'en réduisant le pouvoir d'achat des travailleurs grecs. Elle renchérirait les importations — ce qui poserait problème aux capitalistes qui dépendent sur des importations de moyens de production — dont une partie sont consommées par les travailleurs, ce qui reviendrait à indirectement réduire leurs salaires. Le résultat serait similaire aux conséquences des politiques de rigueur. Par ailleurs, cette analyse soulève la question de pourquoi la Grèce — et pour le coup tous les pays ne pouvant faire face à la concurrence allemande, y compris depuis dix ans la France aussi [10] – ont opté pour l'euro et l'UME tout en sachant que cela les empêcherait d'avoir désormais recours aux dévaluations comme moyen de restaurer la compétitivité de leurs exportations.

La réponse est justement que la fraction dominante de la bourgeoisie grecque — et de toutes les autres bourgeoisies nationales qui ont adopté l'euro — a rejeté la stratégie dite des « dévaluations compétitives » depuis trente ans et a considéré que sa position sur le marché mondial serait renforcée par sa participation à l'euro. L'euro a d'ailleurs été utilisé comme un argument passe-partout pour imposer l'austérité nécessaire pour remplir les critères de convergence permettant d'y participer. Il serait long et hors propos d'expliquer pourquoi la stratégie des « dévaluations compétitives » a été remplacée depuis la fin des années 1970s par la stratégie dite de la « désinflation compétitive » (l'austérité), mais disons simplement que la fin du système monétaire international de Bretton-Woods et le besoin croissant d'avoir recours aux marchés financiers internationaux ont signifié que les « dévaluations compétitives » n'étaient plus une option. De surcroît, la participation à l'UEM a manifestement été bénéfique pour les états de la périphérie puisque le coût auquel ils empruntaient sur les marchés financiers internationaux a diminué depuis l'introduction de la monnaie unique [11].

Cet argument a été utilisé pour justifier l'austérité (« c'est dur aujourd'hui mais cela nous sera bénéfique après »). Les problèmes des états périphériques montrent que cet argument était faux.Disons aussi, en passant, que des écarts de compétitivité existent aussi au sein des différents pays de l'UE. Cela se traduit par des écarts en termes de niveau de vie, de chômage etc. Par exemple, l'écart est très important entre l'Allemagne de l'est et celle de l'ouest (pour ne pas mentionner les Länder du sud ou du sud-est) ou entre le nord de l'Italie et le sud. Pour autant, personne à gauche ne proposerait que ces régions sortent de l'euro comme solution à leurs problèmes. C'est cette ambiguïté analytique qui crée l'ambiguïté politique. La sortie de l'euro est présentée comme un mot d'ordre potentiellement mobilisateur.

Il est vrai que depuis un an, il y a eu un retournement dans la façon dont les gens considèrent l'UE en Grèce, passant d'une appréciation positive à une appréciation très négative. Mais cela ne signifie pas pour autant que ce retournement identifie correctement les raisons du mal. Brandir la sortie de l'euro comme solution aux problèmes de la Grèce signifie répandre l'illusion que c'est la façon dont l'UEM fonctionne qui a provoqué la crise ayant débouché sur les mesures d'austérité [12]. Et c'est cette idée qui conduit à des propositions de type national-développementaliste (politiques industrielles nationales, gestion nationale de la monnaie voire la proposition assez ambigüe de mesures pour stimuler la productivité – le tout pensé comme ayant l'objectif de restaurer la compétitivité internationale de la Grèce). Costas Lapavitsas a évidemment conscience de ces contradictions [13]. Sa réponse est que mettre en place la première revendication (annulation de la dette) signifiera une rupture avec l'UE et la nationalisation des banques sous contrôle ouvrier. Mais je ne vois pas d'automatisme à ce niveau-là. D'abord, l'exemple mis en avant par le deuxième rapport de RMF est l'Argentine, où la dette de l'état argentin a unilatéralement été annulée à plus de 90% suite à la crise de 2001. Mais cela ne s'est pas fait sous contrôle ouvrier. Il est fort probable que la dette de l'état grec soit réduite.

À quel point et sous quelles conditions dépend d'une série de rapports de force : entre l'état grec et ses créanciers (même si pour le moment personne n'évoque publiquement une éventuelle « restructuration » de la dette grecque) et entre l'état grec et le mouvement ouvrier grec. Le mot d'ordre « annulation de la dette » est parfaitement justifié de ce point de vue en Grèce puisque la question est posée de manière concrète et donc le mot d'ordre en question peut fournir une perspective pour le mouvement ouvrier dans son ensemble. Mais également, je ne vois pas pourquoi l'annulation de la dette grecque provoquerait nécessairement une rupture avec l'UE. Elle créerait certainement une situation inédite et sèmerait la panique chez les dirigeants européens. Elle donnerait très probablement confiance aux autres mouvements ouvriers nationaux en Europe pour se battre dans le même sens. Ainsi, elle serait un facteur qui renforce la convergence des travailleurs à l'échelle européenne. Et même si elle devait signifier une telle rupture, dans ce cas-là cela doit faire partie de l'analyse développée par la gauche radicale et non pas une revendication présentée comme une solution. Sur ce point Costas Lapavitsas a absolument raison d'attaquer ce qu'il appelle la « maladie qui a touché la gauche », à savoir l'européanisme. Beaucoup à gauche expliquent qu'annuler la dette mettra en danger l'euro et l'UE et donc ne peut pas être envisagé, ni une rupture avec l'UE, puisque – selon cette analyse – elle constituerait une régression historique. Mais il faut savoir établir des priorités, et donc dire la chose suivante : si annuler la dette pour défendre le niveau de vie des travailleurs signifie rupture avec l'UE, alors ainsi soit-il.

La crise et les problèmes concrets qu'elle pose en Europe dans la conjoncture actuelle soulèvent la question de la nécessaire convergence des mouvements ouvriers européens. La manifestation organisée par les syndicats européens le 29 septembre dernier, ainsi que les grèves ayant eu lieu simultanément en Espagne, en Grèce, en Pologne, en Slovénie et ailleurs (si les dirigeants syndicaux français avaient un peu d'imagination et surtout le souci de construire réellement une dynamique de lutte, ils auraient au moins appelé à une nouvelle journée d'action nationale le 29 septembre aussi) ont montré de façon concrète ce que cela peut signifier. Pareil, la déclaration du syndicat des fonctionnaires allemands Ver.di [14] au printemps dernier contre les mesures d'austérité prises par le gouvernement grec et en solidarité avec les travailleurs grecs, alors que les tabloids allemands menaient une campagne raciste contre ces mêmes travailleurs, est un autre exemple de la tendance à la solidarité entre travailleurs européens que nous devons soutenir. Certes, une déclaration de solidarité est peu de chose, mais le principe est important. Demain, ce principe pourrait déboucher sur des grèves de solidarité en Allemagne en soutien à des grévistes espagnols ou grecs par exemple, ou sur une grève coordonnée au niveau européen contre les politiques de rigueur, surtout si elles sont de plus en plus ouvertement orchestrées par la Commission européenne [15].

[1] Voir pour une analyse plus détaillée du cheminement de la crise l'article paru dans le numéro 3 de que faire ? « Entre deux tempêtes », disponible en ligne ici http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-no03-mars-avril-2010/article/entre-deux-tempetes

[2] Le premier rapport (« Eurozone Crisis : Beggar Thyself and Thy Neighbour », « La crise de l'eurozone : Appauvris-toi et ton voisin ») est disponible en ligne ici http://researchonmoneyandfinance.org/media/reports/eurocrisis/fullreport.pdf. Un deuxième rapport a été publié, sur les politiques d'austérité (« The Eurozone between Austerity and Default », « L'eurozone entre austérité et défaut de paiement »), disponible en ligne ici http://www.researchonmoneyandfinance.org/media/reports/RMF-Eurozone-Austerity-and-Default.pdf

[3] Le site internet des économistes et intellectuels grecs est celui-ci : http://www.nomoneynodebt.gr/index.php. On peut y lire leur appel traduit en anglais ici http://www.nomoneynodebt.gr/details.php?id=38, vers le milieu de la page.

[4] En français, il existe aussi l'interview accordée par Costas Lapavitsas à Cédric Durant et publiée sur le site de Contretemps ici http://www.contretemps.eu/interviews/deflation-%E2%80%9Cbon-euro%E2%80%9D-rupture et également reproduite dans le numéro 7 de la version papier de ladite revue.

[5] Costas Lapavitsas, « L'euro est-il fini ? », Que Faire ? n°4, pp35-34.

[6] Ibid, p34.

[7] Voir à ce propos Guglielmo Carchedi For Another Europe : A Class Analysis of European Economic Integration, Londres, Verso, 2001, pp117-129.

[8] Ce bref exposé de la dynamique du développement inégal entre capitaux est évidemment approximatif. En dehors des innovations technologiques, un autre aspect qui détermine la concurrence entre capitaux est le niveau auquel ils exploitent leurs salariés. S'ils arrivent à faire baisser le coût du travail suffisamment, ils peuvent concurrencer des capitaux plus avancés technologiquement. C'est effectivement la seule stratégie dont disposent les pays « retardataires » pour « rattraper » les pays avancés. La plupart du temps cela ne marche pas, mais des fois si, l'exemple le plus flagrant étant la Chine, dont l'émergence s'appuie sur les conditions terribles d'exploitation du travail.

[9] Costas Lapavitsas, « L'euro est-il fini ? », Que faire ? n°4, p38.

[10] Voir Jean-Marc Vittori « France-Allemagne : 1 à 3 », Les Échos, 7 avril 2010.

[11] Les investisseurs internationaux ont cru, à tort, que la dette souveraine des pays périphériques était aussi solide que celle de l'Allemagne (l'état européen qui paie les taux d'intérêt les plus bas sur sa dette souveraine puisque considéré comme le plus solvable) parce qu'ils ont considéré que la monnaie unique signifiait que les dettes souveraines étaient prises en charge par l'Union Européenne. Mais quand à l'automne 2009 ils se sont rendus compte qu'il n'y avait rien d'automatique à ce que la dette de l'état grec soit garantie par l'UE ou les autres pays, ils se sont mis à spéculer sur le fait de savoir si l'état grec serait secouru ou pas.

[12] Ce qui est partiellement vrai, étant donné que l'UEM est une union monétaire mais pas fiscale (c'est-à-dire que chaque état est responsable de ses revenus, de ses dépenses et de ses dettes). D'où la spéculation des investisseurs financiers sur l'éventuel secours à l'état grec, mais qui n'a fait qu'aggraver une situation déjà dramatique et à précipiter les mesures d'austérité qui seraient prises tôt ou tard. Mais raisonner sur cette base conduirait à penser que la solution est le renforcement de l'UEM plutôt que le contraire.

[13] Lorsque, au meeting à Marxism 2010 dont l'article dans le dernier numéro de Que Faire ? est la retranscription, ces objections lui ont été soumises, il a répondu dans le sens de ce qui suit.

[14] http://www.verdi.de/nachrichten/newsArchive?channel=nachrichten&id=griechenland-in-den-ruin-getrieben.

[15] Il paraît fort probable également que le Conseil européen adoptera une proposition de la Commission selon laquelle celle-ci aura un droit de regard sur les budgets nationaux avant qu'ils soient soumis aux votes des parlements nationaux. Ce qui augmenterait énormément sa capacité à exercer une pression en faveur de plus d'austérité.

Le double basculement

Denis Godard — 2010-12-03T17:13:47Z

Il faut regarder les multiples vidéos du mouvement de cet automne 2010, celles des manifs à Avignon, Marseille, Bordeaux, Toulouse ou celle du meeting interprofessionnel organisé par le journal Fakir à Amiens [1], la série à épisodes des mutins de Prangée sur la grève à la raffinerie de Grandpuits [2].

Au-delà des chiffres, elles donnent à voir le double basculement de cet automne.

Le premier basculement est celui qui a eu lieu au sein du mouvement dans les premières semaines d'octobre ponctué par les deux journées nationales du 12 et du 19 octobre. Les équipes syndicales qui étaient parties au combat « pour l'honneur » ont cristallisé une colère beaucoup plus générale suscitant un mouvement de masse qui s'est mis à rêver de victoire.

Le second basculement est le produit du premier. Ce qui s'est manifesté de manière éclatante en cet automne c'est la classe ouvrière, sa réalité au XXIè siècle, son pouvoir potentiel et sa capacité à entraîner et organiser l'ensemble des couches de la société contre une minorité de riches. Eboueurs, cantinières, employés des raffineries, cheminots et caissières de Monoprix ont entraîné d'autres travailleurs, salariés comme chômeurs rejoints par les lycéen-ne-s. « Je lutte de classes » fut le premier auto-collant star de ce mouvement. La solidarité de classe s'est exprimée au travers de collectes massives d'argent pour les piquets de grève comme pour les syndicats. Dans la mouvance autonome certain-e-s sont passés de la lecture de L'insurrection qui vient, qui analyse le travail dans le capitalisme contemporain uniquement comme vecteur de domination, à la participation aux assemblées interprofessionnelles et à la reconnaissance de la grève comme outil central de la lutte contre le capitalisme [3].

Bref c'est le sujet de l'émancipation au XXIè siècle, objet de débats dans la pensée critique [4], qui s'est révélé.

Et ce second basculement est un revers majeur pour le sarkozysme dont un des éléments fondamentaux, du détournement des classiques du mouvement ouvrier à l'effacement de Mai 68 en passant par la proclamation d'invisibilité de la grève, était de tirer (enfin) un trait sur les capacités de résistance en France et sur la notion même de lutte de classes.

Défaite ou victoire : la mauvaise équation

Dans ces conditions la problématique défaite ou victoire est non seulement erronée, elle nous entraîne dans une mauvaise voie. Les épiciers de la révolution mesurent les avancées et reculs de la lutte de classe comme on sépare les tomates fraîches et les tomates pourries. Ils rêvent d'une classe magiquement organisée, sans doute sous leur direction « naturelle ». À l'arrivée leur unité de mesure principale de la lutte de classe, ce sont les résultats électoraux. Dans cette opération d'additions et de soustractions le mouvement n'est jamais assez mûr et tout s'explique par la trahison des directions syndicales et/ou politiques.
Ils oublient qu'un mouvement commence toujours de manière « prématurée » pour une raison simple. C'est dans le mouvement de lutte que la classe passe d'une existence potentielle à une réalité, qu'elle prend conscience d'elle-même, de ses forces comme de ses faiblesses, qu'elle teste, forge et parfois change ses dirigeant-e-s [5]. Les tomates pourries ne sont de la marchandise perdue que pour l'épicier. Quand un flic les prend sur la tête il réalise qu'il n'en va pas de même pour la lutte.

Un des moteurs du basculement de cet automne a été la révolte générale contre un système qui déraille ouvertement avec la crise. Les affaires, et en premier lieu l'affaire Bettencourt, ont mis en lumière la cupidité des riches et leur arrogance. En décidant de ne pas reculer d'un pouce, en méprisant même les directions syndicales, Sarkozy n'a pas seulement obligé celles-ci à appeler à l'action. Après tout leur infliger une défaite humiliante pouvait faire partie de ses calculs. Mais il a transformé le conflit portant sur les retraites en un conflit politique entre l'État et la société civile. Et cela sur une base de classe. Police, justice et médias dominants ont été mobilisés contre le mouvement montrant ouvertement leur caractère de classe.

Si le mouvement n'était pas mûr pour un conflit à cette hauteur, il sait désormais mieux à quoi il est confronté pour espérer gagner. Notre classe ne s'est pas seulement rendue visible elle a aussi rendu plus visible l'ennemi. Alors que le sarkozysme selon la formule du sociologue Saïd Bouamama visait à « diviser ce qui doit être réuni et unir ce qui doit être divisé », le mouvement de cet automne a posé les bases pour faire l'opposé. La contre-offensive a commencé.

Ca continue : guérilla sociale et politique

Qui peut nier qu'après que le mouvement a engagé la bataille sur le terrain global, il a dû refluer devant le niveau de l'engagement requis ? Plus que jamais il nous faut collecter les échos de tous les secteurs. Mais les premiers témoignages [6] semblent indiquer que les troupes motrices de la bataille, les équipes syndicales qui sont parties en grève reconductible ont repris le boulot renforcées et déterminées à mener la bataille. Comme le dit Annick Coupé, dirigeante du syndicat Solidaires : « Tant d'initiatives ont fleuri que cela devrait maintenir la mobilisation à un niveau élevé dans la durée ». L'association Entreprise et personnel qui regroupe les directeurs des ressources humaines des entreprises du CAC 40 prévoit « un climat social pesant ». On ne réveille pas impunément un colosse.

Après avoir repris deux jours les cantinières de Marseille ont remis le couvert. Le 10 novembre la grève de Pôle emploi contre les suppressions de postes a suscité une mobilisation inédite. C'est notamment la question des retraites qui va nourrir le conflit ne serait-ce qu'à cause des questions non réglées, en particulier concernant la pénibilité, qu'il va falloir aborder dans les entreprises et les branches. Les éboueurs de Paris ont continué la lutte et obtenu des avancées sur ce terrain. La CGT des ports de Marseille n'a appelé à la reprise que parce qu'une négociation spécifique s'ouvrait sur cette question.

Philippe Corcuff, qui a employé l'expression de guérilla sociale et politique, fait l'analogie avec ce qui a été appelé le « Mai rampant » italien période de conflictualité élevée sur une multitude de terrains occupant quasiment toute la décennie des années 1970. [7]

Pour gagner : arrêter de raisonner sur le terrain de l'ennemi

Le capitalisme brûle désormais par ses deux bouts. Course aux profits et concurrence entre capitaux ne sont plus que des facteurs de crise pour les capitaux eux-mêmes. À l'autre bout la guerre de classe est ouverte : le spectre dont parlait Marx en ouverture du Manifeste se défait de ses habits de fantôme [8].

Ce que la situation rendait nécessaire, l'automne 2010 vient de le rendre possible. Pour que le mouvement progresse, il faut désormais arrêter de raisonner sur le terrain de l'ennemi (de classe). Arrêter de raisonner sur la base de ce qui est présenté comme l'intérêt général et qui n'est l'intérêt que des riches. Arrêter de raisonner dans les termes de ce qui est acceptable pour le capitalisme, de ce qui est compatible avec les exigences de l'économie de marché, la compétitivité des entreprises et de l'économie nationale. Arrêter de raisonner aussi sur des valeurs (qu'elles soient nationales, républicaines) présentées comme universelles et qui ne légitiment que la domination de classe.

Dans le numéro de novembre du Monde Diplomatique, Slavoj Zizek explique ainsi : « L'utopie du mouvement social ne consiste plus à changer le système, mais à se convaincre que celui-ci peut s'accommoder du maintien de l'État-providence. Cette position défensive appelle une objection difficile à réfuter : si nous demeurons dans les clous du système capitaliste mondialisé, nous n'avons pas d'autre option que d'accepter les sacrifices imposés aux travailleurs, aux étudiants et aux retraités. »

Nos bases d'analyse, comme d'arguments et de lutte doivent être nos besoins (garantir nos droits au logement, à la santé, à l'éducation, à la retraite, à ne pas mourir au boulot, à un revenu décent, à un avenir...), nos luttes, nos organisations et notre pouvoir pour les imposer.

Nos faiblesses sont notre force : élargir nos bases

Le mouvement de cet automne a mis sans doute plus de 4 millions de jeunes et de travailleurs dans la rue à un moment ou un autre de la mobilisation. Il a été soutenu par des millions d'autres (l'hebdomadaire Marianne estime qu'il a été soutenu par 90% des salarié-e-s). Le Monde explique qu'un jeune sur deux entre 18 et 25 ans a déjà manifesté. Mais le niveau d'engagement a été très hétérogène entre soutien passif et soutien actif, participation aux manifestations, aux journées de grèves jusqu'à l'implication dans les grèves reconductibles, dans les blocages.

Le noyau qui a joué le rôle d'entraînement et le facteur décisif dans le rapport de force est consistant et s'est développé dans le mouvement. En témoigne le million de manifestant-e-s qui ont défilé le samedi 6 novembre alors que les secteurs décisifs avaient repris le boulot, que la loi était votée et que les directions syndicales avaient sifflé la fin de la partie.

Mais les réserves sont considérables qu'il faut faire passer du soutien passif au soutien actif et du soutien actif à l'implication dans les luttes.

Le rôle moteur joué dans ce mouvement par les équipes syndicales déjà constituées amène à une conclusion évidente. Il faut oeuvrer à élargir l'implantation syndicale. Le mouvement a déjà donné une impulsion dans ce sens. La CGT annonce 8500 nouvelles adhésions depuis septembre.

Mais ce développement de l'organisation ne peut être mécanique. L'adhésion au syndicat ne garantit rien en soi, elle peut être passive si ne progressent pas aussi les formes de lutte et d'organisation adaptées à la réalité de l'organisation du travail.

Une nouvelle composition de classe à étudier

L'hétérogénéité de l'implication dans le mouvement de cet automne doit nous pousser à mieux étudier ce qu'est la réalité de notre classe aujourd'hui. Car le capitalisme n'est pas un système figé. L'exploitation de la force de travail ne fait pas que construire notre classe, elle la divise et la fragmente en permanence selon des modalités toujours renouvelées tandis que l'évolution des moyens de production modifie aussi l'organisation du travail. L'évolution de ce que l'opéraïsme en Italie avait appelé la composition de classe doit entraîner aussi des modifications dans le type de revendications, de formes de lutte et d'organisation [9].

Dans sa dernière phase le capitalisme a réussi à combiner la concentration du capital avec la fragmentation des unités de production. Prenons l'exemple de L'Oréal mis sous les feux de l'actualité avec l'affaire Bettencourt. En termes de concentration du capital L'Oréal truste 53% des parts du marché mondial des cosmétiques. Mais L'Oréal c'est aussi une « galaxie » de 37 marques différentes. Toutes les entreprises (regardez l'automobile) ont multiplié les cascades de sous-traitants segmentant d'autant les collectifs de travail. À cela il faut ajouter la flexibilité qui entrave l'unité de ces collectifs à l'intérieur d'une même unité de production.

Les processus de privatisation des services publics entraînent les mêmes effets. Le mouvement de cet automne a ainsi révélé la segmentation du secteur du nettoiement avec une mise en concurrence dans une même ville voire dans un même arrondissement (comme à Paris) de travailleurs fonctionnaires territoriaux et de travailleurs du privé (Véolia). Mise en concurrence que le maire de Paris Delanoé a utilisé contre les grévistes.

Les processus de privatisation commencent par l'autonomisation locale des unités multipliant ainsi les statuts et les différences de condition comme à la Poste, dans l'éducation ou dans les Hôpitaux.

À cela s'ajoute l'individualisation des statuts à l'intérieur de chaque entreprise et de chaque unité de production. À la RATP, où l'échec de la grève a pesé sur tout le mouvement dans la région parisienne, outre la multiplication des contrats précaires, le système d'avancement se fait de moins en moins à ancienneté et de plus en plus selon un système de notation individuelle par la hiérarchie.

Alors que 78% des salariés sont encore en contrats à durée indéterminée (CDI), la précarité exerce une pression sur toute notre classe et affecte de manière plus importante certaines couches de la population.

Blocages : la solution magique ?

Le blocus de l'économie comme arme de lutte contre le capitalisme est devenu, avec ce mouvement, une évidence. C'est une avancée manifeste. Notamment parce que ce blocus était centré sur la grève de la production (au sens large).
Aux grèves ce sont ajoutées des opérations de blocage souvent conçues comme appui à la grève (aéroports, gares, routes ou déchetteries...). Ces opérations ont des vertus évidentes. Elles permettent de donner une visibilité et de renforcer l'impact de la grève de certains secteurs. Elles permettent aussi une implication directe dans la lutte et le lien avec des grévistes de couches de la population pour qui la grève est impossible ou difficile, chômeurs et précaires.

Le blocage du lieu de travail par des piquets de grève peut aussi être une des réponses à la fragmentation des statuts sur une même unité de travail. Il donne la possibilité d'organiser des assemblées regroupant tous et toutes les travailleurs. De même le blocage « géographique » peut unifier des travailleurs de différentes unités de production sur un site ou un quartier.

Mais le blocage peut aussi être théorisé comme un substitut à la grève selon une théorie qui fait des flux de marchandises (et des informations) le coeur du capitalisme contemporain en lieu et place de leur production.

Cette théorie, outre qu'elle doit être contestée sur le fond, a des conséquences stratégiques négatives. La grève n'est pas seulement un outil de blocage de l'économie. Elle fait partie d'un répertoire d'actions de la classe ouvrière qui met celle-ci en position de porter un projet de société totalement différent du capitalisme. Car la grève, en interrompant la production, révèle que ce sont les travailleurs, qui produisent tout ce qui permet à la société de fonctionner y compris les services. La coordination collective de la grève, nécessaire à son efficacité, est le reflet de la socialisation de la production. La grève ouvre donc l'idée, soit-elle embryonnaire, partielle et potentielle, d'un autre type de « gestion » de la production, collectif et par les producteurs eux/elles-mêmes en fonction d'autres objectifs que la concurrence et le profit.

À la fragmentation des collectifs de travail, une des réponses à développer est sans doute la territorialisation des formes de lutte et d'organisation : revitaliser les unions locales des syndicats, développer des syndicats de site, des assemblées de lutte de quartiers...

Une autre réponse est aussi le développement des revendications de contrôle, des comptes (qui font apparaître les liens entre filiales) comme de l'organisation du travail.

Auto-organisation et contrôle : un enjeu à plusieurs niveaux

L'auto-organisation des luttes et, en premier lieu, des collectifs de travail est un des impératifs nécessaires pour développer l'autonomie du mouvement vis-à-vis de directions syndicales qui peuvent parfois initier les luttes mais refuseront de laisser le mouvement mettre en péril leur rôle privilégié de négociateurs avec l'État et le patronat. Il est à noter d'ailleurs que si les directions syndicales ont mis en avant l'unité intersyndicale au niveau des directions, elles feront tout ce qui est possible pour l'entraver à la base. En témoigne l'organisation des cortèges par syndicats plutôt que par lieux de travail ou par secteurs dans les manifestations. Il est donc nécessaire de lutter pour le développement d'un courant de base dans les syndicats qui combine la combativité avec la recherche d'unité syndicale à la base et les liens interprofessionnels.

Mais il y a d'autres enjeux dans l'auto-organisation c'est-à-dire la recherche permanente d'implication la plus large et la plus active dans l'action et dans les décisions.

Seule une telle implication permet à la lutte de progresser et de s'élargir, donc d'être plus efficace. Une telle implication, qui signifie aussi l'organisation, dans la lutte, des couches non syndiquées, est l'antidote au conservatisme inhérent aux organisations permanentes. La pulsation réelle du mouvement, la sensibilité directe de son organisation aux évolutions dans la conscience, ne peuvent être apportées que par l'intégration des différentes couches de travailleurs à l'animation de la lutte.

Enfin l'auto-organisation, couplée aux revendications de contrôle sur les décisions prises, est aussi un enjeu pour développer des embryons d'institutions alternatives aux institutions de l'État capitaliste : assemblées de quartier unissant les travailleurs des services publics avec les travailleurs « usagers », comités par lieu de travail exigeant le contrôle sur les comptes et sur l'organisation du travail...

Car il s'agit aussi de commencer à construire les bases d'un autre pouvoir, de notre pouvoir.

L'obstacle du légalisme

L'introduction du service minimum ou l'élargissement légal des réquisitions sont apparus dans ce mouvement pour ce qu'ils sont : des outils pour briser la grève. Il est évident que ces nouveaux obstacles ne pourront être renversés en dehors de la construction d'un rapport de forces suffisant.

Mais il y a aussi un obstacle idéologique, illustré par l'influence du légalisme et du pacifisme dans le mouvement et par la capacité du gouvernement de jouer sur la condamnation des casseurs. D'où l'importance de mener aussi une lutte idéologique contre le légalisme.

Comme l'écrit Slalov Zizek, « Du point de vue des opprimés, l'existence même de l'État, en tant qu'appareil de la classe dominante, constitue un acte de violence. Le credo selon lequel la violence n'est jamais légitime, mais parfois nécessaire, apparaît largement insuffisant. Dans une perspective radicale et émancipatrice, les termes du postulat devraient s'inverser : la violence des opprimés est toujours légitime - puisque leur statut même résulte d'une violence - mais jamais nécessaire : le choix de recourir ou non à la force contre l'ennemi relève strictement d'une considération stratégique. »

Quelles voies pour le NPA ?

Les éléments avancés dans ce texte sont des pistes pour élaborer une stratégie qui devrait être défendue par le NPA. Car plus que tout événement, le mouvement de cet automne a montré la validité du projet porté par le NPA : être un outil pour permettre la reconstruction du mouvement ouvrier et défendre un projet socialiste pour le XXIè siècle.

De ce point de vue le NPA a commencé à rompre avec les défauts d'un propagandisme abstrait basé sur l'incantation à la grève générale et la seule critique des directions syndicales. Il a cherché à défendre, à chaque étape du mouvement, une stratégie de construction d'un rapport de forces : défendant au début du mouvement la nécessité de poser la grève comme outil central, puis la reconductibilité comme phase d'implantation du mouvement puis l'élargissement géographique de la grève à partir de ses points forts.

Au travers des affiches (Dehors ! puis Racisme d'État et Désarmons la police) il a posé la question d'un affrontement politique avec le pouvoir.

Ce faisant le NPA a aussi mis en évidence les faiblesses à dépasser notamment son manque de centralisation politique comme organisationnelle. Le journal a bien reflété ces faiblesses : trop peu d'échos des expériences, d'informations sur les questions soulevées au sein du mouvement et d'orientations unifiant l'action de tous et toutes les camarades.

Faire du NPA un outil de combat politique pour le mouvement, l'ouvrir de manière résolue et volontariste à ceux et celles qui se sont radicalisé-e-s dans ce mouvement et notamment aux équipes syndicales combatives devrait désormais être l'enjeu du processus de congrès.

Pour cela un des enseignements de ce mouvement doit être retenu. La priorité doit être donnée aux revendications et aux formes d'organisation de notre classe qui l'arment pour les confrontations avec le patronat et l'État. Ces revendications et formes d'organisation doivent être pensées aussi en termes de contre-pouvoirs, comme formes offensives d'embryons d'alternative aux institutions du capitalisme.

Disons-le directement, l'expérience de ce mouvement a divisé stratégiquement la gauche entre notre orientation (celle qu'il faut développer et améliorer) qui défend que l'alternative politique doit émerger au sein du mouvement lui-même et celle défendue, sous des formes différentes, par la direction du PS et Mélenchon, selon laquelle la solution politique se fait parallèlement au mouvement au sein des institutions existantes.

Parce que nous n'insultons pas l'avenir et parce que le mouvement de cet automne n'a pas créé, comme par magie, une conscience révolutionnaire voire même anticapitaliste dominante au sein de notre classe, nous nous gardons d'en conclure les tactiques qu'il faudra développer lors de prochaines échéances électorales.

Par contre cela signifie que, moins que jamais, l'enjeu actuel de nos débats doit porter sur les futures élections. Toute notre énergie doit être concentrée sur les réponses à donner aux questions soulevées par le mouvement, à son renforcement dans les confrontations à venir et au regroupement de ses éléments les plus déterminés dans une organisation anticapitaliste de combat.

[1] http://www.dailymotion.com/video/xfewt8_meeting-interprofessionnel-organise-par-fakir-le-25-10-2010_news

[2] www.lesmutins.org

[3] Voir notamment le contenu des deux premiers numéros de Jusqu'ici par ailleurs remarquable travail, quelques soient les avis qu'on peut avoir par ailleurs sur les analyses qui les sous-tendent, pour collecter des expériences dans le mouvement dans toute la France : http://jusquici.toile-libre.org

[4] Voir la dernière partie du livre de Razmig Keucheyan, Hémisphère gauche, Éditions La Découverte, Paris 2010.

[5] C'est le temps pour lire, relire le livre de Rosa Luxemburg (texte disponible sur le site www.marxists.org) Grève de masse, parti et syndicat. Lire aussi un article paru dans Que faire ? essayant d'appliquer cette lecture aux luttes en France : 1995-2007, les luttes en France – nous n'en sommes qu'aux balbutiements.

[6] Témoignages personnels à propos des grévistes de Grandpuits, de cheminots parisiens et de territoriaux.

[7] Voir l'article sur l'Italie dans ce numéro et l'article sur l'opéraïsme dans le numéro précédent : http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-no04-aout-septembre-2010/article/l-operaisme-italien.

[8] Dans l'édito du numéro précédent de Que Faire ? paru pendant l'été, l'éditorial de Vanina Giudicelli, qui partait du premier « bout », la crise, s'intitulait : « La guerre de classe qui vient... » : http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-no04-aout-septembre-2010/article/la-guerre-de-classe-qui-vient

[9] L'émergence du travail à la chaîne au sein d'énormes unités de production (dont l'exemple était l'industrie automobile et les usines Fiat) et de ce que les opéraistes appelaient l'ouvrier-masse, devaient aboutir à des revendications (concernant par exemple l'égalisation des statuts et des salaires), des formes de lutte (les grèves tournantes qui paralysaient l'ensemble de la production au moindre coût pour les ouvriers, le ralentissement des cadences, les défilés internes à l'usine déclenchées à partir d'un atelier) et des formes d'organisation (les comités de base, les délégués d'atelier, les conseils d'usine, les assemblées...) appropriées à la nouvelle organisation de la production.