Revue Que Faire ?

Quand les sans-noms, les sans-grades, font la une des médias

Brigitte Pascal — 2010-08-31T10:38:02Z

Faut pas rêver : depuis toujours, le travail est synonyme de mal-être pour les ouvriers. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si l'expression « aller au chagrin » signifie aller à l'usine. De même, Georges Navel, dans son livre magnifique Travaux, ne dit-il pas : « Il est une tristesse ouvrière, dont on ne sort que par la politique. » En effet, comment être serein quand on passe une longue semaine de travail, avec un statut de dominé, qui vous colle à la peau ? Simplement, les formes de cette domination ont changé selon le capitalisme en cours : celui des 30 glorieuses ou le capitalisme financiarisé actuel.

Une violence sociale incroyable d'une classe sur une autre

Force est de constater que l'on vit aujourd'hui, au travail, une violence incroyable d'une classe (la bourgeoisie) sur une autre (les ouvriers). Car ce terme est mille fois préférable à celui de « souffrance au travail » : donnant le sentiment que le salarié souffre tout seul, indépendamment de son environnement et de ses chefs ; comme on peut être pris de malaise, suite à une constitution déficiente.

À France Télécom, où les salariés de l'entreprise doivent changer de poste tous les 27 mois, les médias officiels se focalisent sur le seul problème des mutations forcées. Mais l'ouvrage d'Ivan du Roy évoque un cadre de travail asphyxiant autrement plus global, dû à l'espionnage constant du chef n+1 sur les conversations téléphoniques des techniciens avec les clients d'Orange. Afin de voir si ce dernier lit bien le « script », un document écrit à l'avance par la direction, et dont il convient de ne pas se départir d'une virgule. Sinon, on voit tomber sa prime mensuelle de rendement. Dû aussi à l'obligation d'allumer une lumière jaune (c'est délicat !), quand on veut faire une pause pipi. À l'envoi de mails injurieux par la délégation régionale de France Télécom, si l'établissement ne parvient pas à remplir ses objectifs. Au licenciement, chaque année, des 10% de salariés jugés les moins « productifs ». Au déclassement programmé de vieux salariés expérimentés, qui ont 20 ans de boite, mutés sur des postes de débutants, ou obligés de servir des orangeades !

La responsabilité du PS dans ce management par le stress

Or, chaque fois que France Télécom se privatise ou change son management, on trouve des socialistes à la manœuvre : en 1981, on assiste aux premiers durcissements de la gestion des salariés de l'entreprise, avec ses premiers cortèges de prises d'antidépresseurs et de dépressions.

En 1990, sous le gouvernement Rocard, la gestion du téléphone donne lieu à la création d'une entreprise publique, distincte de La Poste. De même, la libéralisation de France Télécom intervient à compter du 1^er janvier 1998, soit sous le gouvernement Jospin. Dès cette époque, la médecine du travail alerte la direction de l'entreprise sur les graves problèmes de stress subis par les salariés. Les folles années de la spéculation, sous la houlette de Michel Bon, PDG de la boîte, sont toutes avalisées par les différents ministres de l'économie socialistes, DSK, Sautter et Fabius.

France Télécom, une machine à exclure permanente, qui s'appuie sur la maltraitance des salariés

Cette gestion par le stress n'est pas gratuite : il s'agit, ni plus ni moins, de démultiplier le nombre de démissions de salariés de France Télécom, ayant presque tous conservé leur statut de fonctionnaires. Et ça marche : en moins de trois ans, le nombre de démissions bondit, passant de 4,5% à 15%. L' « essaimage » aussi : il s'agit d'inciter les salariés à créer de petites entreprises : pizzéria, vente d'huile anti douleur…, qui, malheureusement, se cassent presque toutes la figure. De même, on favorise le passage dans d'autres administrations, sur le seul motif qu'un salarié n'est qu'un « coût », qu'il convient de diminuer par tous les moyens. Or, ce phénomène dépasse largement le cadre d'Orange : en cela, la formule en vogue aujourd'hui dans les médias officiels « les suicides à France Télécom » est profondément inexacte. Tant il est vrai qu'on se suicide aussi dans la police (39 suicides pour 100 000 agents) ; dans l'enseignement, avec 33 suicides pour 100 000 enseignants ; dans l'administration de l'Equipement, avec 25 suicides chaque année. Sans parler des suicides à Renault, Peugeot, Thalès ou H&M. Les médias officiels ont construit une digue, qui limiterait ce phénomène à une seule entreprise. Mais la réalité montre qu'il s'agit d'un geste qui a cours autant dans le privé que dans le public.

Il ne faut donc surtout pas opposer les salariés au travail et les demandeurs d'emploi enkystés dans le chômage. Il n'existe pas, d'un côté, des salariés repus de bonheur, vivant dans des oasis fleuries parcourues de fontaines cristallines ; et de l'autre, de pauvres hères qui se traineraient dans des immensités désertiques. C'est le même libéralisme qui frappe et qui exclut durablement. Quoique, sous des formes différentes : d'un côté, la pression psychologique, afin de multiplier le nombre de démissions ; de l'autre, l'utilisation du code du travail et des plans sociaux.

Lisez ce livre, il est remarquable : dans un style fin et nerveux, qui évite le pathos et le larmoyant qui tâche, il vous raconte par le menu comment les salariés vivent le quotidien du travail. Un sujet profondément tabou depuis des années, tant les médias méprisent ces « invisibles » que sont les ouvriers, les techniciens et les fonctionnaires. Pour ne faire leurs gros plans que sur les gens qui pétillent. Ce livre a donc l'immense mérite de réhabiliter le peuple, les sans nom, les sans grade de toujours qui deviennent de nouveau un sujet de préoccupation officiel, faisant même la une du vingt heures de TF1 du 16 juin 2009. Faisant cette semaine, le 16 novembre 2009, la une du Figaro, à l'occasion du succès du questionnaire adressé aux salariés de France Télécom ; et auxquels 75% ont répondu : souhaitons qu'il fasse la une de tous les médias le plus longtemps possible…

Voir en ligne : Orange stressé, ou la gestion par le stress à France Télécom, d'Ivan du ROY, Éditions La Découverte, 2009

Histoire du parti bolchevik – troisième partie

Sylvestre Jaffard — 2010-08-22T14:18:07Z

Nous avons pu voir dans deux articles parus dans les précédents numéros de Que faire ? (Partie I et Partie II) comment le parti bolchevik a pu se construire au fil des années. En 1914, il est largement implanté dans la classe ouvrière, et a emmagasiné l'expérience de multiples retournements dans la lutte contre la bourgeoisie et le pouvoir tsariste. Même si au début 1917, du fait de sa clandestinité depuis le début de la guerre, le parti ne comptait que quelques dizaines de milliers de membres, ceux-là étaient des militants particulièrement aguerris et capables d'initiative, et ils étaient entourés de nombreux sympathisants, d'anciens militants qui allaient rejoindre le parti. Plus encore, il était entouré d'une classe ouvrière en ébullition, et d'une paysannerie prête à se battre jusqu'au bout contre un pouvoir oppresseur.

La construction préalable du parti, et les conditions historiques spécifiques dans lesquelles ils s'est retrouvé, forment ensemble la première condition qui explique le succès du parti bolchevik en 1917.

La deuxième a trait à son action spécifique durant l'année. Une année qui vit des retournements de grande portée arrivant très rapidement les uns après les autres : renversement du tsarisme, expulsion par la mobilisation populaire des chefs de file de la bourgeoisie anti-tsariste du gouvernement, offensive militaire redoublée menant à un fiasco et à un redoublement de la destruction économique du pays, quasi-insurrection menant à la mise hors-la-loi du parti, tentative de coup d'état militaire contré par la mobilisation populaire, et enfin insurrection victorieuse. Encore faudrait-il ajouter mille et un coups de théâtre, revirements, et bien des moments de complète confusion. On peut en avoir un aperçu dans l'Histoire de la révolution russe de Trotsky, ou bien, pour une période plus concentrée, dans le livre de John Reed, Dix jours qui ébranlèrent le monde. Dans de telles circonstances, qui sont inévitablement celles d'une révolution, il était indispensable que le parti fasse à la fois preuve de cohésion et de souplesse.

Cohésion et souplesse

La cohésion du parti lui était donnée avant tout par son orientation politique. Certains éléments étaient solidement ancrés depuis plus d'une décennie : action indépendante de la classe ouvrière, objectif de lui assurer un rôle dirigeant dans la révolution, soutien à toutes les luttes pour l'amélioration de sa condition de vie, défense des droits démocratiques, des minorités, alliance avec la paysannerie contre le tsarisme et les grands propriétaires, etc. D'autres éléments avaient dû être élaborés par force au cours des dernières années : analyse de la guerre comme une guerre impérialiste, refus par conséquent de tout soutien à l'effort de guerre russe et aussi scission avec la deuxième internationale considérée comme perdue pour la cause de la révolution. Ce que Lénine et les bolcheviks n'avaient pas encore formulé clairement avant avril 1917 c'est que cela signifiait qu'il était nécessaire de chercher à transformer la révolution « démocratique bourgeoise » (c'est un dire pour un système parlementaire dans le cadre du capitalisme) de février 1917 en révolution socialiste, avec comme conséquence la mise en avant du mot d'ordre « tout le pouvoir aux soviets ».

Souplesse

Pour pouvoir ainsi continuer à réviser sa stratégie dans le feu de l'action, le parti avait également besoin de souplesse. C'est avant tout à la couche dirigeante du parti que cela posait problème : une longue expérience de préparation à la révolution les avait rendus pusillanimes quand celle-ci vint à l'ordre du jour. Au début, en février-mars 1917, la tendance était au « soutien critique » du gouvernement provisoire né de la révolution de février – un gouvernement bourgeois, qui voulait continuer la guerre.

Pour changer l'orientation du parti et lui donner comme objectif à court terme la conquête du pouvoir par les travailleurs Lénine dut s'appuyer avant tout sur les militants de base du parti, présents sur les lieux de travail. Ceux-ci étaient tout sauf des exécutants passifs. Un exemple de leur capacité d'initiative et d'indépendance avait été donné par leur participation aux journées de février, avant que tout contact soit possible avec des dirigeants encore en exil ou en détention.

Kaïourov, dirigeant local du parti dans un quartier ouvrier de la capitale Petrograd, a raconté ces journées : il fut très étonné de voir la grève se déclencher dans une usine textile du quartier – et même indigné, car il avait lui-même incité la veille les ouvrières à se restreindre. Cependant il raconte aussi dans le même souffle :

« Mais le fait était là, il s'agissait de le prendre en compte ; il fallait y réagir d'une manière ou d'une autre. (...) il fut résolu (à vrai dire, à contre-cœur) de soutenir les ouvrières en grève, de plus on accepta ma suggestion selon laquelle du moment qu'il était décidé d'entrer dans la protestation, alors il fallait en même temps faire sortir tous les travailleurs, sans exception, et être nous-mêmes à la tête des grèves et des manifestations. » [1]

Quel sens politique ! Quelle capacité à s'adapter rapidement à une situation imprévue !

Le besoin de cohésion aurait pu entraver la souplesse – le besoin de souplesse aurait pu affaiblir la cohésion. Pour mettre l'une et l'autre au service de la révolution il fallait une direction à la fois solide politiquement et capable de créativité, et celle-ci à son tour n'aurait pas pu vaincre les tendances au conservatisme sans ce même mélange de rigueur politique et de capacité d'improvisation dans les profondeurs du parti.

Débats

Inévitablement, cela signifie que les différentes pressions, les différentes orientations qui parcourent la classe ouvrière et la base du parti devaient se refléter dans ses organes de direction. Un large débat démocratique était absolument nécessaire pour les départager, mais le risque existait aussi que le manque de résolution paralyse le parti à un moment crucial. Il n'y a pas d'exemple plus éclatant des tensions extrêmes auxquelles il dut résister pour ne pas exploser dans de telles circonstances que le débat sur l'insurrection elle-même, en septembre-octobre 1917.

Cette question était posée de façon générale en particulier depuis les « journées de juillet », mais elle prenait un véritable caractère pratique à partir de septembre, quand la majorité des soviets passait aux bolcheviks. Lénine, une fois sa conviction acquise que le moment était venu et qu'il y avait un risque énorme à le laisser passer, se jeta de toutes ses forces dans la bataille pour convaincre la direction du parti de préparer l'insurrection. Il échoua d'abord : une fois de plus, on pouvait voir que Lénine n'avait rien d'un dictateur. Il s'agissait du reste bien de convaincre la direction du parti, car la base du parti, et sans doute plus encore la masse des ouvriers, soldats, paysans, était quant à elle déjà largement convaincue. John Reed saisit un instant dramatique :

« le Comité Central du Parti Bolchevik était en train de réfléchir à la question de l'insurrection. Le 23 il tint réunion toute la nuit. Etaient présents tous les intellectuels du parti, les dirigeants – ainsi que des délégués des ouvriers et soldats de Petrograd. Seuls parmi les intellectuels Lénine et Trotsky défendaient l'insurrection. Même les militaires s'y opposaient. On vota. L'insurrection avait perdue !Alors un ouvrier rude se leva, le visage tordu de colère. « Je parle au nom du prolétariat de Petrograd », dit-il, durement. « Nous sommes en faveur de l'insurrection. Faites comme vous voulez, mais je vous affirme maintenant que si vous laissez les soviets être détruits, nous en avons fini avec vous ! » Des soldats se joignirent à lui. Après cela on vota à nouveau – l'insurrection l'emporta... » [2]

Cela n'empêcha pas la crise de perdurer : à la veille de l'insurrection, deux dirigeants de premier plan du parti la dénonçaient dans la presse ! On passa plusieurs fois au bord de la scission, mais l'unité finit par prévaloir.

Le parti bolchevik au pouvoir

Au lendemain de l'insurrection d'Octobre, le pouvoir du parti bolchevik était tout relatif : certes, fort du soutien de la majorité du congrès panrusse des soviets il avait pu émettre un « décret sur la paix ». Mais quand Trotsky, à présent Commissaire du Peuple aux Affaires Étrangères se présenta au ministère pour le faire traduire, il dut faire face à la démission en masse de son personnel, attaché à l'ancien régime !

Un peu partout, des situations similaires se présentaient, et les masses ouvrières durent montrer de l'initiative pour consolider le régime soviétique, leur régime. Par exemple, le parti adoptait une approche assez prudente sur la question des expropriations d'entreprise : à quoi bon décréter immédiatement des nationalisations si il n'y avait pas le moyen de contrôler effectivement l'entreprise ? Il fallait d'abord se doter d'un appareil responsable devant le nouveau régime.

Mais les choses allaient de toutes façons plus vite que ne l'aurait voulu le gouvernement : devant les événements, de nombreux capitalistes décidaient, plutôt que de continuer leurs affaires, de saboter délibérément la production. Leurs ouvriers quant à eux réagissaient en prenant directement le contrôle de leurs usines, et allaient demander au gouvernement soviétique de nationaliser en urgence leur entreprise ! [3]

Polarisation

Que devient un parti révolutionnaire après la révolution ? D'un côté il continue ce qu'il faisait auparavant, de l'autre il se transforme. Il continue à organiser les travailleurs les plus avancés, parce que la révolution ne transforme pas d'un coup d'un seul les mentalités, que l'immobilisme, les préjugés, la simple ignorance agissent toujours comme autant de freins à la transformation de la société – ou bien parfois c'est l'inverse : un excès d'exaltation s'empare des éléments les moins solides politiquement et les pousse aux pires imprudences. Le parti doit donc mener le débat avec d'autres partis qui représentent ces tendances.

Mais de l'autre côté il se transforme : étant au pouvoir, il attire plus facilement les travailleurs qui hésitaient encore, il grossit donc considérablement. Etant le groupement le plus conséquent pour la défense du pouvoir révolutionnaire et la construction du socialisme, il polarise pour ou contre lui toute la société à un degré d'autant plus intense que la solidité du pouvoir est moins assurée.

Or les espoirs d'une rapide propagation de la révolution en Europe de l'Ouest furent déçus. De plus, les gouvernements capitalistes en alliance avec la vieille classe dirigeante tsariste et la bourgeoisie russe déchaînèrent une guerre sans merci contre la Russie révolutionnaire. Les armées de quatorze pays, parmi lesquels la France, les États-Unis, le Royaume-Uni, le Japon mirent le pays à genoux. L'économie déjà dévastée par trois ans de guerre mondiale fut complètement ruinée. Les famines et les épidémies firent cinq millions de morts. [4]

Une telle situation n'allait pas sans une tension extrême autour de la question : « pour ou contre le pouvoir révolutionnaire ? », qui n'était plus une question abstraite : il s'agissait de se prononcer pour ou contre le pouvoir réel en place, le pouvoir des soviets, à la tête duquel se trouvait le parti bolchevik.

C'est ce qui explique en premier lieu le ralliement de forces qui se reconnaissaient dans la révolution de février 1917, aux contre-révolutionnaires monarchistes. C'est ce qui explique aussi que les forces qui soutenaient la révolution d'octobre tout en contestant la politique du parti bolchevik se retrouvaient amenées à hiérarchiser fortement l'un par rapport à l'autre. Ainsi le parti SR de gauche qui avait joué un rôle important en 1917-1918, et participait d'abord avec les bolcheviks au gouvernement révolutionnaire, s'est scindé en deux durant l'été 1918, entre les partisans d'un coup d'Etat contre les bolcheviks, et ceux qui voulaient porter leurs critiques de manière démocratique au sein des soviets. Ces derniers formèrent le Parti des Populistes Communistes et le Parti du Communisme Révolutionnaire. Mais en 1920, ces deux partis avaient fusionné avec le Parti Communiste – le nouveau nom du parti bolchevik – jugeant qu'il était plus efficace de faire entendre leur voix de l'intérieur de celui-ci. La polarisation du pays ne leur laissait pas d'espace politique.

Il faut dire que le Parti Communiste, malgré les circonstances dramatiques de la guerre civile, restait à cette époque un instrument profondément démocratique. En 1918, lorsqu'une partie des communistes s'opposait radicalement à la ligne de la direction sur la question des négociations de paix avec l'Allemagne, des moyens matériels leur furent fournis par le parti pour éditer une revue où ils défendaient leur point de vue. Plus généralement, les débats étaient constants à tous les niveaux et les positionnements, les alliances des uns et des autres changeait souvent.

La guerre civile change le parti

Il y eut cependant un changement qualitatif entre la période extrêmement démocratique jusqu'à l'été 1918, et celle d'après le début de la guerre civile, qui modifia profondément le parti :

les besoins de la lutte militaire portait un coup à la possibilité de conduire un certain nombre de débats, qui devaient souvent être tranchés dans l'urgence.
les armées contre-révolutionnaires ne s'embarrassaient pas de considérations humanitaires ou démocratiques. Dans les villes qu'elles conquéraient elles passaient par les armes tous les militants communistes qu'elles pouvaient trouver. En conséquence, quand la ville était reconquise par l'Armée Rouge, l'organisation locale du parti ne pouvait être reconstruite que par des envois de militants, nommés par en haut. Bientôt le principe de la nomination devint de nécessité vertu, et se mit à rivaliser avec celui de l'élection.
la nécessité d'organiser l'effort de guerre, le ravitaillement, les transports, etc. plus ou moins à partir de zéro a aspiré dans des fonctions administratives les militants les plus solides du parti. Certes, les difficultés matérielles extrêmes créaient la tentation pour quiconque était en position de commandement d'en profiter, mais les abus étaient encore rares, et les sanctions sévères. Le problème était plutôt que les meilleurs militants étaient de ce fait coupés de l'organisation des ouvriers sur leurs lieux de travail, de leurs racines prolétariennes. A cela s'ajoute que la guerre avait entraîné la quasi-disparition de la classe ouvrière elle-même : la population de Petrograd diminue de 75% entre 1917 et 1920. [5]

Dès lors le danger que le parti se substitue à la classe prenait toute son ampleur. Mais quelle alternative ? Abandonner tout simplement le pouvoir et laisser le champ libre aux armées contre-révolutionnaires ? C'était impossible.Le parti était donc amené à agir de plus en plus « de haut en bas », et, pour résister aux pressions qui s'exerçaient sur lui de toute part, la liberté de débat devait être restreinte. Ceci apparut clairement lorsqu'une crise particulièrement sévère éclata durant l'hiver 1920-1921 lors du débat sur la place des syndicats. Les uns, comme Trotsky, voulaient les soumettre au plan général du gouvernement soviétique, les autres comme « l'opposition ouvrière » défendaient au contraire leur capacité autonome à gérer l'économie. Lénine, qui défendait une position intermédiaire finit par l'emporter, mais plus important que l'issue même du débat fut le traumatisme que causa au sein du parti des mois de réunions houleuses, de débats vifs et même agressifs, alors que l'ennemi était encore aux portes et que se multipliaient les révoltes des paysans, las de voir leurs récoltes confisquées pour nourrir l'Armée Rouge et les villes. En mars 1921, la révolte des marins de la forteresse de Cronstadt, aux portes de Petrograd, fut comme un coup de tonnerre. Le danger d'un effondrement du régime et d'un déferlement contre-révolutionnaire apparaissait à nouveau dans toute son acuité. Il fut décidé, pour parer à l'urgence, de suspendre les droits des fractions à s'organiser séparément au sein du parti. [6]

Le parti en lutte contre la bureaucratisation

Conscient du danger que représente l'adhésion au parti de nombreux arrivistes, le X^e congrès de 1921 durcit les conditions d'adhésion. Cela s'ajoutait à diverses règles qui freinaient le processus de bureaucratisation, comme le « maximum de parti », qui fixait une limite absolue aux revenus d'un membre du parti. Les membres du parti étaient d'autre part incités plus particulièrement à travailler gratuitement lors des « samedis communistes ». Ainsi, au lieu de procurer des privilèges, être membre du parti signifiait souvent faire des sacrifices.

Cependant une partie des dirigeants pouvait tirer bénéfice de leur position, sous la forme de la corruption. Le parti s'était habitué à l'autoritarisme, et le principe des nominations par en haut se développait, ce qui facilitait le développement de fonctionnement par « cliques ».

Le problème était en tous cas bien présent dans les esprits, même si il se concentrait d'abord sur le conservatisme du reste de l'appareil d'État tsariste. De plus en plus, le danger d'une contamination du parti par celui-ci se faisait jour. Pendant les derniers moments de sa vie politique, avant qu'une attaque lui ôte la capacité d'intervenir, Lénine avait fait de la lutte contre le développement de la bureaucratie sa priorité. L'histoire de son dernier combat, de l'alliance qu'il passait à cette occasion avec Trotsky, des manœuvres de Staline pour isoler le dirigeant malade, forment un épisode particulièrement dramatique. [7]

La bureaucratisation en marche

Après la guerre civile (qui finit en 1921), les droits démocratiques, dans le parti comme dans le pays en général, étaient donc limités par rapport à ce qu'ils avaient été en 1917-1918. Pour autant ils étaient encore loin d'avoir disparu. La période qui s'ouvre et qui se terminera par la victoire décisive de Staline et de la bureaucratie en 1928 n'est pas celle d'une dégénérescence irréversible et graduelle, mais bien une période de luttes dont l'issue n'aurait pu être prédite à l'avance.

Quand Staline est élu secrétaire général du bureau d'organisation en 1922, c'est alors un poste sans importance spéciale, qui semble bien convenir à cet homme pointilleux et sans profondeur politique. Autour de lui s'organisaient pourtant d'autres dirigeants pour qui le pragmatisme faisait office d'orientation, et qui incarnaient de plus en plus les intérêts propres de l'appareil.

Trotsky entre en opposition à la fin 1923, désirant rectifier les excès de dirigisme nés de la période de guerre civile, démocratiser le parti, et développer l'industrialisation de la production et la coopération volontaire entre paysans. Le régime du parti est encore assez ouvert pour lui permettre d'exposer ses points de vue dans le journal du parti, la Pravda et ses partisans interviennent ouvertement lors de réunions du parti dans les usines. Au même moment, un groupe de 46 dirigeants signe une protestation :

« Le régime qui s'est institué au sein du parti est absolument intolérable, il tue l'auto-activité du parti, en substituant au parti un appareil bureaucratique ramassé, qui fonctionne correctement en temps normal, mais qui fait inévitablement des ratés dans les moments de crise, et qui menace d'être complètement sujet à manipulations en cas de confrontation imminente à des événements graves. » [8]

L'opposition avait des possibilités de succès. Mais 1923 avait aussi vu la défaite sans combat de la révolution en Allemagne, et avec elle la confirmation du reflux révolutionnaire au niveau international. Pour Staline et les dirigeants qui l'entouraient il s'agira donc à la fois d'étouffer les volontés de démocratisation du parti en criant à la division, au fractionnisme, en appelant à l'unité du parti, et de justifier une politique de développement de l'URSS indépendamment du sort de la révolution mondiale – une attitude pragmatique de consolidation du régime à laquelle Boukharine donna une justification théorique sous la forme du « socialisme dans un seul pays ».

Le climat de reflux international des luttes révolutionnaires ainsi que les menaces de nouvelle guerre de la part des puissances occidentales expliquent qu'un bon nombre de militants du parti aient alors été convaincus par cette révision du marxisme et par les accusations d'« aventurisme » à l'égard de Trotsky – qui continuait à défendre la perspective de la révolution mondiale comme seule garantie de survie de l'URSS comme état ouvrier. Pourtant le « socialisme dans un seul pays » était une chimère, en particulier dans un pays arriéré comme la Russie. Il apparut de plus en plus clairement dans les années suivantes que cette théorie servait en fait de couverture à la consolidation du pouvoir de la bureaucratie. Le combat fut rude : l'opposition de gauche fut soutenue par une large base militante, en particulier dans la jeunesse. Elle obtint au moins 40 % des votes dans le parti à Moscou [9]. L'appareil dut user de manœuvres pour faire barrage : mutation autoritaire de cadres, musellement de la presse du parti. La défaite était dure, mais encore provisoire.

Le parti change de nature

Plus largement, le parti était pendant cette période au summum de ses contradictions : les organisations de base, dans les usines par exemple, continuaient de rassembler la plus grande partie des travailleurs les plus militants, d'organiser l'éducation des travailleurs, de défendre en particulier les femmes, de prendre le plus souvent le parti de l'amélioration des conditions de travail, plutôt que d'augmenter la production à tout prix, etc. [10]

Mais peu à peu, le parti changeait de nature. L'augmentation de la production devenait une priorité de plus en plus absolue, les fonctionnaires du parti décourageaient l'initiative et l'esprit critique.

Après la mort de Lénine, la direction autour de Staline en fit un genre de nouveau Messie, débaptisa Pétrograd en Leningrad, décide même de momifier le corps du défunt et de le placer dans un mausolée, alors que sa veuve Kroupskaïa, militante de premier plan elle aussi, s'y oppose avec indignation. C'est que le « léninisme » version Staline est tout autre chose que la pensée stratégique, souple, vivante de Lénine – c'est « un dogme qui n'exige que des interprétateurs désignés une fois pour toutes » selon le mot de Trotsky. Petit à petit c'est l'image d'un Lénine dieu moderne, avec Staline comme continuateur, que l'appareil impose, et qui sert de justification à l'étouffement de toute pensée critique. Le débat politique laissa la place aux attaques personnelles, à l'utilisation d'anecdotes, de vieilles divergences qui visaient à déconsidérer l'adversaire.

Nouvelle crise

La crise n'était pas finie : l'évolution économique sous la NEP [11], en particulier le renforcement des paysans riches, la lenteur du développement industriel, ont rapidement fait sentir leur pression et suscitaient des tensions au sein même des dirigeants qui avaient étouffé l'opposition de 1923 : fallait-il continuer la libéralisation de la NEP, ou aller vers une plus grande planification et un développement de l'industrie ? Fallait-il risquer de se confronter avec les paysans riches ? Pour défendre la démocratie ouvrière, une politique internationale révolutionnaire, et l'industrialisation du pays, une nouvelle opposition se regroupa en 1926. C'est une alliance des opposants de 1923 avec une partie de ceux qui les avaient étouffés, et qui à leur tour se révoltent contre le pouvoir de plus en plus despotique de Staline. Parmi eux la figure la plus connue est Zinoviev, qui reconnaît ses erreurs passées, et se place lui aussi sur une base ouvrière et internationaliste [12]. Mais les cadres intermédiaires du parti sont majoritairement solidement tenus par l'appareil aux ordres de Staline, et la base ouvrière du parti est désorientée : il est fréquent dans les réunions d'usine d'entendre des voix contre la censure dont est victime l'opposition, mais les travailleurs ne disposent déjà plus d'organisation indépendante pour faire respecter leurs droits démocratiques. De plus, une nouvelle défaite du mouvement révolutionnaire à l'étranger, cette fois-ci en Chine, renforce paradoxalement le camp de la bureaucratie qui en est pourtant largement responsable, en faisant apparaître toute autre perspective que le « socialisme dans un seul pays » comme irréaliste. Le choc est très violent, et se résout par la victoire de Staline, l'expulsion de Trotsky du parti, puis du pays, l'expulsion aussi du parti de la plupart des soutiens de l'opposition.

La contre-révolution déferle

Avec le premier plan quinquennal qui débute en 1928, la constitution de la bureaucratie comme nouvelle classe dominante est achevée. Elle joue à présent le rôle de la bourgeoisie dans les pays capitaliste, organisant le processus d'accumulation du capital par l'exploitation du travail salarié. Les salaires, qui n'avaient cessé d'augmenter durant la NEP, se mettent à chuter, la production de moyens de production est fortement privilégiée, alors que la production de biens de consommation chute [13]. La limite des revenus que pouvait gagner un membre du parti – le « maximum de parti » – est supprimé. Les inégalités explosent, les syndicats perdent tout rôle indépendant. La paysannerie quant à elle est décimée par la politique de « collectivisation forcée » (en réalité d'expropriation au profit de la bureaucratie).

Le reflux prend le caractère catastrophique d'une avalanche : pour trancher les débats qui inévitablement surgissent au sein même de la bureaucratie dans une situation économique et internationale tourmentée, sans laisser de place à l'émergence d'une contestation révolutionnaire, c'est l'autorité personnelle de Staline qui devient le seul repère fixe. Lors des grandes purges de la fin des années 30, c'est toute la génération révolutionnaire de 1917 qui tombe sous les coups d'une folle persécution. Staline et de jeunes acolytes qui lui doivent tout mènent alors une véritable guerre d'annihilation contre le parti communiste. Annihilation physique de tous les dirigeants, de premier plan ou intermédiaires, qui constituent pour lui une menace réelle ou imaginaire : depuis Boukharine, Zinoviev, Radek, Chliapnikov... et des centaines de milliers d'autres qui périrent ou furent à jamais écartés de toute responsabilité politique, jusqu'à des militants « du rang » comme Kaïourov que nous citions en début de cet article, exécuté en 1937. Annihilation historique aussi, avec la monstrueuse machine à falsifier l'histoire, à effacer les militants disgraciés des photos, à pilonner leurs livres, à ne les évoquer plus que par de délirantes notes de bas de page [14]... Du reste, même les fidèles exécutants de cette politique criminelle deviennent à leur tour ses victimes : Iagoda, exécuteur en chef de Staline jusqu'en 1937 est à son tour accusé de trahison et exécuté. Son successeur, Iéjov, le surpasse en crapulerie, puis est à son tour accusé d'une série de crimes contre l'Etat, et est exécuté en 1940. Sur les 139 membres du Comité Central de 1934, 98 avait été fusillés en 1938....

Il ne restait pas pierre sur pierre du parti qui avait fait la révolution. Pour trahir celle-ci, Staline avait dû aussi détruire celui-là.

Perry Anderson : Sur le marxisme occidental

Félix Boggio — 2010-06-28T14:01:25Z

La publication récente de Le marxisme du XX^e siècle par André Tosel est l'occasion pour nous de revenir sur un texte qui a fait date dans l'étude du développement de la théorie marxiste, Sur le marxisme occidental par Perry Anderson.

Publié en 1976, il a été une tentative particulièrement ambitieuse d'élaborer un bilan historique d'une tradition marxiste aux contours flous et dont l'homogénéité n'est pas évidente au premier abord. L'importance de l'ouvrage de Perry Anderson réside donc d'une part dans sa capacité à synthétiser en moins de 150 pages les traits communs du « marxisme occidental », et d'autre part dans la formulation d'hypothèses politiques fortes quant à l'avenir de la théorie marxiste. Nous commencerons par tenter de résumer les thèses de Perry Anderson pour en dégager la fécondité, mais aussi les points aveugles qui grèvent leur capacité à éclairer la période actuelle. Nous tenterons ensuite de définir ce qui caractérise la spécificité de la conjoncture par rapport à ce que la démarche de Perry Anderson eut le mérite de souligner, et enfin l'intervention possible des révolutionnaires marxistes dans un tel contexte.

L'unité de la pratique et de la théorie

L'intérêt incontestable du petit livre de Perry Anderson est qu'il fournit à un public large – le texte est écrit dans une langue très simple pour traiter de penseurs particulièrement ardus – une analyse politique et historique d'un phénomène marquant du développement de la pensée marxiste en occident. Il s'agit de la rupture entre la théorie et la pratique, condition pourtant essentielle à l'élaboration d'une théorie dont le contenu est simultanément la critique de l'état actuel des choses, et la pensée de son abolition. Marx et Engels furent, toute leur vie, en lien avec des organisations politiques du monde entier. Ils enquêtèrent et écrivirent sur des événements aussi variés que les défaites des révolutions en France et en Prusse, la guerre de Sécession aux États-Unis, ou encore la Commune de Paris. Leur travail coïncida aussi bien avec l'armement théorique du mouvement ouvrier émergent qu'avec la tentative de formuler des perspectives pour le mouvement -communiste. Mais Perry Anderson souligne davantage l'importance du lien entre la théorie et la pratique chez les deux générations de marxistes qui succédèrent à Marx et Engels. Si le rôle de la première peut être défini comme le prolongement de l'œuvre de systématisation du matérialisme historique engagée par Engels, la deuxième occupa un rôle fondamental dans le développement du marxisme politique, et, par là, de sa théorie. Il s'agit des révolutionnaires d'Europe Centrale ou d'Europe de l'Est, comme Lénine, Rosa Luxembourg, Hilferding ou encore Trotsky. Par delà leurs différences – qui éclatèrent sous la forme d'un antagonisme quand survint la scission dans le mouvement socialiste international au moment de la Première Guerre Mondiale – , Anderson souligne ce qui les rapprocha : « l'importance vitale du déchiffrement des lois fondamentales du mouvement du capitalisme à son nouveau stade de développement historique » et d'autre part « l'apparition fulgurante d'une théorie politique [c'est l'auteur lui-même qui souligne] marxiste . » [1] Ces théoriciens, tous membres voire dirigeants d'organisations social-démocrates, ont donc travaillé dans la perspective de l'expression autonome du prolétariat comme classe révolutionnaire, dont les partis étaient alors en pleine expansion dans l'ensemble de l'Europe.

Ce qui mit fin à cette unité originaire de la théorie et de la pratique, c'est l'échec de la tentative d'étendre la révolution russe d'octobre, dont résulta la constitution de partis communistes stalinisés et le renforcement d'une social-démocratie réformiste. Les élaborations les plus significatives du marxisme n'ont plus, depuis lors, trouvé leur unité avec une politique partisane auprès de la classe. C'est dans ce contexte que le « marxisme occidental » est né : de la cristallisation du stalinisme et des directions bureaucratiques et réformistes du mouvement ouvrier en Europe d'une part, du coup porté au mouvement ouvrier dans son ensemble par le fascisme d'autre part. Comme le dit avec justesse Perry Anderson : « [l]a marque cachée du marxisme occidental dans son ensemble est qu'il est un produit de la défaite [c'est l'auteur qui souligne] » [2].

Ses acteurs (Althusser, Sartre, Henri Lefebvre, Ernst Bloch, Lukács, École de Francfort...) ont constamment entretenu des rapports difficiles avec les partis et organisations en lien avec le mouvement ouvrier de l'époque : extériorité, censure, rupture, exclusion, etc... L'exception tenace est celle de Gramsci, qui fut l'un des rares éléments du marxisme occidental qui ait dirigé une organisation social-démocrate. Mais son emprisonnement par le pouvoir fasciste fut aussi à l'image de la clôture de la séquence qui consacrait l'unité entre théorie et pratique, dans la mesure où Gramsci rédigea la partie sans doute la plus singulière de son œuvre, Les cahiers de prison, sans lien, sinon théorique, avec le monde extérieur.

Parmi les traits communs à cette tradition que Perry Anderson relève, on peut mettre en exergue les suivants :

Intérêt renouvelé pour les questions philosophiques, sur le rapport du marxisme à la philosophie.

Corrélativement, tentatives hétérogènes de trouver une filiation nouvelle entre certaines philosophies académiques (Kant et Rousseau pour Colletti, Pascal pour Goldmann, Hegel pour Lukács, Kierkegaard pour Sartre, Spinoza pour Althusser, etc...) et la tradition marxiste.

Pessimisme quant au destin du genre humain et de la rationalité occidentale, quant à la vocation révolutionnaire de la classe ouvrière, quant aux perspectives révolutionnaires et la capacité du « communisme historique » d'être subverti ou même réformé.

Ce dernier aspect est sans doute le trait politique le plus marquant de tout le marxisme occidental. Né en opposition à l'ossification de la théorie dans les partis staliniens, aucun de ses acteurs ne parvint à fournir une explication précise et convaincante de la dégénérescence de la révolution russe. La perspective ouverte par mai 68 et la remise en cause des appareils staliniens aurait pu, selon l'auteur, permettre la rencontre entre le legs du marxisme occidental et une toute autre tradition, la tradition trotskiste. Celle-ci aurait constitué une tentative tout à fait originale de conserver l'unité de la théorie et de la pratique dans le cadre d'une opposition résolue aux appareils staliniens ou sociaux-démocrates, fournissant une théorie puissante de leur développement après la défaite de l'élargissement de la révolution d'Octobre. Cette rencontre aurait alors enrichi la tradition classique du marxisme, incarnée par le trotskisme, de la fécondité des analyses et des problématiques ouvertes par le marxisme occidental. L'histoire n'a pas confirmé les attentes de Perry Anderson, mais la thèse de ce dernier pourrait bien se révéler d'une actualité brûlante. Vingt et un ans après la chute du mur de Berlin, alors que l'influence du « communisme historique » et de la social-démocratie sur le mouvement ouvrier achèvent leur déclin dans les ruines de l'eurocommunisme ou son versant social-chauvin nauséabond pour le premier, et le social-libéralisme pour le second, le retour multiforme et dispersé des luttes de classe pourrait bien signifier la possibilité d'un retour à l'unité de la théorie et de la pratique de la tradition classique. Alors que l'hypothèse communiste a été « relancée » récemment par des intellectuels aussi divers qu'Alain Badiou, Slavoj Žižek, Jacques Rancière ou Toni Negri, la réappropriation et le travail critique des productions philosophiques contemporaines par les militants révolutionnaires marxistes a des chances de (re)trouver un espace et un public militants.

Le détour par la théorie

L'intérêt essentiel de l'approche de Perry Anderson est donc sa capacité à fournir un point de repère historique quant au développement de la théorie, à situer la multiplicité des tentatives du marxisme occidental dans un cadre unitaire. Mais si la puissance d'une telle explication est indéniable, elle n'en recèle pas moins un défaut constitutif. Il s'agit de son idéalisation du marxisme classique, dont le trotskisme fut l'incarnation contemporaine pour Anderson [3]. Bien que ce dernier souligne la nouveauté des réflexions du marxisme occidental sur les questions philosophiques et culturelles, le moment qui fait l'objet du livre est considéré comme une simple parenthèse de l'histoire du mouvement communiste, et, singulièrement, du développement de sa théorie. Il serait alors envisageable de réunifier théorie et pratique comme au bon vieux temps de Lafargue, Plekhanov ou Kautsky. Cette idée que le développement de la théorie devrait suivre le même mouvement qu'au moment de la croissance des partis ouvriers, et de leur consolidation comme force politique voire parlementaire, est insatisfaisante. Elle fait implicitement sienne la vision selon laquelle l'histoire du mouvement ouvrier est celle d'une série de victoires et de défaites, dans la perspective générale d'une accumulation de forces du côté du prolétariat, jusqu'à sa victoire finale. Il s'agit précisément de la conception vulgarisée du marxisme qui fut à l'honneur dans la II^e Internationale. Il y a lieu de considérer que c'est précisément avec cette conception de la lutte de classe que Lénine a rompu, dans la théorie comme dans la pratique.

Il ne faut pas oublier que la révolution russe succède à un désastre [4], celui du ralliement des principales organisations du mouvement ouvrier à la Première Guerre Mondiale, à cette boucherie sans précédent dans l'histoire de l'humanité. Le trait principal des marxistes de la II^e Internationale fut l'incapacité à comprendre la nouveauté historique de l'impérialisme et de ses guerres. Tandis qu'un certain nombre de marxistes ont tenté à l'époque d'élaborer une théorie de l'impérialisme dans la lignée du Capital de Marx (Rosa Luxembourg, Hilferding...), Lénine fut bien le seul à en distinguer les conséquences politiques immédiates [5]. Cette clairvoyance ne saurait se réduire à la pratique de direction que Lénine avait auparavant assuré. Pour comprendre celle-ci, il faut se porter sur le détour par la théorie dans lequel il se lance dès 1914, où il consigne dans des cahiers des notes sur les ouvrages les plus divers (philosophie, sciences naturelles). Il élucide alors les limitations du marxisme de la II^e Internationale sur les questions philosophiques par un retour aux sources de la dialectique marxiste, chez Hegel et Héraclite. Réfléchissant la défaite historique représentée par la défection des partis ouvriers devant l'impérialisme, il a ouvert la voie à une évaluation singulière d'une période qualitativement nouvelle qui s'était inaugurée par une défaite majeure. C'est notamment dans ce travail de redécouverte de la dialectique que Lénine trouva la ressource pour retourner la défaite en victoire, par l'élucidation de ses tendances contradictoires, autrement dit, par l'évaluation de la situation russe comme le maillon faible de la chaîne impérialiste, la transformation de la Guerre Mondiale en Guerre Civile.

On peut tout à fait considérer les débuts du « marxisme occidental » (chez Lukács et Korsch, et dans une moindre mesure chez le premier Gramsci) comme une tentative de refonte du marxisme permettant de rendre intelligible la nouveauté révolutionnaire d'Octobre dans sa dimension philosophique.

La défaite qu'a subie la lutte de classe en Europe occidentale, et notamment l'incapacité à propager la révolution d'Octobre, a été la marque de la suite du « marxisme occidental ». Il serait cependant illusoire de penser cette défaite comme une simple parenthèse de l'histoire du communisme, et injuste de ne pas voir le marxisme occidental comme une tentative de penser la nouveauté de la séquence ouverte par ces défaites, puis la brèche dans la domination des capitalismes à l'Ouest et capitalismes d'État à l'Est. Le renouvellement considérable qu'a subi la dialectique dans cette période ne saurait s'expliquer autrement. Alors que le marxisme occidental est né d'un lien difficile entre théorie et pratique, il a constitué un détour par la théorie pour penser le retournement possible de la situation qui avait rendu impossible la réalisation de l'unité de la pratique marxiste. Dans la mesure où cette impossibilité renvoyait à une situation réellement verrouillée, le marxisme occidental est marqué, dans sa diversité, par une tentative de produire les concepts qui rendraient compte d'un changement dans la situation, d'une « défaite de la défaite ».

Chez Althusser, une vision élaborée de la contradiction permettait de sortir de l'horizon mécaniste qui aurait attendu le surgissement d'une contradiction capital/travail clairement identifiée. L'idée d'une « contradiction surdéterminée » [6] renouait avec la sagesse politique léninienne, qui sait situer chaque mouvement de masse et chaque événement politique dans la multiplicité des contradictions qui composent la -totalité sociale, et qui sait y voir le reflet d'un antagonisme principal (prolétariat/bourgeoisie par exemple) dont les manifestations n'ont jamais l'évidence de deux camps constitués avant leur affrontement. Le primat donné à la lutte de classe, à la spécificité et à l'originalité de ses manifestations, rend alors justice à la pensée stratégique qui évalue les situations singulières, la totalité de leurs contradictions spécifiques, pour tenter de saisir les opportunités révolutionnaires des mouvements de masse. Le travail de Sartre, malgré sa distance avec celui d'Althusser, n'échappe pas à cette ambition de penser la singularité des situations et les possibilités de rupture et de changement qu'elles recèlent [7]. On peut aussi penser à l'intérêt porté par Marcuse aux mouvements qui rompaient avec l'uniformité des sociétés « administrées », produisant un travail théorique dont les erreurs sur le statut du prolétariat n'effacent pas la pertinence d'une interrogation sur le rôle historique de mouvements que d'aucuns appelleront plus tard « nouveaux mouvements sociaux ». La réflexion corrélative des différents théoriciens du marxisme occidental sur la culture ou l'idéologie, signale une coïncidence de l'interrogation sur la reproduction des rapports de domination, et de la manière de les renverser malgré leur apparente invincibilité dans les sociétés occidentales.

Le mouvement et la totalité

Perry Anderson n'éclaire donc les enjeux du marxisme occidental que partiellement, et ne permet qu'une compréhension partielle des enjeux du marxisme d'aujourd'hui. Il explique le déplacement au sein du marxisme par rapport à ses problématiques classiques, et met en valeur la nouveauté de la réflexion du marxisme occidental, mais il ne donne pas à ce déplacement une signification différente de celle d'une anomalie heureuse, d'un écart par rapport aux classiques qui devait se résorber avec le retour d'une unité entre la théorie et la pratique. Ce que son texte ne montre pas, c'est que les conditions d'un tel retour à l'unité ont changé par rapport aux « classiques », et que le marxisme occidental est aussi l'expression de cela, du caractère problématique des conditions de réalisation de l'unité entre la théorie et la pratique. C'est là tout l'enjeu des Cahiers de prison de Gramsci, comme le montre Tosel dans l'ouvrage sus-cité : « Comment analyser à la fois cette phase de blocage du point de vue de la construction du socialisme dans un pays arriéré et de celui de son émergence dans les pays avancés ? Dans les deux cas un même problème d'hégémonie se pose au sein d'un contexte différencié de guerre de position où il faut construire un sujet révolutionnaire à partir de sa fragmentation économique, de sa division politique, de sa faiblesse de proposition culturelle. » [8] L'unité de la théorie et de la pratique était devenu l'enjeu même de l'hégémonie des classes subalternes dans les conditions nouvelles, à l'époque de Gramsci, du fascisme en Italie, du fordisme aux États-Unis et du stalinisme en URSS. « La nouvelle hégémonie en devenir [...] se fonde sur l'effort effectif pour lutter contre les grandes dualités qui marquent l'hégémonie ‘bourgeoise' ou plutôt capitaliste, l'opposition entre ceux qui savent et qui ne savent pas, [...] entre ceux qui dirigent l'État et la société civile et ceux qui sont des instruments de production et des citoyens sujets, non des dirigeants. Tel est l'ensemble des problèmes que doit poser la philosophie de la praxis en les reliant à la tâche de formation de nouveaux intellectuels inscrits dans des pratiques de production de nouveaux appareils d'hégémonie, tel le parti -révolutionnaire et l'État éthique. » [9] Si Perry Anderson reconnaît l'existence de cette dimension chez Gramsci [10], son exemple ne serait selon lui qu'une exception au sein du marxisme occidental, survivance d'un passé militant et, par là-même, de la tradition classique.

Après la fin de la séquence ouverte après guerre, qui remettait à l'ordre du jour la révolution mondiale, avec d'importants mouvements de libération nationale dans le Tiers-Monde, anti-impérialistes, anti-bureaucratiques, étudiants, et d'importantes victoires obtenues par le mouvement ouvrier traditionnel, la brèche où aurait pu se résoudre en pratique la question gramscienne s'est refermée. La nouvelle séquence inaugurée par le renversement de la « dynastie » des Duvalier à Haïti, puis par l'altermondialisme et les luttes contre le néolibéralisme requiert sans aucun doute une évaluation qualitativement différente par rapport à la période précédente, qui est encore largement à élaborer. Mais cette évaluation demande aussi un travail théorique d'ampleur sur la séquence antérieure, sur la défaite et ses conséquences. C'est de cette manière que l'on peut commencer à approcher la littérature marxiste ou critique d'aujourd'hui, y compris la plus difficile. Quel a été l'impact de la défaite sur la théorie ? Quelles orientations théoriques appuient notre combat ? Voilà les deux questions qui travaillent le marxisme et l'ensemble des théories critiques contemporaines. C'est dans ce cadre que les militants du NPA peuvent penser leur rapport à la théorie ; c'est de cette manière que les débats au sein de la gauche intellectuelle trouvent une lisibilité dans une optique militante. Mais cela signifie précisément de laisser son temps à la théorie, le temps de la réflexion, sans qu'on y perçoive nécessairement un enjeu politique immédiat, même si toute orientation dans la pensée a des implications politiques. C'est bien le sens d'un « détour par la théorie » : concevoir qu'un travail sur la théorie marxiste est nécessaire, mais qu'il est tout aussi indispensable de saisir les points hauts de traditions différentes voire opposées, en connexion à leur moment historique d'apparition et aux problèmes qu'elles y ont rencontrés, afin d'en saisir les distances, les tensions ou les points de rencontre avec une problématique marxiste – ou encore, à la façon dont ces différentes traditions ont pu préciser, transformer ou redéfinir cette dernière.

À l'heure de la mondialisation et de ses résistances, l'enjeu est donc de saisir comment les acteurs qui tentent de donner une intelligibilité à leurs luttes sont redevables de la défaite qui les précède, défaite qui donne un contenu de vérité à un éventuel rejet du marxisme classique par leurs théoriciens. La rationalité de ce rejet actuel est notamment la mise à mal de la catégorie philosophique de « totalité », dans les circonstances de la transformation du capitalisme et des défaites des mouvements ayant une aspiration à la globalité (nationalismes [11], socialismes). On peut en déduire que les résistances théorisent par là-même leur incapacité à se situer dans la globalité, voire leur hostilité à tout geste à ambition totalisante. Notre tâche théorique coïncide alors avec notre tâche pratique : trouver une unité possible à ces résistances. Sur le plan théorique, il s'agit – comme l'énonce Thierry Labica qui commentait dans un récent article deux ouvrages de Fredric Jameson traduits en français – d'élaborer un concept de totalité capable d'« entreprendre la cartographie [du capitalisme tardif], en penser l'agencement, les connexions physiques, symboliques, politiques ; ou, plus concrètement, [d']apprendre à se situer collectivement dans des rapports de classes eux-mêmes redistribués à l'échelle multinationale. » [12]

Par là, ce sont les points aveugles des théories critiques qu'il faut apprendre à souligner par rapport à l'objectif d'unification du mouvement, saisissant par là-même la nouveauté des données de notre situation historique, réfléchie dans les apories et les impasses auxquelles aboutissent les théoriciens du mouvement lui-même. C'est ainsi dans la confrontation avec le mouvement, en faisant face aux mêmes problèmes que lui, qu'une direction trouvera sa pertinence théorique et pratique.

[1] Perry Anderson, Sur le marxisme occidental, François Maspero, pp.21.

[2] Ibid, pp.63.

[3] Cf. Alex Callinicos, « Considerations on Western Marxism », International Socialism, n°99, juin 1977, consultable sur http://www.marxists.org/history/etol/writers/callinicos/1977/06/westmarx.htm

[4] L'analyse que nous développons ici est largement redevable à l'article de Stathis Kouvélakis, « Lénine lecteur de Hegel : hypothèses pour une lecture des ‘Cahiers sur la ‘Science de la Logique' de Hegel' ». Disponible dans son intégralité sur le site du séminaire Marx au 21^e siècle (http://www.marxau21.fr).

[5] « La théorie de l'impérialisme est chez Lénine beaucoup moins une théorie de la genèse économique – comme chez Rosa Luxembourg – que la théorie des forces de classe concrètes que l'impérialisme déchaîne et rend opérantes, la théorie de la situation mondiale concrète qui a été créée par l'impérialisme. » Georg Lukács, Lénine, EDI, pp.71.

[6] Cf. Louis Althusser, « Contradiction et surdétermination (Notes pour une recherche) », Pour Marx, La Découverte, pp.85-128.

[7] « Sartre rompt avec la téléologie du récit marxiste orthodoxe, en cela avec Althusser ou Benjamin, pour restituer à l'histoire son ouverture, son incertitude fondatrice, et même la possibilité de la catastrophe. » Eustache Kouvélakis, « Sérialité, actualité, événement : notes sur la Critique de la raison dialectique » in Sartre, Lukács, Althusser, des marxistes en philosophie dir. Kouvélakis, Charbonnier, PUF, pp.61.

[8] André Tosel, Le marxisme du XX^e siècle, Syllepse, pp.102, c'est le rédacteur de cet article qui souligne.

[9] Ibid, pp.136.

[10] « Gramsci, seul parmi ces penseurs, tenta directement de trouver une explication théorique à cette impasse historique fondamentale qui était l'origine et la matrice du marxisme occidental lui-même. » Perry Anderson, op. cit., pp.112.

[11] E.g. « Après 1975, comme l'ont noté nombre de commentateurs, le sentiment politique en Occident tendit à se retourner contre l'anticapitalisme révolutionnaire et les mouvements nationalistes insurrectionnels ; après 1989, c'est la mort et l'enterrement du socialisme lui-même qui furent prononcés [...]. Ceci permet de bien comprendre l'origine des dispositions fortement anti-nationalistes et anti-marxistes de la plupart des chercheurs travaillant dans le domaine des études postcoloniales » Neil Lazarus in Penser le postcolonial, dir. Neil Lazarus, Éditions Amsterdam, pp.64

[12] Thierry Labica, « le grand récit de la postmodernité », Revue Internationale des Livres et des Idées, consultable sur http://revuedeslivres.net/articles.php?idArt=29&PHPSESSID=d8e8178346ea0b4838f03b46c13d3608

Howard Zinn

Ambre Ivol — 2010-06-17T18:34:23Z

Howard Zinn occupa jusqu'à son décès récent une place inhabituelle dans le champ politique et culturel aux États-Unis. Son engagement dans le mouvement de libération noire puis contre la guerre du Vietnam a fondé son approche intellectuelle élaborée à partir d'une fidélité aux opprimés et à leurs formes de résistance, avec le souci d'une écriture accessible pour le grand public.

L'ouvrage illustrant le mieux cette démarche est sans doute son best-seller aux États-Unis, A People's History of the United States from 1492 to the Present (1980), publié en 2002 en France aux éditions Agone sous le titre Une Histoire populaire des États-Unis.

À la fin des années 1990, Zinn avait émergé comme un intellectuel d'autant plus polémique qu'il était populaire, influençant bien au-delà de la nébuleuse organisationnelle de la gauche américaine, et touchant tout particulièrement des générations successives de jeunes ayant souvent découvert A People's History au lycée grâce à des réseaux d'enseignants ayant oeuvré à assurer la diffusion concrète d'un ouvrage représentatif des acquis intellectuels issus de la nouvelle histoire sociale des années 1960 et 1970.

Témoignage supplémentaire de la popularité zinnienne, l'ouvrage a aussi été relayé dans la culture populaire de masse, tel un révélateur de l'influence grandissante d'un milieu artistique de gauche (rappelant le rayonnement de réalisateurs hollywoodiens inspirés par le Parti communiste dans les années 1930 et 1940), au sein duquel des figures comme Matt Damon, Viggo Mortensen, Danny Glover ou Alice Walker ont récemment compté comme autant de relais de la dénonciation par Zinn de la dite « guerre au terrorisme ».

Rythmée et informée par l'historie immédiate, l'oeuvre de Zinn a la double qualité de combiner des propositions stratégiques en tant de crise – par exemple, pour contribuer à l'élargissement du mouvement de libération noire (1957-1964) ou en faveur d'un retrait immédiat du Vietnam (1967) et plus récemment contre les guerres en Afghanistan et en Irak – et des études traitant des dynamiques de résistance face à l'oppression (Declarations of Independance, traduit par Nous le peuple des États-Unis : 2004). Une bande dessinée, traduite par Une histoire populaire de l'empire américain (2009), vise aussi à reprendre l'un des thèmes transversaux principaux de l'œuvre de Zinn.

L'autobiographie de Zinn, publiée aux États-Unis en 1994 et bien traduite en français par L'impossible neutralité : autobiographie d'un historien militant (2006), reflète là encore une volonté de relire le passé – y compris le sien – à la lumière de leçons politiques utiles pour le présent. Ainsi, à la différence d'autres intellectuels troquant la plume de l'engagement pour l'écriture plus intime de leurs mémoires, Zinn a conservé une seule voix, celle d'une attention particulière pour les dynamiques de luttes, celle d'un optimisme et d'une confiance quant à l'inéluctabilité de celles-ci dans l'histoire, en n'ayant de cesse d'intervenir en ce sens, tant dans son militantisme que dans ses écrits.

La permanence de cette boussole étonne dès lors que l'on se penche sur le parcours de vie de Zinn. Nombreux en effet sont les militants de gauche de sa génération qui ont, pour reprendre l'expression du train de l'histoire en marche si chère à Zinn (You Can't Be Neutral on a Moving Train), ont préféré renoncer à leurs principes : déçus par le pays qu'ils avaient pris comme modèle, l'Union soviétique, ils tirèrent des conclusions lapidaires quant à l'impossibilité d'une révolution populaire et démocratique. Parmi les groupements politiques américains issus du socialisme, rares sont les traditions ayant maintenu le cap dans le double contexte de la répression maccarthyste et de la désillusion soviétique.

Malgré le lourd héritage de cette « ancienne gauche » autour de laquelle Zinn gravitait dans sa jeunesse, cet historien engagé a été étonnamment peu marqué par le pessimisme de sa génération, au point d'être identifié davantage à la « nouvelle gauche » des années 1960 et 1970.

L'expérience de la guerre

Juif immigré de seconde génération né à New York en 1922, Zinn grandit durant la Grande Dépression et le New Deal. L'environnement urbain de sa jeunesse était fortement structuré par les organisations de gauche du Parti socialiste et du Parti communiste, dont l'audience crût durant les années trente, leurs réseaux se développant en phase avec la croissante combativité ouvrière qui transforma radicalement le champ syndical américain (fin du corporatisme de la fédération américaine du travail : American Federation of Labor : AFL).

Zinn lui-même travailla comme apprenti sur les chantiers navals de Brooklyn et participa à l'effort de syndicalisation des travailleurs non qualifiés. Il côtoyait alors de jeunes communistes dont il partageait les convictions – surtout contre le racisme et l'exploitation économique – tout en demeurant sceptique à l'égard de l'Union soviétique, dont il critiquait déjà la politique étrangère (invasion de la Finlande en 1939).

Conscient du danger représenté par le fascisme montant en Europe, il décida de s'engager dans l'Armée de l'air, et ce malgré un emploi qui lui permettait de rester en dehors du conflit (sur les docks, il participait à la construction de navires militaires). Il termine sa formation d'aviateur en 1943 et participe aux dernières missions de bombardement en Europe.

Son expérience de la guerre va devenir centrale dans les décennies suivantes, comme si certains événements – le bombardement de la ville de Royan en 1945, la discrimination raciale dans l'armée américaine, les distinctions de classe entre officiers et simples soldats – n'avaient pris leur sens véritable qu'a posteriori, au fur et à mesure que Zinn développait ses propres outils d'analyse.

Une rencontre, avec le pilote d'un autre équipage le marquera durablement, et ce malgré la brièveté de leurs échanges (le soldat allait mourir en mission). Tous deux avides lecteurs, ils échangeaient souvent au sujet de la guerre. Zinn entendit pour la première fois une argumentation critique de la guerre envisagée par ce soldat (lui-même militant trotskiste) comme un conflit « impérialiste » et dont les dynamiques n'étaient pas déterminées par la cause antifasciste. Marqué par cet échange, Zinn élaborera sa propre réflexion quant aux enjeux du conflit durant les décennies suivantes, tout particulièrement à la lumière des contradictions de la guerre du Vietnam.

Autre illustration de cette prise de conscience à retardement, les bombes atomiques d'Hiroshima et de Nagasaki en août 1945. D'abord perçues positivement par les soldats américains qui se virent épargnés un prolongement du conflit dans le Pacifique, ces bombes, d'une puissance inédite, allaient prendre un sens concret pour Zinn lors d'une tournée au Japon durant les années soixante, au cours de laquelle il rencontrera tant des victimes de ces bombardements qu'une jeunesse japonaise activement opposée à la guerre du Vietnam, et ce notamment sur la base du militarisme de leur propre nation durant la Seconde Guerre mondiale. Les conséquences des bombardements pour les populations civiles en général allaient bientôt former l'argumentation zinnienne de base, celle de l'impossibilité pour un État de mener une « guerre juste ».

Un intellectuel dans la classe

Au sortir de la guerre, Zinn est, selon ses propres termes, « de retour dans la classe ouvrière ». Il reprit de plus belle son militantisme de gauche, signe ici de l'effet de radicalisation opéré par la guerre. La combativité ouvrière de la fin des années 1940 a trop souvent été oubliée, engloutie soudainement par la répression maccarthyste. Or les années militantes de Zinn entre 1945 et 1956 – date à laquelle il quitte New York pour le Sud du pays – sont précieuses pour rendre compte de la politisation d'une génération d'anciens combattants. Parmi eux, de fermes défenseurs de l'État social rooseveltien opposés au racisme et à la militarisation du monde fondèrent un Comité de vétérans (American Veterans Committee) qui comptait plus de 100 000 membres en 1947 et visait à rompre avec le conservatisme de la Légion américaine (American Legion). Zinn prit la direction de la section de Brooklyn, oeuvrant à assister les vétérans matériellement et à diffuser un programme politique en rupture avec la nouvelle direction prise alors par le Parti démocrate.

La campagne d'Henri Wallace – ancien ministre de l'agriculture (1933-1940), vice-président (1941-1945) et ministre du commerce (1945-1946) sous le gouvernement du démocrate Franklin D. Roosevelt – visant à faire entendre une voix de gauche indépendante des deux partis principaux lors des élections présidentielles de 1948, illustre la présence conséquente d'une aspiration collective à refuser le nouveau consensus de guerre froide qui annonçait l'émergence des États-Unis comme nouvelle puissance économique et militaire mondiale. Les quelques millions (environ 2,5% du vote populaire) d'Américains soutenant Wallace étaient opposés à la course aux armements et appelaient à la fin de la ségrégation raciale dans le pays.

Mais l'échec électoral de ce dernier sonna le glas d'une gauche selon certains encore trop marquée par l'identité d'un Parti communiste (CP USA) en perte de légitimité (depuis son adhésion à l'effort de guerre et son renoncement à la lutte antiraciste dans les années 1940) et soumis aux coups de butoir croissants du FBI (durant les années 1950).

L'évolution politique de Zinn durant cette période rend compte de la possibilité de développer des idées de gauche indépendantes du destin des principales familles politiques. Les circonstances particulières de la fin de la décennie ouvrirent la voie des études supérieures aux anciens combattants désireux de bénéficier de l'aide fédérale à la formation professionnelle (le GI Bill fut l'un des derniers actes de l'État providence rooseveltien). Zinn s'engouffra dans cette brèche, entamant un Master puis un doctorat d'histoire à l'université de Columbia au début des années 1950.

Le milieu universitaire sera bientôt soumis à la chasse aux rouges, mais le champ intellectuel reste pendant un temps encore relativement ouvert, ce qui permet à Zinn d'approfondir sa connaissance de l'histoire ouvrière du pays (il étudie les grèves ouvrières du Colorado au début du 20^e siècle, connues sous le nom de massacre de Ludlow) avant de négocier un sujet de thèse moins directement polémique (il voulait travailler sur la figure du syndicalisme révolutionnaire Bill Haywood qui fut parmi les fondateurs des Industrial Workers of the World : IWW), choisissant le parcours chaotique du parlementaire Fiorello LaGuardia (tour à tour lié au Parti républicain, proche du Parti socialiste puis du Parti progressiste ; futur maire de New York), dont la trajectoire politique entre les deux guerres permettait de revenir sur les fondements des programmes sociaux du New Deal.

Durant cette période, Zinn continue de travailler de nuit dans un entrepôt ; toujours syndiqué, la grève illégale et victorieuse entamée avec ses collègues est un signe de plus d'une combativité ouvrière persistante malgré la restructuration politique alors en cours. Zinn sera lui-même intimidé par le FBI ; interrogé à deux reprises au sujet de ses activités politiques (1954), il refuse de répondre à leurs questions et préfère détruire la correspondance de guerre échangée avec sa femme Rozlyn pour protéger leurs amis communistes évoqués dans les lettres. Son meilleur ami, Robert Kirshner, lui-même militant du Parti communiste, choisira de passer en clandestinité durant cette période, selon la ligne adoptée par le parti. Zinn reconnut a posteriori qu'une telle démarche était exagérée, mais à l'époque, les pressions politiques étaient telles que cela leur paraissait censé. L'éloignement relatif de Zinn vis-à-vis du modèle soviétique a certainement contribué à son aptitude à résister aux pressions du maccarthysme, et ce dans un contexte où il quittait progressivement le milieu ouvrier, alors que ce dernier allait être durablement affaibli.

Au coeur du mouvement

À l'âge de 33 ans, Zinn obtient son premier poste d'enseignant à l'université pour jeunes filles noires de Spelman. Il quitte le New York cosmpolite pour le Sud ségrégationniste, une transition qui, pour un homme juif de gauche marié et père de deux enfants aurait pu sembler risquée. Mais au contraire cette rupture géographique et culturelle allait être salvatrice, dans un contexte radicalement nouveau, celui de la quasi-disparition de toute gauche structurée autour de traditions de gauche (radicales ou social-démocrates).

Au milieu des années 1950 en effet, la combativité politique est clairement du côté de la communauté noire. Pour les Afro-Américains de la génération de Zinn, le retour de la Seconde Guerre mondiale avait été marqué par des frustrations inacceptables suite à leur engagement au nom de la cause antifasciste. De plus, les transformations économiques du pays allaient permettre l'émergence d'une classe moyenne noire plus confiante car plus autonome matériellement. La ville d'Atlanta, avec son réseau universitaire important, allait bientôt devenir un centre de gravité du mouvement des droits civiques.

La lutte de libération noire a été motrice tant sur la question des droits spécifiques des Afro-Américains que dans la façon dont les autres fronts de résistance se sont constitués aux États-Unis, les expériences de désobéissance civile dans le Sud innervant par la suite tant les revendications féministes que celles pour les droits des Hispaniques, des Indiens-Américains, ou encore des homosexuels. Plus significativement au regard des victoires sociales de la période, le mouvement d'opposition à la guerre du Vietnam allait puiser ses racines – politiques et organisationnelles – dans l'expérience de la lutte noire.

La trajectoire zinnienne dans ces années-là est révélatrice de ces influences mutuelles, avec un passage de relais assez marqué du Sud plutôt rural (Alabama, Mississippi, Georgie, Louisiane, les Caroline du nord et du sud) aux grands centres urbains du pays, au moment où Zinn, licencié de Spelman du fait de son militantisme ouvert, obtient un nouveau poste à l'université de Boston en 1964. Les dix années suivantes seront celles non seulement d'un investissement total dans le mouvement contre la guerre, mais aussi d'une remise en cause plus large de la politique étrangère américaine. Délégué du mouvement antiguerre pour se rendre au Nord-Vietnam en 1968 et y recueillir des prisonniers de guerre américains, Zinn se retrouve, selon ses propres termes, « à l'autre extrémité des bombardements » – une expérience traumatisante pour un ancien bombardier prenant progressivement la mesure des conséquences de ses propres actes durant les années 1940.

C'est aussi à ette période qu'il se rend à Royan pour effectuer des recherches inédites sur les motivations des bombardements alliés de 1945 et rédiger ensuite un essai dénonçant la logique militariste ayant abouti à l'une des premières utilisations de napalm sur le théâtre européen et dont fut victime la population française (Politics of History : 1971).

Une place particulière

Le fameux reflux des luttes ayant caractérisé les années quatre-vingt mériterait d'être relativisé au regard de l'engagement politique de Zinn lui-même par la suite. Impliqué dans une grève à Boston University en 1979, à laquelle participa tant le personnel enseignant qu'administratif, avec le soutien des étudiants, Zinn retiendra de ce conflit victorieux l'importance des prolongements à moyen terme de la combativité des années soixante. Si les années Reagan puis Bush père atomisèrent une résistance qui se retrancha plutôt sur des enjeux régionaux voire locaux, l'explosion de nouvelles contestations sous la présidence décevante de Bill Clinton – culminant dans la Bataille de Seattle et les premières manifestations du mouvement altermondialiste – annonçaient déjà ce que Zinn qualifiera de nouvelle contestation mondiale, selon lui annonciatrice de résistances plus grandes à venir.

L'absence de gauche structurée aux États-Unis explique en partie la place particulière occupée par des intellectuels dits ‘radicaux' (gauche indépendante du Parti démocrate) comme Zinn, Chomsky ou encore la journaliste canadienne Naomi Klein. La popularité croissante (2 millions d'exemplaires vendus aux États-Unis en 2009) de l'ouvrage A People's History est un indice de plus, ajouté à l'émergence de nouvelles formes de contestation (contre la guerre en Afghanistan et en Irak, pour les travailleurs sans-papiers et un nouveau syndicalisme dans le secteur des services, pour un système de santé plus égalitaire, contre l'augmentation des frais d'inscription universitaire), des possibilités de reconstruction d'une gauche influente au niveau national dans le pays.

Zinn lui-même avait renoncé à une telle perspective depuis l'échec de l'aile politique de la nouvelle gauche afro-américaine (le Student Nonviolent Coordinating Committee : SNCC), qui avait selon lui le potentiel de devenir une organisation généralisant au-delà de la question noire. Il avait ensuite évolué vers la frange libertaire de la nouvelle gauche et s'était contenté de son rôle d'intellectuel universitaire engagé ayant trouvé une audience importante – tant parmi ses étudiants qu'auprès des gens rencontrés lors d'interventions publiques nombreuses (et ce jusqu'aux dernières années de sa vie) lui permettant d'affiner son identité politique.

Son influence en tant que figure publique a sans doute en partie masqué, depuis les années 1980, l'échec de toute pérennisation de la nouvelle gauche organisée. En Europe, il était inévitable pour les intellectuels engagés de se positionner par rapport aux partis dominants au sein de la classe ouvrière (partis communistes ou sociaux-démocrates) et nombreux sont ceux qui s'isolèrent vis à vis des luttes parce qu'ils contestaient la direction donnée par ces organisations.
Dans le contexte américain, les intellectuels étaient face à d'autres défis. Zinn démontre, par les hasards de sa trajectoire, qu'il était possible d'échapper à l'isolement et à la démoralisation dans un contexte d'échec des modèles socialistes (URSS, Cuba, Chine, etc) dès lors que l'auto-émancipation restait un guide pour l'action.

Peut être est-ce là aussi la limite du spontanéisme de Zinn, qui transparaît dans son Histoire populaire. Aussi inspirant fût une telle attitude, avec une fidélité aux exploités dont Zinn ne se départit jamais (lors de sa retraite en 1988, il termina son dernier cours en appelant à la solidarité active avec les travailleurs admnistratifs de Boston University en grève), ce spontanéisme a aussi eu pour revers de renoncer à analyser en profondeur les questions de (prise de) pouvoir, de nature de l'État, ainsi que celle du rôle d'un parti politique indépendant.
La dénonciation du mythe de la « guerre juste », de la Seconde Guerre mondiale à la lutte contre le terrorisme, combinée à la conviction que les gens étaient inévitablement poussés à lutter, ont constitué jusqu'au décès soudain de Zinn les deux pôles de son engagement d'historien, étayés constamment par son expérience personnelle.

La longévité d'une telle boussole avait fait oublier à certains d'entre nous la fragilité de son grand âge. Que Zinn ait partagé l'enthousiasme du mouvement altermondialiste et la combattivité du mouvement contre la guerre en Irak, tout en insistant sur l'importance d'une conception de classe après l'élection de Barack Obama, me fait d'autant plus apprécier combien nous gagnerions à puiser davantage dans l'expérience d'un intellectuel aux aspirations, au fond, organiques.

Révoltes populaires et productions collectives à General Mosconi

Pierre Grenet — 2010-06-01T08:47:39Z

General Mosconi, du nom de l'ingénieur militaire, premier directeur de l'entreprise pétrolière publique YPF, est située à 1800 kilometres de Buenos Aires, au nord de la province de Salta, près de la frontière bolivienne.

La région est la première productrice de gaz et de pétrole de la province de Salta et la deuxième d'Argentine. Cette ville de 20.000 habitants est au cœur des luttes des chômeurs (piqueteros) (5.000 sur les 8.000 travailleurs de la ville) depuis la privatisation d'YPF en 1992. Sur les terres environnantes, l'exploitation du quebracho colorado, transformé en traverses de chemin de fer, qui avait été à l'origine de la première fondation de la ville, sous le nom du plus grand propriétaire terrien de la région, Ciro Echesortu, a été remplacée par la monoculture d'exportation (le département est le cinquième producteur de haricots blancs du monde). Le soja transgénique, l'arachide et le maïs complètent la production agricole à grands renforts d'épandage de pesticides par avion. La déforestation progresse à coups de bulldozers. Les bois de grande qualité comme le lapacho (ébène rose) et le palo santo (palissandre) sont brûlés sur place après l'abattage pour gagner du temps et démarrer plus rapidement la production de soja transgénique.

Le maire élu aux dernières élections avec un très fort taux d'abstention et de fortes suspicions de fraude électorale est membre du parti rénovateur, proche des militaires. Malgré un budget municipal largement alimenté par les entreprises pétrolières, 75 % des logements ne sont pas connectés au gaz naturel et 50 % n'ont ni fosse septique, ni raccordement au tout à l'égout. La plupart des rues sont encore en terre battue et sont complètement défoncées avec des ornières énormes. Seules les cinq rues autour de la place centrale ont été bétonnées. L'eau est gravement contaminée par les industries pétrolières. Des maladies mortelles comme la fièvre typhoïde, les cancers des appareils digestifs et les malformations congénitales, se sont beaucoup développées depuis la privatisation d'YPF. La drogue et l'alcoolisme sont très présents. La municipalité encourage des polices parallèles à menacer physiquement les dirigeants de l'UTD, à les insulter publiquement. Le maire a fait des appels à la population pour qu'elle engage des affrontements avec les piqueteros sur les barrages routiers, alors qu'aucune décision de justice ordonnant une expulsion n'avait été prise.

Une fille de 13 ans de l'un des dirigeants en est venue à se suicider.

Révolte populaire

Quand les travailleurs licenciés d'YPF sont arrivés en fin de droits en 1996, la situation sociale et politique s'est très vite dégradée. La reconversion des travailleurs en commerçants ou en petits fournisseurs de services aux compagnies pétrolières a échoué. Les luttes à Général Mosconi sont devenues exemplaires. En 1997, les affrontements entre les habitants et la gendarmerie ont opposé plusieurs milliers de protagonistes de chaque côté. Ces évènements qui se sont produits également dans le Sud, dans la province de Neuquen sur un autre site de privatisation de l'entreprise YPF ont été qualifiés de « pueblada », révolte populaire massive. La résistance victorieuse a permis d'arracher des allocations pour les chômeurs et de mettre fin aux coupures d'électricité pour non paiement des factures.

Dans les années qui ont suivi, en dehors des organisations syndicales traditionnelles, des chômeurs ont généralisé les coupures de routes pour faire pression sur les entreprises pétrolières et obtenir des aides et du travail du gouvernement. Les luttes de General Mosconi furent avec d'autres à l'origine du mouvement « piquetero ». En 2000, lors d'un affrontement avec la police, Anibal Veron a été tué et en hommage, un mouvement national de chômeurs a pris son nom (Movimiento de Trabajadores desocupados Anibal Veron). En 2001, 2300 barrages de routes ont été mis en place à Buenos Aires et dans tout le pays jusqu'à « l'Argentinazo » de décembre 2001.

En avril 1996, l'Union de los Trabajadores Desocupados (UTD) General Mosconi, a été créée. Sa première action a été l'occupation du Conseil municipal pendant 23 jours. Elle a obtenu les premiers plans d'allocations mensuelles pour les chômeurs en fin de droits et des sacs de nourriture.

Après le second grand barrage de route, en décembre 1999, l'UTD General Mosconi a reçu les premières allocations administrées directement par l'organisation sans passer par la tutelle de la municipalité qui distribuait les aides dans une logique de clientélisme.

« En 2006, l'UTD gérait mille allocations et avait placé, au moyen de sa Bourse de Travail, 1600 personnes dans l'industrie pétrolière et 450 dans des travaux agricoles. L'UTD ne lutte pas seulement pour les travailleurs sans emploi. Elle intervient également dans la fixation des conditions de salaires et de travail pour les travailleurs de la construction, les travailleurs ruraux ou ceux des industries pétrolières privées, secteurs où les syndicats, soit brillent par leur absence soit trahissent directement leurs affiliés. Les syndicats sont restés à la marge, ils sont tous achetés, ils ne vont pas bloquer les accès aux entreprises pétrolières, nous si. Donc les compagnies sont obligées de négocier avec nous. Les périodes de repos, les horaires de travail, tout. Les travailleurs qui bénéficiaient des conventions collectives rurales ou de l'UOCRA (syndicat de la construction), nous les avons fait passer à celle du secteur pétrolier, de 250 dollars à 1200/1500 dollars. Ici nous sommes arrivés à faire passer l'heure dans la construction de 0,89 à 2,50 dollars »

a déclaré en 2006 Pepe Fernandez, un des animateurs de l'UTD, à Mario Hernandez, Traduction FG du collectif de précaires et chômeurs RTO.

Début 2010, Pepe Fernandez est toujours animateur de l'organisation comme Rodolfo “Chiqui” Peralta qui est plus spécialement chargé de l'administration et de l'organisation des projets.

Ils refusent l'institutionnalisation de leur mouvement, la gestion des productions en coopératives, les assemblées générales consommatrices de temps et génératrices de conflits. Ils s'appuient sur une fondation qui reçoit les financements correspondant aux allocations de l'État pour leurs membres et aux facturations de leurs productions. Pour certains projets comme les constructions de pavillons, les travaux sont gérés par 20 coopératives regroupant 320 travailleurs.

Dans cette ville fantôme, la zone industrielle ressemble à toutes les friches provoquées par les fermetures d'usines : alignement de hangars abandonnés pour la plupart au bord de terrains vagues. Les seuls bâtiments occupés le sont par les activités de l'UTD et par les trois entreprises montées par les chômeurs licenciés d'YPF qui ont pu se maintenir en faisant du transport de combustibles et d'équipements pour les multinationales pétrolières. Les 200 autres montées par les chômeurs ont dù fermer faute de marché et d'expériences dans le commerce et la gestion.

À l'inverse des initiatives individuelles des chômeurs entrepreneurs, les animateurs et militants de l'UTD se sont appuyés sur les acquis et les points forts de la communauté des travailleurs du pétrole dans l'entreprise publique YPF : bonnes connaissances en mécanique et en infrastructures, solidarité entre travailleurs, refus de la destruction de l'environnement et planification. Les études sont réalisées par le bureau technique de l'UTD sur la base d'un « Plan Régulateur » développé par des professionnels et des techniciens d'YPF en 1995. « C'est un livre où tout est structuré, où doit aller l'hôpital, un arbre, une place, etc. » En 1999, il a été revu par l'UTD à partir de statistiques actualisées. Il comporte maintenant la construction d'une université, d'une station d'épuration d'eau et d'autres projets productifs.

Mouvement multiforme

La pratique de l'UTD Mosconi est exemplaire et inédite. Face à la défaillance des politiques publiques et dans le contexte très hostile des autorités locales corrompues et réactionnaires avec des relents colonialistes et nostalgiques des dictatures militaires, le mouvement est multiforme : à la fois syndicat, comité de lutte, municipalité alternative, ONG, centre social, bâtisseur, structure de travaux publics, producteur, agriculteur. Il lance des actions dures de coupures de route et d'affrontement avec les forces de répression pour arracher des financements, du matériel de production, des garanties d'embauche, des commandes de travaux. Il assume des actions publiques qui devraient être prises en charge par la municipalité : nettoyage des caniveaux, des chemins publics, des décharges d'ordure et des terrains en friche, construction de salles pour les urgences et à usage multiple dans les quartiers les plus excentrés, réhabilitation et agrandissement de l'hôpital de la ville, nouveaux jeux pour les enfants sur les places. Il organise la fête annuelle pour les 1500 enfants de la ville. Il prend en charge avec six machines la désinfection des logements pour lutter contre l'épidémie de dengue provoquée par les piqûres de moustiques. En 2000 les écoles de la ville ont été refaites pendant les vacances d'été. Le centre communautaire d'éducation technologique universitaire pour le développement durable a été créé et appelé JU.VE.GO.SA.BA. pour les cinq tués par la répression à General Mosconi : Justiniano, Verón, Goméz, Santillán, Barrios.

Les autres réalisations de l'UTD :

Construction d'un quartier de 160 pavillons sur des terres concédées par le gouvernement suite aux luttes
Construction de canaux
Construction de routes avec des normes de qualité et à des coûts inférieurs à celui des entreprises contractualisées habituellement par la municipalité en dehors de toute transparence
Ramassage des fûts après l'abattage des arbres centenaires dans le cadre du déboisement des terres destinées à la culture du soja transgénique, avec un camion arraché aux entreprises pétrolières suite à des blocages de routes. La découpe en plateaux est faite directement à la tronçonneuse. L'activité est encadrée par Mari Costa.
Fabrication de meubles, portes et fenêtres en bois dur venant du ramassage avec des machines outils « récupérées »
Atelier de mécanique, soudure et métallurgie pour la construction de charpentes métalliques. Aussi centre de formation pour les jeunes, dont certains sont toxicomanes
Pépinière de centaines de plantations d'arbres autochtones pour le reboisement installée dans des tours pétrolières métalliques couchées à l'horizontal
Maraîchers communautaires, vergers avec Goyaves, papayes, mangues et élevages de porcs
Atelier de couture avec une vingtaine de machines à coudre
Récupération des bouteilles plastiques et compression pour recyclage avec une machine arrachée à une entreprise pétrolière

Dans la région, la population indigène est majoritairement Wichi et vit dans des conditions très difficiles. Elle est régulièrement chassée de ses terres par l'extension des cultures. L'UTD a établi des liens de coopération avec ces communautés en se fournissant chez eux en briques pour les constructions. A leur demande, l'UTD a construit une dizaine de logements avec des charpentes métalliques et un système de récupération des eaux de pluie.

Pour accéder à Trementinal, un village isolé, près de la frontière bolivienne, au bord de la rivière Gran Tarija, tout en étant à 45 km à vol d'oiseau de General Mosconi, il faut parcourir plus de 300 km, en faisant plusieurs heures de route en Bolivie et en traversant la rivière en bateau. Trementinal est totalement oublié par l'État argentin et sa population, en majorité Wichi, n'avait pas d'établissement scolaire, d'où l'obligation pour les 65 enfants de faire 30 km à pied jusqu'à Madrejones pour pouvoir étudier. L'UTD sollicité par la communauté Wichi et devant l'indifférence bureaucratique, a décidé d'assurer à ses frais la construction de l'école qui est ensuite devenue un vrai centre communautaire pour la région. Grâce à des donations, elle a reçu des blouses, des livres, etc., pour les élèves. L'UTD a pris en charge le salaire de l'enseignante en attendant la reconnaissance officielle du gouvernement de la Province.

Un autre type d'ordre social

La combativité, l'énergie, la mobilisation et les résultats de l'UTD sont impressionnants. Mais elle est menacée par le harcèlement des autorités locales, par le refus d'octroyer des commandes de travaux pour favoriser les entreprises « amies ». Elle participe aux rencontres nationales des entreprises récupérées mais les tentatives de coopération pour écouler leurs productions de portes et fenêtres avec les autres entreprises du bâtiment n'ont pas encore abouti. Leur refus de la participation des partis politiques dans leur fonctionnement a distendu les rapports avec la gauche radicale. Les aides internationales ont été bloquées au niveau gouvernemental, comme une donation de vingt ordinateurs et un projet de station d'épuration et de canalisation que le gouvernement allemand était prêt à soutenir financièrement.

L'UTD ne fait plus une priorité, comme d'autres mouvements piqueteros non proches du gouvernement, de la lutte pour l'obtention des allocations « plan Trabajar » distribuées par le gouvernement pour favoriser le développement des structures de production par les chômeurs. Début 2010, ces mouvements piqueteros ont occupé plusieurs fois le centre de Buenos Aires pour exiger que les subventions soient attribuées sans passer par le filtre des réseaux alliés du gouvernement Kirchner.

L'UTD considère avoir passé une étape dans l'organisation des productions collectives. Sa priorité s'est centrée autour de l'attribution des travaux de marché public et sur la reconnaissance de ses activités par les autorités locales.
Pepino Fernandez conclut :

« Le plus grand crime dont peuvent être accusés les travailleurs sans emploi par le gouvernement national et provincial est d'appartenir à des mouvements organisés. Pourquoi ? Parce que dans notre pays un chômeur organisé est un risque. L'élite peut accepter que les chômeurs demandent des faveurs ou la charité et dans ce cas ils sont sous la tutelle des arrangements politiques locaux, mais jamais elle n'acceptera qu'ils s'organisent de manière autonome pour exiger leurs droits et elle ne se plaindra pas que des militants soient abattus. S'ils réalisent une occupation ou une coupure de route, leur cri n'est pas isolé, cela engendre une cohésion et oblige la société à se manifester. Ce que font les mouvements de chômeurs, c'est de réunir des personnes en leur donnant un sentiment d'unité pour lutter ensemble et dans la mesure où cette initiative sociale se généralise, elle oblige le gouvernement à réagir, soit avec des subventions, soit par la répression et l'assassinat impuni. En créant une conscience sociale et politique, en massifiant les mouvements et en incorporant maintenant des dizaines de milliers de personnes, les organisations de travailleurs sans emploi se démarquent clairement des actions d'assistanat impulsées par le gouvernement et l'Église et préfigurent un autre type d'ordre social. »

Une version courte de cet article a été publiée dans le bulletin de la commission Amérique latine du NPA.

Crédits photos :
Quentin, photothèque Rouge.

La laïcité n'est pas anti-religieuse...

Catherine Samary — 2010-05-28T16:10:57Z

La nouvelle Loi adoptée par le parlement français en mars 2004 interdisant les signes religieux « ostensibles » à l'école a produit d'étonnantes convergences (avec des fronts en faveur de la nouvelle Loi et de l'expulsion des filles voilées allant de Lutte ouvrière aux diverses Droites en passant par le Parti socialiste).

Les clivages très tendus traversant toutes les familles politiques (notamment la LCR [1]), indiquent la superposition confuse de plusieurs enjeux [2]. Dans les limites de cet article, je veux me centrer sur l'affirmation d'une conception de la laïcité qui permette de rallier croyants et non croyants aux luttes contre les théocraties et contre l'étatisme « civilisateur ».

La laïcité, un ordre institutionnel, pas une philosophie anti-religieuse…

« La Loi de 1905 [3] […] ne marque pas le triomphe de la République laïque sur l'église catholique », rappelle la ligue de l'Enseignement dans son bilan de cent ans de laïcité [4]. « Elle traduit une volonté de pacification dans un contexte d'affrontements […] Sa seule finalité est de régler les conditions de l'exercice des cultes au sein de la République ». L'ordre laïc, souligne de même Robert Bistolfi [5], est en France le « fruit d'un compromis pratique […] de nature juridique et institutionnelle » qu'il ne faut pas confondre avec une « philosophie » anti-cléricale ou critique des religions qui a, évidemment, sa place dans l'espace démocratique. Les principes qui régissent la Loi de 1905, dit-il, « sont à la fois de distance mais aussi de protection des religions en tant qu'expressions de la liberté de pensée et de croyance ». Telle est l'orientation qui l'emporta en 1905 activement soutenue par Jean Jaurès contre celle prônée par le gouvernement d'émile Combes qui visait un démantèlement de l'église catholique par l'État.

Ce clivage entre un courant voulant utiliser le pouvoir d'état pour éradiquer la religion et un courant visant à permettre la confrontation pluraliste des croyances et idées s'est prolongé jusqu'à aujourd'hui.

Pour quiconque se réclame d'un projet émancipateur, seule la deuxième approche permet de mettre l'accent sur le politique et le social, l'auto-organisation : c'est là que les confrontations, clivages ou rapprochements idéologiques doivent être testés et enracinés dans les expériences communes de lutte pour des droits les institutions publiques devant protéger de telles démarches – et non pas les faire interdire par un appareil d'État… Et c'est aussi là que la lutte contre les courants religieux intégristes et réactionnaires (de tous bords) peuvent se mener, avec d'autant plus d'efficacité qu'elle intègre des croyants. Mais cela impose une conception de la laïcité associée à la démocratie participative. Il s'agit là d'un choix et d'un combat dont la laïcité n'est qu'un cadre.

Celui-ci peut devenir attirant pour la grande masse des croyants alors que l'ordre laïc fut et reste souvent présenté comme « anti-religieux ». La perception de la laïcité a été d'autant plus confuse notamment dans le monde musulman que les pouvoirs d'état qui s'en sont réclamés ont imposé des alignements sur les modes vestimentaires occidentaux et ont été des dictatures [6]. Mais la séparation des sphères entre état et religion, peut être attractive pour les croyants, non seulement de confessions minoritaires, mais aussi pour ceux et celles qui sont critiques de la corruption, du clientélisme, de l'enrichissement et de l'autoritarisme associés à la fusion des pouvoirs. Les théologies de la libération en conflit avec les autorités ecclésiastiques ont besoin d'un ordre laïc.

Celui-ci doit évidemment assurer de façon générale la « libre pensée », c'est-à-dire aussi la liberté de quitter une religion et de critiquer la religion, protégée dans l'espace démocratique. Il est donc un enjeu majeur pour les athées contre les théocraties. Mais il ne faut pas opposer à celles-ci, par glissement symétrique, l'objectif d'un état « athée ». La libre pensée ne doit pas être transformée en « pensée officielle » – en « religion d'état athée », pas plus qu'en « marxisme d'état », forcément sclérosé comme l'histoire du stalinisme l'a abondamment prouvé.

Sphère(s) publiques et privées…

Encore faut-il aussi remettre en cause les distinctions simplistes supposées « laïques » entre sphères publiques et privées. La Loi de 1905 définit, comme le précise la Ligue des droits de l'homme (ldh), trois espaces (et non pas deux), dont les frontières ne sont pas forcément étanches et stables [7] : l'espace privé (intime) de l'individu et de la famille, l'espace public social (lié à la société civile), et l'espace public civique (de l'État).

Avec la Loi de 1905, il n'y a plus de religion d'État. La violence des affrontements à l'église catholique explique une rigueur particulière quant au symbolisme : les bâtiments et fonctionnaires, dans l'espace public civique, ne doivent plus afficher de signes religieux. Mais cela laisse ouvertes bien des questions. Les religions, comme les autres faits sociaux, se déploient et s'expriment à la fois dans l'espace privé et dans l'espace public social (associations, manifestations, ports de signes religieux, etc.). Ce qui est de l'ordre de l'intime (choix privés religieux, mais aussi sexuels, ou culturels) peut devoir être affiché de façon collective (plus ou moins durable) dans l'espace social pour combattre des inégalités, une discrimination. Et cela peut se traduire par l'exigence de représentation (ou de modalités légales de contrôle, évolutives, différenciées) de la communauté discriminée dans l'espace civique…

L'hostilité anti-cléricale radicale de certains altermondialistes en France s'est traduite par des interprétations à ce point répressives de la laïcité qu'ils proposèrent de supprimer l'article 10-70 du projet de Traité constitutionnel européen (TCE) permettant l'expression des convictions religieuses, individuelles ou/et collectives dans l'espace privé et public… Ce faisant ils voulaient supprimer une liberté reconnue par l'article 9 de la Convention des Droits de l'homme que le projet de tce ne faisait que reproduire et provenant d'ailleurs… de la Déclaration universelle des Droits de l'homme (article 18) !

La visibilité du voile islamique, justement hors de l'espace privé, en a fait la cible réelle de la loi de 2004 contre les signes religieux « ostensibles » (les jeunes garçons Sikhs ayant été des « victimes collatérales » de ces interdits). La « neutralité religieuse » de l'état est devenue celle exigée… aux élèves. Pourtant, le Conseil d'État avait confirmé la compatibilité du port du foulard avec la Loi de 1905 lorsqu'il fut interrogé à ce sujet après les premiers cas de conflits dans les collèges, en 1989. La seule obligation était celle de suivre tous les cours.
La nouvelle loi a « libéré » des interprétations extensives de la laïcité, au-delà même des interdits explicites. On a assisté au rejet de mamans portant le foulard, stigmatisées devant leurs enfants, interdites de pénétrer dans les enceintes scolaires ou de s'intégrer aux sorties collectives. Le refus de femmes musulmanes d'être soignées par un médecin homme a été présenté comme une atteinte à la « laïcité » – alors que le libre choix de son médecin est un droit (sauf en cas de menaces vitales) que pratiquent massivement les femmes envers leurs gynécologues. La demande d'une adaptation de la nourriture des cantines aux interdits, de carrés musulmans dans les cimetières ou de mosquées sont devenus autant de démonstrations de « communautarisme » et de « menaces »… Au point qu'un projet d'amendement a été récemment déposé par des députés de droite visant à interdire le port du voile sur tout le territoire « public » de la France…

Certes, ces dérives n'ont pas été légalisées et des résistances (notamment d'associations de parents d'élèves, ou des autorités de surveillance contre les discriminations) leur ont été opposées. Mais la loi a conforté les rejets : « soyez voilées, mais « en privé », c'est-à-dire « chez vous »… « Chez vous », dans votre maison… et dans « votre pays » – pas en France ! » L'implicite devenait explicite : on ne pouvait être Française et musulmane voilée ?

Quels dangers ?

En deçà du voile et même du racisme, quatre ensembles de « données » se sont conjugués de façon explosive : le basculement international vers un « nouvel ordre mondial » notamment marqué par les enjeux du Proche-Orient et l'instrumentalisation par Israël et les courants sionistes du « nouvel antisémitisme » soutenant la lutte des Palestiniens ; une effective islamophobie [8] au sens d'une interprétation « essentialiste » de l'Islam, comme un tout imperméable aux idées progressistes, et porteur d'une « sh'aria » antagonique au droit commun – les attentats et le réseau Ben Laden étant le sommet de l'iceberg ; un « républicanisme » français de tradition jacobine et étatiste pesant dans toutes les familles politiques ; une déstabilisation majeure de ce « modèle » par le retournement de la croissance.

Mais la France est une variante d'un problème plus vaste. Les « Trente Glorieuses » avaient stabilisé divers « modèles » historiques d'état en Europe occidentale : des Pays-Bas à la France, de la Grande-Bretagne à l'Allemagne, tous les régimes en place ont voulu attirer les immigrés comme force de travail « de passage »… Tellement « de passage » qu'on les appelait « Gastarbeiter » (travailleurs ayant le statut d'« hôtes », d'invités) en Allemagne ; et qu'aux Pays-Bas, la préservation des liens avec les pays d'origine était privilégiée pour faciliter… le retour. En France, dans les années de la décolonisation, le retour au pays d'origine où demeuraient les familles restait une option dominante pour les travailleurs venus notamment du Maghreb…

Mais avec le retournement de la croissance la politique d'immigration va changer. Elle est bloquée en France en 1974 sous Giscard d'Estaing. Le choix de s'installer et le regroupement familial prévalurent désormais devenant la base principale de l'immigration. La France a connu un doublement de l'effectif musulman dans sa population en vingt ans (2,5 millions en 1983, environ 5 millions aujourd'hui). Alors même que les politiques néo-libérales désagrègent les politiques de cohésion sociale, les équilibres culturels antérieurs sont déstabilisés, les « modèles » d'état-nation, quelles qu'en soient les variantes historiques, entrent en crise, ce qui favorise la montée d'un « racisme à peine voilé » [9]. Les fantasmes sur « l'invasion musulmane » prolifèrent sur la base de ces transformations sociales réelles et d'analyses démographiques alarmistes [10] sur lesquelles surfe la politique sarkozienne – allant jusqu'à l'intolérable contrôle des filiations familiales par les tests adn.

« Sur ce terreau politique et social incertain, la plupart des pays de l'Union vont devoir gérer la coïncidence dans le temps de deux faits », analyse Robert Bistolfi [11] : « d'un côté la formulation par les élites musulmanes d'Europe de revendications politico-culturelles de plus en plus pressantes, de l'autre un terrorisme qui s'alimentant aux nombreux dénis de justice dont souffre le monde arabo-musulman a trouvé des relais chez quelques musulmans européens ». Les « demandes de reconnaissance » des musulmans partent « dans leur immense majorité d'une acceptation de la situation de minorité dans les pays dont ils acceptent les lois », précise R. Bistolfi. Jocelyne Cesari [12] analyse les diverses composantes de l'Islam confrontés à une situation durable de minorité, aux états-Unis et en Europe. Elle souligne que « Tariq Ramadan rejette, pour sa part, l'idée d'une jurisprudence de la minorité ». Il « considère qu'à l'ère de la mondialisation il n'est plus possible d'opposer un monde de l'Islam à un « autre » monde quel qu'il soit […]. Consultation et liberté de pensée, qui sont à la base du fonctionnement démocratique, constituent [selon lui] deux principes islamiques qui ne peuvent justifier aucune théocratie ou despotisme ». Et il incite ce faisant les « musulmans d'Occident » [13], à s'emparer du contexte démocratique pour un « renouveau islamique » en fidélité avec les démarches internes à la tradition réformiste musulmane.

Face aux mythes d'un « occident judéo-chrétien » opposé à l'Islam (qu'il faut combattre dans les mises à plat historiques indispensables), face aussi à la réalité des courants intégristes dans toutes les religions et à la crise des projets socialistes, le basculement « laïc » répressif exprime un profond pessimisme qui n'est ni justifié ni porteur de réponses adéquates aux dangers.

Ceux et celles d'entre nous qui voulaient se mobiliser en faveur d'une « école pour toutes et tous » aux côtés des premières victimes de la loi de 2005, ont été confronté-e-s aux milieux athées refusant tout front avec des associations musulmanes, pire, des femmes voilées … et rares ont été les organisations musulmanes recherchant l'action avec des athées. Il était pourtant important pour l'avenir qu'elles existent. Il s'est agi en pratique de la « mouvance » de Tariq Ramadan, qui s'était également tournée vers le mouvement altermondialiste, exigeant, justement qu'on cesse « de « communautariser » les musulmans, de prendre en bloc tous les courants de l'Islam », et « d'ethniciser ou/et d'islamiser la question de la fracture sociale en France ». [14]

Nos plates-formes et démarches de lutte nous ont rapproché-e-s de ces femmes et hommes musulmans qui luttaient contre l'interdiction du voile mais aussi contre le voile imposé, pour des droits civils et sociaux sur des bases égalitaires ; qui recherchaient la mixité (croyants et athées, non musulmans et musulmans, hommes et femmes, voilées ou non voilées) démocratique et de combat pour ces droits, refusaient le clientélisme des pouvoirs d'état français autant que les dépendances financières envers les pays d'origine… Leur affirmation comme « musulmans » sur le plan associatif, bien analysée par Abdellalli Hajat [15] ou Yamin Makri [16], recouvrait un « repli d'ouverture » pour se battre pour l'égalité réelle des droits, se différenciant des logiques « d'assimilation » ou de replis communautaristes d'autres courants musulmans.

Le Manifeste pour un nouveau « nous » lancé par Tariq Ramadan en septembre 2006 s'inscrivait dans cette même dynamique, confrontée de toutes part à de puissantes résistances. Des campagnes calomniatrices et islamophobes ont cherché (et réussi en partie) à diviser des fronts altermondialistes et anti-guerre potentiels, solidaires de la cause palestinienne et critique d'une mondialisation où s'inscrit aussi un « Islam de marché ».

Théocratie et religion – des distinctions essentielles

Le contexte actuel devrait permettre un approfondissement des réflexions critiques sur les expériences accumulées et les arrogantes ignorances du présent.
Les courants qui se réclament du socialisme ont été et demeurent jusqu'à ce jour traversé de tendances contradictoires, notamment dans la façon de « traiter » la religion [17]. Certains ne retiennent de Marx que la formule « c'est l'opium du peuple », omettant… tout ce qui précède : « La religion est la théorie générale de ce monde, son compendium encyclopédique, sa logique sous forme populaire, son point d'honneur spiritualiste, son enthousiasme, sa sanction morale, son complément solennel, sa raison générale de consolation et de justification […]. La misère religieuse est d'une part l'expression de la misère réelle et d'autre part une protestation contre la misère réelle, le soupir de la créature accablée, le cæur d'un monde sans cæur, l'esprit d'un temps privé d'esprit » [18].

Certes, tous les athées qui se revendiquent d'un humanisme radical émancipateur, critiquent l'obscurantisme et tout ce qui, dans les religions détourne des pleines responsabilités humaines, des objectifs égalitaires et démocratiques. Mais de telles approches peuvent se retrouver aussi… chez des croyants – notamment musulmans. Ceci impose des distinctions essentielles :

entre pouvoirs cléricaux (églises et états théocratiques) que l'on combat parce qu'ils imposent de façon dictatoriale un ordre juridique et politico-social « de droit divin » – et croyants (faisant partie à part entière d'une société) qui sont eux-mêmes susceptibles d'adhérer dans leur grande masse à des procédures de choix démocratiques ;

entre courants religieux qui tournent les croyants vers l'acceptation des ordres oppresseurs existant sur Terre (au nom d'un futur Paradis céleste) et que l'on combat comme tous ceux qui défendent de tels ordres – et ceux qui estiment au contraire que la fidélité à leur foi impose de résister sur Terre aux inégalités, à l'injustice en étant aux côtés des déshérités de ce monde ;

entre courants religieux qui légitiment, au nom de leurs croyances, les discriminations de toutes sortes, notamment contre les femmes ; et ceux qui, au contraire, les combattent et mènent un travail d'analyse critique interne de ces pseudo-légitimations, au nom de leur foi ;

entre courants religieux qui prônent le repli entre croyants en rejetant toute action et vie commune avec les non-croyants – et ceux qui, au contraire, estiment que la meilleure façon d'exprimer leur spiritualité religieuse (pour laquelle ils peuvent légitimement ressentir le besoin de lieux autonomes de réflexions et d'actions) est de s'insérer avec des non croyants dans la vie politique, sociale, institutionnelle ;

entre courants religieux qui abordent les textes sacrés de référence comme des bases « scientifiques » opposables aux sciences de la nature et sciences sociales, aux savoirs et expériences humaines – et ceux qui, au contraire, estiment que la fidélité aux écritures impose leur lecture non littérale, la pleine implication dans la recherche scientifique en adéquation avec ses méthodes, sans que cela les empêche de participer pleinement aux débats éthiques évolutifs et conflictuels qui concernent les retombées de la science dans les choix de société.

La « révolution sous le voile » qui mobilise de plus en plus de femmes en Iran [19], le développement d'un féminisme musulman, élargissent la prise de conscience de complexes dynamiques à l'œuvre [20]. Elles concernent bien des fronts nécessaires de lutte, du local au planétaire, notamment au Proche-Orient [21]. Leur avenir n'a rien de certain. Il ne s'agit pas de taire ce qui divise, ou simplement différencie. Mais de le découvrir en marchant et pas par des barrières d'ignorances réciproques. Cela dépend aussi de nous.

[1] Sur les débats dans la LCR, cf. Rouge, notamment : « Sortir de la paralysie » (6 janvier 2005) ; Critique communiste 2004, n° 172, dossier sur le voile en débat ; et enfin Contretemps, 2005, n° 12 : « À quels saints se vouer ? Espaces publics et religions ». Cf. également ma contribution « Au-delà du voile et de la laïcité : bilan de trois ans de controverses », au séminaire 100 ans après, la laïcité, organisé par la Fédération des tunisiens citoyens des deux rives (ftcr) en décembre 2005, disponible sur le site <www.resistingwomen.net> ;

[2] Françoise Lorcerie (dir.), La politisation du voile, en France, en Europe et dans le monde arabe. Paris : L'Harmattan, 2005. Lire également le recueil intitulé Le foulard islamique en questions. Paris : éd. Amsterdam, 2004. Cf. aussi ma contribution à la filière féminisme et altermondialisme de l'université d'Attac de l'été 2005 que l'on trouvera sur son site web : http://www.france.attac.org/spip.php?article5462&decoupe_recherche=catherine%20samary>.

[3] Loi qui instaure la séparation de l'église et de l'État, ou encore la « neutralité religieuse » de celui-ci.

[4] Cf. « Laïcité, nous écrivons ton nom… », n° hors-série du mensuel Les idées en mouvement ; et le dossier « 1905-2005 : les enjeux de la laïcité » de la commission Islam & Laïcité (Le Monde diplomatique et Ligue des droits de l'homme – ldh). Paris : L'Harmattan.

[5] R. Bistolfi, Les musulmans dans l'Union européenne : des « modèles » d'accueil sous tension, sur le site <www.islamlaicite.org> ; .

[6] Lire Nilufer Göle, Musulmanes et modernes : voile et civilisation en Turquie. Paris : La Découverte, 2003.

[7] Lire l'analyse de la commission laïcité de la Ligue des droits de l'homme (ldh), mars 2005, disponible sur <http://www.ldh-france.org> .

[8] Lire Vincent Geisser, La nouvelle islamophobie. Paris : La Découverte, 2003 ; et Alain Gresh, L'Islam, la République et le monde. Paris : Fayard 2004. Les intellectuels qui « semblent » les plus éclairés mais qui, « quand même » se revendiquent « musulmans », sont forcément porteurs d'un double langage – comme on le reproche à Tariq Ramadan.

[9] Cf. notamment l'interview de Saïd Bouamama sur le site « Les mots sont importants » (www.lmsi.net) à propos de son étude L'affaire du voile ou la production d'un racisme respectable. Roubaix : éd. Le Geai Bleu, 2005.

[10] Cf. Louis Chagnon sur <www.libertyvox.com/article.php?id=178> .

[11] Cf. R. Bistolfi, op. cit.. Lire aussi de Xavier Ternissien, La France des mosquées. Paris : A. Michel, 2002 et Les Frères musulmans. Paris : Fayard, 2005.

[12] Jocelyne Cesari, L'Islam à l'épreuve de l'Occident. Paris : La Découverte, 2004.

[13] Tariq Ramadan, Les musulmans d'Occident et l'avenir de l'Islam. Arles : Sindbad/Actes Sud, 2003.

[14] Tribune de Tariq Ramadan dans Politis, 20 janvier 2005.

[15] Abdellali Hajat, Immigration post coloniale et mémoire. Paris : L'Harmattan, 2005 ; cf. également l'interview de Fouad Imarraine dans le numéro 12/2005 de Contretemps.

[16] Yamin Makri, « Du sens et de la cohérence », <http://oumma.com/article.php3?id_ar...> .

[17] Cf. Contretemps, 2005, n° 12, notamment les articles de Michael Löwy et Gilbert Achcar.

[18] « Introduction à la critique de la philosophie du droit de Hegel » (1843) apud Marx-Engels, Sur la religion. Paris : éd. Sociales, 1968.

[19] Cf. Fariba Adelkhah, La révolution sous le voile. Paris : Karthala, 2000, et la campagne « 1 million de signatures » sur le site <www.resistingwomen.net> ; .

[20] Cf. <www.newsocialist.org/index.php?id=1465> . Voir également le blog du Collectif des féministes pour l'égalité <http://cfpe.over-blog.org> .

[21] Sur les différenciations et rapprochement entre gauche et courants islamiques, notamment au Liban, lire les articles de Nicolas Qualander sur le site d'Europe solidaire et sans frontières <www.europe-solidaire.org> ; .

Oppressions spécifiques et lutte des classes

Sarah Benichou, Yoan Sfara — 2010-05-04T23:35:08Z

Racisme, sexisme, homophobie, etc... Comment lutter contre les différentes formes d'oppression ? Ces luttes doivent-elles être comprises dans la lutte contre le système ou menées de manière spécifique ? De la réponse à cette question découlent, traditionnellement, deux possibilités stratégiques.

La première est issue d'une analyse qui considère que les oppressions sont la conséquence du système capitaliste qui les utilise et qu'elles disparaîtront avec lui. Il s'agit, alors, de concentrer exclusivement ses forces dans la lutte contre le rapport d'exploitation, celui-ci étant la base du système. La deuxième stratégie est issue d'une compréhension atemporelle des rapports d'oppression qui les considère donc, indépendamment du système qui les organise. Selon ce postulat, la lutte contre l'oppression doit être détachée de celle contre l'exploitation, quitte à reproduire les contradictions de classe au sein des mouvements « spécifiques » contre l'oppression (tenter de rassembler, par exemple, les femmes chefs d'entreprise et les salariées précaires au sein du même mouvement pour le droit des femmes). Le livre d'Angela Davis offre une troisième voie stratégique : celle d'une lutte sans concession contre toutes les oppressions dans le cadre d'un combat global contre le système capitaliste qui les produit. À partir de l'exemple des mouvements pour l'abolition de l'esclavage et du mouvement pour les droits des femmes, Femmes, races et classes expose l'importance et la nature politique des liens et des déchirements entre ces mouvements. Le livre montre, d'un côté, que les victoires de ces mouvements sont le résultat de leurs convergences autour de combats rassembleurs mais également, d'un autre côté, que leurs échecs sont le produit d'une incapacité à surmonter leurs contradictions internes, celles-ci étant le reflet des contradictions de classe existantes au sein de la société. Pour Angela Davis les mouvements spécifiques peuvent être nécessaires mais, ils aboutissent à la paralysie ou, pire, à la réaction s'ils ne sont pas basés, dans la théorie comme dans la pratique, sur la compréhension de l'oppression comme étant une question de classe.

Crise de direction de la société : esclavage ou exploitation capitaliste ?

Le XIX^e siècle aux États-Unis représente une période de fracture. Deux régimes antagonistes existent et se préparent à un affrontement violent en vue de la direction de la société. Il y a, en premier lieu, le Sud dirigé par une classe esclavagiste de propriétaires fonciers, représentés par le Parti Démocrate, et dont la survie dépend de l'utilisation massive d'une main d'œuvre agricole esclave. Cette classe est en crise à l'aube du xixe siècle à cause de l'abolition de la Traite transatlantique qui bloque toute importation de main d'œuvre nouvelle, ne laissant comme alternative que la reproduction des esclaves déjà présents. De l'autre côté il y a, au Nord, une nouvelle classe : la bourgeoisie industrielle (organisée dans le Parti Républicain), qui représente l'essor du capitalisme et qui est très demandeuse d'une main d'œuvre libre pouvant remplir ses usines. L'afflux d'immigrés venus d'Europe ne peut, alors, être suffisant pour une industrie en pleine croissance qui regarde avidement vers le Sud et ses quatre millions d'esclaves enchainés dans les propriétés agricoles.

L'abolition ou la défense de l'esclavage devient une question clé pour le maintientde la classe dominante du Sud et le développement de celle du Nord.

Naissance de l'abolitionnisme : les révoltes d'esclaves, l'humanisme capitaliste et les femmes

Le mouvement abolitionniste part des milieux quakers, un courant de l'Église chrétienne progressiste sur la cause des Noirs et des Amérindiens dont les membres sont issus de la bourgeoisie du Nord. Il émerge dans les années 1830, au moment de la dernière grande révolte d'esclaves (révolte de Nat Turner, du nom de son dirigeant). L'agitation parmi les esclaves se fait de plus en plus visible que ce soit de manière directe (sabotages, assassinats et soulèvements etc.) ou indirecte (fuites, contrôle des naissances, alphabétisation par un réseau d'écoles secrètes etc.). Pourtant, jamais les Noirs n'ont été associés au mouvement abolitionniste.

Par contre, dès le début, le mouvement abolitionniste reçoit le soutien des femmes, des ouvrières comme des bourgeoises. Les travailleuses dans ces années là luttent activement pour l'amélioration de leurs conditions de travail, assimilant leur exploitation à l'esclavage, tandis que les bourgeoises, cloitrées dans leur foyer où on les affecte à l'entretien de la maison et à l'éducation des enfants, voient le mariage comme de l'esclavage.

Pour Angela Davis les mouvements spécifiques aboutissent à la paralysie s'ils ne sont pas basés sur la compréhension de l'oppression comme une question de classe

Les femmes bourgeoises organisent le mouvement : l'origine d'une prise de conscience

Alors que les ouvrières ne peuvent s'investir dans le mouvement faute de temps, les bourgeoises, qui ont les moyens financiers et intellectuels ainsi que beaucoup de temps libre, vont s'investir pleinement dans la lutte. Habituées aux pratiques des clubs de bienfaisance, elles investissent la rue pour faire signer des pétitions et récolter de l'argent, ce qui leur permet à la fois de fuir la sphère familiale et de protester contre leur exclusion de l'arène politique. Néanmoins, elles doivent se battre pour obtenir leur place dans le mouvement abolitionniste. Les femmes n'avaient jamais parlé en public, encore moins si le public était mixte, et les hommes du mouvement abolitionniste, pas plus progressistes sur la question des femmes que le reste de la société, n'étaient pas prêts à ce que cela change. Par l'action politique et par leur confrontation avec le sexisme dans le mouvement abolitionniste, les femmes prennent conscience de leur oppression dans la société et entament la lutte pour leurs droits. Un mouvement dans le mouvement est en train de naître.

Un combat peut en forger un autre

Ainsi, le mouvement pour le droit des femmes nait de l'expérience des femmes dans le mouvement abolitionniste, d'abord contre le sexisme au sein du mouvement puis pour la conquête des droits des femmes. Empêchées d'intervenir en public par les hommes du mouvement, prises à partie par les racistes dans les meetings et dans la rue, les femmes, qui se sont endurcies par ces confrontations, prennent conscience de leur oppression et se servent des armes qu'elles ont acquises dans le mouvement abolitionniste pour la combattre. Elles ont acquis l'expérience de l'organisation, des réunions, de la prise de parole et de l'activité. Leur formation est autant théorique que militante. Le mouvement abolitionniste a formé plusieurs dirigeantes qui vont devenir des portes parole efficaces du mouvement pour le droit des femmes.

Un seul mot d'ordre : « égalité des droits »

Les femmes mettent en relation, dès le début, le combat contre l'esclavage et celui pour leurs droits. La revendication est la même : l'accès aux droits politiques et économiques. La stratégie est l'unité des opprimés, sans priorité d'un groupe sur un autre. Pour une des dirigeantes du mouvement : « tant qu'ils n'obtiendront pas leurs droits, nous n'aurons pas les nôtres ». Le mouvement pour les droits des femmes reçoit, dès le début, l'hostilité des hommes blancs et le soutien des Noirs, donnant naissance à un vaste mouvement pour l'égalité des droits.

De l'importance des bases politiques et sociales d'un mouvement
Néanmoins, des limites existent dans le mouvement abolitionniste. Celles-ci vont finalement déterminer la nature du mouvement pour les droits des femmes. Elles sont de trois ordres. La première, le sexisme, est à l'origine de l'émergence du mouvement des femmes. Les deux autres, par contre, vont conduire tant à l'éclatement du mouvement abolitionniste qu'à la transformation de mots d'ordres du mouvement des femmes.

Premier obstacle : le racisme. En effet, le mouvement pour l'abolition de l'esclavage n'a pas développé de conscience antiraciste et, le mouvement pour le droit des femmes ne l'a pas significativement dépassé sur cette question. Les femmes Noires du mouvement abolitionniste ne sont pas associées au mouvement des femmes. Pourtant, bien qu'on essaye de les empêcher de parler aux meetings féministes et de participer aux clubs de femmes, les femmes noires s'emparent du mouvement et s'en trouvent, parfois, à la pointe, combattant avec autant de virulence le sexisme des hommes et le racisme des femmes.

Le deuxième obstacle a été la nature bourgeoise du mouvement pour les droits des femmes. Alors que les ouvrières étaient à la tête du mouvement ouvrier américain et luttaient activement à cette période, les dirigeantes du mouvement pour les droits des femmes les ont ignorées. Cela s'est révélé lors de la première Convention des droits des femmes, à Seneca Falls en 1848 : aucune femme noire et une seule femme ouvrière était présente. L'essentiel des discussions a, alors, porté sur la question du mariage (ce qui correspondait principalement aux préoccupations des femmes aisées). De cette conférence, rien n'est ressorti sur la condition des femmes ouvrières et des femmes Noires. Le mot d'ordre principal de la déclaration finale de la Convention est le droit de vote pour les femmes. C'est autour de cette revendication que le mouvement pour les droits des femmes va, après, se déchirer.

Installation du capitalisme : fausse victoire et mise en concurrence des opprimés

La guerre de Sécession qui éclate en 1861 entre le Nord et le Sud autour de la question de l'abolition de l'esclavage mobilise le mouvement abolitionniste et le mouvement pour les droits des femmes qui demande l'émancipation des Noirs pour les intégrer dans l'armée de l'Union (du Nord). C'est la dernière fois que les femmes demandent l'égalité des droits civiques et politiques tant pour les Noirs que pour les femmes : après la guerre, qui se termine en 1865 par la victoire du Nord capitaliste, des affrontements violents vont éclater dans le mouvement pour l'égalité des droits.

On théorise alors dans le mouvement pour le droit des femmes que l'abolition de l'esclavage a donné aux Noirs l'égalité économique. Ils seraient donc, maintenant, au même niveau que les femmes. Il ne manquerait, ainsi, qu'aux deux groupes l'accès au pouvoir politique, c'est-à-dire pour les dirigeants du mouvement des femmes et celui des Noirs : le droit de vote.

Néanmoins, les classes dirigeantes ne semblent disposées à donner le droit de vote qu'à un seul groupe. Effectivement, pour la bourgeoisie industrielle nordiste défendue par le parti républicain, le vote des Noirs, présents majoritairement dans le Sud, va assurer son hégémonie politique sur les classes esclavagistes vaincues, alors que le vote des femmes ne lui apporterait aucun bénéfice comparable. Au contraire, les femmes du Sud voteraient plus comme leur maris démocrates et racistes.

Quand les idées de la classe dominante dominent le mouvement...

Pour les dirigeantes les plus influentes du mouvement pour les droits des femmes, la lutte des Noirs et la lutte des femmes ne sont plus complémentaires mais opposées : avec le droit de vote, les Noirs vont s'élever au niveau des blancs et entrer dans la catégorie des oppresseurs. Plus que ça, ils ne peuvent qu'être pires que les blancs : ayant été dans la servitude pendant plusieurs siècles, une fois libérés ils se retourneront contre les femmes. Pour une des dirigeantes du mouvement : « il vaut mieux être l'esclave d'un Blanc instruit que celle d'un Noir avili et inculte ». Pour le mouvement des femmes, le mot d'ordre est maintenant clair : priorité aux femmes.

Le racisme fonctionne et divise : mutation sociale et politique du mouvement des femmes

On assiste alors à un rapprochement entre les dirigeantes du mouvement pour le droit des femmes comme Elizabeth Stanton et Susan B. Anthony avec des politiciens démocrates sudistes extrêmement racistes qui défendent la priorité du vote de femmes sur celui des Noirs, afin d'équilibrer les quatre millions de voix noires par autant de voix femmes.

L'abolition de l'esclavage n'a absolument pas apporté l'égalité économique aux Noirs et ils sont plus que jamais confrontés aux violences racistes. Frederic Douglass, ancien esclave échappé, leader abolitionniste et fervent supporter du mouvement des femmes dès sa naissance, estime que les Noirs sont engagés dans une guerre de libération, luttant pour leur survie au quotidien car subissant une « oppression qui diffère dans son intensité et sa brutalité de celles des bourgeoises blanches » : elles, ne risquent pas la mort tous les jours. Pour les Noirs, le droit de vote est, au-delà de l'égalité politique, une question de survie. Frances Harper, une poétesse noire, dit « quand il est question de race, la question de sexe passe au second plan ». Les dirigeantes noires du mouvement pour le droit des femmes sont alors claires : le vote des Noirs est la priorité.

Finalement, le mouvement pour les droits des femmes scissionne : les dirigeantes blanches capitulent face au racisme et les Noires sont écartées au profit des blanches racistes du Sud. Le mouvement des femmes se divise alors en trois groupes distincts : les bourgeoises blanches, les ouvrières et les femmes noires.

Un mouvement maintenant organisé par et pour la bourgeoisie

Après la scission, le mouvement des femmes ne semble être représenté que par les femmes blanches issues des milieux aisés car c'est le seul à être organisé sur la base spécifique de la conquête des droits des femmes. La base sociale bourgeoise de ce mouvement détermine la politique qu'il va mener dans les années qui suivent, une politique en opposition avec ses principes originels.

Sa position sur le droit de vote va être encore plus tranchée. Le droit de vote non seulement ne doit pas être accordé aux Noirs, mais il ne doit pas l'être non plus aux immigrés et aux blancs pauvres et illettrés. Les dirigeantes théorisent que le vote doit être l'apanage des femmes et hommes blancs et instruits. Le mouvement pour le droit des femmes prend, maintenant, clairement une position de classe.

Par sa composition de classe, le mouvement organisé pour les droits des femmes a failli à ses objectifs et est devenu un relais de l'idéologie dominante raciste et sexiste

Impérialisme et renforcement du racisme

Dans les années 1890, il achève son parcours. Pendant cette période, deux phénomènes liés apparaissent : l'impérialisme et l'eugénisme. C'est à cette période que les États-Unis mènent des guerres expansionnistes aux Philippines, Hawaï, Cuba et Porto Rico. Les suffragettes américaines saluent ces conquêtes comme des avancées pour les droits des femmes de ces pays. En même temps, les théories eugénistes sur la pureté de la race se développent dans les milieux bourgeois qui prennent peur face à l'émancipation des Noirs et à l'afflux important d'immigrés pauvres venus d'Europe.

Fin du combat contre le sexisme : un mouvement au service de la barbarie capitaliste

Les prises de position pour la « sauvegarde de la race blanche » imprègnent alors le mouvement pour le droit des femmes qui finit par les défendre, malgré le sexisme évident de la théorie qui considère les femmes comme les gardiennes de la race en tant que reproductrices.

Dans la même lignée, le mouvement pour le contrôle des naissances, une des premières revendications des mouvements pour les droits des femmes, se révèlent être à double tranchant. Ce qui va devenir un droit pour les femmes blanches des milieux aisés sera un devoir pour les femmes pauvres, surtout noires et immigrées. Les campagnes de stérilisation forcée, volet génocidaire de l'eugénisme, sont soutenues par le mouvement, laissant les femmes noires et immigrées seules pour combattre pour le droit des femmes de disposer de leur corps, c'est-à-dire avoir le choix d'avorter ou d'enfanter.

À partir de ce moment, le mouvement des femmes n'est plus que le relais de l'idéologie dominante et prend une position-clé dans la vague de violence contre les Noirs. Après l'émancipation, les Noirs revendiquent l'égalité économique et leur situation sociale n'est pas si loin des blancs pauvres. Pour empêcher toute solidarité de classe et anéantir la velléité des Noirs à contester leur situation, la classe dirigeante déchaîne les violences racistes et les lynchages, à l'aide du mythe du Noir violeur de blanches. Les femmes noires, premières victimes de violences sexuelles, principalement du fait d'hommes blancs, ne sont pas soutenues par le mouvement des femmes qui légitime directement ou indirectement les violences contre les Noirs. Il y a en fait une continuité entre les violences sexuelles contre les femmes noires et les violences physiques contre les hommes noirs.

Au final, par sa composition de classe, le mouvement organisé pour les droits des femmes a failli à ses objectifs et est devenu un relais de l'idéologie dominante raciste et sexiste. La conquête de l'émancipation politique des femmes est venue d'ailleurs : des femmes noires et du mouvement ouvrier au sein duquel les femmes ont eu un rôle central.

De l'importance des femmes dans les luttes ouvrières aux États-Unis

La première industrie qui se développe aux États-Unis est l'industrie textile. Les premiers ouvriers sont des ouvrières. Dans les années 1830, une grande vague de grèves secoue l'industrie textile du Nord-Est et regroupe exclusivement des femmes. Dans les grèves de masse des années 1840, elles jouent un rôle central. Pour Angela Davis : « elles luttèrent avec tant d'ardeur que les années 1840 virent l'arrivée des femmes à la tête du mouvement ouvrier des USA ».

Bien que représentant une partie importante de la classe ouvrière, et comptant parmi ses éléments les plus actifs, les femmes se voient refuser l'entrée dans les syndicats ouvriers naissant dans les années 1870. Seules les syndicats des manufactures de tabac et ceux des typographes leur sont ouverts.

Au début, les partis ouvriers ne prennent pas en compte la question de l'oppression des femmes. C'est à partir des années 1900, avec la diffusion des idées socialistes et le développement du mouvement pour les droits des femmes que les partis ouvriers prennent conscience de cette oppression et de la nécessité de la combattre. Le Parti Socialiste et le syndicat IWW (les travailleurs industriels du monde), cherchent alors à recruter massivement des femmes et à les former pour qu'elles deviennent dirigeantes.

Le droit de vote : de l'importance des ouvrières dans les luttes des femmes aux États-Unis

Entre 1868 et 1870, certaines dirigeantes suffragettes américaines avaient soutenu et organisé les femmes ouvrières. Cependant, la séparation entre ces deux « mondes » était apparue lorsque ces dirigeantes féministes avaient théorisé que les ouvrières devaient pouvoir briser les grèves quand les hommes débrayaient car elles considéraient que l'exploitation des travailleurs n'était rien comparée à l'oppression des femmes.

Alors que leurs combats pour de meilleures conditions de travail aurait dû servir de modèle au mouvement pour les droits des femmes naissant dans les années 1840, celui-ci a préféré ignorer les ouvrières en ne portant que les aspirations des femmes de milieux aisées.

Ainsi, les ouvrières n'avaient pas jugé nécessaire de se mobiliser pour le droit de vote lorsque cette revendication avait émergé dans le mouvement pour les droits des femmes, car il leur apparaissait comme beaucoup trop abstrait. Elles pensaient, alors, que le droit de vote ne changerait, fondamentalement, rien à leur vie car il ne modifiait pas la condition de leur père, frères ou mari qui en bénéficiaient. Par contre, elles étaient alors engagées dans des luttes pour la défense de leurs intérêts immédiats (salaires, temps et conditions de travail, etc).

Pour Angela Davis, les ouvrières noires disposent des meilleures ressources pour fédérer et entrainer l'ensemble des opprimés et des exploités dans une bataille victorieuse contre le système

Identifié par les socialistes comme une arme supplémentaire dans le rapport de force avec la classe dirigeante, le combat pour droit de vote a recommencé à partir de 1909 dans le prolongement d'une grande grève ouvrière. Par la suite, cette bataille a reposé, en grande partie sur la mobilisation des ouvrières, sous l'influence des socialistes avec le soutien des femmes noires, de leur mari et de leurs frères. En redonnant son sens premier au combat pour l'émancipation et en construisant une mobilisation de masse, capable de tenir tête à la classe dirigeante, les femmes ouvrières, blanches et noires (sur les huit millions d'ouvrières industrielles de l'époque, deux millions sont Noires) sont parvenues à briser l'hégémonie des femmes bourgeoises sur le mouvement.

Les femmes socialistes ont ainsi réussi à relancer une dynamique dans le mouvement pour les droits des femmes, alors profondément vicié, en y impliquant les ouvrières qui avaient une riche expérience de lutte. Ce droit est ainsi gagné en 1920 (retardé par la Première Guerre mondiale) grâce au basculement du centre de gravité du combat des femmes bourgeoises vers les ouvrières et les Noirs.

À partir de cet exemple historique, Angela Davis démontre, dans le même temps, la centralité des mouvements pour la défense ou la conquête de droits politiques pour rassembler dans la lutte, au-delà des clivages de races ou de sexes, et la nécessité qu'ils soient portés, structurés et organisés par la classe ouvrière pour être victorieux.

Les femmes Noires : l'élément clé de la lutte pour l'émancipation de toutes et tous aux États-unis

Le rôle social et politique des femmes noires a été important dès l'époque esclavagiste. Subissant une répression supérieure à celle des hommes (égalité dans les supplices physiques auxquels s'ajoutaient les sévices sexuels), elles faisaient largement partie de la résistance des esclaves. Très actives, notamment dans les réseaux d'écoles secrètes, elles ont utilisé cette expérience après l'abolition de l'esclavage. Avec l'appui d'instituteurs et d'institutrices venus du Nord (malgré le racisme et la répression), elles ont développé le système scolaire pour les Noirs dans le Sud considérant le savoir comme point de départ de la lutte pour la libération de leur peuple.

Dans le Sud d'après guerre, les Noirs et, en premier lieu les femmes, subissaient les contre-coups de l'émancipation. N'étant plus la propriété de personne, ils furent la cible de violences de masse (viols, lynchages, pendaisons, etc.) qui avaient pour but de les maintenir dans un état de soumission. C'est en réaction à ces violences que des femmes noires, issues de la petite bourgeoisie naissante du Nord, se sont organisées en clubs, sur le modèle des clubs de femmes blanches dont elles étaient exclues.

Les bourgeoises blanches ne pouvaient pas comprendre spontanément l'alliance nécessaire entre elles, les Noirs et l'ensemble de la classe ouvrière pour imposer leurs revendications. À l'inverse, du fait du racisme qu'elles subissaient, les bases revendicatives des femmes noires des clubs étaient nécessairement plus larges. W.E.B. DuBois, intellectuel communiste afro-américain, souligna alors le rôle prépondérant des femmes noires dans la lutte du peuple noir en disant d'elles qu'elles devenaient « l'élite intellectuelle de la race ». À la différence des clubs de blanches, ceux des femmes noires étaient tournés vers l'ensemble de la communauté et se voulaient la direction intellectuelle de la lutte de libération des Noirs. Menant une lutte importante contre les lynchages des hommes noirs, elles faisaient le lien avec les viols de femmes noires, considérant ces deux éléments comme deux faces d'une même violence du système raciste contre le peuple Noir.

Ne profitant que faiblement des avantages que leur offrait leur position sociale dans un système de ségrégation raciale et conscientes du caractère exceptionnel de leur position sociale, les femmes noires des clubs se sentaient plus proches des ouvrières noires que des bourgeoises racistes. De plus, ne considérant pas leur combat comme un passe-temps, mais bien comme une nécessité pour leur propre survie, elles ne pouvaient faire l'économie de la construction d'un rapport de force quantitatif et non, uniquement, un travail de lobby idéologique. Ces dernières, s'associaient donc aux ouvrières noires organisées dans des syndicats noirs totalement mixtes (contrairement à leurs homologues blancs) lorsqu'elles en avaient l'occasion. Se pensant comme une direction politique pour la conquête des droits de leur peuple (cette attitude menant parfois à un certain élitisme), leur démarche était globalement teintée d'un esprit politique rassembleur, « pour l'émancipation de tous et toutes ». Cela s'est traduit, notamment, par une adresse systématique aux femmes blanches pour obtenir leur implication dans les batailles, notamment sur la question des lynchages. Ainsi, elles reprenaient une des meilleures pratiques du mouvement des femmes à son origine : la recherche de l'unité dans la lutte. Le potentiel rassembleur et offensif des femmes Noires contre le système se révèle dans l'expérience du mouvement des clubs de femmes noires.

Mais Angela Davis va plus loin et ne veut pas se contenter de souligner un potentiel. Dominées économiquement, victimes du racisme et du sexisme de la société, mais autant impliquées dans la lutte contre l'esclavage et le racisme que leur pères, leurs frères ou leur maris, les ouvrières noires américaines synthétisaient l'ensemble des rapports de domination : leurs combats étaient porteurs de réponses à la fois aux différentes formes d'oppressions, mais aussi à l'exploitation vécue par tous les travailleurs, sans considération de race ou de sexe. Le problème identifié par Angela Davis est qu'elles n'ont pu être le pivot central de la construction de ce mouvement, ne pouvant que le soutenir à défaut d'avoir la capacité de le modeler et le structurer.

En effet, bien que massivement salariées, les femmes Noires étaient maintenues à l'écart de la production industrielle et ne pouvaient massivement s'organiser. La politique raciste se traduisait dans l'organisation du travail : les Noires ont longtemps occupé des postes qui étaient le prolongement capitaliste de ceux qu'occupaient leurs mères et grand-mères esclaves : elles étaient domestiques (60%) et ouvrières agricoles (16%)... En 1940, seules 11% d'entre elles avaient accès à des emplois industriels qui les sortaient de leur condition antérieure et leur donnaient la possibilité de s'organiser à partir d'une implication dans le processus social de production. C'est pour cette raison que le dernier chapitre du livre est entièrement consacré à une réflexion sur la socialisation du travail domestique, condition, selon Angela Davis, pour que les ouvrières Noires entrent massivement dans le processus social de production et puissent remplir leur rôle historique. Pour Angela Davis, cela ne signifie pas que les ouvrières noires doivent combattre à la place de tous les autres groupes mais qu'elles sont celles qui disposent des meilleures ressources pour fédérer et entrainer l'ensemble des opprimés et des exploités dans une bataille victorieuse contre le système.

Ni économisme, ni idéalisme : la dialectique du combat contre l'oppression

Angela Davis, sans faire preuve d'une quelconque compassion pour la politique raciste développée par le mouvement des femmes, souligne pourtant que l'expérience de ce mouvement inspira directement l'organisation des femmes noires en club féminin et leur façon de militer (meetings, structuration en fédération, organisation de congrès, adoption de résolutions, etc.). La centralité des luttes politiques est ici soulignée par Angela Davis : à travers une lutte politique (le combat abolitionniste), un groupe opprimé (les femmes) acquiert les outils théoriques et militants pour comprendre son oppression spécifique et établir un plan d'action pour la combattre. Ainsi, d'un point de vue historique, chaque mouvement permet une avancée et « on ne re-part jamais de zéro ». Cette réalité est essentielle mais, la « génération spontanée » ne suffit pas...

En effet, l'expérience montre que le mouvement des femmes, dirigé par des bourgeoises blanches, a préféré mettre de côté ses revendications plutôt que de risquer d'ébranler le système et la position sociale dominante qu'il leur offrait. En abdiquant rapidement face au racisme, celles-ci ont empêché toute avancée pour la cause des femmes : elles ont fait un choix politique de classe et non, une erreur tactique ou philosophique.

Angela Davis montre ainsi l'importance de la composition sociale d'un mouvement et de sa direction pour déterminer, au-delà de ses revendications, sa nature progressiste ou réactionnaire.

Pour elle, avoir une politique de classe, qui comprend la centralité du rapport d'exploitation dans la domination capitaliste ne signifie pourtant pas, mécaniquement, réduire les luttes à leur dimension économique. En réalité, il s'agit de comprendre comment cette domination est rendue possible en divisant les forces capables de la détruire si elles s'unissaient pour construire un rapport de force quantitatif et qualitatif contre cette domination. L'oppression raciste touchait indifféremment les deux sexes, et les ouvrières des deux races étaient liées à leur mari par l'exploitation de classe : le point de rassemblement était là.

En effet, du fait de son caractère de classe, le racisme était le problème-clé, celui autour duquel l'ensemble des rapports de domination capitalistes s'articulaient mais, également, celui qui permettait de créer une dynamique de luttes capables d'ébranler le système.

Ayant divisé, détruit et subverti le mouvement pour les droits des femmes, il permettait également tant de renforcer l'exploitation de tous les travailleurs et travailleuses (au moyen de salaires et de conditions de travail déplorables et précaires pour les Noirs) que de neutraliser ou diviser leurs forces dans le combat contre la bourgeoisie (le racisme irriguait profondément le mouvement ouvrier comme en témoigne l'existence de syndicats Noirs et de syndicat blancs séparés). Ainsi, le combat anti-raciste, mené par la petite bourgeoisie noire remettait potentiellement en cause le système d'exploitation et, du même coup, l'ensemble des rapports d'oppression. Cependant, à travers les exemples historiques et leur généalogie, on comprend que ce mouvement ne pouvait devenir une arme efficiente, qu'en étant façonné, dirigé et organisé par et pour la classe ouvrière, et notamment par les femmes noires, en tant que groupe social.

Cette vision dialectique, rejetant à la fois l'économisme et l'idéalisme est vivante et sans concession. C'est ce qui donne cette force à ce livre encore trop peu lu dans lequel Angela Davis nous présente une troisième voie, à partir d'une méthodologie marxiste, pour élaborer une stratégie véritablement anticapitaliste de lutte contre l'oppression.

Le livre d'Angela Davis est une formidable contribution pour ceux qui luttent, aujourd'hui, contre toutes les formes d'oppression. À travers une démarche historiographique, Angela Davis exhume des événements, des épisodes et des débats systématiquement oubliés de l'histoire politique et militante des États-Unis du XIX^e et du début du XX^e siècle : mouvement des femmes, mouvement abolitionniste et mouvement Noir sont au cœur de son travail. Pour elle, cette histoire est constitutive de celle du mouvement ouvrier américain : la connaître et s'y confronter est essentiel pour comprendre les racines des difficultés auxquelles il fit, fait et fera face. C'est également, selon elle, une condition nécessaire pour identifier les points d'appui de tout mouvement d'émancipation à l'avenir et pour éviter de reproduire les erreurs commises par le passé.

Son livre, écrit en 1980, joue ainsi le rôle d'un bilan politique de tous les grands mouvements qui ont ébranlé le pouvoir dans les années 50-70 aux États-Unis, notamment le mouvement pour les droits civiques et le mouvement pour les droits des femmes.

Angela Davis nous propose une vision stratégique originale, celle d'une femme, profondément communiste, et irréductiblement Noire qui refuse de considérer ces différents éléments, constitutifs de son identité, comme étant différenciés ou en concurrence les uns avec les autres. Elle en réalise une synthèse politique, dynamique et dialectique, alimentant et stimulant tant la réflexion théorique sur les rapports d'oppression que les débats pratiques et militants sur la façon de les combattre de manière efficace. Si elle y met également en question le patriarcat et le rôle de la famille (à travers l'analyse de la famille esclave) ou la place des tâches domestiques sous le capitalisme, cet article s'attachera à présenter le cœur de l'analyse proposée par Angela Davis : l'articulation essentielle des différentes formes d'oppression avec le rapport d'exploitation. Pour le reste, nous vous invitons à lire l'ensemble de cette œuvre, véritable outil théorique et militant.

Entre deux tempêtes

Christakis Georgiou — 2010-04-23T20:22:33Z

Il est généralement considéré depuis quelques mois que la crise économique déclenchée en août 2007 par l'éclatement de la bulle immobilière aux États-Unis est, sinon finie, du moins sur le chemin de la reprise. Le PIB a cessé de se contracter dans la plupart des principales puissances économiques, les bourses de par le monde sont reparties en hausse et le rythme auquel le chômage augmente a décéléré. Mais tout cela signifie-t-il que les mauvais temps sont finis et qu'une période de croissance et de prospérité nous attend ? L'embellie des derniers mois n'est-elle qu'un entre-deux (deux grandes tempêtes économiques en l'occurrence) ?

La première phase de la crise a commencé en août 2007 lorsque des fonds d'investissement ont fait faillite suite à l'éclatement de la bulle immobilière américaine et à la multiplication des défauts de paiement de crédits immobiliers. Très vite, s'est avéré que toutes les grandes banques américaines et que plusieurs de leurs consœurs européennes étaient impliquées dans ce marché et qu'elles allaient enregistrer de très grandes pertes. En outre, ne sachant pas qui parmi elles avait un volume important de mauvaises créances, une crise de confiance entre les banques s'est développée ; elles ont arrêté de se prêter mutuellement et ont augmenté leurs taux d'intérêts pour reconstituer leurs capitaux. Cela a provoqué un resserrement du crédit, le mécanisme par lequel la crise financière est devenue crise économique.

Cette première phase de la crise a duré jusqu'au 15 septembre 2008. Ce jour-là, la quatrième plus grande banque d'investissement au monde, Lehman Brothers, a fait faillite. Une sorte de trou noir s'est ouvert dans le système financier. S'en est suivie une période d'extrême volatilité et de panique sur les marchés financiers et notamment à Wall Street, avec nombre d'analystes expliquant que le capitalisme était au bord de la faillite. Il était désormais question de trouver une solution globale aux problèmes des banques (dont la quasi-totalité était insolvable) pour les remettre en situation de pouvoir recommencer à prêter aux entreprises et aux particuliers et ainsi d'enrayer la chute brutale de l'activité pour éviter que la récession ne se transforme en dépression.

L'aboutissement de ce processus est connu. Dans tous les pays, il y a eu des sauvetages de banques orchestrés par les États, le sauvetage de banques aux États-Unis atteignant les 700 milliards de dollars. Dans ce pays, outre les banques, l'État a secouru les deux gigantesques institutions de crédit immobilier (Fannie Mae et Freddie Mac) ainsi que le plus grand assureur du monde, AIG. Ce dernier sauvetage était d'une importance particulière pour les économies européennes, puisque la faillite d'AIG aurait entraîné de lourdes pertes pour la Deutsche Bank et la Société Générale française. En parallèle, de gigantesques plans de relance ont été concoctés et mis en place en 2009. Tout cela a contribué à ce que le pire scénario – un effondrement généralisé du secteur bancaire – soit évité. Ce qui n'a pas empêché l'économie mondiale d'enregistrer la récession la plus profonde depuis la Deuxième Guerre mondiale. Le commerce international a également enregistré sa contraction la plus brutale depuis 1946. En même temps, le chômage a flambé, notamment aux États-Unis et en Grande Bretagne où la flexibilité du marché du travail a permis aux entreprises de licencier plus massivement qu'en Europe. Dans cette dernière, le chômage a aussi augmenté, tout comme le chômage partiel, c'est-à-dire le maintien de l'emploi au prix d'une diminution des heures travaillées et rémunérées [1]. Tout cela a conduit le magazine britannique The Economist, l'une des institutions les plus sérieuses de la presse bourgeoise à l'échelle internationale, de désigner la séquence économique en question de « grande stabilisation », par clin d'œil à la « grande dépression » des années trente. Et de sous-titrer ainsi : « la récession a été moins calamiteuse que beaucoup ont craint. Ses suites seront plus périlleuses que ce que pensent beaucoup » [2].

Et maintenant ?

La reprise se cantonne pour le moment à l'arrêt de la contraction du PIB dans les grands pays occidentaux et par une croissance plus accélérée en Chine notamment. Mais derrière cette façade, tous les signes convergent sur le constat que la reprise est, sinon nulle, au mieux famélique. Tout d'abord, le chômage continue d'augmenter. Aux États-Unis, il y a eu destruction nette de 85 000 emplois en décembre 2009, et en France le gouvernement admet ouvertement que le chômage continuera d'augmenter en 2010. L'évolution de l'emploi doit être corrélée à celle de la production. Celle-ci reste à des niveaux sensiblement plus bas que ceux d'avant le début de la crise [3]. L'INSEE conclut que la production industrielle s'est simplement stabilisée durant le dernier trimestre de 2009, en d'autres termes elle a arrêté de reculer, ce qui n'équivaut pas à de la « croissance ».

L'analyse qui semble s'imposer de cette corrélation est la suivante : avec la récession, les entreprises ont, pour se protéger, ralenti la production (ce qui a donné lieu à l'augmentation du chômage) afin de ne pas accumuler des stocks invendables. Il semble donc que maintenant, les entreprises ont écoulé leurs stocks et qu'elles se mettent à les reconstituer. Mais cela ne signifie pas que la consommation repartira.

La montée du chômage signifie que le revenu disponible des ménages se rétrécit et que ceux-ci se mettent à épargner plus (donc dépenser moins) de peur que leur situation financière future se dégrade. S‘il y a donc eu stabilisation, elle n'était aucunement due à une reprise de la consommation mais au soutien des pouvoirs publics à l'activité, par le biais des plans de relance.
Sauf que ces plans ne peuvent pas durer indéfiniment. Un jour pas très lointain [4], les taux d'intérêts remonteront pour éviter le basculement dans l'inflation [5] et les plans de soutien à l'automobile ne peuvent contribuer, au-delà d'une certaine limite, à la relance de la consommation [6]. Mais le facteur le plus important se situe ailleurs.

Il y a plus pessimiste encore que The Economist. En novembre dernier, la Société Générale a envoyé un rapport à ses clients où elle les préparait à un effondrement économique mondial pas très lointain. Son analyse était la suivante : les exercices gigantesques en interventionnisme étatique des deux dernières années n'ont pas éliminé le volume de mauvaises créances qui circule dans l'économie mondiale. Tout ce qu'ils ont réussi à faire a été de le transférer des bilans des banques aux comptes des États. En plus, ces derniers se sont lourdement endettés pour réunir les sommes d'argent qui ont constitué les plans de relance. Enfin, les deux années de récession ont beaucoup réduit les recettes fiscales des États. Le résultat de ces trois processus est que nous sommes devant ce que certains analystes bourgeois commencent à appeler « une crise fiscale des États ».

Les déficits publics atteignent désormais des niveaux record en temps de paix. 10% du PIB aux États-Unis, 8.7% en France, 12% au Royaume-Uni, 9.3% au Portugal, 12.5% en Grèce et 6% en Allemagne [7]. Le niveau de la dette publique flambe et met en question la solvabilité de certains États périphériques de la zone euro, notamment de la Grèce mais aussi dans un deuxième temps de la Lettonie, du Portugal et même de l'Espagne. Car une dette publique très importante signifie deux choses : une part plus importante des ressources fiscales de l'État consacrée au remboursement de la dette et de ses intérêts, et potentiellement (c'est le cas de la Grèce déjà) un coût plus élevé pour toute dette contractée dans cette situation. La concomitance des deux facteurs explique la tragédie grecque qui se joue tous les jours depuis le mois d'octobre. En effet, les investisseurs financiers internationaux (notamment les fonds spéculatifs et d'investissement) ne sont pas rassurés quant à la capacité de l'État grec à rembourser ses dettes et par conséquent demandent des taux d'intérêt plus élevés pour lui prêter. Mais si l'État grec ne réduit pas sa dette publique de façon à calmer ces investisseurs, il se peut que ceux-ci arrêtent complètement de lui prêter de l'argent entrainant un défaut sur ses obligations de paiement. Dans ce cas précis, d'un petit État européen, l'impact pourrait être aussi important que la faillite de Lehman Brothers.

Mais il n'y a pas que les petits États qui sont concernés. Même la dette publique des États-Unis, considérée comme une valeur de refuge pour les investisseurs financiers, pourrait voir sa note se dégrader si le niveau de cette dette publique ne redescend pas à des niveaux plus bas [8]. L'agence de notation Moody's a fait savoir que si la dette publique américaine n'est pas réduite prochainement, elle pourrait lui donner une plus mauvaise note. Sachant que c'est un geste similaire qui a déclenché en octobre dernier la panique autour de la dette grecque, on comprend qu'il ne s'agit pas d'une mince affaire.

Les États sont donc contraints de réduire les déficits et cela nécessitera des coupes dans leurs dépenses. Ces mêmes coupes auront l'impact exactement inverse de celui des plans de relance, c'est-à-dire qu'elles contribueront au ralentissement de l'activité et très probablement repousseront l'économie mondiale dans le rouge. La schizophrénie du système est telle que l'État récupère avec une main ce qu'il a donné avec l'autre quelque temps auparavant. Au passage, l'ensemble de ces mesures aura signifié (si elles ne butent pas sur une opposition frontale des travailleurs) l'un des plus grands transferts de richesse d'une classe sociale à une autre dans l'histoire du capitalisme, l'État y jouant le rôle de l'expropriateur en chef au service des grands capitalistes.

Que signifie tout cela pour la lutte des classes ?

La première chose qu'il convient de noter est que la stratégie de sortie de crise divise les classes dirigeantes partout dans le monde. Par delà les tensions qu'elle provoque entre blocs de capitaux (la bagarre sur les taux de change entre le dollar, le renminbi chinois et l'euro en sont un exemple [9]), la stratégie de sortie de crise crée deux pôles : ceux qui sont pour un maintien des conditions monétaires et fiscales laxistes pendant un long moment (comme Dominique Strauss-Kahn, patron du FMI, ou l'administration Obama) et ceux qui veulent revenir à des politiques orthodoxes le plus rapidement possible (la BCE ou le gouvernement allemand par exemple).

Pour ce qui est de la France, cette bagarre a été le plus clairement illustrée pendant le débat sur le grand emprunt [10]. Les partisans de l'approche laxiste voulaient un grand emprunt de 100 milliards d'euros. Ils ne l'ont pas obtenu puisque les partisans de la résorption rapide des déficits l'ont emporté. Le grand emprunt ne sera en réalité que de l'ordre de 22 milliards d'euros, les 13 autres provenant du remboursement par les banques de l'argent qui leur avait été versé lors du plan de sauvetage.

Évidemment, les divisions des classes dirigeantes ouvrent une brèche dans laquelle il faut s'engouffrer. Et c'est là que se situe la leçon la plus importante à tirer de cette analyse.

Car face aux déficits gigantesques, les États ont deux solutions : soit renoncer à les résorber et en même temps renoncer à disposer librement de leurs ressources fiscales en plus du risque de voir les pressions sur leurs devises s'accentuer, ou bien attaquer les travailleurs du secteur public et ceux qui reçoivent des aides sociales pour équilibrer leurs comptes (il est difficile d'envisager qu'ils préféreront réduire leurs dépenses militaires, option qui ne serait prise qu'en dernier ressort). Le plus probable c'est que chaque État essaiera de faire les deux en même temps, suivant le rapport de forces avec ces mêmes travailleurs. En France par exemple, le gouvernement nous prépare des mesures de rigueur en même temps qu'il informe Bruxelles que le déficit public ne sera ramené sous la barre des 3% du PIB (prévu par le Pacte de Stabilité et de Croissance) qu'en 2013. En Allemagne, le gouvernement semble incapable de passer à l'offensive. La coalition de Merkel comporte des partisans farouches de l'orthodoxie budgétaire et fiscale, mais la montée de Die Linke et de la combativité des travailleurs allemands ces dernières années, ainsi que l'équilibre précaire sur lequel repose le gouvernement allemand, signifient que Merkel hésite. Mais en Grèce et en Irlande, la rigueur a déjà été annoncée. De même, le gouvernement britannique a laissé entendre qu'après les élections législatives de mai prochain, les coupes dans les dépenses administratives de l'État pourraient atteindre 15% dans certaines administrations. Autant dire que si les conservateurs de Cameron gagnent les élections de mai prochain (ce qui semble quasiment sûr), l'attaque sera d'une ampleur bien plus vaste [11].

Les ingrédients sont réunis donc pour un changement à une échelle de masse de la perception qu'ont les travailleurs de l'action et du rôle de l'État dans la lutte des classes. Alors qu'au moment des sauvetages, les sondages montraient une remontée de la popularité des dirigeants comme Sarkozy, Brown ou Obama, nous sommes aujourd'hui dans une trajectoire où l'État sera directement celui qui infligera aux travailleurs une réduction de leur niveau de vie. Jusqu'ici, la principale forme qu'a pris la résistance aux effets de la crise a été la résistance face aux licenciements dans le secteur privé (l'affaire des Contis et les séquestrations de patrons en France, les occupations d'usines en Grande Bretagne – Visteon et Vestas – ou aux États-Unis en janvier 2009 – Republic Doors and Windows à Chicago). En France nous avons déjà eu des journées appelées par les confédérations syndicales en janvier et en mars 2009. La stratégie adoptée par les directions syndicales n'a pas permis d'amplifier la dynamique. Mais si elles ont pu éviter la confrontation en 2009, la pression sera autrement plus grande dans les prochains mois pour agir, d'autant plus que se profile une grosse bagarre sur la question du régime général des retraites.

Il sera donc fort difficile pour les États de continuer à se poser en sauveurs de l'économie en même temps qu'ils taperont fort sur les travailleurs. La tâche des anticapitalistes va être de contribuer à organiser la riposte et d'expliquer que l'on ne doit rien attendre de l'État. Nous entrons maintenant dans une zone de turbulences fortes. Beaucoup dans la gauche radicale ont pu croire que vu l'ampleur de la crise, la riposte du mouvement ouvrier était beaucoup trop timide. Mais il n'y a pas de corrélation directe entre l'éclatement d'une crise économique et celle de résistances de masse. Un point qui doit nous donner confiance est que le groupe des travailleurs qui va être en ligne de mire dans les années qui viennent – celui du secteur public – est le groupe de travailleurs le mieux organisé. Les taux de syndicalisation y sont plus élevés [12] que la moyenne nationale et durant les quinze dernières années, une série de luttes dans ce secteur a créé une tradition de combativité, à partir de celles de novembre-décembre 1995, en passant par celles de mai juin 2003 ou encore les différentes occasions durant lesquelles les cheminots ont pu montrer leur force [13]. Mais entrer dans une zone de turbulences signifie également qu'il peut se produire des luttes là où l'on ne s'y attend pas ou qu'il peut y avoir des retournements brusques dans la situation. Une chose est cependant sure : la crise est tellement profonde et le répertoire des réponses dont disposent les capitalistes si réduit, qu'ils n'ont pas d'autre choix que de nous attaquer farouchement. Et nous n'avons qu'un seul choix, celui de leur opposer une résistance sans faille et à terme une alternative générale et durable au chaos que leur système ne cesse de produire.

[1] C'est notamment le cas de l'Allemagne. En France, le fardeau a été divisé entre les chômeurs partiels et les travailleurs en contrats précaires (intérimaires ou CDD), ces derniers ayant perdu leurs emplois.

[2] The Economist, 19 décembre 2009, p. 13.

[3] Cf. site de l'INSEE. Notons que la production industrielle « se situe à –12,2 % par rapport au plus haut atteint au deuxième trimestre 2008 ». http://www.insee.fr/fr/themes/info-rapide.asp?id=10&date=20100210

[4] La Banque Centrale Chinoise a été la première en janvier à donner des signes qu'elle s'apprête à relever ses taux directeurs, suivie par la Fed en février.

[5] Les bas taux d'intérêt favorisent l'emprunt et par ce biais la création monétaire. Or, si la création monétaire est plus rapide que la création de valeur dans le processus de production, les prix des marchandises augmentent, ce qui en même temps réduit la valeur de l'argent. Le pouvoir d'achat des salaires est réduit ainsi que la valeur des créances et de l'épargne. L'une des raisons pour lesquelles l'inflation pose problème aux capitalistes est qu'elle pousse les travailleurs à des grèves offensives pour des augmentations salariales pour compenser l'inflation. Et, le dollar partiellement à part, si l'inflation se perpétue, elle peut entraîner une crise de confiance en la devise du pays où l'inflation a lieu et provoquer une fuite massive de capitaux, un effondrement de la valeur de cette devise, des faillites en série des institutions financières du même pays et une grande crise économique.

[6] Au mois de janvier en France, la consommation a reculé de 2.7%, notamment en raison de la fin de la prime à la casse automobile, les achats d'automobile ayant reculé de 16.7%.

[7] La différence de niveau entre l'Allemagne et les autres pays ainsi que l'insistance particulière des allemands (notamment des responsables de la Bundesbank) en faveur de la réduction des déficits n'est pas un hasard. D'une part, l'Allemagne a un excédent commercial très important, d'autre part, en tant que première puissance économique européenne, elle tient particulièrement à la politique de l'euro fort, dont elle est l'inspiratrice, et prône donc une politique de rigueur. Tout cela a été possible cette dernière décennie en raison d'une politique de compression de la part salariale dans le PIB, appliquée notamment par le second gouvernement Schroeder. C'est la réaction à cette politique qui est la raison profonde de la recomposition de la gauche allemande et de l'émergence de Die Linke.

[8] Cf. « La dette publique pourrait coûter aux États-Unis leur note AAA », Les Echos, 5 et 6 février 2010.

[9] Dans les prochains numéros de la revue, il y aura des analyses de cet aspect particulier de la situation politique. Pour une première appréciation, cf. Chloé Degois « Impérialisme et Crise », Que faire ?, no 1 (nouvelle formule), disponible en ligne ici : http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-no01-aout-octobre-2009/Imperialisme-Crise

[10] Pour une analyse plus détaillée de cette affaire, voir « Grand emprunt : la bourgeoisie en temps de crise », Tout est à Nous, 24 décembre 2009, disponible en ligne ici : http://www.npa2009.org/content/grand-emprunt-la-bourgeoisie-en-temps-de-crise

[11] Cf. Sur la situation dans les différents pays européens ainsi qu'aux États-Unis, le dossier du dernier numéro d'International Socialism Journal (numéro 125), pp. 3-42. Par ailleurs, au moment de la mise sous presse du présent numéro, une grève générale secouait la Grèce, des dizaines de milliers de travailleurs manifestaient en Espagne contre la réforme de l'âge du départ à la retraite, des grèves dans le secteur public se profilaient au Portugal et en Grande Bretagne et les grèves dures dans le privé se multipliaient : Total, Air France, aiguilleurs du ciel à Paris, Lufthansa, British Airways.

[12] Cf. L'article de Leila Soula et Goulven « Le syndicat : un outil pour l'anticapitalisme », Que faire ?, n°1 (nouvelle formule), disponible en ligne ici : http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-no01-aout-octobre-2009/Le-syndicat-un-outil-pour-l

[13] Cf. L'article de Denis Godard « 1995-2007, les luttes en France », Que faire ?, no 6 (ancienne formule), disponible en ligne ici : http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-lcr-no06-septembre/1995-2007-les-luttes-en-France

Pourquoi se souvenir de 68 ?

Daniel Bensaïd — 2010-04-10T12:41:07Z

Intellectuel militant, parmi les fondateurs de la Jeunesse Communiste Révolutionnaire (1966), puis de la Ligue Communiste (1969) devenue Ligue Communiste Révolutionnaire en 1973, Daniel Bensaïd (1946-2010) a été un passeur précieux de la mémoire collective de l'extrême-gauche française. Professeur de philosophie à l'université de Paris VIII, il a oeuvré, à contre-courant durant les années 1980, à défendre un marxisme vivant, nourri des luttes sociales. Récemment, inspiré par les vagues de luttes en France, il avait été moteur pour reconstruire une gauche radicale ouverte. Nous avons été très nombreux à être inspirés par lui au cours du processus de création du Nouveau Parti Anticapitaliste. Dans cette intervention publique, Bensaïd revient sur sa propre expérience des mouvements de 1968, avec le souci de lui donner sens pour les générations militantes actuelles.

Nous sommes rentrés dans le printemps des célébrations, des commémorations et, si l'on regarde ce qui est la tonalité dominante de la part des vétérans fourbus de 68, c'est de répéter « 68 c'est fini ». Bien sûr, 68 c'est fini et depuis longtemps. Mais le problème en histoire c'est que le dernier mot n'est jamais dit, il y a toujours une suite. Insister sur le fait que 68 est fini, c'est la manifestation d'une crainte que ça puisse recommencer. C'est une manière de conjurer le souvenir et le spectre de 68. Le vrai problème est de savoir pourquoi on parle encore de cette vieillerie qui a plus de 40 ans, c'est à dire qui est beaucoup plus loin dans le passé pour vous que ne l'était pour nous le Front Populaire ou la libération et la résistance.

Des dynamiques déployées à échelle mondiale

Je voudrais d'abord insister sur les raisons pour lesquelles c'est un événement qui nous parle et en même temps mesurer la distance et la différence qui nous en sépare. D'abord si on parle de 68 on ne peut pas rester braqués dans le petit univers de l'hexagone français. Si 68 a un écho, c'est que 68 précisément est un événement international. On était dans une séquence, les années soixante et le début des années soixante-dix, où beaucoup de gens voulaient changer le monde, d'abord parmi les peuples qui avaient été dominés, écrasés, méprisés pendant la colonisation.

On était dans la grande vague des luttes d'indépendance et de libération : l'Algérie, Cuba, l'Indochine... En février 68 ce qu'on a appelé l'offensive du Têt a failli renverser l'occupation américaine et le régime fantoche de Saigon. Il a fallu sept ans de plus pour qu'il tombe pour de bon. 68 c'était un an après le coup d'arrêt à la révolution culturelle en Chine et la commune de Shanghai, quelques mois après l'assassinat de Guevara en Bolivie et c'était l'année où ça bougeait aussi à l'est, où il y avait des mouvements étudiants en Pologne. Et surtout, c'était le printemps de Prague qui avait commencé au début de l'année 68. Enfin en Europe occidentale, après des années cinquante qui avaient été des années de creux du point de vue du mouvement et des luttes ouvrières, on voyait une renaissance se développer à partir des grèves belges de 61, de la grève des mineurs en France de 63 et surtout en 66-67 une jeune classe ouvrière souvent d'origine rurale qui commençait à faire valoir ses droits avec de véritables grèves et émeutes pratiquement urbaines à Besançon, à Caen, au Mans, à Redon.

J'ai pris ces trois exemples, les luttes de libération nationale, les luttes en Europe de l'est, la reprise des grèves ouvrières en Europe occidentale pour dire que sur trois fronts, pratiquement dans le monde entier, quelque chose bougeait et quelque chose qui se trouvait des points communs. On manifestait pour le Vietnam, pour la Pologne et on considérait que les étudiants de Berlin, les étudiants de Prague ou les étudiants de Mexico, c'était finalement nos compagnons, nos camarades.

Le deuxième trait caractéristique a été un soulèvement planétaire de la jeunesse, qui allait depuis le grand mouvement étudiant de Mexico de l'été 68, des luttes de toute l'année 68-69 au Brésil, mais également au Pakistan et dans certains pays d'Asie. Ce soulèvement de la jeunesse traduisait un changement radical, même dans les pays issus de la colonisation, de la fonction des universités, du besoin d'élargir le public promis à une certaine qualification pour un travail intellectuel, le développement des services. Ce n'était pas encore les 50 à 60% de bacheliers, mais c'était déjà un élargissement avec l'arrivée à l'université, et c'était notre cas, d'étudiants d'origine plus modeste. Les universités n'étaient plus seulement des universités d'élites. Il y avait des revendications sur la mixité de la cité universitaire, il y avait déjà des revendications contre les réformes universitaires qui nous étaient imposées, et il y avait aussi une très forte critique des cours et surtout l'idée, en sciences humaines, de ne pas devenir les chiens de garde de la paix sociale. Un des éléments clé, qui a préparé l'explosion à Nanterre, c'était la critique des cours, le refus d'être les pacificateurs de l'ordre bourgeois et de la société de consommation qui commençait à se dessiner.

Le troisième élément qu'il faut comprendre sur 1968, c'est évidemment la grève générale la plus longue et la plus massive de l'histoire. Ça ne va pas vous dire grand chose mais on a chiffré le nombre de journées de grève en France en 68 à 150 millions, c'est quelque chose d'inégalé. On nous demande parfois si ce n'était pas le dernier soubresaut du mouvement ouvrier du XIX^e et XX^e siècle. En partie pour ce qui est de la sidérurgie par exemple mais c'était surtout l'annonce des grèves du XX^e siècle, dans les services, à l'ORTF, même dans certaines équipes de foot ! C'est effectivement une grève charnière entre deux types de mouvement sociaux, il y a la culture de l'ancien mais qui pose déjà les jalons de ce qui allait commencer.

Enfin, c'est ce sur quoi on insiste le plus dans les célébrations officielles, c'est le côté culturel, la révolution sexuelle, musicale, qui traduisait une aspiration de l'individu à exister, aspirant à davantage de libertés dans sa vie amoureuse. Mais à l'époque, cette explosion d'aspiration ne s'opposait pas aux solidarités. Je dirais que c'était l'avènement et la naissance de l'individu solidaire et non pas d'un individu solitaire, méfiant ou égoïste que promet aujourd'hui l'individualisme concurrentiel et libéral.

La signification de l'expérience française

Alors la question qui vient est quel a été le moment et la possibilité de 68 ? Est-ce que c'était une révolution ? Est-ce que tout, comme nous l'avons dit, était possible ? Tout, peut-être pas. Si on compare nos mémoires collectives, on se souvient des acquis du Front Populaire – les congés payés – de la libération – la sécurité sociale – etc. Et 1968, la plus grosse grève, ça a donné quoi ? Pas rien, on a eu des augmentations jusqu'à 30 voire 50% dans certains endroits, il y a eu des droits syndicaux de la section syndicale d'entreprise, mais rien d'aussi fort symboliquement, rien d'aussi marquant pour la mémoire collective que l'avaient été les gains de 1936 ou de 1945. Autrement dit, c'est vrai que dans une période qui était une longue période de croissance, il y avait un côté « rattraper le retard », mieux partager ce qu'ils appelaient, les dirigeants, les fruits de la croissance. Ça explique qu'avec un résultat modeste, par rapport à ce qui aurait été possible, finalement le retour au travail, organisé principalement à l'époque par le Parti communiste et la CGT, s'est fait sans trop de casse et sans trop de rupture. Il n'y a eu qu'un dirigeant CGT démissionnaire, un dirigeant du comité central du PC démissionnaire, mais il n'y a même pas eu par exemple de ruptures significatives, comparables à ce qui s'était passé en 1947, après les grèves de Renault Billancourt. Donc peu de fractures parce que finalement ce rattrapage avait eu lieu. Maintenant on peut comprendre que c'était une aspiration largement partagée. Alors tout n'était peut-être pas possible.

Waldeck Rochet, qui était à l'époque le dirigeant du Parti communiste, disait que le choix c'était soit faire aboutir à des revendications modestes mais importantes, soit l'insurrection et la guerre civile. Il ne s'agissait pas de ça, mais il y a eu une période de crise, une période de trois jours. Et ça ce n'est pas que de l'histoire, c'est important d'y réfléchir pour l'avenir. Une période de trois jours où effectivement ceux d'en haut ont paniqué. Quand De Gaulle a disparu à Baden Baden, il y a eu un moment de vide. Et celui qui l'a compris c'était un politicien bourgeois de l'époque. C'était François Mitterrand. Il ne faut pas laisser le vide et il a proposé un « gouvernement populaire sans négociations ni dosages ». Mitterrand n'était pas le secrétaire du PS. Il présidait un petit groupe, je dirais de centre gauche, qui n'avait pas de base sociale, un groupuscule d'une certaine manière, mais il avait été institué en 1965 par l'élection présidentielle comme l'incarnation de la gauche, ce qui lui donnait un rôle disproportionné, démesuré, sans troupes, et il a servi d'alibi à la passivité du PC. Le gouvernement populaire « sans dosages ni négociations », ça voulait dire qu'il mettrait, et il le dit explicitement, un ou deux ministres communistes. Non seulement ça n'effrayera personne mais ça sera plutôt rassurant car ce sont des gens qui ont le sens de l'ordre. Il annonçait le programme qu'il accomplirait treize ans plus tard quand il arriva au gouvernement.

Alors tout n'était pas possible. Mais par exemple Daniel Cohn Bendit dit que l'erreur de 68 avait été de penser qu'une grève générale aurait pu être suivie d'une prise de pouvoir. Pour lui, le véritable acquis de 68, ce sont les négociations de Grenelle. Celles-là mêmes qui ont été rejetées massivement par les travailleurs à l'assemblée de Renault, vous verrez ça dans les films documentaires : comment Segui, secrétaire général de la CGT, se fait huer par une assemblée générale d'ouvriers à Renault. Ça c'était un événement effectivement. Alors le Grenelle, qui pour nous à l'époque, y compris Cohn Bendit, était exactement ce qui allait casser la grève, devient aujourd'hui le modèle des acquis de 68. En revanche c'était une erreur juvénile de penser qu'une grève générale pouvait être suivie d'une prise de pouvoir. Une prise de pouvoir peut être pas mais ce qui était vraiment possible c'était de renverser le pouvoir gaulliste par la grève générale.

Le rôle des révolutionnaires en 1968

Nous étions à l'époque un vrai groupuscule, et il n'était pas question d'installer les soviets partout, les quelques cas d'auto-organisation, de conseils de coordination, à Nantes, à Châtelet, on en a d'autant plus parlé qu'ils étaient exceptionnels. C'était pas la généralité, dans la plupart des cas les directions syndicales ont parfaitement gardé le contrôle de la situation, il y eut peu d'assemblées générales, il y eut peu de délégués utiles ; en gros les appareils ont fonctionné. En revanche à ce moment-là, où le pouvoir vacillait, renverser le pouvoir gaulliste par la grève générale, même s'il en était sorti un gouvernement Mitterrand ou Mendès France, ça changeait beaucoup de choses pour la suite, non seulement pour ce qui s'en serait suivi en France mais y compris pour la dynamique des luttes de la décade des années soixante-dix en Europe.

Or c'est ça pour nous qui est important, c'est de dire qu'il y a eu trois jours, et c'est précisément ce qui se présente dans l'histoire, des moments rares, exceptionnels où il faut savoir se décider où il faut savoir oser. Bien sûr on n'est jamais sûr de gagner, ça serait trop simple si l'histoire était écrite d'avance, mais il y a des moments où le rapport de force permet d'oser. Par ailleurs même les fameuses barricades dont on va parler maintenant avec lyrisme, celles du 10 mai 68, franchement je sais pas si, avec ce qu'on a appris depuis, on les aurait faites. D'ailleurs personne n'en avait décidé, tout d'un coup on l'a entendu voilà on construit des barricades, personne n'a décidé la prise de la Bastille en 1789, personne n'a décidé de monter des barricades. Dans un mouvement, à un moment donné ça surgit, la responsabilité c'est ce qu'on fait par rapport à ça. Est-ce qu'on va se coucher comme ont fait certains ? Ou est-ce qu'on se dit que quelque chose est en train de se passer, que personne ne contrôle, mais qui va créer un événement, qui va changer quelque chose du rapport de force, et prendre ses responsabilités dans ces situations-là.

Les avancées de 1968 : qu'en reste t-il ?

À l'époque on marchait main dans la main avec les anarchistes à Nanterre, mais il est dit dans ce texte du Nouvel observateur que c'est culturellement qu'on a gagné. Nom de Dieu ! Quand on est en 2008, avec la société dans laquelle on vit, de dire cela ! Mais qui a gagné ? Qui sont les gagnants et les perdants de cette histoire de quarante années ? Et culturellement on a gagné, mais socialement a-t-on gagné, avec 3 millions de chômeurs aujourd'hui, 7 millions de travailleurs pauvres dans ce pays, avec les Restos du cœur qui font chaque année plus de repas que l'année précédente ? C'est vraiment un sentiment de satisfaction d'une toute petite couche qui sont les bénéficiaires et les gagnants de 68. Ce qui nous intéresse nous c'est ceux qui ont perdu pendant ces quarante années-là. Donc qu'est-ce qui a changé depuis, en France ? Il y avait hier à la télévision un petit sujet sur Henin Baumont, où des salariés d'une entreprise à qui on propose ou le licenciement ou d'aller travailler au Brésil pour 200 euros par mois. On leur demande donc maintenant de s'exporter, on délocalise les travailleurs pour leur imposer les conditions d'exploitation des travailleurs brésiliens.

Et ce n'est pas par hasard, même s'il faut prendre les sondages avec des pincettes, que pour la première fois, plus de 50% de la population de ce pays déclare que les générations futures vivront plus mal que les générations passées. En plus, 50% des sondés disent qu'ils n'excluent pas de pouvoir se retrouver un jour ou l'autre dans une situation de SDF. Le mouvement étudiant de 68, c'était contre une société moraliste. Ce n'est pas le contexte du CPE. Le lien entre les étudiants et les salariés, c'est la lutte commune contre la précarité.
Et les choses vont pas mieux non plus dans le monde, on sait très bien ce que sont les fléaux des années à venir : la flambée des prix des matières premières, les crises alimentaires en Égypte, au Mali, au Sénégal. Un quart de l'humanité est ou va être privé d'eau potable, ce qui a des conséquences sur l'hygiène, sur l'alimentation, sur la santé. Mike Davis, a publié Le pire des mondes possibles, sur le phénomène des bidonvilles sur la planète. Il prévoit que d'ici trente ans, 1,8 à 2 milliard d'individus, entre un quart et un tiers de la population mondiale vivront dans des bidonvilles. Ils ont déclaré la guerre aux pauvres, pas seulement la guerre en Irak, mais également le démantèlement méthodique de tout ce qui avait pu être gagné en termes de protection, de droits sociaux, de code du travail, etc.

1968 : une mémoire contradictoire

Dans ce contexte-là, une des raisons pour lesquelles tout d'un coup on s'est réveillé sur 68, c'est Sarkozy appelant à liquider 68. Il s'agit d'un exercice d'exorcisme, il faut trouver un bouc émissaire. Après la défaite de 1940, le Pétainisme a fait du Front Populaire le bouc émissaire de la défaite, parce que la gauche n'avait pas préparé la guerre etc. Et là on a chez Sarkozy un discours de type versaillais, de revanche. Pour Sarkozy c'était dire à son électorat que s'il y a des problèmes, le péché originel c'est 68. Or il a raté son coup. Dans un sondage récent du CSA dans le Nouvel observateur, 75% des personnes interrogées pensent que 68 a été positif. Certains pensent que ça a apporté le droit à l'avortement, même si on aurait pu l'obtenir sans une grève générale, comme ça s'est passé aux États-Unis, en Suède et dans bien d'autres pays. Mais il y a aussi les travailleurs dont les acquis de l'époque leur ont été retirés depuis. Et deuxième question posée dans le sondage : de quel côté auriez- vous été en 68 ? 77% répondent du côté des étudiants et des grévistes. Y compris dans des milieux ruraux, dans les petits commerces, etc. Je ne dis pas que ça prépare un nouveau 68, de toutes façons les choses ne se passent jamais comme on l'a imaginé, et puis l'histoire ne se répète pas tout à fait ou alors elle se répète en farce, nous on veut inventer une histoire nouvelle.

Il faut imaginer le bouleversement que signifie dans le monde, la disparition en quinze ans, de ce que l'on appelait à l'époque le camp socialiste. On pouvait critiquer l'Union soviétique, soutenir Cuba, etc. Mais on avait le sentiment qu'il y avait un camp socialiste. Finalement avec ses défauts, ça permettait des alliances et les pays issus de la décolonisation, pouvaient, en s'appuyant sur la concurrence entre l'Union soviétique et les États-Unis, y trouver un espace propre. Ca ne veut pas dire que c'était mieux, mais il faut imaginer qu'à l'époque, la CGT (qui a aujourd'hui, et avec les retraités peut être 700 000 ou 800 000 adhérents) envisageait de regrouper 3 millions d'adhérents. C'était l'objectif. Le Parti communiste était à 20 ou 25% dans les élections ; pour aller diffuser un tract à la porte des usines Renault ou dans une manif du 1^er mai, il fallait se battre physiquement. Aujourd'hui ça n'existe plus, et ça n'a pas été remplacé. Donc il y a un côté positif, on n'a pas à affronter cette muraille.

Quand on a débarqué en manifestation, je crois que c'était le 17 mai, de la Sorbonne à pied, devant Renault Billancourt, on croyait fraterniser avec les ouvriers, mais la méfiance à laquelle on pouvait se heurter était réelle. Cette barrière-là elle n'existe plus, mais en revanche il existe beaucoup de ruines à partir desquelles il faut reconstruire.

Alors par rapport à ça, à l'époque on a osé. Je crois que c'était un pari improbable, la majorité des camarades qui ont créé la Ligue communiste révolutionnaire ont été exclus du Parti communiste ou des jeunesses communistes en 1965-66. On était, au début des « événements » , pas plus de trois cents. On a joué un rôle, petit mais disproportionné justement par rapport à notre nombre et notre réalité, mais disons qu'on a osé. On nous disait qu'en dehors du Parti communiste il n'y a pas de salut, et pourtant.

Une nouvelle vague d'espoir : transformer l'essai

Depuis, les vraies années difficiles, pour moi c'était les années 1980. Depuis 95, avec l'apparition du mouvement zapatiste au Mexique, les forums sociaux, les grèves de 95, le CPE, les grèves de 2003, il y a quelque chose qui s'est remis en marche. Et maintenant il faut oser, et ce n'est pas un pari fou de dire qu'il faut un nouveau parti. C'est quelque chose d'urgent car Sarkozy veut mettre la France aux normes du libéralisme européen et mondial. Malgré tout, ce pays a encore résisté plus que tout autre aux reformes libérales, parce qu'il y a eu les luttes de 95, de 2003, le « non » au référendum, parce qu'il y a eu le CPE. Mais aujourd'hui on nous dit qu'il faut aligner la gauche française, en tout cas son parti majoritaire le parti socialiste, sur le Labour de Tony Blair en Angleterre, sur le nouveau centre en Allemagne, ou sur le nouveau Parti démocrate italien. Et ça c'est un défi pour nous et pour vous parce que c'est l'avenir qui se joue là.

Quand je dis que maintenant il faut oser, c'est que la continuité d'une organisation minoritaire comme la nôtre, ça a été rare. Mais il faut franchir un palier, parce qu'avoir résisté comme ça c'est bien, mais ça rend fou aussi parfois : toutes les minorités produisent aussi leurs pathologies.

On a la possibilité et le devoir de franchir ce pas-là, on a gagné le droit de recommencer. Toujours dans le Nouvel Observateur, il y a un article très émouvant sur les élections municipales à Quimperlé, c'est exactement ce qu'on veut construire. Une personne en 2006, membre de la LCR, victime des licenciements de Nestlé, s'est reconnue dans ce que nous faisons et a monté une liste aux municipales en deux ans qui fait 15% des votes et est maintenue au deuxième tour. Le PS a perdu la municipalité, mais je crois qu'il faut assumer ce défi et refuser les tractations avec un PS qui a méprisé les gens qui se sont révoltés.

C'est le début d'un chemin qu'on va tracer avec la patience qu'il faut, pas la routine. L'histoire que nous avons portée, nous pourrons la transmettre. Et si jamais on n'y arrivait pas, ou que partiellement, au moins on se sera épargné la honte de ne même pas avoir essayé. Moi je suis plutôt convaincu, vu le creux qu'on vient de passer, vu ce qui se prépare et vu la génération qui vient, qu'aujourd'hui la transition se fait. Et il y a toutes chances qu'on arrive, peut-être pas la révolution tout de suite mais en tout cas à reconstruire un mouvement de résistance, transformer les rebelles d'aujourd'hui en révolution- naires et on le fera ensemble.

S'il ne s'agissait pas de la religion ?

Denis Godard — 2010-03-21T10:31:16Z

Alors que, face à la crise, les capitalistes exigent une politique encore plus dure contre la majorité de la population, le gouvernement va aborder la période post-électorale en position affaiblie. Ceci dans un contexte où les appels à lutter se multiplient dans notre camp. C'est dans ces conditions, a priori favorables, que le NPA entame un débat marqué par la polémique autour de la candidature d'Ilham Moussaïd aux élections.

S'il existe un débat général sur les relations entre émancipation et religion, la question de la candidature d'Ilham (et plus généralement de la présence de camarades musulmanes portant un hijab au sein du NPA [1]) est en fait largement déterminée par deux débats plus généraux sur la nature du parti que nous construisons et sur l'analyse de la période que nous traversons.

Mener clairement ces débats est fondamental pour que d'une crise potentielle, le NPA tire l'occasion de se renforcer et d'éclairer ses perspectives dans une situation qui ne manquera pas d'opportunités.

NPA : partir du « dire » ou du « faire » ?

Dans le débat autour de la légitimité de la candidature d'Ilham deux conceptions sous- jacentes du NPA apparaissent sans recouper forcément les positions sur cette candidature.
Derrière la volonté de « légiférer » sur la légitimité « anticapitaliste » de camarades qui affichent leur croyance religieuse, se développe de manière plus ou moins consciente une conception où le NPA se définirait a priori par des délimitations programmatiques.

Définir plus précisément ces délimitations serait l'objet de débats (sur la religion mais aussi sur le rôle du travail, le rôle de l'état et des institutions...) visant à être tranchés au prochain congrès.

Le NPA qui aspirait à prendre « le meilleur des différentes traditions du mouvement ouvrier » serait ainsi amené, de fait, à devoir trancher entre ces différentes traditions « à froid » et selon des rapports de forces internes. Bref après une phase de lancement où le NPA avait suscité un large enthousiasme, nous serions désormais dans un processus de sélection des membres sur des bases programmatiques. Il va sans dire qu'une partie de cette sélection se fait et se fera de manière passive décourageant des camarades attirés par l'idée de participer à un parti qui commence à changer la donne. L'énergie collective du NPA s'orienterait plus vers des débats programmatiques généraux et un profil propagandiste que vers l'intervention pratique et politique dans le mouvement.

C'est une autre conception qu'il faut défendre, celle d'un NPA-processus visant au regroupement de tous ceux et celles qui ont tiré de leurs expériences individuelles et/ou collectives la nécessité de combattre le capitalisme comme système global et qui veulent construire une force capable de réinvestir collectivement cette conviction dans les différentes luttes. Ce parti ne devrait pas se construire, a priori, sur des délimitations programmatiques poussées mais sur des campagnes de confrontation à la logique du capitalisme. C'est sur cette base que son identité programmatique se construira progressivement au test de l'expérience et des débats qu'elle suscite. Bref il s'agirait de partir du « faire » plutôt que du « dire ».

Revendiquer nos divergences

Cela suppose trois choses :

Assumer publiquement les divergences quand elles apparaissent, et même les revendiquer de manière offensive. Le NPA est une tentative de réponse à une situation de recomposition/reconstruction de l'ensemble du mouvement ouvrier, d'une situation qui exige donc d'articuler l'ancien et le nouveau, la référence aux expériences passées et la nécessité d'élaborer. Nous découvrons combien le chemin est difficile mais les autres voies sont des impasses. Les leçons de marxisme dogmatique assénées au NPA sur la religion par tous les secteurs issus du « vieux » mouvement ouvrier (de LO au PS en passant par le PCF et le PG) ne sont pas seulement ridicules, elles sont, à cet égard, tout à fait révélatrices.

Organiser de manière ouverte les débats sur ces divergences à partir des expériences qui sont faites. Ces confrontations doivent être vues de manière positive comme des éléments du processus de construction plutôt que de penser que ces divergences pourraient être réglées a priori par référence à une tradition donnée soit-elle au départ majoritaire dans le parti.

Élaborer, et ce devrait être l'objectif principal du prochain congrès, une stratégie « minimum », une stratégie anticapitaliste, ce que dans le vocabulaire trotskyste nous appelons une stratégie transitoire (au sens d'une transition entre les luttes d'aujourd'hui et la perspective de renversement de l'État) qui donne une boussole commune à l'ensemble du parti à articuler selon les lieux d'intervention et les différents fronts de lutte. Ce que pour notre part nous appelons la revendication du contrôle (sur la production, sur le fonctionnement des services publics, sur la gestion de nos quartiers) qui se traduit par favoriser toutes les initiatives d'auto-organisation. Car sans pratique et boussole commune les divergences ne créeront pas une tension constructive mais destructrice.

La question du racisme

Dans un communiqué, des camarades opposés à la candidature d'Ilham présentent l'offensive raciste du gouvernement comme une diversion. Retournant le stigmate ils et elles en déduisent qu'en créant la polémique la candidature d'Ilham nous a empêché de mettre les questions sociales au cœur de la campagne.

Il s'agit là d'une réduction économiste qui influence toute la politique de notre parti. Car le racisme n'est pas une simple diversion.

Dans la période actuelle les capitalistes ne cherchent pas seulement à diviser les travailleurs pour affaiblir leurs capacités de résistance. Ils cherchent aussi à souder autour de leur classe et de l'État une fraction des couches populaires et des catégories intermédiaires.

Face à une crise majeure les pressions se développent pour une guerre sans merci entre capitalistes sur le marché mondial. C'est là l'origine d'une tendance à la fusion État-Capital, les capitaux devant se lier plus étroitement à leur État national pour la défense de leurs intérêts sur le marché mondial. La compétition entre Boeing et EADS s'est ainsi transformée en un conflit direct entre les gouvernements français et états-uniens, le premier accusant le second de protectionnisme.

Cette tendance à la fusion État-Capital a deux autres faces : pratiquement et juridiquement une militarisation de la société et idéologiquement une tentative de créer un bloc social autour de la classe dirigeante. Le développement du racisme est central dans ce dispositif qui articule la désignation de l'étranger/danger et la revendication d'une identité nationale. La récente campagne agressive de recrutement de l'armée est significative à plus d'un titre : devenir soi-même c'est devenir un soldat au service de l'État et du Capital.

L'islamophobie, qui agit autour du triptyque, guerre de civilisations/Islam/terrorisme est le vecteur permettant de désigner aussi bien l'ennemi extérieur (justifiant les guerres) que l'ennemi intérieur coupable d'atteinte aux intérêts de l'ensemble du pays (qui justifie le développement de la politique sécuritaire).

Antiracistes et Anticapitalistes !

Dans cette situation notre tâche n'est certainement pas de se plaindre que les polémiques sur le terrain du racisme nous détournent de notre tâche essentielle que serait la lutte sociale. Il s'agit de construire un bloc anti-national et d'infuser à ce bloc une conscience de classe et anticapitaliste. La Grande-Bretagne il y a un an et l'Allemagne aujourd'hui montrent les dangers de l'idéologie raciste et nationaliste, pour les luttes sociales elles-mêmes. En Grande-Bretagne, des grèves dans le bâtiment ont été menées avec pour slogan « des emplois britanniques pour les travailleurs britanniques ». En Allemagne une véritable campagne raciste est menée contre les travailleurs grecs accusés de profiter des aides allemandes. Ce qui motive les « sacrifices » demandés aux travailleurs, la compétitivité de l'économie nationale justifie aussi les attaques racistes contre les étrangers. C'est au nom de l'intérêt national que seront condamnés demain tous ceux et celles qui mènent des luttes qui « divisent la nation ».

Une de nos tâches essentielles aujourd'hui est donc de mener bataille pour que les tra- vailleurs comprennent la nécessité d'une solidarité active avec tous ceux et celles qui, dans leurs lieux de travail ou dans leurs quartiers, sont victimes du racisme. Elle est de mener bataille pour une solidarité active parmi les travailleurs « réguliers » avec les sans-papiers en grève, parmi la population blanche de nos quartiers contre les rafles policières au faciès. Elle est d'argumenter et de contruire une solidarité avec les travailleurs en lutte en Grèce et contre les guerres dites « de civilisation ». Ce devrait être une des tâches centrales du NPA d'empêcher que l'islamophobie et le nationalisme ne gangrènent notre classe.

Dans ces batailles ceux et celles qui, tout en se revendiquant de l'Islam, souhaitent s'organiser dans un parti anticapitaliste et font campagne aussi bien contre le racisme que contre les attaques sociales doivent être encouragé-e-s car ils et elles sont le symbole qu'une victoire est possible à la fois contre le développement du racisme dans les rangs de notre classe et contre le repli « religieux » que celui-ci favorise.

[1] Car sans entrer dans le détail de débats qui auront lieu dans les cadres du NPA il faut quand même relever plusieurs aspects assez étranges de l'argumentation contre la candidature d'Ilham :

La question n'est pas seulement celle de la présence sur des listes électorales. La raison de la participation à un même parti est que cela permet collectivement d'être présents dans de nombreux lieux et luttes. Dans ces luttes tout-e camarade du NPA représente le NPA.
Le problème ne serait pas le fait que des camarades soient croyants mais le fait qu'ils (elles en l'occurrence) l'affichent ! Il faut décider ! Soit la croyance religieuse est totalement accessoire et n'a aucune influence sur la vision du monde de ceux et celles qui s'en revendiquent... et alors quel problème ? Soit cette croyance a un impact et il est totalement hypocrite de demander aux camarades de s'en cacher.
En étant présente sur une liste du NPA Ilham donnerait au parti une identité « musulmane » alors que nos candidats doivent refléter le parti. Outre le réductionnisme que cela implique pour Ilham (réduite à l'identité unique de Musulmane, essentialisant par ailleurs LES Musulmans), c'est un argument à la portée générale assez étonnante : existe-t-il un-e militant-e reflétant l'ensemble du NPA ? Le NPA n'est pas une négation des singularités mais un collectif qui unit ces singularités dans des combats communs. Nos listes, jusqu'à preuve du contraire, essaient de refléter plutôt notre diversité pour montrer que cette diversité n'est pas une raison de division. Il y a même pire : nous décidons parfois, politiquement, de mettre en avant des camarades au nom d'une diversité non suffisamment représentée dans le parti !