Revue Que Faire ?

Next Stop Iran

Christakis Georgiou — 2009-10-07T09:16:06Z

« Il faut se préparer au pire… Le pire, c'est la guerre » Bernard Kouchner sur LCI, fin septembre 2007. Depuis la fin de l'été, les tambours de la guerre ont recommencé à battre très fort. Cette fois-ci, il s'agit de préparer l'opinion publique à une guerre contre l'Iran. Et ce, dans un contexte où le Moyen-Orient est de plus en plus instable. Les menaces contre l'Iran sont un élément de plus dans la stratégie impériale américaine, et la possibilité d'une nouvelle agression est bien réelle.

La stratégie impériale américaine

Après la chute du stalinisme, les US se sont retrouvés dans une position d'hégémonie globale incontestée. Ils jouissaient d'une supériorité économique relative et surtout d'une supériorité militaire absolue. Leur stratégie devait donc s'adapter pour que des rivaux impérialistes de taille ne puissent pas émerger. La guerre du Golfe en 1991 avait illustré la manière dont les affaires internationales seraient gérées désormais : les US décideraient de remettre à leur place les récalcitrants comme Saddam Hussein ou Milosevic, par la force si nécessaire, et derrière eux se rangeraient les autres puissances, notamment européennes, incapables d'avoir une quelconque autonomie stratégique. Les années quatrevingt- dix ont été une longue série de répétitions de ce motif. Le cadre privilégié par l'administration Clinton (1993- 2000) pour mener à bien ces campagnes a été l'Otan, cherchant à associer les alliés atlantiques sous le leadership américain. Mais l'administration Clinton était tout aussi capable de frapper sans passer par le cadre de l'Alliance Atlantique. L'exemple de sa capacité à prendre et à exécuter des décisions unilatérales sans aucune référence aux cadres de la concertation inter-impérialiste (ONU et Otan) a été le bombardement de Bagdad en Décembre 1998, de consort avec la Grande Bretagne. La stratégie de l'administration Clinton n'était donc pas multilatéraliste par nécessité.

« Les Américains préfèrent agir avec la caution et le soutien d'autres pays s'ils le peuvent. Mais ils sont suffisamment puissants pour agir seuls s'il le faut » [1]. L'effort déployé pour construire des alliances avec notamment les pays de l'UE cherchait à empêcher le rapprochement des impérialismes rivaux. Pourtant, la stratégie de l'administration Clinton, largement en continuité avec celle pratiquée par l'administration de Bush père entre 1989-1993, ne faisait pas l'unanimité parmi les différents courants politiques américains. Un ensemble de figures importantes du parti républicain – dont Dick Cheney, Donald Rumsfeld, Paul Wolfowitz, John Bolton, Condoleeza Rice – ont développé une autre stratégie qui s'est imposée suite au 11 Septembre 2001 au sein de l'administration de George W. Bush. Cette stratégie, généralement appelée la « doctrine Bush », était fondée sur les appréciations suivantes : la stratégie des précédentes administrations ne faisait rien pour exploiter l'écrasante supériorité militaire américaine en termes économiques. En plus, en termes de concurrence économique, l'UE notamment et rapidement la Chine étaient des rivaux déjà très sérieux et ascendants [2]. Cela mettait par conséquent les US dans une trajectoire de déclin relatif, que la stratégie de l'administration Clinton était incapable de contrecarrer. La seule solution était d'assumer une politique étrangère plus agressive avec un retour à la politique de Reagan d'augmentation des budgets militaires et d'action préventive pour éliminer les menaces que représentaient des « états voyous ». Cela nécessitait une attitude unilatéraliste plus affirmée et une préparation pour entrer en guerre permanente.

Or, une telle réorientation stratégique ne pouvait se faire suite à un simple changement du personnel de la maison Blanche. Une évolution idéologique était nécessaire pour justifier les choix qu'impliquait la doctrine Bush, à savoir une augmentation importante des budgets militaires, et donc des coupes dans les budgets sociaux tels que la santé par exemple, des restrictions des libertés civiques (cf le Patriot Act), l'entrée en guerre permanente et le sacrifice des vies américaines. Les événements du 11 Septembre 2001 ont créé le climat idéologique idéal pour mettre en place cette politique.

La région prioritaire pour les US est le Moyen-Orient, et ce pour deux raisons. La première est d'ordre géoéconomique. C'est la question énergétique en général et du pétrole en particulier. Le contrôle de son extraction et de son acheminement vers les centres industriels de la planète représente un enjeu stratégique central. Une combinaison de facteurs fait que dans les années à venir son importance relative augmentera de manière vertigineuse. Tout d'abord, on prévoit que les ressources connues de pétrole s'épuiseront dans une cinquantaine d'années, ce qui signifie que l'offre en pétrole diminuera progressivement. De surcroît, le vaste processus d'industrialisation et de motorisation qui a lieu en Inde et en Chine augmente de manière exponentielle la demande de pétrole à l'échelle planétaire [3]. Ces deux facteurs font qu'une énorme pression s'exerce sur le prix du pétrole, qui a déjà énormément augmenté et qui continuera sur cette trajectoire. Puisque le développement de l'Inde et de la Chine dépend de l'approvisionnement régulier et abondant en pétrole, celui qui en a le contrôle est en position de force par rapport à ces deux pays. Parallèlement, les pays de l'UE s'approvisionnent en pétrole prioritairement par les sources pétrolières du Moyen-Orient et de la Russie, alors que les US importent le gros de leurs besoins pétroliers du Venezuela et du Nigeria, ce qui signifie que les potentiels rivaux des US sont beaucoup plus dépendants du pétrole moyen-oriental que les US eux-mêmes. Rajoutons aussi qu'au Moyen-Orient gisent deux tiers des ressources pétrolières mondialement connues. Etre donc en mesure de contrôler et de déterminer le prix et les volumes de pétrole qui circulent sur le marché mondial est crucial et cela passe forcément par le contrôle du Moyen-Orient.

La deuxième raison est d'ordre géostratégique. Le Moyen-Orient est situé au carrefour du globe, étant à la fois voisin de la Russie au nord, de la Chine et de l'Inde à l'est et de l'Europe à l'ouest, tous les potentiels grands rivaux des US. L'installation de régimes proaméricains et de bases militaires américaines, comme c'est déjà le cas en Arabie Saoudite depuis la guerre du Golfe en 1991, donne aux US un avantage géostratégique important et leur permet d'exercer une plus grande influence sur les pays situés dans les zones d'influence russe et chinoise.

La succession des guerres impérialistes américaines dans le Moyen-Orient depuis la mise à exécution de la doctrine Bush suit la logique de la ligne de la moindre résistance. Le premier pays à avoir été envahi est l'Afghanistan. Il constituait l'obstacle le plus facile à faire tomber, ce qui a permis une implantation militaire à l'est de l'Iran et de gagner provisoirement l'opinion publique domestique. La deuxième cible a été l'Irak. Ici, les enjeux étaient élevés. L'Irak est situé au carrefour de la région et depuis la guerre du Golfe de 1991 était un territoire où les armées américaines n'étaient pas stationnées. Il s'agit surtout du pays possédant les troisièmes réserves mondiales de pétrole.

L'Iran vient après l'Afghanistan et l'Irak dans la liste des pays cibles dressée par l'administration Bush. Il représente un enjeu crucial, pour des raisons qui seront examinées dans le détail plus loin. Le bilan de l'application de la doctrine Bush Aujourd'hui, six ans après le début de la guerre en Afghanistan et bientôt cinq ans de la guerre en Irak, le bilan de cette stratégie est un échec, de l'aveu du président Bush lui-même. Non seulement la guerre coûte très cher (un récent rapport estime le coût des guerres en Afghanistan et en Irak à 1,4 mille milliards de dollars), mais elle est de plus en plus impopulaire aux US, en Europe et dans le Moyen-Orient et elle fait face à une résistance très forte. L'incapacité de l'occupation à atteindre son but – mettre en place un régime « démocratique » ayant valeur d'exemple de ce que les US exigent des régimes dans la région, faire repartir la production pétrolière de plus belle pour stabiliser le cours du baril et enfin s'assurer une forte et stable présence militaire au coeur de la région – accroît l'instabilité régionale. La guerre est devenue un véritable bourbier pour l'impérialisme américain, et de ce fait renforce le poids relatif des pays qui prétendent à un statut de puissance régionale comme l'Iran.

Non seulement l'occupation en Irak tourne mal, mais il semble qu'aucune sortie de crise ne soit possible. Henry Kissinger lui-même a exprimé cette position :

Si par « victoire militaire » vous entendez la mise en place d'un gouvernement irakien capable d'exercer son influence sur tout le pays, je ne crois pas que ce soit possible… Mais pire encore, un retrait des troupes d'occupation signifierait des conséquences encore plus graves que celles subies étant donné la situation actuelle : Mais un retrait hâtif d'Irak aurait des conséquences désastreuses…dont nous paierions le prix durant des années. [4]

L'impact de l'échec en Irak n'est pas que régional. Il est aussi la source d'une forte polarisation au sein de la société américaine. En janvier 2007, 66 % des américains trouvaient que l'administration gérait mal le conflit, et selon certains sondages une majorité des américains serait favorable à un retrait immédiat. Plus inquiétant encore pour l'administration, dès février 2006, 72 % des soldats stationnés en Irak pensaient que leur retrait devait intervenir au bout d'un an, dont 29 % qu'il devait intervenir immédiatement. Seuls 23 % soutenaient la position du gouvernement selon laquelle il fallait rester jusqu'au bout [5]. Cette polarisation est un obstacle supplémentaire pour l'impérialisme américain, de la même manière que le « syndrome du Vietnam » le fut pendant une quinzaine d'années suite à la débâcle américaine dans ce pays. La débâcle la plus retentissante a été la défaite de l'armée israélienne face au Hezbollah libanais en été 2006. L'invasion israélienne était conçue comme une manière d'infliger une défaite exemplaire à l'un des ennemis les plus détestés de Washington dans le Moyen-Orient, le Hezbollah. Une telle démonstration de force aurait eu l'effet de démoraliser les forces antiaméricaines et antiisraéliennes, isoler le Hamas en Palestine et priver la Syrie et notamment l'Iran, d'un allié se trouvant à la frontière nord israélienne. Elle aurait aussi eu l'effet d'une nouvelle démonstration de l'invincibilité de l'armée israélienne. Ce qui s'est passé a eu exactement l'impact opposé à tous les niveaux. Pire encore pour l'impérialisme américain, la capacité du Hezbollah à dépasser sa base traditionnelle chiite a contribué à solidifier l'unité de ceux qui haïssent les US et Israël par delà leurs divisions confessionnelles. Durant la guerre, même une majorité des libanais chrétiens soutenaient le Hezbollah. En termes de légitimité, le vrai gagnant est le régime iranien, seul régime régional à avoir soutenu ouvertement le Hezbollah durant la guerre. Les conséquences en termes géopolitiques de l'échec de la doctrine Bush s'étendent bien audelà du Moyen-Orient. Embourbée là-bas, l'armée américaine aurait du mal à intervenir ailleurs dans le monde où l'hégémonie américaine est contestée, notamment en Amérique Latine et au Venezuela. Le président Chavez provoque désormais ouvertement Washington et argumente dans le sens de la formation d'un front antiaméricain avec des pays comme l'Iran ou la Russie. La Russie elle-même semble retrouver depuis quelques années une partie de la puissance qu'elle détenait avant la chute du stalinisme. Le président Poutine défie frontalement et avec force le projet américain de bouclier anti-missile en Pologne et en République Tchèque et début décembre a fait suspendre la participation de la Russie au traité sur les Forces conventionnelles en Europe (FCE). Et bien sûr, la flambée du cours du pétrole, directement liée à l'instabilité géopolitique générée par les exploits de l'administration Bush, non seulement renforce ses adversaires mentionnés ci-dessus mais aggrave le danger d'une récession de l'économie américaine sous le poids de l'augmentation de la facture pétrolière, ce qui vaut pour l'Europe aussi. Or, une récession aurait un impact non seulement sur l'économie mondiale mais également sur les marges financières de l'état américain, rendant le poids du coût de la guerre encore plus important.

Pourquoi l'Iran ?

Il y a plusieurs raisons à cela, dont la volonté des US de reconstruire leur réputation de puissance militaire omniprésente et invincible. Mais il y a surtout des raisons spécifiques à l'Iran, comme son histoire et le caractère farouchement antiaméricain du régime qui en résulte, son poids économique, stratégique et énergétique dans la région et l'influence qu'il exerce sur une partie très importante de la « rue arabe », la population des pays de la région. La mesure de l'importance de la question iranienne pour l'impérialisme américain est donnée par cette déclaration de Nicholas Burns, soussecrétaire d'état :

(…)Nous devons inscrire l'Iran dans le contexte de ce que nous faisons au Moyen-Orient et dans le monde. Nous pensons que l'Iran est un défi pour notre génération. Ce n'est pas un défi épisodique ou passager, il sera au centre de notre politique étrangère en 2010, en 2012 et probablement en 2020. [6]

Avant la révolution iranienne de 1979, l'Iran était le principal pilier, avec Israël, sur lequel reposait l'influence américaine dans le Moyen-Orient. Le Shah Reza Pahlavi jouait le rôle du gendarme régional. Il avait été restauré au pouvoir en 1953, après un coup d'état organisé par la CIA contre le gouvernement de Mohammed Mossadegh. Ce dernier venait de nationaliser l'exploitation du pétrole iranien en 1951 suite au développement d'un puissant mouvement contre la domination étrangère de l'industrie pétrolière qui l'avait porté au pouvoir. Le Shah signa un nouvel accord sur l'exploitation du pétrole avec un consortium composé essentiellement par des compagnies américaines et britanniques. 500 millions de dollars en aide militaire furent accordés au Shah par les US entre 1953 et 1963. Les revenus provenant du pétrole augmentèrent par douze durant les années cinquante et le Shah fit passer le nombre de troupes iraniennes de 120 000 à 200 000. Il consacrait entre 40 % et 50 % du budget de l'état aux dépenses militaires alors qu'aucun effort n'était fait pour améliorer le sort de la population. Le Shah développa en plus un régime dictatorial dont le principal organe était sa police politique, la Savak. Très vite un mouvement de contestation se développa, animé par les sentiments nationalistes qui avaient porté Mossadegh au pouvoir quelques années auparavant. Le mouvement culmina aux événements de juin 1963, lorsque après des journées de protestations violentes à Téhéran, l'armée réprima dans le sang le soulèvement.

Ces événements firent prendre conscience au régime qu'il avait besoin de reformer la société iranienne par le haut afin de créer une base sociale suffisamment importante qui lui soit acquise. Cette prise de conscience aboutit à la mise en place de la « révolution blanche du Shah et du peuple ». La réforme agraire a créé une vaste armée de réserve de travailleurs qui émigrèrent vers les villes. Ils furent absorbés dans le marché du travail grâce au développement économique rapide que connut l'Iran entre 1963 et 1975, dû aux revenus pétroliers et aux investissements venant de l'étranger, notamment des États-Unis et du Japon. Ce processus gonfla les rangs des couches d'employés d'état et surtout du prolétariat. En 1979, on estimait qu'il y avait en Iran deux millions et demi de travailleurs dans le secteur manufacturier et quelques trois millions dans le secteur des services (fonctionnaires, éducation et santé, transports, énergie). Cependant, ce développement économique continua de reposer sur un taux d'exploitation énorme, et ce fut la raison pour laquelle il ne fut pas accompagné par une démocratisation du régime mais plutôt par une expansion de son appareil répressif, notamment de la Savak. Parallèlement, le rapport clientéliste avec les US se développa. En 1973, Téhéran devint le quartier général de la CIA pour le Moyen-Orient et le nombre de « conseillers militaires » américains atteignit les vingt-quatre milles. Enfin, le développement économique s'accompagna par l'approfondissement des inégalités régionales et de classe. Des courants régionaux séparatistes se développèrent et l'activisme ouvrier renaquit à partir des années 1971. Les équilibres sur lesquels reposait le régime purent se maintenir jusqu'au moment où les revenus pétroliers commencèrent à chuter à partir de 1975. L'inflation rongea le niveau de vie des travailleurs et le chômage atteignit les 15 %. Dès ce moment-là, un processus de révolution sociale se mit en marche qui aboutit en 1979. Le prolétariat iranien joua le rôle clé dans l'affrontement avec le régime du Shah et la bourgeoisie, et dans la première phase de la révolution, c'est-àdire jusqu'au moment où l'Ayatollah Khomeiny arriva au pouvoir en février 1979, le prolétariat s'allia avec les forces sociales constituant la base sociale des courants fondamentalistes menés par le clergé, à savoir la petite bourgeoisie commerçante basée dans les bazaars et les vieux propriétaires terriens déchus par la réforme agraire. Cette alliance se concrétisa idéologiquement dans l'as-pect farouchement anti-impérialiste de la révolution ; en abattant le Shah, les iraniens s'en prenaient aux intérêts étrangers et notamment à la présence américaine en Iran. C'était une sorte de répétition des luttes des années cinquante et soixante, à la différence que cette foisci le poids relatif du prolétariat était beaucoup plus important dans le processus révolutionnaire. Mais l'anti-impérialisme de Khomeiny n'était pas de la même nature que celui des travailleurs iraniens, qui se dotèrent des conseils ouvriers, les shoras, pour mener la révolution. À partir de février 1979, l'affrontement eut lieu entre les travailleurs et le gouvernement de Khomeiny, la personnification désormais de la contre-révolution.

L'incapacité de la gauche iranienne, dominée par des courants staliniens, maoïstes et autres variantes du tiers-mondisme, à saisir cet aspect déterminant du processus laissa le prolétariat iranien sans la direction révolutionnaire qu'il méritait, ce qui le mena à la défaite. Le gouvernement de Khomeiny put écraser les shoras. De plus, le régime islamiste s'en sortit relativement fort puisqu'il sut jouer sur les sentiments anti-impérialistes des travailleurs pour gagner leur consentement. Ainsi, la guerre contre l'Irak, dans laquelle pas loin d'un million d'Iraniens périrent, fut utilisée par le régime pour imposer un strict contrôle sur la société et pour réprimer toute dissension, en plus de servir à attiser les sentiments nationalistes des travailleurs iraniens.

L'histoire de la révolution iranienne de 1979 est donc un élément important pour comprendre les enjeux de l'affrontement américano-iranien. La révolution de 1979 fut le plus grand revers qu'ait subi l'impérialisme américain au Moyen- Orient jusqu'à ce jour. Elle a privé les US d'un allié clé, juste au moment où ils avaient besoin de renforcer leur contrôle sur la région. Les années soixante-dix ont été entre autre les années des deux chocs pétroliers. Pour la première fois, l'approvisionnement en pétrole des pays impérialistes, notamment des US, était mis en danger et c'est ce qui a motivé les US à changer de stratégie à travers la doctrine Carter, à savoir qu'ils n'hésiteraient plus à intervenir militairement au Moyen- Orient à chaque fois que leurs intérêts vitaux seraient attaqués, c'est-à-dire à chaque fois que leur approvisionnement en pétrole serait menacé. C'est ce besoin des US de contre-attaquer qui les a poussés à armer et à soutenir Saddam Hussein contre l'Iran entre 1980 et 1988, qui les a obligés à couper court aux ambitions de ce dernier avec la guerre du Golfe de 1991 et les sanctions contre l'Irak qui ont suivi et c'est bien évidemment le même besoin de renforcer leur contrôle sur le Moyen-Orient qui motive la doctrine Bush. De ce point de vue, la continuité de la politique moyen-orientale américaine date des années soixante-dix.

Les origines du régime iranien actuel déterminent en grande partie les orientations de sa classe dirigeante. Le seul mécanisme dont dispose le régime pour souder la population derrière lui est l'anti-américanisme. Si la république islamique peut se permettre un degré de démocratie plus important que le régime du Shah, c'est bien pour cette raison-là. Vu son profil anti-américain, le régime iranien est aussi un pôle d'attraction pour les sentiments anti-impérialistes des populations musulmanes du Moyen- Orient, et ce surtout suite à la capitulation des différents régimes arabes, notamment le régime égyptien, face à l'impérialisme. D'où un enjeu central pour les US, à savoir d'écraser l'un des pôles anti-américains dans la région, les autres étant le Hezbollah, la résistance palestinienne, et désormais, la résistance irakienne.

Le poids économique de l'Iran est l'élément qui le rend incontournable dans la région et donc dans la stratégie américaine. Selon le Oil and Gas Journal, l'Iran occupe la deuxième position mondiale pour les ressources pétrolières inexploitées (avec 125,8 milliards de barils), derrière l'Arabie Saoudite (260 milliards) et devant l'Irak (115 milliards). Une reprise de l'investissement étranger, très réduit dans l'industrie pétrolière depuis la révolution de 1979, pourrait en doubler la production. De surcroît, l'Iran possède les deuxièmes plus importantes ressources de gaz, derrière la Russie. 80 % de ces ressources en gaz sont inexploitées pour le moment. L'Iran a une population de soixante-dix millions, presque trois fois celle de l'Irak ou de l'Arabie Saoudite, des infrastructures très développées et une classe ouvrière très qualifiée, en plus de posséder une armée très nombreuse. Son économie est plus grande que celle d'Israël et deux fois plus grande que celle de l'Égypte ou du Pakistan. La flambée du cours du pétrole depuis 2002 a renforcé la croissance iranienne, qui s'est établie à un taux annuel de 7 % depuis ; son PIB a crû en quatre ans de 6O %.

Le but des US n'est pas de détruire l'économie iranienne, mais de faire qu'elle ne soit pas utilisée comme un outil géopolitique contre les US et en dehors de leur contrôle. Tous les impérialismes concurrents des US ont développé des liens économiques avec l'Iran dernièrement. L'Union Européenne compte pour un tiers du commerce iranien avec le reste du monde et les exportations chinoises vers l'Iran ont triplé en quatre ans. L'Iran s'appuie sur ces liens économiques pour renforcer sa position régionale ; ainsi en 2000 il a établi comme objectif la « coopération entre l'Iran, la Russie, l'Inde et la Chine pour affronter les politiques hégémoniques de l'Amérique ». La Russie construit aujourd'hui le site nucléaire de Bushehr, la Chine a signé un accord de cent milliards de dollars avec l'Iran en 2004 pour acheter du pétrole iranien et pour développer ses réserves de gaz, et l'Inde contribue à la modernisation de l'armée iranienne. Le plus important peut-être est que l'Iran, l'Inde et le Pakistan négocient la construction d'un pipeline de quatre milliards de dollars qui transporterait le pétrole iranien à travers le Pakistan jusqu'à l'Inde. En dehors de ses partenaires régionaux, l'Iran développe aussi ses liens avec le Venezuela, non seulement au niveau de la coopération économique, mais aussi au niveau politique. Les présidents iranien et vénézuélien ont tenu des discours similaires devant l'Assemblée Générale des Nations Unies, où ils ont attaqué les US et la Grande Bretagne et où ils ont accusé la structure onusienne d'être un outil dans leurs mains, demandant une démocratisation de l'ONU. Toutes ces affaires montrent que l'Iran devient un point focal de l'opposition globale aux Etats- Unis. Vu le projet américain tel qu'il a été décrit plus haut, ce développement doit être entièrement renversé si les US veulent se rapprocher de leur but, à savoir de contrecarrer la tendance de fond à leur déclin relatif. Pour ce faire, un compromis avec l'Iran ne suffira pas ; tout au plus, un tel choix ne fera que ralentir le recul de l'influence américaine dans le Moyen-Orient. C'est pourquoi le but de la politique étrangère américaine est le changement de régime à Téhéran, tout comme cela a été le cas pour l'Irak depuis le milieu des années quatre-vingt dix. Il faut retenir le fait qu'en mai 2003, au moment de l'invasion de l'Irak, le gouvernement iranien, dirigé à ce moment-là par le courant réformateur et plus enclin à un compromis avec les US, a envoyé à Washington une « proposition détaillée pour l'organisation de négociations globales dans le but de résoudre les différends bilatéraux » [7]. Y étaient évoqués les ADM, l'arrêt du soutien aux organisations antiisraéliennes et une solution à deux états de la question palestinienne. Washington n'y a pas répondu. Ce n'est pas le seul exemple de la volonté de Washington de faire échouer toute possibilité d'aboutir par la voie diplomatique. La preuve la plus visible de l'attitude de Washington est de poser comme condition au début des négociations ce qu'elle cherche à obtenir, à savoir l'arrêt unilatéral du programme nucléaire iranien.

Aussi récemment qu'en 2006, un haut fonctionnaire iranien déclarait au Financial Times que « l'Iran est encore disposé à entrer en pourparlers élargis, à condition que les États-Unis soient sérieux lorsqu'ils affirment être disposés à aborder les préoccupations iraniennes et qu'ils ne considèrent pas la table de négociations comme simplement un moyen parmi d'autres de tenter d'effectuer un "changement de régime" » [8]. La classe dirigeante iranienne a bien compris le message venant de Washington. Les préparatifs de guerre (déploiement d'un deuxième porte-avion dans le Golfe notamment), les sanctions économiques qui montent d'un cran, le financement de mouvements séparatistes et la propagande anti-iranienne qui s'accentue ne sont que des indices de la détermination de Washington à accélérer le rythme. Pour Washington, la seule question qui se pose est de savoir quand et dans quelles conditions frapper, et non pas s'il est nécessaire de le faire. Le débat à Washington et les possibilités d'une attaque Le récent rapport des agences de sécurité américaines qui se conclut par l'estimation que l'Iran a interrompu son projet nucléaire militaire en 2003 pourrait être interprété comme le signe d'un changement d'orientation de Washington sur la question iranienne. Notons déjà que le soir même de la publication du rapport, le président Bush a déclaré que l'Iran continuait d'être susceptible de développer la bombe atomique (sur ce point, il a plutôt raison) et continuait de constituer une menace pour la sécurité des US (sur ce point, il a entièrement tort). Par conséquent, toutes les options restaient sur la table. S'il en fallait, c'est la preuve que la question du nucléaire est réellement un prétexte (pas seulement bien sûr, un Iran nucléarisé serait autrement plus capable d'affronter les US).

Par ailleurs, depuis cet été, la propagande américaine s'est infléchie, mettant désormais l'accent sur le rôle de l'Iran en Irak et au Liban, l'accusant avec la plus grande hypocrisie d' « ingérence étrangère » en Irak.

Le rapport en question met en relief les divergences tactiques qui polarisent la classe dirigeante américaine. L'establishment militaire est très sceptique quant à l'efficacité militaire et politique d'une attaque. Une telle attaque aiguiserait énormément toutes les tensions qui couvent partout dans la région. L'administration Bush elle-même est partagée entre les derniers faucons autour du vice-président Dick Cheney et les plus pragmatiques dont Condoleeza Rice et Robert Gates, le nouveau secrétaire à la défense.

Il y a un autre élément à prendre en compte, et qui constitue une évolution par rapport à 2003. L'Europe est dirigée aujourd'hui par des courants plus atlantistes qu'à ce moment-là. Les deux clés de ce changement sont le retour au pouvoir des conservateurs en Allemagne et la victoire électorale de Sarkozy en France. Dans une interview au Financial Times au mois d'octobre, John Bolton – l'un des faucons des néo-conservateurs – expliquait que le nouveau pouvoir français était un des éléments qui lui permettaient d'être optimiste quant à un bombardement de l'Iran. L'accueil réservé à Sarkozy le 7 novembre 2007 à Washington, lorsqu'il s'est exprimé devant le congrès américain en séance plénière, témoigne de l'enthousiasme dont est saisie la classe dirigeante américaine à son égard. Cet événement rappelle de manière frappante le voyage de Tony Blair à Washington juste avant l'invasion de l'Irak, où, comme Sarkozy, il avait eu droit à une ovation de la part des congressistes.
Il y a aussi des éléments qui vont dans l'autre sens, comme la visite du président russe Poutine en Iran il y a quelques mois ou la position de la Chine qui est pour le moins dénuée d'enthousiasme. Cependant la doctrine Bush visant ces pays principalement, ce serait étonnant qu'ils soient très enclins à appuyer les actions de Washington.

Il est très difficile voire impossible de savoir quand il y aura des frappes sur l'Iran. Cela dépend d'une multiplicité des facteurs. Une chose est sûre : il n'y aura pas de revirement pacifiste de la politique américaine au Moyen-Orient et l'Iran représente un enjeu tellement important que l'option du compromis n'est pas envisageable à Washington. Le ministre français des affaires étrangères a tout à fait raison, il faut se préparer au pire, c'est-à-dire à la guerre. Ce qui pour nous signifie la construction d'un puissant mouvement anti-guerre réclamant la fin de la politique américaine de guerre sans limites, et la non-participation française.

[1] Robert Kagan « Multilateralism, American style », Washington Post, 13 Septembre 2002, cité par Alex Callinicos in « The Grand strategy of the American empire », International Socialism Journal n° 97.

[2] En 2004, selon les données de la Banque Mondiale, le PIB des pays de l'UE constituait déjà 34 % du PIB mondial, contre 28 % pour le PIB américain, et 4 % pour le PIB chinois. Par contre, à l'horizon de 2050, les estimations de la même institution prévoient la répartition suivante : UE avec 15 %, US avec 26 %, Chine avec 28 % et Inde avec 17 %. Les données du FMI pour la croissance mondiale depuis 1980 montrent que l'économie chinoise a crû cinq fois plus vite que l'économie mondiale durant les vingt-cinq dernières années. Autre fait parlant, en 2006, la Chine a détrôné les US de la deuxième place du classement des exportateurs mondiaux, restant derrière l'UE.

[3] Le cours du baril échangé sur le marché new-yorkais a atteint pour la première fois le seuil des cent dollars le 2 janvier dernier, alors qu'il était à vingt dollars en 1997. En 2006, la consommation quotidienne de l'économie mondiale en pétrole était de 85 millions de barils, dont 50 dans les pays de l'OCDE. Ceux-ci ont vu pour la première fois leur consommation quotidienne baisser de cent mille barils, alors que celle des pays dits émergeants (notamment Chine et Inde) a augmenté de 463 000 barils.

[4] H. Kissinger, cité in « Analysis : The wounded beast », International Socialism Journal n°113.

[5] Cité par Tariq Ali, « Mid-point in the Middle East », in New Left Review n°38, Mars-Avril 2006.

[6] Disponible sur http://bostonreview.net/BR32.3/burns.php La déclaration de Burns est citée par Alain Gresh dans son article « Du chaos irakien à l'escalade contre l'Iran », disponible sur le site du Monde Diplomatique.

[7] F. Leverett (ancien conseiller de l'administration Bush au National Security Council), « The Gulf Between Us », New York Times, 24 janvier 2006. Cité par N. Chomsky in N. Chomsky et G. Achcar, La Poudrière du Moyen-Orient, Paris 2007, éd. Fayard, page 332.

[8] N. Chomsky et G. Achcar, op cit., page 333.

Le Parti révolutionnaire

Léonce Aguirre — 2009-10-07T08:59:11Z

Des camarades sachant que j'étais en désaccord avec la conception du centralisme démocratique telle qu'elle est exprimée par John Rees dans le précédent numéro de la revue Que faire ? m'ont demandé d'y réagir. Je vais simplement faire quelques remarques disparates, discordantes et hétérodoxes à propos de cette contribution, étant entendu que derrière cette question du centralisme démocratique se cachent des problèmes plus généraux, et notamment celui du parti révolutionnaire d'avant-garde.

John Rees est obsédé par la nécessaire cohérence et cohésion interne d'une organisation révolutionnaire qui « est nécessaire pour mener une stratégie et des tactiques correctes », et notamment une politique de front unique conséquente. Et de poser la question « Comment obtenir ce type de cohérence dans une organisation révolutionnaire, particulièrement quand elle opère sous la pression d'organisations plus larges, de forces politiques plus importantes dans le mouvement ? » Pour lui, deux éléments permettent de résoudre le problème, la mémoire de la classe et le centralisme démocratique.

La mémoire de classe

La mémoire de la classe, c'« est d'avoir dans l'organisation des cadres rompus à l'histoire et aux traditions du mouvement ». Et de préciser que « la théorie et la tradition sont à la fois une appropriation des expériences de l'histoire et une expérience vécue à partir du mouvement actuel. Donc, un cadre qui est expérimenté pratiquement et ancré théoriquement est absolument essentiel pour émettre des jugements corrects dans le mouvement ». Il ne s'agit pas de nier l'importance des expériences historiques, mais il y a deux dangers à éviter :

l'un est de procéder par analogie, les références historiques prenant le pas sur l'analyse de la situation concrète dans laquelle nous nous trouvons. Liée à cette manière de procéder, il y a parfois la manie des citations de Marx, de Lénine ou de Trotsky. Le recours à des citations de ces derniers, ou d'autres, comme argument d'autorité justifiant la justesse d'une orientation concrète dans une situation concrète relève à mon avis d'une appréhension quasi religieuse de l'histoire.

Et cette manie de la citation est quelque part liée au deuxième danger :

de la lecture de l'article de John Rees se dégage quelque chose qui ressemble « à une histoire officielle » du parti. On a l'impression qu'un parti révolutionnaire doit avoir une appréhension commune de l'histoire du mouvement ouvrier, de ses diverses expériences, sinon il manque de cohérence et de cohésion. Et c'est problématique. Prenons un exemple : Cronstadt. En ce qui me concerne, je ne pense pas que Cronstadt ait été une tragique nécessité. Je pense au contraire qu'il s'agit d'un révélateur de l'impasse à laquelle conduisait la politique menée par le parti bolchevik et qu'un retour critique sur la période 1917/1923 est indispensable. Cette vision n'est malheureusement pas partagée par tous les révolutionnaires, loin s'en faut, mais est-ce que des lectures contradictoires de cet événement et de la période 1917/1923 devraient empêcher de se retrouver dans la même organisation ? À mon avis, non, sur cette question, comme sur d'autres. Et ces diverses visions doivent pouvoir s'exprimer publiquement dans des livres, des revues et dans les écoles de formation du parti révolutionnaire. Sauf à penser que la compréhension de l'histoire relève elle aussi du centralisme démocratique.

Le centralisme démocratique

John Rees donne une définition ultrarestrictive du centralisme démocratique se référant, par ailleurs abusivement à mon sens, à Lénine : « Lénine le défend ainsi : c'est la liberté absolue des discussions, suivie par l'unité absolue dans l'action ». Outre le fait que Lénine l'ait dit ou pas de cette façon ne me fait ni chaud, ni froid, il faudrait tout de même commencer par rappeler que le débat dans la social-démocratie russe se déroulait sous le tsarisme, dans une situation marquée par la répression et à la clandestinité, et dans des conditions sociales qui n'ont rien à voir avec celles dans lesquelles nous intervenons aujourd'hui. De plus, cette vision du centralisme démocratique est contradictoire avec toute l'histoire de la social-démocratie russe et de ses deux fractions, les bolcheviks et les mencheviks, dont les rapports vont sans cesse fluctuer de 1903 à 1917. John Rees pense-t-il sérieusement que les bolcheviks jusqu'en 1917 fonctionnaient suivant la règle du centralisme démocratique ou que Lénine se pliait toujours aux décisions prises lorsqu'il était minoritaire ? Ce n'est qu'après la victoire de 1917 que des conceptions visant d'une part à restreindre la démocratie dans le parti, avec notamment cette erreur funeste qu'a été l'interdiction des fractions, et d'autre part à imposer une discipline absolue dans l'action, ont vu le jour, là encore dans des conditions historiques tout à fait particulières.

John Rees nous explique qu'« Un parti, particulièrement un parti minoritaire, ne peut être efficace sans unité, qu''une fois que ces discussions ont eu lieu, parfois même en fait avant que ces discussions aient lieu dans l'urgence d'une lutte, l'unité dans l'action est absolument essentielle ». Ces affirmations sont présentées comme des évidences mais ne sont absolument pas démontrées. Mais en plus, la lecture attentive fait apparaître qu'en fait ce n'est pas tellement l'efficacité dans l'action qui préoccupe John Rees, mais les risques que le parti soit gangrené par les pressions extérieures, notamment dans le cadre d'une politique de front unique. Évidemment, il est préférable que le parti soit uni, qu'il mène des campagnes impliquant toute l'organisation, que toutes ses militantes et militants interviennent sur la même orientation dans les organisations de masse, etc. Mais voilà, la vie est bien plus compliquée. Il existe des moments où des militants estiment que l'ampleur des divergences non seulement les empêche d'appliquer l'orientation majoritaire, mais les conduit à mettre en oeuvre une autre orientation que celle décidée majoritairement par leur organisation. Au milieu des années quatre-vingtdix s'est constitué au sein de la Ligue une fraction publique, la Tendance Révolution ! (TR !) qui estimait, à tort ou à raison, ce n'est pas ici l'objet du débat, que l'orientation majoritaire de la Ligue était une orientation gravement opportuniste à l'égard de la gauche plurielle. Cette fraction éditait une revue avec la minorité de Lutte ouvrière, sortait ses propres tracts hebdomadaires signés LCR - TR ! ou même LCR tout court dans les sections où la TR ! était majoritaire, éditait ses propres brochures, nouait des relations avec d'autres courants de l'extrême gauche et organisait même à certaines occasions ses propres initiatives publiques. Quatre ans plus tard, un processus de rapprochement avec la majorité de l'ancienne majorité s'enclenchait et aboutissait au congrès suivant à la constitution d'une nouvelle majorité, dont la TR ! était partie prenante. Quelles leçons peut-on en tirer ? L'élément essentiel est l'importance de la reconnaissance du droit de fraction au sein d'une organisation, même au sein d'une petite organisation révolutionnaire comme la LCR ou le SWP.

Et de ne pas le reconnaître de manière purement formelle. La direction de la Ligue, malgré son opposition radicale à l'orientation de la TR !, avait accepté de financer sur le budget de la Ligue un demi-permanent et une partie du fonctionnement de la TR !, cette dernière ayant par ailleurs ses propres cotisations. Je suis sûr que cela est inconcevable au sein du SWP. Mais que ce serait-il passé si ce droit de fraction n'avait pas été reconnu ? Et bien, il y aurait eu une scission si la majorité de TR ! avait décidé de ne pas céder aux injonctions de la direction ou d'importants départs de ses militant-e-s si elle avait accepté de se soumettre à la conception du centralisme démocratique préconisée par John Rees. Et la Ligue se serait considérablement affaiblie, sans commune mesure avec les aspects négatifs d'une division se manifestant y compris publiquement. Mais on peut aller même plus loin : c'est la capacité à tirer le bilan à la fois de l'intervention majoritaire et de celle de la TR !, le tout lié à des changements dans la situation politique, qui a permis aux uns et aux autres, parce qu'il n'y a pas eu de ralliement ni d'un côté, ni de l'autre, de dépasser les divergences. On pourrait aussi évoquer l'épisode de la dernière campagne présidentielle, mais je préfère le laisser de côté, l'histoire étant encore trop brûlante pour pouvoir en tirer sereinement toutes les leçons. L'existence d'une fraction au sein d'une organisation ne représente pas, en tant que telle, un affaiblissement de l'organisation, mais peut être un élément qui permet de contenir des dynamiques scissionnistes, de maintenir l'unité du parti. Cela dit, pour que ce soit possible, cela implique un certain nombre de règles très simples et notamment : la transparence (les réunions de la fraction sont ouvertes), la loyauté (tout ce que fait la fraction est annoncé à la direction à l'avance), le maintien de cadres communs au sein de l'organisation.

Ce qui est vrai, pour une orientation générale, devrait l'être aussi sur des questions plus circonscrites. John Rees est paniqué à l'idée que les 13 camarades du SWP qui sont à la direction du syndicat étudiant ne votent pas la même chose ou, pire encore, que le parti soit en désaccord avec leur vote : « C'est un désastre s'ils ne votent pas tous dans le bon sens ou si le parti est en désaccord avec ce qu'ils ont fait ». Désastre, le mot est fort. Selon une telle vision, l'histoire de la LCR serait marquée par une succession de désastres. Prenons, là encore, un exemple précis. Lorsque le syndicat CFDT des postes et télécommunications s'est fait exclure par la direction de la Confédération, il y avait deux choix possibles : soit adhérer à la CGT, soit former un nouveau syndicat, SUD PTT. L'essentiel des équipes syndicales concernées, du national au local, était favorable à la création de SUD, estimant que tout autre choix entraînerait la dislocation des équipes syndicales, patiemment construites pendant des années. Un débat a eu lieu à la direction nationale de la LCR et celle-ci s'est exprimée contre la création d'un nouveau syndicat et pour le passage à la CGT. La quasi totalité des militant-e-s et militants de la LCR concerné-e-s ont fait le choix de créer SUD, contre l'avis de leur direction. Et ils ont eu raison de le faire, la réalité leur a donné raison et quasi plus personne aujourd'hui ne conteste ce choix. Quelles leçons en tirer ? D'abord que d'avoir enfreint le centralisme démocratique n'a pas eu de conséquence négative au niveau de l'action. Ensuite, et c'est peut-être le plus important, c'est que les équipes syndicales qui ont fait le choix de créer SUD, et, parmi eux il y avait de nombreux-euses militant-e-s de la LCR, avaient plus raison que le parti, si révolutionnaire soit-il.

Et là derrière, il y a un problème beaucoup plus profond, c'est une certaine conception du parti d'avant-garde et du centralisme démocratique, lourde de danger (et là je me retiens pour ne pas citer le Trotsky de Nos tâches politiques). Parce qu'il est d'avant-garde, le parti aurait raison. Et au sein du parti, la tendance majoritaire a raison, et au sein de la tendance majoritaire la direction a raison, et au sein de la direction, le noyau historique a raison, et parfois au sein du noyau historique un individu a raison, c'est ce qui explique d'ailleurs l'existence de véritables gourous au sein d'organisations trotskistes (Hardy à Lutte ouvrière ou Lambert à l'OCI/Parti des travailleurs). Non, ce n'est pas parce qu'on est membre d'une organisation révolutionnaire, et cela est encore plus vrai pour une petite organisation dont la surface sociale est limitée, que l'on a forcément raison pour déterminer une orientation conséquente dans le travail de masse et dans les mobilisations. Et c'est d'ailleurs une des raisons pour lesquelles la LCR a abandonné toute conception d'intervention en fraction dans le travail de masse, et notamment dans les organisations syndicales. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de discussions générales sur l'orientation syndicale, sur les phénomènes de recomposition syndicale – nous en avons eu une, importante à notre congrès qui a suivi les grandes grèves de 1995 -, mais la LCR ne donne pas de consignes précises et toute idée selon laquelle toutes et tous les militantes et militants doivent impérativement voter la même chose, sous peine de désastre, lui est étrangère. Cette conception a également l'avantage d'éviter une forme de schizophrénie dans le militantisme quotidien. Les organisations de masse sont aussi traversées par des débats, intenses parfois, qui ne sont pas uniquement des débats entre réformistes traîtres et révolutionnaires conséquents. Là encore, prenons un exemple, la question de l'exclusion des lycéennes qui portaient le foulard. La Ligue était fortement divisée et est toujours fortement divisée sur cette question. La position majoritaire s'opposait à la loi, mais n'excluait pas la possibilité d'exclure une lycéenne, une fois toutes les démarches possibles ayant été faites pour la convaincre d'enlever son foulard en classe. La position minoritaire refusait, à juste titre, toute exclusion d'une lycéenne qui porte le foulard. Mais ce débat, il existait aussi au sein de la direction de la FSU, de ses sections, au sein des tendances syndicales de la FSU, et enfin dans les AG des professeurs. Imaginons un-e militant-e de la LCR, en accord avec la position minoritaire, qui se trouve à la direction du syndicat ou dans une AG où se discutent des motions contradictoires, qui de fait reprennent les termes du débat qui a eu lieu au sein de la Ligue. Au nom de la nécessaire discipline du parti, il/elle va devoir voter contre une motion dont il/elle partage le contenu avec des membres de son syndicat ou des collègues de son établissement, et pour une motion avec laquelle il/elle est en désaccord total. Et bien, je pense que c'est impossible, et en ce qui me concerne, je ne le ferais pas, et cela même si je devais subir les foudres de John Rees. Pratiquer de la sorte ne renforce aucunement le parti, parce quand les autres membres du syndicat ou les collègues de travail voient des militant-e-s voter contre leur propre conviction au nom de la discipline du parti, alors ce dernier ne peut que leur apparaître comme une secte.

Cela veut-il dire que tout est possible au sein d'un même parti ? Non. Il peut y avoir des moments où la séparation est nécessaire quand des positions sont contraires aux intérêts historiques de l'ensemble travailleurs ou de minorités particulières : ainsi, si une tendance dans un parti justifiait le soutien à une intervention militaire impérialiste, ou si elle approuvait des mesures discriminatoires à l'égard des immigré-e-s, ou si elle approuvait la répression de minorités sexuelles, alors la séparation serait nécessaire. Mais, ces cas sont marginaux et ne peuvent justifier une théorie du centralisme démocratique d'un autre âge, une théorie marquée par des circonstances historiques particulières, magnifiée par le stalinisme et reprise, certes avec des considérants différents, par nombre d'organisations se réclamant du trotskisme.

Révolutionnaire, il ne suffit pas de dire qu'on l'est pour l'être…

Je voudrais terminer ces remarques en abordant un dernier problème : qu'est-ce qui permet de caractériser une organisation ou un courant de révolutionnaire ? Dans sa contribution, John Rees peine à répondre à cette question, et c'est normal, parce que la réponse n'est pas simple, et y a-t-il même une réponse ? Il justifie l'existence d'un parti révolutionnaire par l'écart pouvant exister entre le niveau de conscience de la classe ouvrière d'une part et ses intérêts historiques d'autre part : « nous vivons dans une société où le pouvoir, non seulement sur les aspects économiques de la vie, mais aussi sur toute la production d'idées de la société moderne – l'école, le gouvernement, les médias – est dans les mains d'une autre classe. Ce n'est donc pas très étonnant que les gens aient des idées contraires à leurs intérêts ». Le constat est juste sauf que cela justifie et définit la nécessité d'un parti ouvrier indépendant, défendant les intérêts historiques de la classe ouvrière et du plus grand nombre, ce qui passe notamment par la remise en cause de l'exploitation capitaliste et par conséquent de la propriété privée des principaux moyens de production, l'établissement d'une société débarrassée de toutes les formes d'exploitation, d'oppressions et de discriminations et dirigée par les producteurs et productrices autoorganisée- s à tous les niveaux. Mais la définition d'un parti révolutionnaire ne se résume pas à cela. Dans les diverses composantes de la nébuleuse trotskiste, le sens du qualificatif de révolutionnaire est lié à la question stratégique de la crise révolutionnaire et de la prise du pouvoir autour de, très schématiquement : développement d'organes de double pouvoir qui se structurent à l'échelle nationale (comités d'usine, soviets, etc.), situation de double pouvoir, confrontation avec l'État bourgeois et son appareil militaire et répressif, ce qui pose la question de l'armement des travailleur-euse-s et des opprimé-e-s, et dénouement de la crise (soit victoire de la révolution avec la destruction de l'État bourgeois et instauration d'un autre pouvoir, soit victoire de la contrerévolution et restauration de l'ordre existant). Mais ces références suffisent- elles à définir une organisation ou un courant comme révolutionnaire ? Je ne le crois pas. Il y a trop de cas dans l'histoire où des organisations se réclamant d'un programme révolutionnaire en béton se sont avérées incapables de jouer le moindre rôle dans des situations de crises révolutionnaires. La difficulté, c'est que la caractérisation de révolutionnaire d'une organisation ne peut se faire qu'a posteriori, lorsque celle-ci a été capable d'être partie prenante d'un réel processus révolutionnaire et d'y jouer un rôle positif, et il faut bien avouer que, hors leurs références à des expériences historiques, les organisations qui se qualifient aujourd'hui de révolutionnaires en Europe, n'ont sur cette question aucune expérience pratique et par conséquent aucune autorité pour se caractériser elles-mêmes de révolutionnaire.

Il y a un deuxième problème : des partis révolutionnaires de masse, comme les ont défini pendant de longues années, aussi bien le SWP que la LCR, n'ont jamais existé dans la réalité et n'existeront jamais. On pourrait même prendre le cas de la fraction bolchevique. Jusqu'en 1917, on aurait pu la caractériser comme une organisation anticapitaliste, et encore une organisation anticapitaliste assez particulière puisqu'elle voulait certes abattre le tsarisme, mais pour le remplacer par une démocratie bourgeoise, les partisans d'une transcroissance de la révolution bourgeoise en révolution prolétarienne n'étant pas, et notamment le principal d'entre eux, membre dudit parti bolchevik. Ce n'est que parce qu'elle a conduit à son terme une dynamique révolutionnaire qu'on peut aujourd'hui la qualifier de parti révolutionnaire tout en précisant par ailleurs qu'elle n'était pas le seul courant révolutionnaire qui a participé à cette révolution.

Cela pose aussi la question de l'intervention et de la construction, au sein d'un parti anticapitaliste large qui se fixe comme objectif non pas d'aménager le capitalisme mais de le remplacer par une société socialiste, sans exploitation et sans oppression, d'un courant révolutionnaire. Je suis très méfiant sur la manière d'aborder cette question, et encore plus, si le dit courant fonctionne suivant la règle du centralisme démocratique. On ne peut considérer un parti anticapitaliste large comme étant fait de différents cercles concentriques délimités par des références idéologiques et programmatiques diverses, avec au centre un petit noyau formé par les militants du (ou des) courant révolutionnaire, qui interviendrait en fraction au sein de ce parti large, avec comme objectif, soit de devenir majoritaire pour en « prendre » la direction, soit pour organiser une scission le moment venu et opportun, pour former un « vrai » parti révolutionnaire strictement délimité, conception qui justifie évidemment une intervention en fraction. Il faut plus concevoir ce parti comme étant formé de sous-ensembles dont les recoupements varieront au cours de son histoire et réserveront surprises et étonnements. Le courant révolutionnaire sera un de ces sous-ensembles, qu'il sera important de construire, mais qui connaîtra lui aussi des transformations constantes, voire des mutations au feu de la lutte des classes, qui sera lui aussi traversé par des débats qui ne se résoudront pas seulement en son sein, mais aussi dans le cadre du parti large. Car les apports ne fonctionnent pas à sens unique : le courant révolutionnaire s'enrichit, lui aussi de l'expérience, de l'activité du parti large et une conception restrictive du centralisme démocratique peut être un obstacle à la réalisation de véritables symbioses d'histoires et d'expériences différentes qui cohabiteront au sein du parti large et à l'assimilation des expériences portées par ce parti large lui-même.

C'est la classe

Denis Godard — 2009-10-07T08:48:37Z

Des ouvrages de plus en plus nombreux témoignent de la montée des inégalités et, pour certains, parlent du « retour des classes sociales ». Pourtant, pour paraphraser Marx, il faut voir dans le développement des inégalités sociales, non seulement les inégalités elles-mêmes, mais aussi l'élément révolutionnaire capable de mettre à bas l'ordre ancien. Et c'est ce qui donne une place à part dans la production actuelle au livre de Stathis Kouvelakis.

Le livre de Stathis Kouvelakis ne fait pas que révéler l'antagonisme de classe, mais en fait le cœur de son analyse de la situation en France et de son évolution sur les dernières décennies. C'est ce qui lui permet d'être à la fois un outil précieux dans la lutte contre l'idéologie dominante mais aussi de poser les bases du débat stratégique à la fois pour le mouvement et pour les révolutionnaires.

Le néolibéralisme en tant qu'offensive politique de la classe dirigeante Par définition la lutte de classe n'a pas qu'un seul terme, la lutte des travailleurs contre les capitalistes, elle est aussi la lutte des capitalistes contre la classe ouvrière. Pour Stathis, l'émergence du néolibéralisme, terme dont il précise qu'il le reprend pour « parler concrètement du capitalisme contemporain, en discernant la spécificité de ses transformations tout autant que la permanence de ses traits les plus fondamentaux dans l'histoire des formations sociales », est un produit de la lutte de classe. De manière plus précise « cette modernisation d'ensemble du système social est la manifestation de la tendance capitaliste de la lutte de classe ». La mise en place du post-fordisme comme « nouveau régime productif » est la réponse de la classe dirigeante à la crise du taylorisme/fordisme (ce régime productif qui a permis l'avènement de la production de masse à la place de l'ouvrier de métier).

Cette crise s'est cristallisée dans les années 1960-1970 en une « double-limite : d'un côté la révolte de l'ouvrier- masse, capable de bloquer les flux de production avec un coût relativement réduit, de l'autre, les nouvelles contraintes de la valorisation imposées par la crise capitaliste de l'après-1974 ».

C'est une thèse d'autant plus importante que, comme l'explique Stathis l'enjeu de cette « révolution passive » était de désarmer la classe ouvrière en la rendant invisible. « Au cours des années 1980, le constat de la disparition des classes sociales et de l'étiolement des antagonismes constitutivement liés à leur existence avait la force de l'évidence. Atteintes dans leurs fondements sociologiques et dans leurs dispositifs de structuration de l'action collective, les classes se voyaient brusquement privées de leur consistance. »

Le livre de Stathis démontre l'échec de cette tentative qui trouve son origine dans l'exacerbation des antagonismes sociaux et dans le retour des luttes ouvrières et populaires. Il n'en reste pas moins que, bien qu'elle soit une politique délibérée de la classe dirigeante, cette offensive n'a pas eu seulement des conséquences idéologiques. Ou, dit autrement, son impact idéologique sur les classes populaires elles-mêmes, a trouvé des racines dans les modifications induites des rapports sociaux.

Il en résulte que le retour des luttes ne peut se suffire. Le développement d'une stratégie permettant leur victoire exige de dévoiler aux yeux de ses acteurs le rôle central qu'y joue l'antagonisme de classe. Et il s'agit de préciser les déplacements opérés par la restructuration du capitalisme pour pouvoir développer cette stratégie.

Nature de classe des résistances

Il ne s'agit pas pour Stathis de se limiter à réaffirmer la justesse d'une analyse de la société contemporaine en terme de lutte de classe. L'enjeu est largement au-delà de cela. Il s'agit de démontrer que, plus que jamais, le capitalisme a radicalement échoué à supprimer les contradictions qui fondent la possibilité d'une transformation sociale.

Il se livre ainsi à une étude de l'évolution des chiffres des grèves et de leur nature qui démontre l'inflexion que représente la période ouverte depuis la fin des années 1980, et surtout à partir de 1995, par rapport au reflux dramatique de la période précédente. Cela lui permet de contester la vision faisant des grèves une activité résiduelle propre à certains secteurs et appelée à disparaître.

Il contredit aussi l'idée d'un report de la conflictualité, de la grève (qui s'organise, par définition, sur la base du lieu de production) vers la manifestation de rue. Plutôt que d'opposer les deux formes d'expression de la conflictualité il démontre comment celles-ci se nourrissent : « les pics de l'action de rue, qui renvoient aux manifestations-mouvements, correspondent à une articulation de grève et de manifestation, dont ils scellent la réussite et l'effet d'entraînement mutuel, plutôt qu'un déplacement de la première vers la seconde. »

Par ailleurs il relève, contredisant le sens commun, que les études montrent que « les manifestants sont avant tout... des ouvriers, suivis par les agriculteurs, les enseignants et les lycéens/étudiants eux-mêmes suivis par les autres catégories du salariat », tandis que les organisateurs prépondérants des manifestations sont les syndicats.

Cette analyse ouvre à une critique des théories du mouvement social. « Cela n'équivaut pas au rejet du terme de mouvement social car, plutôt que de l'opposer à celui de mouvement ouvrier comme le voudrait le point de vue actuellement dominant, nous lui donnons un sens historique, ou plus exactement historicisé : une validité localisée dans le temps et l'espace » correspondant à une première phase dans le retour des luttes. Dans ce débat mené par Stathis, l'enjeu est clairement stratégique :

Le choix qui s'offre actuellement semble donc se limiter à celui entre la fragmentation du social dans une multitude de micro-acteurs et la réduction des groupes sociaux à l'état d'objets fonctionnellement encastrés dans les mécanismes de la domination.

Les deux peuvent du reste se rejoindre, si l'on interprète les mouvements sociaux, soigneusement découpés en fonction des principes évoqués précédemment, comme un champ distinct et autonome, dont l'articulation avec les autres demeure aussi problématique que l'unité d'ensemble de la formation sociale dans la théorie de Bourdieu. Est ainsi évacué le rôle structurant de la contradiction capitaltravail, complément nécessaire de l'invisibilisation de la classe des travailleurs au profit des micro-acteurs du social.

Des bases pour une orientation

Stathis analyse concrètement les formes que prend cette contradiction, condition indispensable pour élaborer une politique pour le mouvement. D'où l'utilité d'une étude des caractéristiques du régime de production postfordiste, des formes d'organisation du travail et des formes de pouvoir au sein de l'entreprise comme au niveau de l'Etat. Mais il étudie aussi les formes que prennent les résistances ouvrières et leur possible lien avec les autres luttes.

Ainsi Stathis revient à plusieurs reprises dans ce livre sur le phénomène des coordinations y voyant, plutôt qu'une alternative à l'organisation syndicale, le début d'un processus permettant de renouveler les formes d'organisation répondant aux exigences du nouveau régime de production. Il écrit ainsi que « d'élément de contestation, l'auto-organisation est devenue, à compter du mouvement de 1995, un puissant outil de construction unitaire de la mobilisation et de son élargissement, qui prend appui et complète le front syndical (en général partiel) existant au sommet. La réorganisation post-fordiste de la production et des services a ainsi trouvé un début de réponse dans la recomposition des identités et des pratiques collectives au sein des entreprises. » D'une manière purement dialectique il refuse d'opposer identité « de métier » et unité de classe, montrant comment le premier terme, la reconnaissance d'une identité commune à un groupe (celle de cheminot, de postier...) facilite la reconnaissance d'une unité de classe entre les différents groupes. Par ailleurs, « la reconstruction de l'hégémonie ouvrière représente aujourd'hui la condition pour faire reculer les divisions internes créées ou amplifiées par la restructuration capitaliste (clivage générationnel, public/privé ou Français/immigrés) et saper durablement l'influence du Front national parmi l'électorat populaire. » Il pointe par ailleurs des exemples, à généraliser, d'évolutions du syndicalisme, - comme le développement de syndicats de site (Saint-Nazaire, par exemple) qui « redonne au syndicalisme les moyens de contrer l'éclatement de la force de travail et la déconcentration productive qui marquent le capitalisme post-fordiste ».

Du mouvement social au mouvement politique

Ce que décrit Stathis (notamment dans la partie sur le retour des luttes) est un processus évolutif d'où l'importance de la mise en parallèle de développement des grèves et des luttes avec les enquêtes qui montrent un retour d'une « conscience de classe ». Cela s'accompagne aussi d'une reprise de la syndicalisation même si c'est plus par le développement de l'implantation syndicale (notamment dans de nouveaux secteurs) que de manière absolue. Cependant le plus important pour Stathis (qui justifie le sous-titre du livre) est l'articulation dans ce processus entre le retour des luttes sociales et la question politique.

La première phase du mouvement (celle qui voit la domination des thèses de l'autonomie du mouvement social) correspond à ce qu'il caractérise comme une séquence antipolitique caractérisée par « un refus de toute conception visant à conquérir (dans un sens révolutionnaire ou réformiste, cela étant d'une importance seconde du point de vue qui nous préoccupe ici) le pouvoir d'État (ou, plus modestement, dans le cadre de cet exercice du pouvoir dont parlait Léon Blum, le pouvoir gouvernemental), comme condition indispensable à la transformation d'ensemble des rapports sociaux. »

La phase du « retour de la politique » est le produit des limites auxquelles se confronte le mouvement et qui sont vécues comme deux échecs : la présence de Le Pen au second tour des présidentielles de 2002 et l'échec du mouvement de 2003. Le premier a conduit à une vague d'adhésion dans les partis et le second a conduit au constat « qu'un mouvement social ne peut, à lui seul, enrayer le rouleau compresseur néolibéral. [...] Le durcissement de l'affrontement a ainsi placé à l'ordre du jour tant le débat stratégique au sein du mouvement syndical que l'exigence d'un réinvestissement du terrain politique. »

Ce retour de la politique a été confirmé et amplifié, de manière positive cette fois, par la campagne référendaire de 2005 mais aussi par la victoire de la lutte contre le CPE, produit d'une jonction entre les étudiants et les travailleurs. Pour Stathis cette analyse conduit à définir les contours du combat politique à mener, la nécessité de « structurer politiquement un bloc populaire antilibéral [ :] Constitution d'un pôle anticapitaliste dépassant la fragmentation organisationnelle actuelle et construction d'une politique hégémonique de classe se présentent ainsi comme la double condition du succès d'un front antilibéral capable de conduire les forces populaires à la contre-offensive et à la victoire ». Et d'avertir qu'en l'absence d'initiatives en ce sens, la « réaction systémique » (entendu comme « un projet néoconservateur visant à remodeler en profondeur la société française ») l'emportera.

La postface au livre, écrite après le résultat des élections présidentielles et la victoire de Sarkozy, est beaucoup plus pessimiste que le reste du livre. Tout en écrivant que « la question de la traduction sur le terrain social du succès de Sarkozy dans les urnes reste ouverte », il affirme que « le cycle politique bidécennal dont il a été question tout au long de ces pages se clôt sur ce qu'il faut bien appeler une défaite cinglante des forces qui se sont opposées au remodelage néolibéral de la société française. » Un peu plus loin il ajoute : « Ce n'est du reste pas la première fois dans l'histoire qu'en l'absence de solution alternative ‘à gauche', une situation de crise tend à se résoudre ‘à droite'par un ‘parti de l'ordre'mieux à même de s'emparer de la radicalité de la conjoncture. »

Dialectique du processus et parti révolutionnaire

L'ouvrage de Stathis ne se donne pas comme une analyse définitive de l'histoire des dernières décennies. Son importance dépasse cependant très largement l'ambition présentée dans son introduction de « restituer quelques éléments de son ambiance ». Ce serait cependant lui faire injure que de ne pas en faire aussi un sujet de débat visant à éclaircir nos analyses. Je me limiterai à soulever rapidement deux questions qui me semblent cependant centrales dans les débats qui nous préoccupent actuellement et qui me conduisent à ne pas partager les conclusions de Stathis sur la période actuelle.

La première question a trait au lien entre luttes sociales et luttes politiques. Dans le développement du processus de lutte de classe se produisent des changements qualitatifs. Il est donc tout à fait juste, comme le fait Stathis, de voir la politisation des jeunes et des travailleurs comme un produit de ce processus confronté à ses propres limites. Mais tout se passe, dans l'analyse de Stathis comme si cette politisation était uniforme. Si la classe ouvrière était homogène le processus révolutionnaire serait le produit d'une succession de phases franchies par l'ensemble de la classe de manière linéaire. Ce sentiment est renforcé par l'accent exclusif mis, en ce qui concerne la lutte politique, sur la lutte électorale semblant suggérer que le succès dans ce domaine est le pivot de la construction de l'hégémonie de classe et d'une progression ultérieure. Il écrit ainsi que « la mise en oeuvre [d'un projet antilibéral] par un bloc populaire majoritaire au niveau des institutions existantes (y compris gouvernementales) ne peut que conduire à courtterme à des affrontements de classes de très grande ampleur. »

Devant ce type d'enjeu on comprend aisément que l'échec des collectifs antilibéraux et de la construction d'une candidature unitaire soit analysé de manière aussi dramatique. Si le processus des luttes est le point d'appui pour un développement de la conscience de classe, il n'en reste pas moins que celui-ci se produit de manière hétérogène en fonction des situations et expériences. C'est là l'origine de la description par Rosa Luxemburg de ce processus comme une combinaison de flux et de reflux, de luttes partielles et de luttes nationales, de luttes économiques et de luttes politiques alternant sans cesse, les unes fertilisant les autres. Cet apparent chaos ne prend un sens que lorsqu'on l'aborde de manière globale et dans sa dynamique de développement. Le pivot de la construction de points d'appui pour une hégémonie d'un « bloc social populaire » ne peut être dans les institutions. Nous devons viser à construire des embryons d'organes de double-pouvoir en face des institutions capitalistes à l'image des conseils d'usine défendus par Gramsci. Cela ne s'oppose pas à l'utilisation des séquences électorales ni même à l'élection de représentants au sein des institutions. Mais l'acquisition de ces positions au sein des institutions doit être conditionnée à la construction d'un rapport de forces basé sur des structures indépendantes de ces institutions, dans les lieux de travail, dans les quartiers populaires... Ce vers quoi, par ailleurs, les collectifs ne se sont jamais orientés en se focalisant exclusivement sur les enjeux électoraux. La seconde question, a un lien étroit avec la première. Il s'agit du rôle (et partant de la nécessité) d'une organisation révolutionnaire se construisant dans ce processus mais aussi indispensable pour le développer. Cette ques-tion est totalement absente du propos de Stathis. Le combat pour organiser les fractions les plus avancées de la classe dans un front politique (qu'on l'appelle front antilibéral ou parti anticapitaliste n'est pas la question ici) ne supprime pas la nécessité de l'intervention organisée des révolutionnaires à moins de penser que la divergence entre révolutionnaires et réformistes n'influence pas la stratégie à mettre en oeuvre dans le processus de la lutte des classes. Comme l'écrit Chris Harman (dans un texte qui est un complément utile au livre de Stathis) :

Rompre avec un parti réformiste particulier ne signifie pas automatiquement rompre avec le réformisme. Le réformisme est nourri par la façon dont les membres d'une classe exploitée grandissent dans la société qui les exploite et dont ils prennent en grande partie les idées à la lettre. Une rupture complète avec le réformisme ne peut se produire que lorsqu'une combinaison de leur propre expérience et de l'accès aux idées révolutionnaires les ouvre à une vision du monde totalement différente. Et cela implique que les révolutionnaires soient immergés dans la lutte pour briser avec les vieux partis réformistes, fassent l'expérience de la tentative de construire une alternative avec des gens qui sont encore au moins à moitié influencés par les idées réformistes – mais aussi ne dissimulent pas leur vision distincte et saisissent toutes les occasions de gagner les gens à celle-ci à travers leurs publications, leurs réunions et leurs discussions individuelles.

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Une Arme, pas une Prophétie

Vanina Giudicelli — 2009-10-07T08:38:21Z

Les hommes font leur propre histoire, mais dans des conditions qu'ils n'ont pas choisies, disait Marx il y a 150 ans. En 2008, l'objectif de la théorie est de comprendre quelles sont ces circonstances et, en lien avec la pratique, en liquider les limites.

Alex Callinicos, marxiste britannique, a écrit un ouvrage qui tente de reconstruire, en termes accessibles, les idées marxistes centrales. Ce livre, Les idées révolutionnaires de Karl Marx, sera publié en français en mars aux éditions Syllepse.

Il y expose les théories marxistes, remet chaque ouvrage de Marx dans son contexte historique et identifie les questions auxquelles ces ouvrages répondent. Il guide ainsi le lecteur dans la richesse de la production théorique de Marx. On trouvera dans ce livre des éléments sur la vie de Marx, les idées socialistes avant lui, sur Ricardo, Hegel et Feuerbach dont Marx a su parachever, critiquer et continuer les théories, sur sa méthode, l'analyse du capitalisme, le pouvoir des travailleurs, et l'actualité du marxisme.

Marx est souvent assimilé dans la culture générale à la simple idée que la société est divisée en classes. Ce qu'en dit Marx lui-même, en mars 1852, dans une lettre à Joseph Weydemeyer, peut paraître du coup assez surprenant : « Maintenant, en ce qui me concerne, ce n'est pas à moi que revient le mérite d'avoir découvert l'existence des classes dans la société moderne, pas plus que la lutte qu'elles s'y livrent. Des historiens bourgeois avaient exposé bien avant moi l'évolution historique de cette lutte des classes et des économistes bourgeois en avaient décrit l'anatomie économique. » Mais il poursuit en mettant l'accent sur le sens de son travail : « Ce que j'ai apporté de nouveau, c'est de démontrer : 1° que l'existence des classes n'est liée qu'à des phases historiques déterminées du développement de la production, 2° que la lutte des classes mène nécessairement à la dictature du prolétariat, 3° que cette dictature elle-même ne représente qu'une transition vers l'abolition de toutes les classes et vers une société sans classe. »

L'objectif de cet article n'est pas de condenser le livre de Callinicos, mais en développant la signification de cette citation, de montrer l'enjeu d'une connaissance plus approfondie de Marx pour tous ceux et celles dont le projet est de transformer le monde. Marx disait lui-même que « s'adresser aux ouvriers sans avoir des idées rigoureusement scientifiques et une doctrine concrète... revenait à un jeu malhonnête et vain, à une propagande où l'on supposait, d'un côté, un prophète inspiré et, de l'autre côté, des imbéciles l'écoutant bouche bée ». C'est ce qui rend précieuse la publication en français du livre de Callinicos au moment où la nécessité d'une transformation sociale est mise à l'ordre du jour à la fois par la situation du capitalisme et l'émergence de résistances de masse.

Les classes ont une histoire

Toute classe dominante dans l'histoire a toujours développé l'idée que la nature de la société qui lui accordait cette domination était l'état naturel de la société humaine et donc qu'on n'avait aucun intérêt (voire possibilité) de le changer fondamentalement. La dernière illustration est dans la célèbre conclusion de Fukuyama à la chute du mur de Berlin proclamant « la fin de l'histoire » et célébrant la victoire définitive du capitalisme libéral. Proclamation à laquelle répondait au même moment le changement des statuts du Parti socialiste en France (sous la direction de Lionel Jospin) pour inclure l'idée que « le capitalisme borne notre horizon historique ».

Marx analyse la division de la société en classes comme un produit de l'histoire et non un état de chose naturel. C'est une thèse de portée cruciale car, alors la fin de cette division peut aussi être un produit de l'histoire. Son point de départ est un matérialisme rigoureux : dans toute société, la nécessité première des individus est de produire les moyens d'assurer leur existence.

Tout ce qui permet d'augmenter la capacité productive (travail humain, organisation de la production, moyens de production tels que les outils) constitue les forces productives. Pour comprendre une société, comment elle fonctionne et comment elle est susceptible d'évoluer, il faut donc regarder qui contrôle les moyens de production. Quand ces moyens de production sont aux mains d'une minorité, la société est divisée en classes et il y a exploitation. Une partie des individus de la société se sert de ce contrôle pour obliger la majorité à travailler pour elle. Les producteurs effectuent alors un travail supplémentaire par rapport à celui qui leur est nécessaire pour vivre, un surtravail.

Comme l'exprime Engels dans l'Anti-Dühring :

La scission de la société entre une classe exploiteuse et une classe exploitée, en une classe dominante et une classe opprimée était une conséquence du faible développement de la production dans le passé. Tant que le travail total de la société ne fournit qu'un rendement excédant à peine ce qui est nécessaire pour assurer strictement l'existence de tous, tant que le travail réclame donc tout ou presque tout le temps de la grande majorité des membres de la société, celle-ci se divise nécessairement en classes. A côté de cette grande majorité, exclusivement vouée à la corvée du travail, il se forme une classe libérée du travail productif, qui se charge des affaires communes de la société : direction du travail, affaires politiques, justice, science, beaux-arts, etc. C'est donc la loi de la division du travail qui est à la base de la division en classes. Cela n'empêche pas d'ailleurs que cette division en classes n'ait été accomplie par la violence et le vol, la ruse et la fraude, et que la classe dominante, une fois mise en selle, n'ait jamais manqué de consolider sa domination aux dépens de la classe travailleuse et de transformer la direction sociale en exploitation des masses.

C'est cette exploitation qui définit la division de la société en classes, entre les exploiteurs et les exploités : maître et esclave sous la Rome antique, seigneur et paysan sous le féodalisme, bourgeoisie (classe capitaliste) et prolétariat (classe ouvrière) sous le capitalisme.

Cela ne signifie pas que ce sont les deux seules classes en présence (il y a également les paysans, les classes moyennes, etc.) mais qu'en dernier ressort leur importance dépend de la façon dont elles se relient avec ces deux classes fondamentales.

Les individus qui se situent dans la même relation aux moyens de production partagent donc des intérêts communs et forment une classe, qui est la base d'organisations collectives pour défendre ces intérêts. Ce faisant, ils entrent en conflit avec d'autres groupes aux intérêts différents : les classes sont indissociables des luttes entre ces classes.

Les classes font l'histoire

Mais à un certain stade, la relation entre les forces productives et les rapports de production qui favorisaient leur développement devient un obstacle à leur développement ultérieur. C'est l'époque à laquelle une crise révolutionnaire s'ouvre.

Parlant des révolutions sociales, Marx écrit :

Quand on considère ces bouleversements, il faut toujours distinguer deux ordres de choses. Il y a le bouleversement matériel des conditions de production économique... Mais il y a aussi les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques, philosophiques, bref les formes idéologiques, dans lesquelles les hommes prennent conscience de ce conflit et le poussent jusqu'au bout. On ne juge pas un individu sur l'idée qu'il a de lui-même. On ne juge pas une époque de révolution d'après la conscience qu'elle a d'elle-même. Cette conscience s'expliquera plutôt par les contrariétés de la vie matérielle, par le conflit qui oppose les forces productives sociales et les rapports de production.

Il y a alors trois possibilités : - les forces productives (incarnées dans l'activité d'une classe sociale émergente) poursuivent leur développement avec l'instauration d'un nouveau rapport de production (lors de la révolution bourgeoise en France par exemple) - les forces productives déclinent et les classes en présence se détruisent (comme pour le déclin de Rome) - il y a une stagnation des forces productives, comme ce fut le cas des sociétés de l'Egypte ancienne, de Babylone et de l'Empire chinois. Les modes de production successifs (asiatique, antique, féodal et capitaliste), qui ont mis en place de nouveaux rapports de production, apparaissent donc comme historiquement progressistes. C'est la lutte des classes qui constitue le moteur de ce développement social et du changement de société et tranche entre ces alternatives.

Les spécificités du capitalisme

Le Capital est la réalisation majeure de Marx, qui indiquera que son but est « de révéler les lois économiques du mouvement de la société moderne ». Le capitalisme fonctionne sur la base de deux grandes séparations :

division des unités de production qui sont en concurrence : les objets produits deviennent des marchandises car ils sont le produit de travaux privés, exécutés indépendamment les uns des autres.

division à l'intérieur de chaque unité de production entre les exploiteurs et les exploités. C'est sur la base de la séparation des travailleurs des moyens de production que cette production de marchandises peut être qualifiée de capitaliste.

La nécessité de la dictature de prolétariat est une nécessité au sens du développement historique. Une autre voie existe mais elle signifie une régression de la société dans la barbarie.

Ce système de production, basé sur l'échange de marchandises dans le but de faire un profit plutôt que de satisfaire les besoins sociaux, est intrinsèquement porteur de contradictions et de crises.

La concurrence entre les différentes unités de production rend nécessaire pour chaque capitaliste de rationaliser en permanence ses moyens de production, afin de rester compétitif, ce qui conduit à une accumulation permanente de capital.

Selon Marx, les formes particulières d'extraction du surtravail (le profit dans le système capitaliste) définissent les formes économiques de société. Il existe pour lui deux façons d'accroître l'exploitation :

l'une commune à tous les modes de production, que Marx appelle la plusvalue absolue, qui consiste à augmenter la durée du travail ;

l'autre spécifique au capitalisme, que Marx appelle la plus-value relative, qui consiste à augmenter la productivité (grâce à l'introduction de nouvelles machines).

Cette spécificité du capitalisme conduit à un développement des forces productives sans commune mesure avec les modes de production passés. Mais le taux d'accumulation est déterminé par le taux de profit. Plus la proportion de capital par rapport au travail (la composition organique du capital) augmente, moins il y a de travail vivant duquel un profit peut-être extrait. Il y a donc une tendance à la baisse du taux de profit.

De plus, la production a tendance à croître plus rapidement que les débouchés disponibles. Cela crée un dilemme. Redresser les taux de profit peut signifier diminuer les salaires, mais cela réduit davantage les débouchés possibles. Elargir les débouchés peut signifier les augmenter, mais cela réduit les taux de profit. Marx conclut donc que cette tendance peut être contrecarrée de différentes façons, par de violentes crises si nécessaires, mais qu'elle reste une tendance fondamentale du système capitaliste.

Vers le pouvoir des travailleurs

De ce qui a été développé plus haut, levons d'abord une première ambiguïté : la nécessité de la dictature du prolétariat n'est pas assimilable pour Marx à celle de fatalité ou d'automaticité. La nécessité de la dictature de prolétariat est une nécessité au sens du développement historique. Une autre voie existe mais elle signifie une régression de la société dans la barbarie. L'issue dépend de l'activité conscience des êtres humains.

L'autre ambiguïté, qui ne l'était pas au temps de Marx est le terme de dictature qui après les catastrophes du stalinisme et du nazisme a pris un sens qui ne correspond pas au contenu que lui donnait Marx pour qui le terme indiquait une forme de pouvoir transitoire. L'essence de la production capitaliste est la domination du capital sur le travail, et la nécessité d'accumuler en permanence du capital. L'exploitation ne peut donc pas être abolie graduellement, même si les travailleurs peuvent la limiter. Le capitalisme essaye continuellement d'accroître l'accumulation au détriment des salaires, les travailleurs essayent continuellement d'y résister. Cette lutte génère donc des conflits qui ne peuvent être définitivement résolus que par un changement des rapports de production.

L'histoire réelle, l'histoire du genre humain, peut uniquement être comprise comme l'activité d'individus réels luttant collectivement pour réaliser leurs intérêts. Donc un changement révolutionnaire dans la société peut uniquement être le résultat d'une classe dont les intérêts sont objectivement opposés à l'organisation actuelle de la société.

La révolution ne peut être un coup de force d'une minorité. Elle est un processus global, produit des conflits, au cours duquel la classe ouvrière devient consciente de ses positions sous le capitalisme et des possibilités de réorganiser la société dans son ensemble, de construire ses propres institutions qui rendront cette possibilité effective.

En fait, Marx a évolué au cours des expériences pratiques faites par la classe ouvrière et de ses recherches théoriques sur la nature de l'État. Callinicos explique ce processus dans son livre. Contrairement à Hegel, Marx conclut que la lutte de classe ne peut que déboucher sur la victoire d'un pôle sur un autre ou leur destruction mutuelle (et non pas dans leur réconciliation dans un Absolu, qui pouvait pour Hegel être incarné dans l'État). L'agent de la libération ne peut donc être que le prolétariat lui-même.

L'État constitue un pouvoir qui exprime les antagonismes de classe de la société capitaliste. C'est un instrument utilisé par la classe dirigeante pour maintenir l'exploitation de la classe ouvrière et empêcher toute tentative d'y remédier.

En dernier ressort, l'État utilise la violence pour y parvenir.

Mais la plupart du temps, ce contrôle est exercé par des moyens idéologiques (éducation, médias, etc.). L'État peut ainsi apparaître comme une entité neutre et au-dessus des classes.

Il y a deux erreurs à ne pas commettre dans l'analyse de la nature de l'État sous le capitalisme : une qui consisterait à penser que l'État est simplement une superstructure qui s'élève sur l'édifice économique, l'autre que l'État est équivalent à la classe des capitalistes et fait donc partie des bases économiques de la société. La première erreur conduit à penser que l'économie et la politique sont séparés et donc que l'État peut être utilisé à d'autres fins, l'autre amène à la conclusion que toute lutte économique est une lutte politique et suffit pour changer de société.

En réalité, l'État a pris différentes formes dans l'histoire du capitalisme, qui démontrent que la bourgeoisie peut diriger sans nécessairement gouverner, sans contrôler directement l'appareil d'État (bonapartisme, fascisme, etc.). Mais l'État a toujours soutenu les intérêts de la classe capitaliste, l'expansion du capital au moyen de l'exploitation de la classe ouvrière. La vision anarchiste, qui s'oppose à tout État de transition, occulte le fait que la lutte de classe ne disparaîtra pas mécaniquement après la prise du pouvoir par la classe ouvrière. Toute l'histoire montre que la bourgeoisie comme d'autres groupes qui ont intérêt au maintien du système capitaliste combattront l'instauration d'autres rapports de production.

La classe ouvrière aura donc besoin de s'organiser pour détruire toute opposition réactionnaire. L'État que la classe ouvrière devra instaurer dans ce but sera très différent. De l'expérience de la Commune en 1871, Marx put mettre en évidence ce que seraient les bases de fonctionnement de cet État :

l'armement du peuple, au lieu d'un corps spécial d'hommes armés

l'absence de bureaucratie, tout le personnel étant élu et révocable, rémunéré au niveau d'un travailleur

le remplacement du Parlement par la démocratie directe.

Vers l'abolition des classes

Les révolutions passées n'ont pas aboli les classes. Chaque classe qui a pris le pouvoir l'a fait en fonction de ces intérêts, au détriment de la majorité de la population exploitée. Pourtant, Marx identifie qu'avec la formation capitaliste et son renversement s'achève la préhistoire du genre humain. C'est la place particulière de la classe ouvrière dans un système particulier qui conduit Marx à penser que l'abolition du capitalisme ne mènera pas à une nouvelle société de classe. Cette place correspond à celle du « travailleur collectif » rassemblé dans de vastes unités de production et n'ayant d'autre choix face au capitalisme que de mener un combat collectif. Cela diffère de la production agricole par exemple, dans laquelle chaque paysan produit presque tout ce qui lui est nécessaire indépendamment des autres.

Cette conception est très différente de celle généralement admise, celle que Marx lui-même adoptait dans sa jeunesse, selon laquelle la classe ouvrière aurait un rôle à jouer pour changer la société uniquement car c'est la classe opprimée. En effet, il existe des parties de la population plus opprimées encore mais qui ne peuvent jouer ce rôle.

Ni la misère, ni l'exploitation ne suffisent à expliquer que la classe ouvrière est la force qui peut changer la société (les paysans seraient par exemple selon ce critère tout aussi bien placés). C'est la séparation totale du producteur individuel des moyens de production s'accompagnant de la socialisation de la production qui explique cette position particulière.

Comme la base d'existence du prolétariat n'est pas l'exploitation d'une autre classe, mais la coopération (forcée) au sein du processus de production, la lutte de la classe ouvrière représente la libération potentielle de tous les groupes opprimés. Contrairement aux autres classes qui ont pris le pouvoir dans le passé, la classe ouvrière représente l'intérêt général, la liberté et la satisfaction des besoins de l'humanité, sur la base d'une organisation de la production libre et démocratique pour satisfaire ces besoins.

La philosophie de la pratique

Pour que la classe ouvrière soit capable de mettre fin au capitalisme, il faut que se développe en son sein une claire conscience de ce que sont réellement les intérêts de la classe ouvrière, une conscience socialiste révolutionnaire. Marx écrira ainsi que « ... nous ne confrontons pas le monde de façon doctrinaire en brandissant un nouveau principe : voici la vérité, inclinez-vous devant elle ! Nous développons de nouveaux principes pour le monde à partir des vieux principes du monde. Nous ne disons pas au monde : cessez vos disputes, elles sont stupides ; nous allons vous donner le bon mot d'ordre de lutte. Nous nous bornons à montrer au monde ce pour quoi il est réellement en train de se battre, et la conscience est quelque chose qu'il doit acquérir, même s'il n'en veut pas. »

Comme l'exprime A.Callinicos en introduction de son livre : « L'avenir du socialisme dépend de la transformation des idées contenues dans ce livre, comme Marx l'a lui-même formulé, en forces matérielles mettant en mouvement des millions de travailleurs contre un système capitaliste qu'il est depuis longtemps urgent de remplacer ». C'est ainsi qu'il faut comprendre les lignes célèbres du Manifeste du Parti communiste :

Les communistes ne forment pas un parti distinct en face des partis ouvriers. Ils n'ont pas d'intérêts distincts de ceux du prolétariat dans son ensemble. Ils ne posent pas de principes particuliers d'après lesquels ils prétendent modeler le mouvement prolétarien. Voilà ce qui distingue les communistes des autres partis prolétariens : d'une part, dans les diverses luttes nationales des prolétaires, ils mettent en avant et font valoir les intérêts communs du prolétariat tout entier, sans considération de nationalité ; d'autre part, dans les diverses phases de lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie, ils représentent toujours l'intérêt du mouvement dans son ensemble. Pratiquement, les communistes sont donc la partie la plus résolue des partis ouvriers de tous les pays, la fraction qui va toujours de l'avant ; du point de vue théorique, ils ont sur le reste de la masse prolétarienne l'avantage de comprendre les conditions, la marche et les résultats généraux du mouvement ouvrier.

Autonomie du Mouvement Social et Rapports Sociaux

Louis-Marie Barnier — 2009-10-07T08:23:21Z

L'autonomie du mouvement social est un débat aussi ancien que le mouvement ouvrier. Il porte sur l'intervention des mouvements révolutionnaires en son sein. Il avait été au centre du congrès d'Amiens débattant d'une motion qui deviendrait une « charte » en 1906 [1]. Plus récemment, l avait fait l'objet d'une déclaration, signée notamment par plusieurs militants de la LCR en 1999. Le mouvement des femmes a dû aussi approfondir cette question. Le texte que je présente ici a donc une portée de réappropriation de ces débats. Mais la relation entre parti et mouvements sociaux mérite d'être sans cesse réfléchie, car elle est au cœur de notre projet d'émancipation par les travailleurs eux-mêmes.

Trois arguments sont traditionnellement mis en avant dans notre courant pour préserver l'autonomie des mouvements sociaux : ces mouvements posent des questions politiques avec une perception propre que nous devons intégrer ; la dimension émancipatrice de ces combats spécifiques ne peut être inféodée à la stratégie de partis ; la révolution ne résoudra pas ces oppressions spécifiques (même si les conditions matérielles permettent de les dépasser). Nous nous proposons de reprendre ce débat ici, à partir de l'hypothèse que cette autonomie est essentielle pour notre projet révolutionnaire, parce que les schémas d'émancipation que nous défendons reposent sur la prise en charge par les opprimés eux-mêmes de la lutte contre leur oppression. Un approfondissement théorique, très limité, visera alors à montrer que c'est au sein des rapports sociaux, et donc au sein même de leur refus collectif, que s'élaborent les outils/bases pour dépasser les oppressions.

Petit historique de la question

Le centenaire de la Charte d'Amiens a été l'occasion pour le mouvement ouvrier de se réapproprier les débats qui avaient abouti à ce texte fondateur du syndicalisme français. « Cette conception syndicaliste révolutionnaire s'accompagne d'une méfiance totale à l'égard du ‘politique' : les partis, les institutions, les élus ne sont pas, eux, des ouvriers. Ils cherchent des compromis en permanence, ils n'iront jamais jusqu'au bout… C'est la raison pour laquelle « autonomie » est synonyme d'orientation radicale anticapitaliste » [2]. Pour le courant anarcho-syndicaliste, l'indépendance institutionnelle permettrait, contrairement au parti « qui compte avec le pouvoir » [3], de poser le changement radical de la société. Se situant dans la continuité politique de la Charte d'Amiens, l'appel de 1999 pour une autonomie du mouvement social montre une méfiance vis-à-vis des mécanismes institutionnels : « Dégagé des préoccupations de gestion du système et des institutions, le mouvement social pourra s'immiscer dans le débat et imposer d'autres choix ». Le mouvement social serait à même de défricher de nouveaux terrains, de nouvelles formes de radicalisation, enrichissant la démarche collective.

Dans les années 1970, le mouvement des femmes a été l'occasion d'approfondir cette question. Le mouvement féministe qui a émergé en 1970 s'est heurté à des mouvements de femmes inféodés à des partis comme l'Union des femmes françaises qui était totalement dépendante du PCF mais n'était pas féministe (même si cette union l'a été quelques mois après la Libération) ; le mouvement féministe (mais aussi le mouvement homo) a par ailleurs contesté l'idée présente dans la gauche et l'extrême gauche au lendemain de 1968 suivant laquelle il y aurait une contradiction principale opposant les classes, les autres contradictions étant secondaires et pouvant être réglées par la révolution. Confronté à une conception du féminisme qui inféodait la lutte des femmes à celle des classes, ou bien qui inféodait le mouvement lui-même au parti et à ses objectifs, le mouvement a posé l'autonomie comme une exigence : « Par indépendant ou autonome, nous voulons dire que le mouvement est organisé et dirigé par des femmes ; qu'il considère la lutte pour le droit des femmes comme une priorité absolue et qu'il refuse de subordonner cette lutte à d'autres intérêts ; qu'il n'est subordonné aux décisions ou à l'orientation d'aucune tendance politique ni d'aucun groupe social ; qu'il est décidé à mener jusqu'au bout la lutte par tous les moyens et avec toutes les forces qui se révèleront nécessaires » [4]. Mais cette lutte doit être reliée à la lutte de classe : « seule une convergence entre les objectifs féministes et la lutte pour une transformation radicale de la société permettra le rassemblement des forces nécessaires pour atteindre les buts des femmes. » Plus récemment, la LCR, dans son manifeste, réaffirme cet approche : « Seule une lutte consciente contre la domination masculine peut la faire reculer, voire l'éradiquer. Les femmes, les premières concernées, doivent s'organiser pour créer un rapport de forces » [5]. Ceci a pu conduire à théoriser la nécessité d'une organisation non mixte [6]. Soulignons aussi, ce que le mouvement féministe ne cesse de mettre en avant, que les différentes oppressions trouvent aussi des expressions au sein même des partis. Ceci impose de ne pas confier à ce même parti la seule responsabilité de la lutte contre ces oppressions.

Dans ces deux approches, le mouvement social repose sur des spécificités : il est mouvement, donc action, mobilisation collective ; il est social, donc portant sur des questions de la vie sociale, il se situe en dehors des institutions. Ces approches sont motivées par une perception « prédatrice » des partis politiques qui expliquent notamment ces positionnements. Mais si nous sommes d'accord avec les syndicalistes révolutionnaires pour ne pas limiter la lutte des syndicats à la défense des revendications immédiates comme le souhaitent les réformistes, puisque l'idée qu'il faut transformer la société et sa logique traverse ces différents mouvements, nous ne sommes pas d'accord pour inscrire les syndicats ou les associations dans un programme complet, ce qui conduirait à les minoriser. Nous proposons de reprendre ce débat actuel du rôle des partis.

Appréhender les mouvements sociaux

Les mouvements sociaux abordent une oppression spécifique et organisent la résistance à partir d'une réaction collective contre cette oppression. Les mouvements d'handicapés, par exemple, les mouvements pour le logement, le mouvement féministe, mais aussi, dans une certaine mesure, le mouvement syndical, sont autant de mobilisations collectives contre des aspects particulièrement injustes de la société. Un mouvement social est l'expression d'une lutte collective, dans la durée, émanant d'un groupe social. Mais il interroge toute la société : « un mouvement est ‘social' quand il a interpellé toute ‘la société', à la fois ses membres, ses structures et ses choix ». [7]

Cette multiplicité des engagements est liée à « la multiplicité des rapports de domination qui interfèrent dans l'émergence des rapports sociaux » [8]. Notre projet révolutionnaire intègre le refus de toutes les oppressions. Notre intervention vise donc à donner sens à ces interventions forcément partielles. Elle repose aussi sur l'idée que la prise en charge militante de la lutte par le maximum de personnes est le vecteur essentiel de la transformation sociale. Le manifeste de la LCR pose l'organisation des personnes comme le « moteur de la transformation sociale », « Jamais un parti, même révolutionnaire, ne doit se substituer à un engagement conscient. (…) L'émancipation est l'affaire de ceux et celles qui luttent pour s'émanciper, ou elle n'est pas. Seule une force mobilisée, organisée, prenant conscience de ses possibilités et de ses responsabilités peut y parvenir. Il souligne les possibilités nouvelles, de force subversive précieuse dans des luttes autodéveloppées selon des logiques propres, sans plan préconçu et général, sans visée du pouvoir » [9].

Cette vision impose de respecter les mouvements sociaux non seulement dans la définition de leurs objectifs, mais aussi dans leur fonctionnement, dans le rythme de leur prise de conscience. C'est l'approche de la LCR, qui propose d'intégrer dans un projet commun les différentes mobilisations contre les oppressions, tout en respectant l'autonomie de chaque mouvement. Mais ce sens, celui d'une transformation radicale de la société et du renversement du capitalisme, ne peut être vu comme émanant d'une conscience extérieure, donnée par la parti. Il doit être, en partie, trouvé par les acteurs eux-mêmes dans le mouvement de leur lutte. C'est le mécanisme de cette prise de conscience qu'il faut expliciter.

Au cœur des oppressions

Il faut donc reprendre le raisonnement à partir de quelques considérations théoriques. Nous proposons de partir de la notion de rapport social qui place au centre de l'analyse non pas les groupes sociaux, mais leur relation réciproque, ainsi que l'objet même de leur conflit.

L'être humain est relation sociale. Mais ces relations ne sont pas simplement des liens sociaux, individuels, vus abstraitement. Ils s'inscrivent dans des rapports entre des groupes sociaux. Ces rapports sociaux peuvent être égaux ou inégalitaires (reposant alors sur des formes de domination spécifiques), mais dans tous les cas ils sont centrés sur un objet, un enjeu qui leur donne sens et qui sont constitutifs des groupes sociaux [10]. L'objet du rapport social est défini par la relation entre les deux groupes, cette définition est l'objet même de leur relation (comme le travail dans le rapport salarial). Cette notion permet de penser la société comme étant en même temps, dialectiquement, lutte et unité, « unité dans/par/contre la lutte, et lutte dans/par/contre l'unité » [11]. De ces rapports sociaux, multiples, nous en identifions certains, notamment ceux qui sont les plus conflictuels tels que les rapports de race, de genre, entre jeunes et anciens. Ils se combinent dans le système capitaliste autour de rapports d'exploitations : on utilise les différentes formes de domination pour bâtir un système où la femme immigrée, le jeune issu de banlieue se trouvent « naturellement » dans la partie la plus exploitée du prolétariat, avec un travail dévalorisé du fait de celui qui le réalise. Le rapport social de sexe met au centre des enjeux la division du travail, avec un double système de séparation et de hiérarchisation des tâches, y compris des tâches ménagères [12]. De la même façon, les rapports de race structurent une répartition inégalitaires des travaux, avec une valeur différente attribuée à ces tâches, et donc aux personnes qui les font.

Cette approche permet de saisir le rapport de production comme un des rapports sociaux. Comme marxiste, nous lui donnons une place centrale dans l'affrontement de classe, tout en saisissant que de multiples autres formes d'oppressions cœxistent. Le système capitaliste les transforme en un système, leur donne cohérence autour de l'exploitation capitaliste. A partir de ce rapport de production, deux schémas d'émancipation cœxistent, si l'on suit Antoine Artous [13], trouvant racines dans les textes mêmes de Marx. Soit l'émancipation se conçoit à partir du travail lui-même, par une réappropriation de la finalité du travail, de son organisation, dans un cadre collectif (d'où la notion d'autogestion). Soit elle repose sur la réduction de la situation de subordination, par exemple en défendant la réduction du temps de travail et l'émancipation par le temps libre. Les deux démarches ne sont certes pas contradictoires, mais la première nous intéresse ici : elle exprime que c'est à partir de sa situation d'exploité, et donc au cœur de son exploitation, que le prolétariat peut poser les conditions du dépassement de celle-ci. La centralité de la classe ouvrière dans l'affrontement avec le capitalisme n'est pas seulement liée au rôle économique joué par le prolétariat dans le système capitaliste, qui lui permettrait de remettre en cause le fondement du capitalisme, l'exploitation économique, mais parce que cette position économique lui permet de penser des rapports de production qui ne soient plus des rapports d'exploitation. Cette position permet de repenser toute l'organisation de la société et des différents rapports sociaux qui recouvrent en partie et complètent ces rapports d'exploitation. La classe ouvrière se construit comme sujet, à partir d'autres systèmes de valeurs qu'elle élabore au sein même de la relation d'exploitation et de la coopération qu'elle implique. Elle propose alors à l'ensemble de la société un autre système social intégrant le refus de toute oppression. Ceci suppose de reconnaître les autres formes d'oppression et de les intégrer dans ce schéma global d'émancipation.

Le passage de la notion de rapport social à l'objectif d'émancipation pourrait, à partir de cet exemple de la production, s'énoncer ainsi : les différents mouvements sociaux, à partir d'une mobilisation contre des formes spécifiques d'oppression, fournissent les moyens de dépasser ces oppressions en utilisant contre elles ce qui fait leur cœur, l'objet du rapport social. Ici, pour la classe ouvrière, le travail ; là, pour l'oppression des femmes, la division sociale du travail… Les autres formes d'oppression, qui se conjuguent avec la première dans le système d'exploitation, fournissent elles aussi aux différents groupes opprimés les moyens de dépasser leur situation, à partir d'une lutte contre ce qui fait le cœur même de leur oppression.

Pour conclure, partis et mouvements sociaux

La construction du parti repose sur un triptyque intégrant l'expérience de l'histoire, le programme, et un certain rapport entre pratique et programme. Le dialogue entre les mouvements sociaux et le parti est aussi un échange entre un projet de société et une action transformatrice, porté simultanément par les deux. Dans le débat des années 1995, le mouvement social se prétendait porteur de l'implantation dans les luttes sociales, ce qui lui permettait d'affirmer que « seul le mouvement social a en quelque sorte la capacité de remplir cette double besogne » [14], la défense de revendications immédiates et le projet de transformation sociale. Un parti implanté dans les luttes changerait ce qui apparaît, finalement, comme une position conjoncturelle liée à l'après-1995 : une résurgence des luttes sociales sans force politique pour exprimer cette radicalité. Cette question de la relation entre mouvement social et parti est déterminante pour le mode de construction de ce nouveau parti que nous voulons, de son insertion dans une construction plus large du rapport de force, dans une approche non sectaire, mais aussi non manipulatrice des mouvements sociaux. La réussite du projet passe aussi par ces remises en question permanentes, pour laquelle ce texte n'est qu'une contribution.

[1] Voir le texte de la Charte d'Amiens dans Critique Communiste N° 178 de décembre 2005.

[2] Hélène Adam, « Actualité de la Charte d'Amiens », Critique Communiste N° 182, février 2007.

[3] Un des défenseurs de la Charte d'Amiens en 1906, cité par H. Adam, idem.

[4] « L'oppression des femmes », Contribution du secrétariat femme de la LCR, in : http://pagesperso-orange.fr/revuesocialisme/s8secretariat.html

[5] Manifeste de la LCR, 2004, p. 58.

[6] Marie-Thérèse Patry, « SUD-CRC-Santé-Sociaux », Actes des rencontres intersyndicales femmes, 1998, http://www.penelopes.org/xarticle.php3?id_article=5285

[7] Xavier Dunezat, « Presse et mouvement social sexué, in Hommes et femmes dans le mouvement social », Cahiers du GEDISST N°18, 1997, pp. 61-67.

[8] Josette Trat, Introduction, « Hommes et femmes dans le mouvement social », Cahiers du GEDISST N°18, 1997, pp. 5-17.

[9] Manifeste de la LCR, 2004.

[10] Kergoat D. « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in : Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, 2000.

[11] Roland Pfefferkorn, Inégalités et rapports sociaux, rapports de classe, rapports de sexes, La Dispute, 2007, p.128.

[12] Entretien avec Josette Trat, Critique Communiste N°183, mai 2007, pp. 119-128.

[13] Antoine Artous, Travail et émancipation sociale, Marx et le travail, Syllepse, 2003.

[14] Hélène Adam, « Actualité de la Charte d'Amiens », Critique Communiste N° 182, février 2007.

La Charte d'Amiens : mythe et réalités…

Leila Soula — 2009-10-06T17:12:11Z

La récente mobilisation des cheminots de la SNCF et de la RATP contre la réforme des régimes spéciaux, a reposé le débat sur la place des syndicats dans les mobilisations et de leurs relations avec les révolutionnaires. Les syndicats sont les organisations de base des travailleurs. Pourtant depuis les années quatre-vingt, les syndicats ont connu un net recul des adhésions. Ils ont connu des divisions de plus en plus grandes entres les confédérations sur les modalités d'action ou de négociation. Ils ont surtout connu un changement de nature au cours du siècle passé. En effet, sept syndicats (la CGT, FO, l'UNSA, l'Union syndicale Solidaire, la CNT, la FGAAC [1] et la FSU) se revendiquent de la Charte d'Amiens, texte fondateur d'un syndicalisme « à la française ». Peut-on dire que cette motion devenue charte quelques années après est toujours d'actualité ? Devons-nous en tant que révolutionnaires la défendre et s'en revendiquer dans nos syndicats ? Devons-nous, avant tout, comprendre la Charte d'Amiens dans son contexte politique et social d'élaboration et non pas comme un mythe atemporel, sacralisé, du syndicalisme français ?

La naissance de la CGT

En France, les syndicats n'ont pu légalement exister qu'à la suite d'une loi du 21 mars 1884, remettant en cause la loi Le Chapelier (1791) qui interdisait tout regroupement ou association de travailleurs. La loi de 1884, ne faisait alors qu'établir un état de fait et a permis la naissance de plusieurs organisations ouvrières qui fonderont plus tard la CGT. Les Bourses du travail naissent en 1892 dans plusieurs grandes villes, pour se rassembler en une Fédération nationale des Bourses du travail. Fernand Pelloutier en est l'un des instigateurs et ses idées anarchistes influenceront le syndicalisme révolutionnaire de la future CGT. La Confédération Générale du Travail naît le 23 septembre 1895 lors de son congrès constitutif à Limoges. Les principaux piliers en sont les syndicats du livre, dont Auguste Keufer est le secrétaire, des cheminots et la fédération nationale des syndicats (née en 1889), qui rejoint la CGT après une scission avec les guesdistes à propos de la grève générale. Dès sa fondation, la CGT est très influencée par les anarcho-syndicalistes. Le programme qu'elle adopte rapidement met en avant la grève générale, le boycott et le sabotage quand ils deviennent nécessaires selon le principe « à mauvaise paye, mauvais travail ». En 1900 elle crée son organe : La Voix du peuple dont Emile pouget est chargé de la rédaction. Enfin, c'est en 1902 qu'elle parachève son unité au Congrès de Montpellier, où les fédérations des Bourses du travail disparaissent. Elle compte alors 100 000 syndiqués et adopte son programme définitif [2]. Dès sa fondation, la CGT s'affirme apolitique et veut réunir les travailleurs au-delà des clivages politiques. Pourtant, dès le congrès de 1904 à Bourges, les rapports de forces commencent à se dessiner entre les réformistes et les révolutionnaires. Les réformistes étaient déjà impliqués dans la fédération du textile, avec à sa tête Victor Renard, et dans la fédération du livre, avec A. Keufer, tous deux membres du Parti socialiste et favorables aux rapprochements avec les partis. Les révolutionnaires sont influencés par les idées anarchistes d'E. Pouget et de Georges Yvetot. Ces deux tendances s'affrontent à propos des modalités d'action et les questions tactiques. Les réformistes sont partisans d'une action légale, voire parlementariste, en se rapprochant du PS alors que les révolutionnaires sont attachés à la grève générale et à la participation active des ouvriers dans les luttes.

Dés avant 1906, la CGT, se disant apolitique, est traversée par deux courants politiques et doit sans cesse balancer entre les deux, en fonction des rapports de forces internes. Ces deux tendances vont devoir affronter la mainmise de la SFIO [3] née en 1905 et trouver un compromis avec la Charte d'Amiens.

La Charte d'Amiens : quand, comment, pourquoi ?

C'est lors du congrès d'Amiens, tenu en octobre 1906, que la motion rédigée par Victor Griffuelhes, E. Pouget et la Fédération du Textile est votée à une écrasante majorité de 843 voix, 8 contre et 1 abstention. Cette motion, qui ne sera appelée « Charte d'Amiens » qu'en octobre 1908 dans un article de l'Humanité, pose les bases du syndicalisme révolutionnaire. Dans un premier temps elle réaffirme les principes de « l'apolitisme » du syndicat et demande à ses syndiqués de ne pas faire de « prosélytisme » en son sein. « La CGT groupe, en dehors de toute école politique, tous les travailleurs conscients de la lutte à mener pour la disparition du salariat et du patronat […] Le Congrès affirme l'entière liberté pour le syndiqué de participer en dehors du groupement corporatif, à telles formes de lutte correspondant à sa conception philosophique ou politique, se bornant à lui demander en réciprocité de ne pas introduire dans le syndicat les opinions qu'il professe en dehors ». Ce passage permet d'affirmer l'indépendance totale vis-à-vis des partis politiques comme la SFIO qui voit dans la CGT, alors à son apogée, une courroie de transmission. Des délégués réformistes et anarchistes opèrent alors un rapprochement tactique contre les guesdistes du Nord pour faire voter cette motion, mais aussi pour rejeter celle de Victor Renard qui préconise de « s'entendre avec le parti socialiste toutes les fois que les circonstances l'exigeront pour faire triompher les principales réformes ouvrières ». D'un autre côté, la Charte est soutenue par les réformistes pour empêcher les anarchistes de développer leurs théories au sein du syndicat. Ils ont d'ailleurs accepté de retirer la motion de A. Keufer, autorisant les syndicalistes à avoir des liens officieux ou officiels avec les partis politiques et précisant que : « l'action parlementaire doit se faire parallèlement à l'action syndicale ». Ce compromis entre réformistes et anarchistes se retrouve aussi dans les objectifs du syndicat. En effet, la Charte d'Amiens fait du syndicalisme au quotidien un outil pour « l'accroissement du mieux-être des travailleurs par la réalisation d'améliorations immédiates (diminution du temps de travail, augmentation des salaires etc.) » mais aussi un outil pour « l'émancipation intégrale […] par l'expropriation capitaliste » et surtout « il préconise comme moyen d'action la grève générale et considère que le syndicat sera le groupement de production et de répartition, base de l'organisation sociale ». Ainsi le syndicat est contre les partis politiques mais se veut aussi l'outil au service des travailleurs pour leur émancipation, un système d'élaboration politique complet qui prépare l'émancipation des travailleurs par eux-mêmes mais qui serait aussi la base de l'organisation de la future société sans classe. Il se suffit à tout et à lui-même, il se veut l'outil de la transformation sociale mais un outil apolitique, sans doctrine. Les syndicalistes d'Amiens pensent que la conscience de classe naît seulement par les luttes et qu'elle se conserve, que la grève générale en est le moyen unique ! Du fait même du rejet des motions des réformistes et des pro et anti-socialistes, la CGT devient un syndicat avec des idées politiques qui le traversent. Produit d'un rapport de forces conjoncturel, la Charte d'Amiens installe donc la CGT sur un paradoxe : différentes conceptions politiques sont bel et bien présentes mais leurs confrontations inévitables n'y seront pas publiquement reconnues et n'auront pas d'espace pour s'exprimer. Fatalement, ces contradictions devaient s'exacerber au moment de la Première guerre mondiale.

La Charte d'Amiens ne survit pas à l'union sacrée

Depuis sa fondation, la CGT a toujours défendu des positions anti-guerre en développant une propagande antimilitariste dans les organes de presse, les brochures, lors des meetings. Les différents congrès de 1900 à 1912 votent régulièrement des résolutions antimilitaristes et antipatriotiques rappelant que « les travailleurs n'ont pas de Patrie ». Dès 1912, la CGT vote à son congrès ordinaire une résolution pour mettre en place une mobilisation dans les grandes villes d'Europe. Mais les syndicalistes allemands et autrichiens posent comme condition son organisation avec les Partis socialistes d'Europe, ce que la CGT refuse au nom de la Charte d'Amiens.

En 1913, les rapports de forces changeant au sein de la CGT, elle accepte d'organiser avec la SFIO, une mobilisation contre la loi du retour au trois ans de service militaire. La réussite de la mobilisation entraîne une féroce répression de l'État. En juillet 1913, la confédération organise à Paris une conférence pour réaffirmer ses positions antimilitaristes mais refuse de déclarer la grève générale proposée par les anarchistes. Cependant, les dirigeants de la CGT d'alors ne s'opposent pas au principe d'une grève générale, mais des fédérations annoncent que les forces manquent. À la veille de la Grande guerre la CGT est divisée entre les réformistes, qui se réjouissent de son alliance avec la SFIO, et les anarchistes, de plus en plus offensifs, accusant la CGT de « lâcher et renoncer à la grève générale ». Le déclin des forces militantes est aussi le résultat des rapports de forces qui dégradent de plus en plus le climat interne et éloignent le syndicat de sa période d'apogée. Pour les dirigeants de 1913, on doit autant se méfier de la SFIO que des anarchistes. La CGT d'avant guerre est donc affaiblie. Les différenciations vont s'accentuer au moment de la course vers la guerre. La Charte d'Amiens est toujours brandie comme une loi d'airain garantissant l'indépendance du syndicat vis-à-vis des courants politiques. La CGT refuse la plupart du temps des accords tactiques avec la SFIO et délaisse progressivement l'objectif de la grève générale tout en réaffirmant abstraitement ses principes à chaque occasion : « la CGT est résolue à ne rien sacrifier à la guerre, au contraire elle est décidée à profiter de toute crise sociale pour recourir à une action révolutionnaire ».

À force d'affirmer qu'elle n'est pas un parti politique, mais en voulant organiser les travailleurs et être l'outil de la transformation sociale, de l'organisation de la production, la CGT fonctionne comme un parti sans doctrine, laissant les doctrines des autres s'y exprimer en coulisse. Les réformistes, même sans parti, ont une doctrine : ils prônent une transformation sociale sans violence, par l'accumulation de réformes gagnées légalement par voix parlementaire ou même par la grève quand cela est nécessaire. Les anarchistes, eux, prônent la destruction immédiate de l'État. Ils se sont affrontés sur des questions tactiques et finalement stratégiques : si la CGT est l'outil de la transformation sociale, quelle est la forme de cet outil ? La Charte d'Amiens n'a pas répondu à cette question car elle voulait évincer les questions politiques. Paradoxalement, ce sont ces questions politiques non débattues au grand jour qui ont favorisé l'affaiblissement du syndicat.

Le 1^er Août 1914, l'Etat français déclare la guerre par l' « Appel à la Nation ». Le gouvernement s'attend à des réticences de la part des socialistes qui se rallient pourtant à l'Union sacrée. La CGT, divisée, se rallie aussi par le discours de Jouhaux, alors secrétaire général de la CGT, sur la tombe de Jean Jaurès (mort assassiné le 31 juillet 1914), dans lequel il prétend exprimer le sentiment de « la classe ouvrière au cœur meurtri », les ouvriers devenant « des soldats de la liberté […] Au nom de ceux qui vont partir et dont je suis, je crie devant son cercueil que ce n'est pas la haine du peuple allemand qui nous poussera sur les champs de bataille, c'est la haine de l'impérialisme allemand ». Les divisions internes, le manque de doctrine politique, ou au contraire la présence de divers courants politiques en concurrence officieuse, ont empêché la CGT, syndicat forcément politisé, de comprendre la nature de la Première guerre mondiale. Seule une petite poignée de syndicalistes, autour de Pierre Monatte notamment, condamna et refusa le ralliement.

De nos jours la Charte d'Amiens reste encore une référence pour certains syndicats et pour les révolutionnaires. Si ce texte permet de façon théorique d'affirmer l'indépendance des syndicats vis-à-vis des partis politiques, de doter le syndicat d'un programme révolutionnaire de transformation sociale, il n'a hélas pas permis d'éviter les divisions internes entre les courants politiques. Ces divisions, qui se concentraient notamment sur la tactique de la grève générale, se sont exacerbées à la veille de la Grande guerre. La course à la guerre de l'Etat français a été un test crucial pour les partis de gauche comme pour la CGT, qui refusait d'être un parti mais avait pour ambition d'organiser la classe ouvrière. La Charte d'Amiens fut le résultat d'un compromis de circonstance entre des réformistes peu critiques vis-à-vis des institutions et des anarchistes. Si cette Charte refuse toute subordination aux partis politiques, cela ne signifie pas pour autant que les révolutionnaires devraient s'abstenir aujourd'hui de faire de la politique dans les syndicats. Il est important de caractériser la nature des syndicats de notre époque pour élaborer collectivement une intervention des révolutionnaires. Alors que sept syndicats se réclament de la Charte d'Amiens, peut-on dire qu'ils ont encore une politique syndicale révolutionnaire ? Bien sur que non ! Devons-nous en tant que révolutionnaires défendre le syndicat comme seul outil pour la transformation sociale et comme base de l'organisation de la production ? Répondre à cette question implique de relancer le nécessaire débat sur les relations entre le parti et le syndicat, le parti et la classe.

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Bibliographie :

ROSMER Alfred, Le mouvement ouvrier pendant la Première guerre mondiale, Tome 1 – De l'Union sacrée à Zimmerwald, réédition en fac-similé, éditions d'Avron, 1993.

PIGENET Michel, ROBIN Pierre, sous la direction de, Victor, Emile, Georges, Fernand et les autres… Regards sur le syndicalisme révolutionnaire, actes du colloque de Nérac pour les cent ans de la Charte d'Amiens, édition d'Albret, 2007.

DUVAL François, « Syndicalisme révolutionnaire », Rouge n°2154, 13 avril 2006.

COMBES Gérard, « Un mythe centenaire : la Charte d'Amiens », Bulletin Avanti n° 37, Octobre 2006, www.avanti-lcr.org

Fernand Pelloutier (1867-1901) : Militant anarchiste qui a quitté le POF après un grand désaccord avec Guesde à propos de la grève générale. Il a du mal à faire accepter aux anarchistes le fait d'entrer dans les syndicats car ils n'y voient qu'une organisation pour assurer la défense des travailleurs. Il persiste dans son engagement et devient syndicaliste révolutionnaire. Il meurt en 1901 bien avant la rédaction et l'adoption de la Charte d'Amiens mais il en a inspiré beaucoup de ses rédacteurs.

Auguste Keufer (1851-1924) : Cofondateur de la CGT dont il devient le trésorier en 1895, réformiste mais membre du parti socialiste, disciple des positivistes. Pour lui, le syndicat doit être l'outil de l'obtention des améliorations immédiates des conditions de travail, par le biais de la grève s'il le faut, non pour spéculer sur la future société meilleure mais pour obtenir des améliorations immédiates, soit par le progrès des législations, soit par les conventions collectives de travailleurs négociées avec le patronat. Il souhaite le développement des caisses de solidarité en temps de grève, de chômage, de maladie, de décès, et la lutte pour la journée des 9h etc…

Jules Guesde (1847 – 1922) : Il collabora sous l'Empire à plusieurs journaux républicains et fit de la prison. Après la Commune, il se réfugie en Suisse, puis en Italie, séjours durant lesquels il écrit plusieurs ouvrages. Rentré en France en 1876, il fonde L'Egalité (le premier journal socialiste à réapparaître après la Commune) et retourne en prison à deux reprises, en 1876 et 1882. Il rédige dans sa cellule le programme du Parti Ouvrier et, rendu à la liberté, collabore au Citoyen et au Cri du Peuple. Il fonde ensuite Le Socialiste et est élu député en 1893. On dit que ce sont les "guesdistes" du POF (Parti ouvrier français fondé en 1893) qui « vulgarisent » le marxisme en France. Se dotant d'une organisation centralisée, ils essayent de subordonner l'action des syndicats à celle du parti. J. Guesde se retrouve ensuite à la tête du Parti Socialiste de France, et continue de défendre ses théories à la Chambre. En 1914, il entre dans le cabinet d' « union sacrée ». À la scission du congrès de Tours, il se rallie à la fraction minoritaire de la SFIO qui refuse de rejoindre l'Internationale communiste (la III^e Internationale) provoquant la scission entre Parti Communiste Français naissant et la SFIO.

Emile Pouget (1860-1931) : Employé, anarchiste, fondateur du Père Peinard, se rapproche des organisations syndicales vers 1895, devient délégué au congrès de la CGT à Toulouse en 1897, chargé de la rédaction de l'organe de la CGT : La Voix du peuple à sa fondation en 1900. Il arrête toute activité confédérale suite à une répression sanglante à Villeneuve d'Ascq, fonde le quotidien La Révolution en 1909. Il cesse ses activités syndicales à la veille de la Grande guerre, ne prend pas part aux mobilisations antimilitaristes et meurt en 1931, reclus et isolé.

Victor Renard (1864 – 1914) : Ouvrier dans une filature de Reims, membre du POF puis de la SFIO, proche de Jules Guesde, secrétaire de la Fédération du Textile en 1903, délégué au Congrès d'Amiens. Il se fait remarquer par ses interventions pendant le congrès d'Amiens visant la majorité, sur le fait que de parler d'antimilitarisme, d'antipatriotisme et d'abstention électorale revient à faire de la politique libertaire et donc ne respecte pas les principes de la Charte d'Amiens.

Georges Yvetot (1868- 1942) : Antipatriotique et antimilitariste, devient anarchiste sous l'influence de Pelloutier. Il s'est battu toute sa vie contre la guerre et l'union sacrée.
Victor Griffuelhes (1874-1923) Ouvrier cordonnier, membre du syndicat général de la cordonnerie de la Seine, puis secrétaire de la fédération des cuirs et peaux (FNCP), élu en 1901 secrétaire général de la CGT en constitution. Proche du Parti blanquiste vers 1896 (petite minorité bien organisée qui espère donner l'impulsion à la révolution) il s'en éloigne par sa propre expérience des luttes ouvrières. Déçu par le blanquisme et le parlementarisme, il défend le syndicalisme révolutionnaire pour émanciper la classe ouvrière. Il démissionne de son mandat en 1909 suite à des querelles internes.

Léon Jouhaux (1879-1954) : Milite à la CGT où il devient représentant fédéral des allumettiers. Il est élu secrétaire général de la CGT de 1909 à 1947. Puis il devient président de la CGT-FO (scission de la CGT en 1947, se réclamant de la Charte d'Amiens contre la mainmise du PCF) en 1948 et jusqu'à sa mort. Il devient également vice-président de la Confédération internationale des syndicats libres fondée en 1949.

Pierre Monatte (1881-1960) : Ouvrier du livre et syndicaliste français, responsable de la CGT au début du siècle, dont il fonde la revue La Vie ouvrière en 1909. Opposé à l'union sacrée, il démissionne en 1915 des instances confédérales. Se référant à Fernand Pelloutier, il ne cache pas ses sympathies anarchistes, mais s'éloigna de ce courant après le Congrès d'Amsterdam (1907).Leader de l'opposition interne, il crée en 1919 les Comités syndicalistes révolutionnaires au sein de la CGT. Il rejoint le PCF en 1923, où il est proche d'Alfred Rosmer. Il en est exclu en 1924. Il fonde en 1925 la revue « La Révolution prolétarienne ».

[1] La FGAAC a recueilli prés de 2.9% des voix aux dernières Élections professionnelles à la SNCF. Le syndicat place son action sous la devise « Ni politique, ni religion. Pour le droit. Pour la Justice ». Sa nature de syndicat catégoriel lui donne une place particulière dans le paysage syndical de la SNCF. Lors des négociations de 2007 sur la réforme des régimes spéciaux de retraite, la FGAAC a ainsi négocié des conditions spécifiques pour les seuls conducteurs, indépendamment des autres catégories de salariés. Cette attitude lui a valu de sévères critiques de la part des autres organisations syndicales pour avoir rompu l'unité syndicale.

[2] « 1- le groupement des salariés pour la défense de leurs intérêts moraux et matériels, économiques et professionnels. 2- elle groupe en dehors de toute école politique, tous les travailleurs conscients de la lutte à mener pour la disparition du salariat et du patronat, les congrès ont lieu tous les deux ans ».

[3] La SFIO (section française de l'internationale ouvrière) naît en 1905 de la fusion entre les différents courants socialistes français dont le POF (Parti ouvrier français) de Guesde et Lafargue, le Parti socialiste révolutionnaire (PSR) de Blanqui et Vaillant et le Parti socialiste de Jean Jaurès.

Le nouveau parti comme cadre de front unique

Sylvestre Jaffard — 2009-10-06T16:38:48Z

Si l'opportunité de la construction d'un nouveau regroupement politique où la gauche révolutionnaire et des secteurs plus larges pourraient militer côte à côte est très largement partagée, les contours que doit avoir ce regroupement sont toujours l'objet de débats à la LCR. Débats souvent confus, car les participants mettent souvent derrière les mêmes mots des significations différentes. Qu'est-ce qu'un « révolutionnaire » ? Qu'est-ce qu'un « antilibéral » ? Qu'est-ce même qu'un « parti », puisqu'il s'agit d'en construire un nouveau ?

Or s'il est une source de danger en politique, c'est bien l'ambiguïté.

Commençons donc par être précis sur une question de vocabulaire assez cruciale : dans cet article, « révolutionnaire » désigne la tradition marxiste enrichie notamment par les expériences de la révolution russe, de la lutte pour l'opposition de gauche contre le stalinisme, la tradition de Luxemburg, Lénine, Trotsky, tradition qui se distingue notamment d'autres courants radicaux par la reconnaissance de la nécessité de détruire l'état de la bourgeoisie, et d'instaurer un régime transitionnel (« pouvoir révolutionnaire des travailleurs », « dictature du prolétariat ») se basant sur des conseils ouvriers pour pouvoir commencer la transition vers le socialisme.

Parce que les partenaires avec qui nous sommes susceptibles de construire le nouveau parti mettent souvent tout autre chose derrière le mot « révolutionnaire » (tendances libertaires ou réformistes radicales), ou parce qu'ils ne s'y reconnaissent pas du tout, le concept du front unique est indispensable pour nous guider dans la construction d'une organisation qui nous unisse.

Qu'est-ce qu'un front unique ?

La théorie du front unique s'est cristallisée au début des années 20 lors des débats stratégiques qui eurent lieu au sein de l'Internationale communiste, mais on peut en tracer la généalogie jusqu'au Manifeste du Parti Communiste de Marx et Engels : « Les communistes ne forment pas un parti distinct opposé aux autres partis ouvriers.(...) » Ils sont « la fraction la plus résolue des partis ouvriers de tous les pays, la fraction qui stimule toutes les autres ; théoriquement, ils ont sur le reste du prolétariat l'avantage d'une intelligence claire des conditions, de la marche et des fins générales du mouvement prolétarien. » [1]

La théorie du front unique ne pouvait pas pleinement se développer avant la théorie et la pratique du parti révolutionnaire qu'ont développées Lénine et les bolcheviks, c'est à dire avant que soit plus concrètement connu et expérimenté ce que Marx et Engels avaient indiqué de manière générale : l'importance pour les révolutionnaires à la fois de s'organiser spécifiquement, de façon séparée des autres travailleurs, et en même temps de s'unir avec les autres forces du mouvement ouvrier. Cette exigence peut paraître contradictoire, mais en réalité, la nature contradictoire du front unique répond à une contradiction qui existe dans la réalité : c'est la classe ouvrière dans son ensemble qui possède le potentiel de changer la société, mais au sein de la classe ouvrière la conscience de ce potentiel et des moyens de le libérer est inégale. En effet, dans la société de classe les intérêts immédiats des travailleurs et leurs intérêts historiques entrent en contradiction (« si je pense à court terme je ne fais pas grève car je perds une journée de salaire et le patron va me regarder d'un sale oeil, mais si je pense de manière plus globale et à plus long terme je sais que si je ne fais jamais grève mes conditions de vie, celles de ma famille et de mes amis se dégraderont »).

Les marxistes révolutionnaires sont les militants qui centralisent de la façon la plus conséquente les enseignements des luttes des travailleurs dans le cadre d'une compréhension scientifique globale du monde et de l'histoire, afin d'élaborer une stratégie et une tactique les plus efficaces possibles. Comme l'a écrit Chris Harman :

Ceci semble impliquer une vision très élitiste du parti [révolutionnaire]. Dans une certaine mesure c'est le cas, mais ce n'est pas la faute du parti mais de la vie elle-même qui crée toutes ces inégalités au sein de la conscience de la classe ouvrière. Le parti, s'il veut être efficace, doit recruter ceux qu'il considère comme les plus « avancés ». Il ne peut pas réduire volontairement son niveau de connaissances et de conscience sous le simple prétexte de ne pas devenir une « élite ». Il ne peut pas, par exemple, accepter l'idée que les travailleurs internationalistes qui sont membres du parti ne valent pas mieux que les travailleurs nationalistes de façon à tenir compte de « l'activité autonome » de la classe. [2]

Si l'inégalité de la conscience rend nécessaire la clarté quant à la définition du parti révolutionnaire, la lutte des classes rend aussi nécessaire l'unité entre révolutionnaires et ceux qui ont des idées plus confuses, sur les questions où ils sont décidés à se battre contre la classe dirigeante. Les idées ne sont pas immuables, mais le sentiment qu'on est incapable de changer les choses fait penser qu'elles le sont. Si l'on commence à se mettre en mouvement et à changer les choses, il est plus facile de remettre en question ses idées, et de prendre conscience du potentiel de la classe ouvrière à changer toute la société. De plus, en entrant en mouvement, ceux qui ont des idées confuses sont obligés de les clarifier sur une série de points au fur et à mesure de la lutte, en les confrontant à leur expérience directe : untel qui avait des illusions sur la police voit les choses sous un autre angle lorsqu'il se trouve dans une manifestation qui subit la répression, telle autre qui avait des illusions envers la bureaucratie syndicale doit constater leur trahison des intérêts du mouvement, etc.

Le front unique n'est donc pas quelque chose de statique. Ce n'est pas un outil qui servirait pour obtenir satisfaction sur une revendication bien délimitée, puis qu'on remiserait immédiatement après, pour revenir au militantisme révolutionnaire. C'est au contraire une approche tactique à utiliser de façon constante à toutes les étapes de la lutte de classe, et dont la compréhension et l'utilisation judicieuse permet justement d'avancer d'une étape à l'autre.

Il faut garder à l'esprit par exemple, que pour Trotsky, le front unique est loin de se cantonner à des questions partielles [3] :

De même que le syndicat est la forme élémentaire du front unique dans la lutte économique, de même le Soviet est la forme la plus élevée du front unique, quand arrive pour le prolétariat l'époque de la lutte pour le pouvoir.

Ou encore [4] :

Cette formule [Le gouvernement ouvrier] couronne la politique du Front Unique.

On pourrait multiplier les exemples.

La situation historique, la nécessité des regroupements

Si pour beaucoup de militants d'extrême-gauche aujourd'hui la conception du front unique se limite à des alliances ponctuelles sur des revendications très limitées, c'est sans aucun doute parce que la gauche révolutionnaire sort à peine d'une longue période de marginalité. Pourtant l'évidence de l'utilité d'un regroupement plus large que les seuls marxistes révolutionnaires apparaît aujourd'hui largement. Rappelons que la raison principale en est la disparition des bases sur laquelle la gauche se structurait pendant des décennies en France : disparition de l'URSS et de ses satellites comme références, et avec elle crise d'identité du PCF, qui s'additionne au renoncement de plus en plus explicite de la part du PS de toute confrontation avec les forces du capital. Des millions de travailleurs, des dizaines de milliers de militants ont de ce fait une relation de plus en plus ténue envers les organisations politiques réformistes existantes, sans que pour autant ils aient été gagnés aux idées révolutionnaires.

Comme le dit le dicton, la politique a horreur du vide, et il ne fait pas de doute que se cristallisera à plus ou moins longue échéance une organisation capable d'accueillir ces « orphelins du réformisme ».

Les révolutionnaires - particulièrement en France où ils ont acquis une large audience tant dans les périodes électorales que dans les luttes sociales - ont un rôle capital à jouer pour que cette organisation s'enracine dans les luttes, qu'elle les alimente et les renforce tout en développant les liens entre les différents fronts, et que les questions stratégiques y soient posées et tranchées de manière ouverte et claire. Dans la période, l'existence d'un tel regroupement est la condition nécessaire pour commencer à inverser le rapport de force aux profit des travailleurs – c'est aussi la condition pour gagner largement aux idées révolutionnaires, donc pour la construction et le développement d'un parti révolutionnaire.

À l'inverse si les révolutionnaires se tiennent à distance de ce processus, les regroupements qui naîtront inévitablement en-dehors d'eux seront beaucoup plus faibles, et condamnés à rejoindre à brève échéance les organisations réformistes existantes dans la participation à la gestion du capitalisme réellement existant, ou à se maintenir eux-mêmes dans une posture isolationniste sectaire. On a pu avoir un premier aperçu du résultat d'une telle politique et de la démoralisation qu'elle peut entraîner lors du processus pour une candidature unitaire au cours de 2006-début 2007.

La nouvelle orientation de la LCR pour la construction d'un « Nouveau Parti Anticapitaliste » comme objectif concret à court terme nécessite donc de clarifier la méthode de construction, et en particulier la place des révolutionnaires et des autres forces dans le nouveau parti.

La « voie du milieu » est une impasse

La forme sous laquelle le débat a été posé concrètement jusqu'à présent correspond en gros au schéma suivant : il s'agirait d'éviter deux écueils. L'un serait, au nom de la préservation du programme révolutionnaire, de pratiquer une ouverture dans des limites trop restreintes, de sorte que cette ouverture ne serait que purement symbolique, et ne répondrait pas aux enjeux de la période. Le second, à l'inverse, au nom d'une ouverture large, ouvrirait trop grand les vannes et ferait courir le risque de la dissolution effective du courant révolutionnaire dans le parti large.

Comment éviter ces deux écueils ? La démarche la plus courante jusqu'à présent est de chercher un juste milieu : une ouverture calculée précisément - le programme du nouveau parti ne devant être ni trop éloigné de celui de la LCR, ni tout à fait le même.

Cependant toute une série de problèmes apparaissent rapidement. En premier lieu celui de la démarcation exacte, d'où les longues discussions sur la signification exacte des mots « antilibéral » et « anticapitaliste ». Deuxièmement, et de manière plus fondamentale, si l'on a une idée très précise des délimitations programmatiques du nouveau parti, il est logique de vouloir écrire nous-même ce programme... en fermant donc la porte à son élaboration collective, avec les forces qui seraient prêtes à rejoindre le nouveau parti (car « On ne sait jamais où cela pourrait nous entraîner... »).

On en arrive du coup à une situation qui conjugue les inconvénients de l'approche « identitaire » et de l'approche « dissolution dans le parti large » : nous adopterions un programme un peu moins exigeant, un peu plus flou, (qui n'incluerait pas par exemple la nécessité de détruire l'État bourgeois ou la nécessité de la révolution mondiale, qui se contenterait de formules ambiguës sur la « remise en question de la propriété privée » ou sur « le partage des richesses » plutôt que l'appropriation collective des moyens de production, etc.). Mais tout en rabaissant le programme, on fermerait en même temps la porte à la construction effective en commun d'un nouveau parti avec les forces militantes les plus importantes susceptibles de le rejoindre, et qui peuvent avoir quant à elles sur une série de points des conceptions précises – et différentes des nôtres – qu'elles ne sont pas prêtes à passer sous silence.

Le mirage des « anonymes »

Dès lors le problème devient « comment donc ouvrir le nouveau parti sans risquer de devoir le construire avec des forces réformistes ? ». C'est pour résoudre ce problème qu'est apparue l'idée qu'on pouvait s'adresser directement aux « anonymes » - c'est à dire à des individus isolés, qui ne sont pas encore militants d'une structure politique, syndicale ou associative – mais qui se retrouvent cependant dans un projet radical de contestation de l'ordre existant. Olivier Besancenot déclarait ainsi lors de l'université d'été 2007 de la LCR : « Les choses étant bloquées par le haut, on essaie par la base (...) On ne va pas mettre Buffet, Laguillier et Bové autour d'une table mais parler aux anonymes des quartiers populaires et aux collectifs locaux. [5] »

Il est tout à fait certain qu'il existe dans les quartiers populaires – dans les couches populaires – des centaines de milliers d'individus « non-encartés » susceptibles de rejoindre une organisation qui se prononce clairement contre le système libéral, contre le racisme, l'impérialisme, le sexisme, pour une société plus égalitaire, etc. Mais cela ne peut pas vouloir dire que la construction d'un parti anticapitaliste capable de rassembler les secteurs les plus combatifs de la classe ouvrière peut se faire sans qu'il soit crucial de gagner à cette perspective les militants ouvriers, associatifs et politiques qui sont déjà organisés dans des structures, et qui déjà aujourd'hui, au quotidien, organisent la contre-offensive idéologique et sociale contre Sarkozy – en premier lieu ceux qui ont construit ces derniers mois les grèves dans les transports, la fonction publique, les entreprises privées ou les facs.

Les « anonymes des quartiers populaires » sont des individus atomisés. Pour contrer leur atomisation il faut la considérer dans toute sa mesure, donc être conscient de ses causes fondamentales : le capitalisme met en concurrence les travailleurs les uns avec les autres, les médias, le système éducatif font tout pour décourager l'auto-organisation, la famille capitaliste, l'urbanisme, l'organisation des loisirs encouragent la « privatisation » de la vie en-dehors du temps de travail, et de plus la mémoire historique des trahisons des organisations social-démocrates et staliniennes finit de rendre minoritaire à notre époque l'engagement militant.

L'antidote à l'atomisation ne peut donc pas être constitué simplement par un appel particulièrement juste, ou un programme particulièrement bien calibré pour être jugé correct par un grand nombre de gens [6]. La meilleure arme contre l'atomisation c'est l'organisation elle-même, c'est l'expérience pratique de son utilité. Cela veut dire qu'il faut utiliser au maximum la force des secteurs combatifs déjà organisés pour les unifier dans une perspective commune et bâtir à partir d'eux.

Pour peu que la situation sociale et politique rende visible pour un grand nombre l'utilité d'une organisation radicale pour changer la société, une nouvelle organisation anticapitaliste peut croître rapidement, et de nombreux individus aujourd'hui isolés la rejoindront directement. Mais il est chimérique de penser pouvoir construire une telle organisation en sautant les étapes, sans poser des fondations solides, sans s'adresser d'abord à celles et à ceux qui ont construit le mouvement de 2003 contre la réforme des retraites, la campagne de 2005 contre le Traité Constitutionnel Européen, le mouvement de 2006 contre le CPE, les associations contre la guerre, contre le racisme et les discriminations, etc. Quand bien même on le pourrait, ces secteurs n'en disparaîtraient pas pour autant. Leur existence en-dehors du parti large constituerait alors en elle-même la preuve de son échec.

Questions

Adopter la méthode du front unique pour la construction du nouveau parti ne donne pas de réponses à toutes les questions qui se poseront, loin de là. Mais cela permet de se poser les bonnes questions et de regarder les difficultés en face, d'aborder ces questions dans la clarté, avec une compréhension des enjeux qui correspond à la réalité des dynamiques politiques.

Énumérer quelques questions immédiates permet déjà de comprendre l'utilité de la démarche de front unique :

Il s'agit d'abord de déterminer quelles sont les orientations déterminantes pour la période sur laquelle l'unité doit être trouvée, et quelles sont les questions sur lesquelles on pourra pour le moment « être d'accord qu'on n'est pas d'accord ».

Il faudra préserver une autonomie de l'organisation révolutionnaire, tant d'un point de vue organisationnel et théorique que pratique, donc une capacité de mobilisation autonome. Conserver une presse indépendante semble donc un minimum. Mais il faudra aussi se demander, cas par cas, dans quelles circonstances l'organisation révolutionnaire mobilisera avec et au sein du parti large sur les mêmes mot d'ordre, sur ses propres mots d'ordre, en-dehors du parti large, voir même contre lui.

Les révolutionnaires cherchent à combiner débat libre en leur sein et unité d'action. Cela est valable aussi pour l'action des révolutionnaires dans le cadre du parti large : tout en accordant toute la souplesse pratique nécessaire suivant les cas, il faut chercher à construire sur toutes les questions importantes une orientation correcte des révolutionnaires et la défendre de façon conséquente. Pour prendre un exemple, si le parti large dans son ensemble défend la participation à un exécutif de gestion du capitalisme, ou si sa direction cherche à étouffer le débat sur la désignation des candidats, ou toute autre question déterminante, les révolutionnaires doivent se mettre en mesure de s'y opposer de façon efficace donc unie.

En effet il faut avoir conscience qu'une organisation où se côtoient révolutionnaires et réformistes est par nature instable, que des tensions plus ou moins sévères suivant les périodes y sont inévitables – on a pu le constater ces dernières années dans une série de pays où des partis de ce type existent. Nous devrons nous battre pour une unité de combat, et contre une unité de renoncement. Si nous faisons le pari de construire une organisation en commun avec des forces plus larges, c'est que nous pensons que son existence permettra d'améliorer le rapport de forces en faveur de la classe ouvrière, mais nous savons aussi que payer l'unité à n'importe quel prix, c'est renoncer à soi-même.

[1] Marx et Engels, Manifeste du Parti Communiste

[2] Chris Harman, Parti et Classe

[3] La révolution allemande et la bureaucratie stalinienne, 1932

[4] Le gouvernement ouvrier en France, 1922

[5] La LCR rêve de métamorphose anticapitaliste, Libération, 27 août 2007.

[6] Cette conception a d'ailleurs alimenté l'idée dangereuse suivant laquelle ce serait la référence à la tradition marxiste – à Lénine ou à Trotsky notamment - qui poserait un obstacle important à ce que de nombreux « anonymes » nous rejoignent, et qu'il faudrait donc les mettre de côté. D'autant, renchérissent les camarades qui défendent cette conception, que la « période historique ouverte par la révolution russe s'étant refermée en 1989 », ces références ne seraient plus déterminantes... Outre que c'est là la porte ouverte à l'abandon de l'héritage marxiste par les révolutionnaires eux-mêmes, cette conception traduit une vision erronée des dits « anonymes » comme une masse politiquement vierge. Les individus ainsi désignés ont en fait un nom, une histoire, des conceptions politiques, très variées, mais qui existent néanmoins, et à laquelle il faudra donc se confronter. En réalité la popularisation des idées du marxisme et la construction d'un front plus large ne s'opposent pas, mais se renforcent l'une l'autre.

Le « double pouvoir » entre nos mains

Alex Callinicos — 2009-10-06T16:06:26Z

Quand les travailleurs se révoltent, ils peuvent forger leurs propres structures politiques, mais les institutions qu'ils créent ne répondent pas à des modèles préconçus.

Traduction de Dominique Angelini.

Les grands soulèvements révolutionnaires du XX^e siècle ont été marqués par un modèle particulier. Les travailleurs ont organisé des grèves de masse qui ont été à l'origine ou ont développé des confrontations avec l'État. Pour rendre leur lutte plus efficace, les travailleurs commencèrent à créer leurs propres organisations. Ils devaient en finir avec les divisions existantes en créant des liens entre les différents métiers et secteurs industriels, en unissant les syndicalistes et les travailleurs non organisés et en reliant tous ceux dont les engagements politiques sont différents et ceux qui n'en ont pas.

Ces organisations de toute la classe devaient être basées sur les lieux de travail. La première version en ont été les soviets de travailleurs qui ont émergé à Saint-Pétersbourg pendant la révolution de 1905. Le soviet de Saint-Pétersbourg rassemblait des délégués d'usine de toute la ville.

Plus les organisations de travailleurs étaient efficaces plus elles pouvaient défier l'État. De manière plus ou moins ouverte, une situation que le grand révolutionnaire russe Vladimir Lénine a appelé « double pouvoir », s'est développée. Lénine décrivait ainsi la situation en février 1917 quand les travailleurs prirent Petrograd (Saint-Pétersbourg avait changé de nom), renversant le tsar :

Cette dualité du pouvoir se traduit par l'existence de deux gouvernements : le gouvernement principal, véritable, effectif, de la bourgeoisie, le « Gouvernement provisoire »… qui a en mains tous les organes du pouvoir, et un gouvernement à côté, complémentaire, un gouvernement « de contrôle », représenté par le Soviet des députés ouvriers et soldats de Pétrograd, qui n'a pas en main les organes du pouvoir d'Etat, mais s'appuie directement sur la majorité indéniable du peuple, sur les ouvriers et les soldats en armes.

Ce modèle – la coexistence de deux formes de pouvoir de classe dans le champ d'action d'un même État – a émergé dans une forme plus ou moins développée dans les grandes luttes des travailleurs du XX^e siècle, depuis la Russie en 1905 jusqu'à la Pologne en 1980.
Le double pouvoir est une situation instable. Comme l'écrivait Lénine, « Il ne fait aucun doute que cet « enchevêtrement » ne peut durer longtemps. Il ne saurait exister deux pouvoirs dans un Etat. L'un des deux doit disparaître ».

Dans l'écrasante majorité des cas, le pouvoir capitaliste tire avantage des hésitations et des divisions du camp des travailleurs pour passer à l'offensive et détruire les conseils ouvriers et restaurer l'ordre bourgeois.

L'exception est venue de Russie en octobre 17. Là, le Parti bolchevik, s'appuyant sur les analyses de Lénine, emporta le débat dans les soviets, et les persuada de renverser le gouvernement provisoire pour prendre le pouvoir. C'est ce qui a fait de la révolution russe un modèle pour les socialistes révolutionnaires jusqu'à nos jours.

Mais comment ce modèle peut-il survivre au XXI^e siècle ? Le soulèvement politique le plus important des vingt dernières années, les révolutions en Europe de l'Est en 1989, n'ont pas comporté d'expérience significative de double pouvoir.

Régime politique

Cela reflète le fait que la structure de base du pouvoir de classe dans ces sociétés, n'a pas été transformée par ces révolutions. Elles n'ont changé que le régime politique, en permettant au capitalisme de marché de l'Ouest de remplacer le capitalisme d'État de l'Est.
Aujourd'hui, cependant, c'est la vision dominante du capitalisme de marché qui est remise en cause, surtout par les mouvements de masse qui se sont développés en Amérique latine dans les dernières années.

C'est en Bolivie, en octobre 2003 et juin 2005, lorsque des blocages de masse de la capitale, La Paz, ont obligé plusieurs présidents libéraux à démissionner, qu'on s'est approché le plus près d'une situation de double pouvoir.

Les blocages ont été organisés depuis El Alto, sur les hauteurs de La Paz, où vit une population pauvre de 800 000 personnes. El Alto s'est développée ces deux dernières décennies par une migration massive depuis la campagne et les mines d'acier, largement détruites par la politique libérale.

À El Alto, les traditions militantes de la classe ouvrière développées pendant de nombreuses décennies par les mineurs ont rencontré d'autres traditions comme celles des peuples indigènes pour créer de nouvelles formes d'organisations de classe.

Raul Zibechi les décrivait dans Socialist Worker en avril 2006 :

Les syndicats classiques existent à peine. Il y a deux formes principales d'organisation. L'une d'elle est l'assemblée de quartier. Il en existe 550, une par quartier (barrio). Les assemblées sont rassemblées dans la Fédération des assemblées de quartier d'El Alto. Il s'agit de la plus importante organisation, à l'origine les soulèvements de 2003 et 2005. L'autre principale forme d'organisation est l'association syndicale des forains qui se regroupent dans les centre régionaux de travailleurs…
Ces organisations sont toutes basées sur des territoires, elles contrôlent une zone, un quartier ou un marché.
En octobre 2003 les gens se sont servis de ce contrôle territorial pour bloquer les routes et contrôler les autoroutes. Ils ont coupé les routes, empêchant ainsi le gaz et la nourriture d'atteindre La Paz.

Force collective

Cette forme d'organisation est largement différente des soviets classiques qui mobilisent la force collective des travailleurs dans les entreprises pour défier le pouvoir politique de l'Etat capitaliste. Mais une forme d'organisation territoriale a un sens dans une ville comme El Alto, dominée par le petit commerce employant au plus quatre salariés. Ce modèle de dépendance de ce qu'on appelle le « secteur informel » du petit commerce et du travail temporaire est très courant dans les villes du Sud. Il est familier à ceux qui vivent dans les bidonvilles, estimés par les Nations unies à un milliard de personnes à travers le monde.
Ce type d'organisations a connu des précédents dans l'histoire. Karl Marx et Frédéric Engels caractérisèrent la Commune de Paris comme le premier État des travailleurs. Mais la Commune était organisée selon les quartiers et non les lieux de travail.

Cela a un sens dans un ville dominée économiquement par les petits commerces. En 1860, il y avait en moyenne trois travailleurs par entreprises dans la plus grande industrie c'est-à-dire les vêtements et le textile, sept par entreprises dans la sidérurgie et la mécanique, dix-neuf dans la construction et douze dans les équipements pour le transport.

Dans son livre Paris, capitale de la modernité, David Harvey explique « de nombreuses petites entreprises ne sont rien d'autre que des soustraitants de structures plus grosses. Elles fonctionnent donc plus comme un système redevable vis-à-vis des producteurs capitalistes et des marchands qui les contrôlent à distance ».

Quoi qu'il en soit, écrit Harvey, les ouvriers de Paris restent confiants au point d'être arrogants, butés, turbulents et incurablement indisciplinés. Ils continuent d'exercer une pression collective sur le marché du travail, notamment en restant dans leurs quartiers traditionnels (malgré la rénovation de la ville et l'augmentation des loyers). Si les industries ont besoin de leurs compétences, c'est à elles de se déplacer.

Il n'est pas surprenant que ces travailleurs confrontés à la guerre, et menant la révolution de 1871, se soient attachés à leurs traditions de militantisme dans les quartiers lorsqu'ils ont organisé la Commune.

Les soviets du XX^e siècle, en revanche, ont émergé des usines géantes, de plus en plus basées sur les lignes de production, depuis l'usine Poutilov à Petrograd, le bastion des Bolcheviks en 1917, jusqu'au chantier naval Lénine de Gdansk d'où partit la rébellion des travailleurs polonais en août 1980.

À Petrograd en 1917, près de 68 % de la classe ouvrière était employée dans des entreprises comptant 1 000 travailleurs ou plus. Les usines étaient encore plus grandes dans la sidérurgie qui dominait la ville.

En comparaison, la Commune pourrait apparaître comme une étape antérieure de l'organisation de classe. Mais le capitalisme néolibéral a remis au goût du jour des formes d'organisation apparemment obsolètes.

Voir en ligne : Article paru dans l'hebdomaire Socialist Worker, du 8 janvier 2007

Venezuela : Pouvoir, État & Classe ouvrière

William Vey — 2009-10-06T15:57:47Z

Depuis son accession au pouvoir en 1999, Hugo Chávez n'est pas simplement identifié au processus de transformation sociale en cours au Venezuela, il est également un point de ralliement pour tous ceux qui résistent à l'ordre établi et à l'impérialisme partout sur la planète. Sur le marché du Caire, par exemple, son nom est ainsi aussi célèbre que celui de Hassan Nasrallah [1].

Il est indéniable que Hugo Chávez a été un formidable levier pour améliorer le sort de tous ceux qui souffrent au Venezuela, donnant l'impression, pour partie avec raison, que sans lui rien n'aurait été possible jusque là. Et plus loin, que rien ne serait possible sans lui à l'avenir.

Mais la personnalisation du processus autour de Chávez n'est pas sans conséquences dans l'optique de la construction du « socialisme du XXI^e siècle ». Pour les militants révolutionnaires le socialisme signifie que ceux qui produisent les richesses doivent décider de leur répartition et plus généralement diriger la société. Il ne s'agit pas simplement d'une position de principe, les expériences les plus abouties d'émancipation sociale (depuis la Commune de Paris en 1871 jusqu'à la Commune de Oaxaca en 2007, en passant par l'Espagne de 1936 et les premières années de la révolution russe de 1917) sont celles où les exploités et les opprimés ont pu décidé pour eux-mêmes, et ce sur toutes les questions qu'elles soient de développement économique ou d'organisation militaire.

À partir de là, il est important d'évaluer la manière dont ce mouvement de masse est organisé et le contrôle effectif que détient la classe ouvrière vénézuélienne sur l'économie et le pouvoir politique. Ceci, dans un contexte où la structure des rapports de classes est inchangé : les capitalistes n'ont pas été expropriés, les latifundiaires et leurs milices sont bien-portants (malgré l'assassinat de plus d'une centaine de paysans depuis 1999), les structures du « vieil État » sont toujours en place et le pouvoir politique reste accaparé par une couche de dirigeants bureaucratiques, tant à l'échelle nationale que locale.

Activité et niveau de structuration de la classe ouvrière

Quel contrôle ouvrier ?

La « gestion ouvrière » recouvre aujourd'hui une réalité très diverse. À Alcasa (entreprise nationale de production d'aluminium), par exemple, un système de gestion ouvrière basé sur des élections dans les ateliers a été mis en place à partir de 2005 : « [E]n remontant les niveaux on a été jusqu'à l'élection des cadres dirigeants. L'équipe de direction a été considérablement élargie : pour chaque ancien dirigeant, on en a élu trois nouveaux. Face à eux, il y a 300 délégués porte-parole élus à la base par les travailleurs. Aujourd'hui chaque département a son « conseil d'administration » avec des porte-parole élus dans chaque équipe où on planifie et discute tous les problèmes de la production. Quand il y a un problème à trancher, on convoque une assemblée des travailleurs du département. On procède de même à l'échelle de l'ensemble de l'entreprise. À la réunion centrale, la direction soumet ses projets aux représentants des travailleurs et ceux-ci posent leurs problèmes. Ce n'est plus seulement le directeur qui décide, il doit tenir compte de la volonté des travailleurs (...) Pour nous [la cogestion] doit s'étendre à tout l'environnement social et se poser tous les problèmes, y compris la question militaire. » [2]

Par ailleurs 1 200 usines auraient été reprises et occupés après leur fermeture. Dans une soixantaine d'entre elles les travailleurs demanderaient la nationalisation sous « contrôle ouvrier » [3]. Il existe des tentatives de coordination des entreprises « autogérées ». En 2006, les travailleurs d'Inveval (coopérative de production de valves détenue à 51 % par l'État et à 49 % par les travailleurs) ont pris l'initiative de créer un « front » des usines cogérées et occupées. Celui-ci ne regroupe pour l'instant qu'une vingtaine d'usines autour d'une proposition unifiée de statuts pour mettre en oeuvre le « contrôle ouvrier » [4].

Mais dans certains cas, comme à Invepal (entreprise de papier vénézuélienne), les travailleurs constitués en coopérative ont engagé des travailleurs intérimaires, reproduisant les relations capitalistes dans l'usine. Dans un autre genre, le cas de Sidor (production d'acier) est exemplaire de la faiblesse du mouvement ouvrier à imposer ses propres modes de gestion et d'organisation. Sidor est la propriété de capitalistes argentins qui ont licencié un nombre importants d'ouvriers et ont eu recours à des contrats dérogatoires au code du travail en vigueur, n'offrant pas les garanties des contrats courants. Face à la mobilisation des travailleurs qui demandaient la nationalisation de l'usine, Chávez a répondu par l'affirmative avant de se rétracter suite à une intervention de Kirschner, le président argentin. L'affaire s'est provisoirement conclue par la promesse de ne pas nationaliser en échange de tarifs préférentiels accordés par Sidor.

Au final, dans le meilleur des cas le contrôle ouvrier est présent dans des secteurs marginaux, sinon il relève plutôt d'une cogestion État/syndicalistes de gauche où l'avis des travailleurs est pris en compte. Ce qui reste éloigné des situations de véritable contrôle ouvrier que le Venezuela a connu, par exemple, lors du lock-out patronal de l'hiver 2002-2003 : face à la « grève » de 18 000 cadres de l'entreprise de pétrole PDVSA (sur 30 000 salariés de l'entreprise) les travailleurs soutenus, par l'armée, les habitants, les étudiants et d'anciens retraités de l'entreprise remettaient en route la production. Des forums ont eu lieu, « PDVSA de l'intérieur », où les travailleurs informaient sur le fonctionnement de l'entreprise mais où étaient également discutés les plans de l'opposition. Des assemblées réunissant différentes catégories de travailleurs ont ainsi programmé le fonctionnement des écoles, des lycées, des universités, des marchés populaires, occupés les terminaux d'approvisionnement en pétrole, etc. Pendant deux mois les travailleurs ont contrôlé la production et la distribution du pétrole, le versement des salaires, etc. Pour autant le ministre de l'énergie déclarait que le contrôle ouvrier n'était pas à l'ordre du jour dans les secteurs stratégiques de l'économie et le gouvernement réinstallait une gestion plus classique, une fois le lock-out levé, en intégrant des représentants des travailleurs à la direction de l'entreprise.

Quels organes de pouvoir politique ?

Un deuxième élément d'organisation et de cadre pour l'activité du mouvement de masse est constitué par les « conseils communaux ». Depuis avril 2006, ces conseils sont censés regrouper, sur une base géographique, de 200 à 400 familles, dans le but de discuter des infrastructures à mettre en place dans la commune : construction d'égouts, approvisionnement d'un hôpital, gestion des déchets, école, etc. Ces conseils devraient se rassembler en association, puis en fédération. À moyen terme, les maires, les conseils municipaux, les conseils paroissiaux et les gouverneurs d'Etat devraient disparaître5 au profit, selon Chávez, de la construction d'un « État communal », outil de « démantèlement de l'État bourgeois et de transformation de cet État contre-révolutionnaire en État révolutionnaire » [5]. Il y aurait actuellement 18 000 de ces conseils, l'objectif affiché est de couvrir l'ensemble du territoire de 30 000 conseils communaux. Ces conseils seraient associés à des conseils de travailleurs, conseils de paysans, conseils indigènes et conseils des officiers militaires.

Certains de ces conseils on tissé des liens avec des entreprises autogérée pour l'approvisionnement en matériel (cas de l'entreprise Sanitarios Maracay) et la collecte des ordures [6].

Mais ces conseils restent des structures limitées d'exercice d'un pouvoir alternatif. Ils sont réglés par la loi et dépendent directement de Chávez pour leur financement, ce qui en fait de possible structures clientélistes. Ces conseils ne contrôlent pas les budgets existants et reçoivent leur financement d'une banque communale, après l'accord du gouvernement sur les projets à mettre en oeuvre. Par ailleurs leur statut par rapport aux maires, gouverneurs et assemblées locales élues n'est pas totalement éclairci. Enfin près de la moitié d'entre eux seraient inactifs, surtout du fait de la difficulté à organiser l'activité des travailleurs du secteur informel [7].

Quelle direction collective ?

Face à ces différentes expériences du mouvement de masse, il est difficile de distinguer si la stratégie de Chávez relève d'un dépassement de l'État bourgeois, en prenant des initiatives pour le contourner puis le saborder de l'intérieur, ou bien plutôt d'une intégration des inventions réalisées par la classe ouvrière, notamment lors des affrontements de classes (cas du lock-out patronal), à l'appareil d'État existant. Mais ce qui est sûr c'est que sont aujourd'hui posées en des termes nouveaux des questions stratégiques clés [8] : peut-on transformer un vieil État bourgeois en État révolutionnaire ? Quelle importance accorder à une situation de double pouvoir ? Quelle temporalité : affrontement brutal et centralisé ou guerre d'usure pendant laquelle coexistent différentes légitimités et formes de pouvoir ? Concrètement, l'expropriation des capitalistes doit-elle se faire par la loi ou par l'action directe des travailleurs et des paysans ? Les expériences de contrôle ouvrier peuvent-elles être étendues à des secteurs clés privés et publics de l'économie (notamment l'industrie pétrolière) ? Les conseils communaux peuvent-ils être transformés et centralisés pour former un nouveau pouvoir qui prenne en charge non seulement les questions de développement économique mais également les questions militaires ?

Le problème n'est pas tant celui des réponses apportées par Chávez à ces questions mais celui de la manière dont elles sont élaborées. En matière de révolution on ne peut séparer la forme du fond. Une « bonne » direction, acclamée pour la justesse de ses mesures est-elle préférable à une orientation fausse prise dans la démocratie la plus résolue ? La situation n'est bien évidemment jamais aussi caricaturale mais la solution que représente Chávez, celle du caudillo, le leader charismatique, n'est pas une solution nouvelle et les risques qu'elle présente sont connus. C'est par exemple Castro à Cuba et dans une autre mesure Allende au Chili.

Chávez est une solution, dans la mesure où il se substitue à la fois à la faible structuration historique du mouvement ouvrier vénézuélien et à l'absence d'un parti révolutionnaire ou de classe. Mais Chávez représente dans le même temps, pour la bureaucratie, un moyen d'assurer la paix sociale et d'éviter un dénouement violent du processus. Son attitude face aux expériences du mouvement de masse étant plutôt de s'appuyer sur celles-ci pour leur donner une expression constitutionnelle, il tend à renforcer son rôle substitutiste et à terme peut contribuer à maintenir un statu quo favorable à l'organisation de la droite et de la bureaucratie. Enfin la concentration du processus autour de Chávez n'est pas en mesure de prémunir celui-ci d'une évolution « à la cubaine ».

Dans ce contexte l'appel de Chavez à la formation d'un nouveau Parti socialiste unifié (Partido Socialista Unificado de Venezuela – PSUV) apparaît comme un pas en avant possible vers la structuration du mouvement de masse et la construction d'une direction collective en son sein.

Ce qui devait être au départ une organisation relativement petite, bureaucratique et entièrement contrôlée par le haut se retrouve être une organisation de masse : elle regrouperait presque 6 millions de travailleurs sur les 12 millions qu'en compte le Venezuela. Et ceci en un plus d'un mois de temps [9]. Pour l'instant tout dans le PSUV est flou : pas de programme, pas de statuts, des conditions d'adhésion non définies, etc. De plus, il y a un pas entre une organisation d'adhérents (voire de « fans » chavistes) et une organisation de militants à même de structurer le mouvement de masse et de prendre des initiatives politiques d'ampleur, discutées démocratiquement dans les instances de l'organisation. Les révolutionnaires vénézuéliens sont divisés sur le fait d'intégrer ou non le PSUV, mais le processus de constitution de ce nouveau parti est en cours (le congrès fondateur devait se tenir le 12 janvier 2008) et pour l'instant l'avenir reste ouvert. Et il est clair que la présence de révolutionnaires organisés en son sein et capables d'argumenter pour une organisation de classe, « un parti ouvrier sans patron », sera déterminante. [10]

Chávez joue un rôle important en permettant une « irruption violente des masses [vénézuélienne] dans le domaine où se règlent leurs propres destinées. » [11] Mais le fait que le processus anti-capitaliste et anti-impérialiste en cours, puisse « transcroître » vers une révolution socialiste, dépendra de la capacité de la classe ouvrière et des opprimés à agir pour leur propre compte et à prendre les commandes du processus.

[1] Voir l'anecdote sur le marché aux dattes racontée par Stuart Piper dans Stuart Piper, "Le défi du socialisme au XXI^e siècle“, Inprecor, n° 528/529, juin-juillet 2007, p. 39-42.

[2] Entretien avec Rafael Rodriguez, Expérience de « cogestion » dans la fabrique d'aluminium Alcasa, Inprecor, n° 510, octobre 2005.

[3] Kiraz Janicke, "La cogestion à Inveval : survivre dans un océan de capitalisme", Venezuelanalysis.com, juillet 2007, article disponible sur le site du RISAL, http://risal.collectifs.net/spip.php?article2143

[4] Article de Kiraz Janicke déjà cité.

[5] Voir la citation du discours d'investiture de Chávez du 8 janvier 2007, cité dans Stuart Piper, Le défi du socialisme au XXI^e siècle, Inprecor, n° 528/529, juin-juillet 2007, p. 39-42.

[6] Erik Demeester, Quand un conseil d'usine rencontre les conseils communaux, À l'encontre, 30 avril 2007.

[7] Erik Demeester, article cité.

[8] Voir l'article de S. Piper qui fait très justement le lien entre le Venezuela et le renouveau du débat stratégique en citant explicitement les n°179 et 181 de Critique communiste.

[9] Le PSUV a commencé à se former en avril 2007. Fin juin 2007, à la clôture des candidatures, il comptait 5 669 305 « aspirants ». Voir Stalin Pérez Borges, Vilma Vivas, Marco García, Ismael Hernández, Du manque de l'organisation des secteurs honnêtes et conséquents qui fondent le processus révolutionnaire, Inprecor, n° 532/533, novembre-décembre 2007.

[10] Stuart Piper rapproche cette bataille de celle menée par les camarades brésiliens de la IV^e internationale à la création du parti des travailleurs (PT) dans les années 80, voir Le défi du socialisme au XXI^e siècle, Inprecor, n° 528/529, juin-juillet 2007, p. 41. Le même type de débat agitent l'Union Nationale des Travailleurs (UNT), centrale syndicale créée après le coup d'État de 2002, en rupture de la CTV réactionnaire, voire la brochure de la LCR, Le Vénézuéla en révolution, parue en 2006.

[11] Léon Trotsky, Histoire de la révolution russe, Seuil, 1995.

L'internationalisme à l'époque du Che

Ambre Ivol, Leo Zeilig, Vincent Touchaleaume — 2009-10-06T15:36:20Z

Les combats du Che s'inscrivent dans une séquence historique qui voit l'effondrement des anciens empires coloniaux européens et la contestation planétaire de la domination des États-Unis. À travers de nombreuses conférences – de Bandung, en 1955, à la Tricontinentale, qui se tient à La Havane en 1966 – chefs d'États nouvellement indépendants et dirigeants des luttes de libération tentent de faire parler d'une seule voix ce qu'on commence à appeler le Tiers-monde.

À lire en conjonction avec Quelle stratégie pour lutter contre l'impérialisme ?.

Ce mouvement sera fragilisé par l'assassinat de beaucoup de ses dirigeants par les services secrets occidentaux, dont le principal artisan de la Tricontinentale, le marocain Mehdi Ben Barka. Plus fondamentalement, les limites de la décolonisation sont inscrites dans la dépendance vis-à-vis des anciennes métropoles, et dans le poids du modèle stalinien comme seule alternative.

Cependant, un certain nombre de militant-e-s ont tenté d'aller jusqu'au bout de la libération nationale, en l'articulant avec la perspective d'une révolution mondiale. A titre d'illustration des débats de cette période, trois figures marquantes, contemporaines du Che, sont présentées dans des encadrés : Patrice Lumumba, Franz Fanon et Malcolm X.

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Patrice Lumumba

La formation d'un dirigeant nationaliste

Par Leo Zeilig

Nous avons vu nos terres saisies au nom de lois prétendument légitimes, qui en fait reconnaissaient seulement que la force est le droit. La République du Congo a été proclamée, et notre pays est maintenant entre les mains de ses propres enfants.

Discours du 30 juin 1960, jour de l'indépendance du Congo

À la naissance de Lumumba, en 1924, le travail forcé est encore un élément central de l'économie coloniale. Au début des années 1940, le Congo bénéficie d'un développement limité. C'est un processus inégal, qui touche principalement les villes. La capitale Léopoldville a dans l'après-guerre tout d'une métropole moderne.

Un des aspects important de ce développement inégal est l'apparition de ce qu'on appelle « les évolués » hommes congolais qui occupent des positions subalternes dans l'administration coloniale belge. Ils sont considérés comme plus « civilisés ». Ils vont mener la lutte pour l'indépendance. Lumumba devient dirigeant de ce groupe à Stanleyville. Au milieu des années 1950, ses idées ne sont pas différentes de celles de son groupe : il loue la mission civilisatrice de la Belgique, qui est « parmi les grandes puissances coloniales, et nous, parmi les populations sous-développées les mieux colonisées. »

Cependant, les évolués commencent à voir que leur avenir au Congo belge est fermé par le racisme. Leur organisation en associations contraste avec la relative inorganisation de la classe ouvrière urbaine. Lumumba devient rapidement le dirigeant de la principale organisation nationaliste, le Mouvement national congolais (MNC), qui recherche au départ un processus négocié d'accession à l'indépendance.

Une colère populaire éclate dans la capitale en 1959. La puissance coloniale est terrifiée et ouvre le feu sur une manifestation, 500 personnes sont tuées. Des grèves éclatent, l'autorité coloniale est partout contestée et les gens commencent à s'organiser eux-mêmes. C'est l'année de la révolution congolaise. Le MNC et Lumumba se radicalisent et le MNC atteint 58 000 membres. En avril 1959, au cours d'une tournée de conférences en Belgique, Lumumba déclare : « Les masses sont bien plus révolutionnaires que nous […] lorsque nous sommes avec elles ce sont les masses qui nous poussent, et elles veulent avancer plus vite que nous. » Lorsque des cellules locales du MNC sont créées, les patrons sont critiqués, des appels à la grève sont lancés. Mais limitée à l'objectif de l'indépendance, l'organisation s'avère incapable d'exprimer ces exigences générales de changement social.

Lumumba est célébré pour sa défense de l'indépendance après la victoire du MNC aux élections de mai 1960. Il refuse d'accepter la sécession des riches provinces minières du Katanga et du Kasai, puis essaye de mobiliser ses partisans contre l'occupation illégale du pays par l'armée belge. Lumumba est arrêté par des soldats de Mobutu et, le 17 janvier 1961, sept mois après son accession au pouvoir, il est assassiné par les Belges. Ce meurtre exprime la réalité du monde post-colonial, dans lequel le véritable pouvoir est encore détenu par l'ordre ancien. Lumumba découvre trop tard le rôle des « évolués », et il n'eut aucun moyen de défendre le genre d'indépendance qu'ils voulaient. Mais il combattit l'impérialisme avec un courage extraordinaire. Avant d'être assassiné il écrivit : « L'histoire aura un jour son mot à dire, mais ce ne sera pas l'histoire qui est enseignée à Bruxelles, à Paris, à Washington ou aux Nations unies, mais celle qu'on apprendra dans les pays émancipés du colonialisme et de ses fantoches. »

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Franz Fanon et la violence révolutionnaire

Par Vincent Touchaleaume

Franz Fanon est une figure marquante des luttes de libération anticoloniale. Son livre Les damnés de la terre (1961) est révélateur des forces et des contradictions de la pensée tiersmondiste de l'époque.

Sa lecture inspira une génération de révolutionnaires, du Che qui partit combattre au Congo après l'avoir lu, aux militants des Black Panthers.

Fanon naît en Martinique en 1925. Après des études de psychiatrie à Lyon, il écrit son premier livre, Peau noire, masques blancs, en 1952. Reprenant le concept marxiste d'aliénation, il montre que le rapport colonial ne se limite pas à la violence physique mais suppose l'intériorisation de la domination par le colonisé, qui conduit en général à la haine de soi. L'année suivante, il est nommé à l'hôpital psychiatrique de Blida, en Algérie. En tant que médecin, il est confronté à la violence des rapports sociaux au sein d'une société algérienne déstructurée par la colonisation, frustrée par la toute-puissance des blancs.
Peu après le début de l'insurrection algérienne, Fanon adhère au FLN. Il développe alors l'idée que la reconquête de leur humanité par les colonisés passe par le retournement de la violence contre les colons. Fanon s'illusionne cependant sur le rôle salvateur de la violence. S'il souligne à juste titre les changements profonds nés de la lutte, il imagine que la violence révolutionnaire suffit à fonder une société débarrassée de l'oppression, à engendrer un homme nouveau, thème qu'il partage avec Guevara. Fanon meurt en 1961, peu avant l'indépendance algérienne, sans connaître la tragédie des luttes de pouvoir entre chefs de guerre, des assassinats de dissidents, puis la réalité d'un système politique qui tire sa légitimité de la glorification constante des martyrs. Pourtant, ses écrits montrent qu'il a pris conscience de la caricature de socialisme représentée par les régimes issus des indépendances, à travers son expérience de représentant du FLN à de nombreux sommets africains. Très tôt, il critique les compromis avec la bourgeoisie nationale et l'impérialisme, les nationalismes étriqués qui endorment les masses, les partis uniques où règne la corruption.

Le problème central de sa pensée politique, qui l'empêche de proposer une alternative aux impasses des régimes postcoloniaux, réside dans son analyse des classes sociales. Sa stratégie est fondée sur la mobilisation spontanée des paysans pauvres et du lumpenprolétariat urbain, dirigée par les intellectuels nationalistes révolutionnaires. Il rejette le prolétariat urbain, le considérant comme privilégié et domestiqué par les colons. Il exprime à cet égard les limites de la pensée tiers-mondiste, construite en opposition à l'orthodoxie stalinienne de l'époque. Les partis communistes refusant d'engager le mouvement ouvrier dans la lutte pour l'indépendance et le socialisme au nom du fait que les pays colonisés ne seraient pas mûrs, de nombreux intellectuels révolutionnaires se sont alors tournés vers d'autres forces sociales.

La (re)découverte de Franz

Fanon est cependant bienvenue en ces temps de renouveau des combats internationalistes. Le Forum social mondial de Nairobi a choisi de lui consacrer une place particulière ; en France, son nom réapparaît dans de nombreux travaux sur l'empreinte du colonialisme aujourd'hui, et accompagne les efforts de construction d'un mouvement de l'immigration à la hauteur des durcissements de ces dernières années.

Concluons avec une citation qui montre bien l'actualité de Fanon aujourd'hui :

Ce travail colossal qui consiste à réintroduire l'homme dans le monde, l'homme total, se fera avec l'aide massive des masses européennes qui, il faut qu'elles le reconnaissent, se sont souvent ralliées sur les problèmes coloniaux aux positions de nos maîtres communs.

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Malcolm X, du séparatisme à l'internationalisme

Par Ambre Ivol

La révolution cubaine de 1959 coïncida avec l'avènement de la nouvelle gauche américaine. La vague de répression politique du maccarthysme des années cinquante commençait alors à refluer sous la pression d'un mouvement de masse contre le racisme. en parallèle, mais en convergence croissante avec un mouvement étudiant ancré dans le sud, une mouvance séparatiste gagna en popularité au nord du pays, principalement structurée par la Nation of Islam.

L'intransigeance des Black Muslims quant à l'hypocrisie du gouvernement concernant le racisme structurel du pays (dans le logement, l'éducation et sur le marché du travail), combinée à la fierté de leurs origines africaines et à leurs revendications d'autonomie, avaient gagné en popularité dans les ghettos durant les années cinquante. Converti comme beaucoup d'autres à l'Islam en prison, Malcom X lorsqu'il rejoignit la NOI, fut particulièrement touché par le militantisme des Black Muslims.

Paradoxalement, Malcom X deviendra le porte-parole principal d'une organisation de plus en plus en porte à faux par rapport aux soulèvements du pays. Face à la violence des ségrégationnistes et à la passivité du gouvernement fédéral, le mouvement des droits civiques allait se tourner vers des stratégies plus radicales, délaissant la non-violence et ses principaux porteparole. Dans un pays où toute tradition de gauche était quasiment invisible, les militants de l'aile étudiante du mouvement se tournèrent vers l'actualité internationale pour y puiser inspiration et solutions. Les mouvements de décolonisation du continent africain, ainsi que les révolutions chinoise et cubaine prirent un sens particulier pour de jeunes afroaméricains en prise avec une histoire hantée par la déportation et l'esclavage et nourrie par un séparatisme remontant à Marcus Garvey dans les années vingt.

Malcom X avait été lui aussi attiré par le séparatisme noir au début des années soixante. Sa critique de la politique américaine s'approfondit, en particulier après son voyage à la Mecque en 1964, suite auquel il alla à la rencontre de nombreux chefs d'État africains. Leur expérience politique avait été trempée dans les luttes anticoloniales et ils aspiraient à construire une forme de socialisme d'État, sur le modèle chinois ou cubain. De retour au pays, Malcom X rompit avec la NOI, sur des bases politiques (critique de l'apolitisme de la NOI) et personnelles (corruption du chef spirituel Elijah Muhammad) et fonda l'Organisation pour l'unité afro-américaine (OAAU), groupement sans présupposé religieux cette fois. Dans les quelques mois qu'il lui restait à vivre avant d'être assassiné en février 1965, il sillonna le pays pour s'adresser à des centaines de milliers de jeunes sur les campus universitaires alors en ébullition grandissante face à la guerre du Vietnam. Son fameux discours de 1963 « Message à la base militante » insistait sur la nécessité d'une révolution pour renverser un ordre social raciste. La conférence des pays non-alignés de Bandung de 1955, ainsi que les expériences révolutionnaires de pays autrefois colonisés étaient devenus des références majeures pour un homme qui appelait alors à la solidarité internationale entre tous les peuples opprimés du monde et dénonçait la violence militaire de la politique étrangère des États-Unis.

Malcom X était devenu une figure incontournable de la nouvelle gauche américaine juste avant sa mort. Dans les années suivantes, en 1966 notamment avec l'émergence du Black Power, puis en 1967 avec la plus large explosion d'émeutes dans les ghettos, son influence allait continuer de s'étendre. Mais surtout, son flambeau serait bientôt repris par d'autres, comme Angela Davis, Stokely Carmichael et les Black Panthers.