Revue Que Faire ?

Jeunesses, résistances et alternatives

Danièle Obono — 2009-09-25T08:38:54Z

Il faut du temps, des années, pour accepter le monde comme il est. Il en faut aussi beaucoup pour accepter de l'accepter. C'est ce qui explique le rôle prépondérant de la jeunesse dans tous les mouvements sociaux. Cela vaut pour les Sans-culottes de la Révolution française comme pour les jeunes Palestiniens de la première Intifada ; pour les premiers révolutionnaires russes comme pour les jeunes fondateurs des partis communistes au début des années 20...

Cela vaut pour les Tutte Bianche de Gênes en 2001, les jeunes Noirs du Watts en 1967 comme pour les lascars des banlieues françaises en 2005 ; pour les étudiants de mai 1968 comme pour ceux des années 2000, en Italie, en France et en Grèce…Pour autant, il n'y a rien d'automatique dans tout cela. La jeunesse n'est pas en soi et à aucun moment ni réactionnaire ni révolutionnaire dans son ensemble. Ce sont seulement certaines de ces parties qui le sont à certains moments. Les étudiants réactionnaires du début du 20^e siècle avaient le même âge que les jeunes travailleurs inspirés par la révolution russe. Aujourd'hui, en ce début du 21^e siècle, dans quelle direction le potentiel explosif de la jeunesse va-t-il se concrétiser ?

La période actuelle est marquée par deux dynamiques contradictoires. D'une part la crise du capitalisme pousse la classe dirigeante à mener une offensive impérialiste brutale et sanguinaire (néo-libéralisme agressif, guerres et réaction conservatrice). Mais ces politiques suscitent de plus en plus de résistances à l'échelle de masse. De plus en plus clairement le monde se retrouve confronté à l'alternative « socialisme ou barbarie ». Dans le même temps, avec la perte d'hégémonie des directions réformistes (sociale-démocrates et staliniennes) sur un mouvement ouvrier lui-même en pleine recomposition, de réelles perspectives de reconstruction du rapport de force en faveur des opprimés et des exploités existent bel et bien. L'avenir de la lutte des classes dépendra des opportunités que saura saisir et des initiatives que saura prendre l'un ou l'autre camp… Et dans cette situation, la jeunesse peut être amenée à jouer un rôle majeur dans le rapport de force social et politique. Elle a ainsi été en pointe des résistances de ces dernières années, des luttes antifascistes aux mobilisations altermondialistes, anti-guerres et antilibérales. Si donc elle être la flamme des révolutions à venir, il importe de comprendre pourquoi et comment mettre enfin le feu aux poudres.

La jeunesse, quelle « jeunesse » ?

Car pour commencer ce qu'on appelle la « jeunesse » est loin d'être une donnée du réel simple et évidente. Il existe différentes manières d'aborder la question de la jeunesse, et à chaque fois des écueils à éviter. Ainsi dans les années 1950 par exemple c'est une approche purement médicale et psychologique qui avait le quasi monopole dans l'analyse de la jeunesse définie comme une période de maturation psychologique conduisant à l'âge adulte. Une autre approche, de type essentialiste, « confère à la jeunesse une nature éternelle, que celle-ci soit psychologique ou morale, tendant à en faire une catégorie a-historique et a-sociale dont les comportements sont fixés une fois pour toute » [1]. Le problème, si l'on s'en tient à ce type d'approches c'est de tomber dans une vision réductionniste et une interprétation politique mécaniste de la jeunesse. C'est ce que dénonce par exemple Katherine Ross dans son étude sur la mémoire de mai 1968 :

Edgar Morin, à qui l'on attribue souvent l'origine de l'interprétation de 68 comme une révolte de jeunes, et, par là même, la défense du déterminisme et du dynamisme d'une « classe d'âge », tenta à cette fin de donner une nouvelle impulsion à l'idée de cohorte d'âge en tant qu'élément déterminant en postulant la formation d'une nouvelle classe d'âge qui ne correspondait pas aux vieilles manifestations traditionnelles. Il est proche en cela des remarques dépolitisantes d'un autre sociologue, Raymond Aron, qui voyait en 68 la pure expression d'une frustration socio-hormonale, une convulsion biologique : « Nous sommes en présence d'un phénomène biologique autant que social. » ». Or, en 1968 « les militants refusèrent de se voir sous ce jour, résistant aux tentatives d'identification avec n'importe quelle fonction unique, que ce soit étudiant ou consommateur, ou, pire encore peut-être, le « cher téléspectateur » de la télévision gaulliste.

Elle explique aussi bien comment « Mannheim pensait que le concept de génération constituait une bonne alternative aux classes pour définir socialement les individus. Peut-être est-ce la raison pour laquelle des catégories comme « jeunesse » ou « génération » devinrent si utiles en tant que catégories de marketing ou « niches » sociales localisables (la génération Pepsi, le marché de la jeunesse) pouvant être ciblées par le matraquage de la publicité et des médias. » Selon elle, « réduire Mai 68 à un acteur sociobiologique, la jeunesse, confirme une fois de plus une définition naturaliste de la politique et du conflit en parfait désaccord avec le mouvement de Mai ; c'est un déterminisme qui donne naissance à une politique qui abolit la politique. » [2].

La jeunesse ne peut donc pas être appréhendée comme une donnée a priori. Pour pouvoir penser de manière constructive ce phénomène il est nécessaire de l'envisager dans une perspective plus large historiquement. « (…) la jeunesse, au sens sociologique du terme, n'[a] pas toujours existé. Elle ne prend en effet une certaine consistance sociale qu'à partir du moment où se prolongent ces temps de passage qui définissent une position sociale incertaine. (…) la jeunesse n'est pas de tous les temps, elle est une invention sociale, historiquement située, dont les conditions de définition évoluent avec la société elle-même. » [3]. Étape temporaire, transitoire et précaire de l'existence, mais qui marque fondamentalement le devenir de l'être social et politique, la jeunesse définit donc autant une classe d'âge (biologique et physiologique) qu'une « catégorie sociale » particulière. Cette catégorie sociale n'a pas toujours existé ni signifié la même chose en tout temps et en tout lieu : Comme l'explique par exemple Olivier Galland, « la notion de jeunesse s'est construite socialement, et la découverte puis la promotion de la jeunesse ne sont pas si anciennes qu'on le croit souvent. La promotion de l'enfance, puis de l'adolescence est le fait de la bourgeoisie aisée qui, à partir du XVIII^e siècle, modifie progressivement son attitude à l'égard de sa descendance. L'illustration la plus frappante en est la baisse de la fécondité qui permet aux parents de porter une attention plus grande à leurs enfants et à leur éducation. Ceux-ci apparaissent dès lors de plus en plus – en même temps que triomphe, avec la Révolution, l'idée d'égalité de tous à la naissance – comme des vecteurs du maintien du statut ou de la promotion sociale de la famille toute entière. C'est ainsi que l'éducation extra-familiale, visant à assurer la réussite de l'établissement professionnel et social, s'impose progressivement et finit par conférer un cadre social à un nouvel âge de la vie : l'adolescence. » [4].

On voit ici comment l'invention de la ‘jeunesse', et plus largement l'identification, la place et le rôle de cette ‘nouvelle' catégorie au sein de la société, est liée au développement des forces productives et aux nécessités politiques et idéologiques que ce développement particulier (capitaliste) a induit, même si ce ne fut pas sans contradictions, et sans différenciation selon les secteurs. Elle est la traduction, au niveau de la superstructure idéologique, de l'émergence de la bourgeoisie comme classe dirigeante dont les idées vont peu à peu dominer la société. En effet « (….) l'insertion économique de la bourgeoisie ne requiert pas au même titre que l'économie nobiliaire et paysanne ces transmissions patrimoniales attachées à la terre et à la « maison » qui maintiennent l'enfant dans un état de dépendance totale à l'égard de l'économie familiale. D'une certaine manière donc, la découverte de l'enfance correspond à l'extension de l'économie marchande où chacun doit être libre d'aller où il veut, et de vendre son travail au prix de ses capacités. L'enfant cesse d'être le maillon d'une chaîne familiale attachée de manière intangible à son patrimoine, il est de plus en plus un être à former, libre de se lancer dans la vie pour réussir ou échouer selon ses capacités et non plus selon les privilèges associés à son nom. C'est pourquoi ce changement est aussi étroitement lié à la promotion des idées révolutionnaires qui accompagnent la montée économique et sociale de la bourgeoisie, à l'idée selon laquelle tous les êtres humains doivent être considérés comme égaux à la naissance. S'il en est ainsi, la place de chacun n'est plus donnée à l'avance, elle est, de toute évidence, à créer par l'éducation. La famille conjugale, dont l'enfant devient le centre, prend donc le pas, dans la bourgeoisie, sur la famille de type ancien fondée sur l'autorité paternelle, la notion de lignage et la conservation du patrimoine » [5]. Il va sans dire que si les valeurs bourgeoises vont finalement triompher de l'ancien régime, il n'y a pas disparition pour autant des influences anciennes. Ainsi les notions de conservation du patrimoine, et de transmission par le lignage existent également fortement dans l'idéologie bourgeoise, même si elles ne sont plus dominantes. C'est surtout le cas quand la victoire de la bourgeoisie s'est faite, non par écrasement de l'ordre féodal, mais par un accord, ‘révolution conservatrice' où les élites dominantes comprennent qu' « il faut que tout change pour que tout reste pareil ».

Pourtant, bien des choses ont changé depuis l'apparition de la jeunesse comme acteur social et politique à part entière. Non seulement pour ce qui est de la jeunesse elle-même, que ce soit sa composition sociale ou son rôle économique, mais aussi dans la relation jeunesse et politique, aussi bien les classes dirigeantes que les organisations du mouvement ouvrier.

Mouvements de jeunesse et rapport au politique

Dès son apparition la jeunesse est un sujet pluriel. Au XIX^e siècle, il en existe trois sortes. Tout d'abord la jeunesse bourgeoise. Le creuset de ses caractéristiques sociales est l'école secondaire, qui reste toutefois chère et seulement accessible à une minorité. C'est plus l'idée de l'éducation que l'éducation elle-même qui se développe. Avec également une dimension ‘autoritaire'. « La bourgeoise a donc des sentiments mêlés à l'égard de sa jeunesse. Si elle admet en elle, voire encourage, le désir de réussite individuelle, elle veut contrôler, sans violence mais au besoin avec la plus grande fermeté, la période qui y prépare (…) » [6]. En outre il existe une certaine discrimination à l'égard des filles, qui n'auront que très tardivement accès à un véritable enseignement supérieur. Dans la classe ouvrière, la jeunesse a peu d'existence en soi. « Sur le plan des études et de la l'établissement professionnel, la population ouvrière du XIX^e siècle n'a donc qu'une jeunesse incertaine et vite close par son entrée précoce dans le monde du travail, son entrée dans la vie matrimoniale semble en revanche être plus libre que celle que connaissent bien des jeunes bourgeois. En effet, n'étant pas dicté par des stratégies matrimoniales et étant associé à une indépendance économique rapidement acquise, le « sentiment » joue plus dans le mariage ouvrier. (…) Toutefois, l'assimilation du modèle de la famille conjugale en milieu populaire s'établira définitivement au tout début du XX^e siècle. » [7]. Enfin, la jeunesse « traditionnelle », qui correspond globalement à la jeunesse rurale et paysanne de l'ancien régime. Si elle connaissait un mode de structuration plus marqué, à travers notamment le développement intégratif des groupes de ‘pairs' comme les différentes formes de compagnonnages, son rôle va aller en déclinant. On assiste en effet à un « (…) lent processus d'acculturation qui voit s'effriter le rôle social de la jeunesse, sous la double emprise de l'Eglise d'abord, de l'école ensuite. (…) L'école, en préparant à la vie adulte d'abord une masse croissante de jeunes hommes, et, plus tardivement, de jeunes filles, a amené un changement irréversible dont l'influence ne peut être uniquement décrite en termes d'enfermement et de cassure d'une sociabilité juvénile à la fois spontanée et rituelle. Elle a, sans nul doute, répondu aussi au désir irrésistible d'une partie de la jeunesse rurale, celle d'abord, des petits artisans et commerçants, d'échapper à l'étroitesse de la vie des campagnes, comme au désir d'une partie des jeunes ouvriers d'échapper à leur condition économique et sociale. » [8].

Dès lors, la jeunesse va passer du statut de catégorie sociale reconnue à celui objet d'intervention sociale. C'est en particulier le cas de la jeunesse populaire. « (…) Construite malgré elle, presqu'en-dehors d'elle, la jeunesse populaire va peu à peu s'affirmer de manière plus autonome, encore que partielle et ambiguë, dans des mouvements qui vont s'affranchir progressivement à la fois de la tutelle des adultes, de celle des bourgeois et de celle du clergé. Ce triomphe des mouvements de jeunesse sera bientôt aussi celui d'une politique de la jeunesse dans la définition de laquelle l'Etat, à partir de Vichy, aura une part grandissante. » [9]. Tout au long du XX^e siècle la jeunesse va devenir un enjeu de plus en plus directement politique. « Il s'agit pour les catholiques, puis plus largement pour la bourgeoisie, tout en même temps de faire obstacle à la propagation des idées socialistes, de lutter contre ce que monseigneur Dupanloup appelait « l'athéisme social », de propager dans la classe ouvrière des comportements d'ordre, de tempérance et d'économie, de tenter enfin d'imposer un modèle d'harmonie entre les classes. Tous ces objectifs, on veut les atteindre par l'éducation des jeunes à la fois parce qu'ils sont plus malléables, que la nécessité de leur éducation est naturellement admise, et qu'ils peuvent être les vecteurs d'une régénération du milieu ouvrier dans son ensemble. » [10]. Après quelques tentatives sous le Front populaire, on observe une inflexion décisive avec le régime de Vichy qui a une intervention plus active avec définition d'objectifs et octroi de moyens, vis-à-vis de la jeunesse. Ce mouvement ne fera que s'amplifier par la suite.

Le fait majeur de la période d'après-guerre c'est la scolarisation massive de la jeunesse : entre 1945 et 1958 il y a doublement de la population scolaire, de 1 à 3 millions d'effectifs rien que dans le secondaire par exemple entre 1950 à 1960, et en 1963-64 elle regroupe 10 600 000 jeunes. On assiste également à l'apparition d'une culture spécifiquement juvénile qui se développe au point d'investir la culture de masse, avec des caractéristiques originales, mais également avec des différenciations de classe en son sein : version populaire (bandes des cités, « blousons noirs », dont on retrouve sous d'autres formes des descendants aujourd'hui) ; ou version standardisée des classes moyennes (genre « Salut les copains »). « (…) [À] partir des années cinquante, la jeunesse scolaire constitue, et ce dans un mouvement d'une grande ampleur et d'une étonnante rapidité, une nouvelle catégorie sociale qui n'était encore que marginale au début du siècle. » [11]. La jeunesse étudiante en particulier va peu à peu se constituer en un groupe social et politique plus visible et actif. Entre 1900 et 1950, les effectifs étudiants passent de 27 598 (dont 624 femmes) à 134 408 (dont 45 636 femmes). À l'échelle de masse c'est sous la forme syndicale que va progressivement et majoritairement s'organiser ce milieu. Une nouvelle génération forgée par la Résistance va donner naissance à un véritable syndicalisme étudiant. Adoptée lors du congrès de l'Union national des étudiants de France (UNEF) de 1946, la charte de Grenoble symbolise ce processus de syndicalisation de l'UNEF qui se base sur la redéfinition de l'identité étudiante. Pour les rédacteurs de la Charte, qui s'inspirent directement des principes du Conseil national de la Résistance, l'étudiant est désormais considéré comme un « jeune travailleur intellectuel » [12]. Dès lors, comme lors de l'engagement de l'UNEF dans le mouvement contre la guerre d'Algérie, on assiste à une mobilisation massive et autonome des étudiants sur leurs propres mots d'ordre, à l'opposé des partis politiques traditionnels. Le syndicat étudiant, qui regroupe à cette époque près d'un étudiant sur deux, est dans ces années à l'apogée de sa puissance et de son influence comme mouvement de masse de la jeunesse. Dans la décennie qui suit il va pourtant entamer son « déclin ».

Les années 1960 vont voir se développer une accélération de la diversification, notamment sociologique, du monde étudiant. Les étudiants ne sont désormais plus simplement les « héritiers » de la bourgeoisie, déterminés exclusivement par cette origine sociale et dont l'instruction centrée sur la culture générale avait un rôle plus symbolique que professionnel. « [L]'harmonie qui existait entre le système universitaire et le système social a été brisée par la croissance des effectifs étudiants et par le changement rapide de la composition sociale de l'Université. Les effectifs universitaires sont passés de 150 000 en 1954-1955 à 220 000 à la rentrée 1961-1962 et à 330 000 en 1964-1965 (plus de 120 % en dix ans, plus de 50 % en trois ans). Parallèlement, entre 1950 et 1965, le rapport du nombre des étudiants issus des couches moyennes au nombre de ceux issus des couches élevées a été multiplié par quatre. » [13]. On passe ainsi d'un type d'université à un autre, avec un bouleversement de l'équilibre du système. Cette mutation a été le plus important facteur de la crise, les anciens mécanismes d'intégration ne fonctionnent plus. Entre 1963-1964 les étudiants se sont déjà mobilisés, mais sur des questions purement universitaires, contre avec le plan Fouchet. Face à la conception libérale traditionnelle de l'université d'un savoir ouvert à tous non étanche mais diversifié c'est l'orientation technocratique ultra spécialisée et différenciée en cycles courts pour la masse et cycles longs pour l'élite qui domine les nouvelles réformes. Les étudiants s'opposent alors au technocratisme du plan Fouchet mais ils critiquent aussi la vision traditionnelle et classique de l'université qui est inadaptée aux besoins modernes en compétences professionnelles. Il y a encore une forte combativité avec près d'un quart des étudiants syndiqués. Mais le syndicat étudiant n'est déjà plus celui de la grande époque. « Les accords d'Evian sonnent le glas d'une génération militante. De profonds bouleversements sont engendrés par le positionnement de l'organisation, l'opposition de masse au conflit algérien à partir de 1960, la réaction gouvernementale, l'affirmation d'une UNEF qui n'est plus l'apanage de l'ensemble des étudiants depuis la scission de la FNEF, la reconnaissance de la représentativité de cette seconde organisation par le gouvernement, la perte d'un fort vecteur politique de rassemblement, la poursuite de l'évolution sociologique du milieu. Une contestation plus radicale de l'Université selon une perspective révolutionnaire se développe avec une nouvelle génération qui se substitue à la précédente. » [14]. L'orientation syndicale développée alors est en décalage avec les préoccupations de la masse des étudiants qui délaissent un syndicat ne répondant plus à leurs attentes, et qui malmené par des dissensions politiques internes, connaît une hémorragie militante. Il y a une chute de moitié des effectifs entre 1964 et 1966. Comme l'explique Jean-Philippe Legois :

(…) l'orientation « universitaire » d'après 1962 s'est voulue plus politique, avec un projet de transformation sociale plus affirmé, un début d'analyse de classe et…le rejet des « activités de boutique ». (…) dans un contexte de reflux général du mouvement étudiant et du mouvement social dans sa globalité, cette orientation se condamne elle-même à la marginalité et s'autosaborde. (…) Le reste des années 1960 va être une succession de crises et de prises de pouvoir au sein de l'UNEF ou dans d'autres organisations étudiantes. Un processus de politisation croissante et accélérée est entamé qui divise, puis marginalise le mouvement étudiant. Ce ne sont plus deux orientations syndicales ou deux orientations pour le mouvement étudiant qui s'affrontent mais bien plus. On a alors perdu cette faculté assez étonnante de tout articuler, dont a parlé Paul Bouchet : articuler aussi bien le tirage des polycopiés, l'activité que l'on qualifierait aujourd'hui d'associative, l'action syndical voire des positions politiques – tout en restant sur le plan syndical – ou révolutionnaire. Le cadre d'action commun a disparu ou n'existe plus que dans le registre fantomatique du sigle, lequel aura, certes, son importance lors d'un certain mois de mai. Cet émiettement des perspectives pour le mouvement étudiant constituera tout de même un bon terreau pour le mouvement de Mai-Juin 1968, mais fera de celui-ci un feu de paille ou, sur certains plans, une sorte de bouquet final. Mais ceci est déjà une autre histoire... [15]

« C'est dans ce curieux contexte de crise du militantisme syndical, de réactions sporadiques contre les réformes universitaires et les menaces contenues dans le plan Fouchet, de mobilisation enfin sur des thèmes de politique extérieurs à l'Université, qu'éclatera le mouvement du 22 mars à Nanterre. » [16]. Cette crise du monde universitaire correspond à une crise plus profonde de la société française que la révolte étudiante va participer à révéler au grand jour et à une échelle de masse, avant d'entraîner le reste du mouvement ouvrier. Et si en 1968 le syndicalisme étudiant n'est plus l'outil majeur de la mobilisation de la jeunesse scolarisée, cette dernière a alors démontré de manière éclatante, le rôle politique et social explosif qu'elle pouvait désormais jouer dans le rapport de force général. « Déjà, lorsque la démographie ne comptait que quelques 200 000 à 300 000 étudiants, le poids politique de ceux-ci, en lequel on reconnaissait donc alors l'existence d'un mouvement social, s'attestait dans la mobilisation contre la guerre d'Algérie, à laquelle se trouvait directement exposée la jeunesse française, puis pour l'indépendance de la nation algérienne – lutte bientôt élargie à des mobilisations anticolonialistes nombreuses et diverses dans la période d'écroulement des empires coloniaux. Il manifeste aussi son importance dans le rôle avant-coureur de la jeunesse étudiante mobilisée en 1968, où se lit sans doute une qualité spécifique de ces mobilisations : cette capacité à poser avant tout le monde ce qu'il devient convenu d'appeler des « problèmes de société ». Mais plutôt que d'en attribuer trop exclusivement l'origine à des propriétés inhérentes à « la jeunesse », faut-il aussi prendre en compte la situation des étudiants comme celle de jeunes intellectuels préparés à poser des distances critiques à l'égard des conditions que leur imposent, autant qu'ils les leur offrent, les autres générations et les pouvoirs socialement constitués, et interroger la position récurrente de générations successives de jeunes filles ou de garçons, qui à divers titres se trouvent, comme jeunesse, spécialement exposées à des risques ou à des aléas sociaux particuliers, en-dehors des conditions permanentes de la nécessaire construction de soi. Ceux de la mobilisation de guerre, on l'a dit, ou ceux qui sont liés au développement de l'incertitude des lendemains de l'emploi et du travail ou encore ceux qu'entraînent des pesanteurs morales ou culturelles issues de la « tradition » et des habitudes. Or, ce qui a valu en cette société quand elle comptait si peu d'étudiants, alors que leur nombre atteint 2,5 millions, soit dix-fois plus qu'il y a trente ans, vaut aujourd'hui plus encore : le monde étudiant se présente avec, ou comme, un potentiel politique nouveau dans une société française en restructuration critique. » [17].

De Seattle au CPE, une nouvelle génération politique

La question qui se pose immédiatement, après l'analyse des mouvements de jeunesses caractéristiques des périodes précédentes, c'est bien de savoir où en est donc la jeunesse d'aujourd'hui ? Tout d'abord à quoi ressemble t-elle aujourd'hui ? Au 1^er janvier 2006, en France, selon les estimations provisoires de l'Insee, la population de moins de 30 ans représentait 22 898 416 personnes sur 62 886 171 de population totale (soit environ 36 % de la population), dont 7 851 623 entre 15 et 24 ans (environ 12,4 %) et 11 604 062 entre 14 et 30 ans (environ 18,45 %). Cette population jeune est majoritairement scolarisée. Une nouvelle accélération du phénomène, perceptible dès l'après-guerre, a été constatée à la fin des années 1980 : en 1997, 61 % des effectifs d'une classe d'âge ont eu le bac, et près d'un million d'étudiants du supérieur ont été ajoutés en plus entre 1980 et 1997. Aujourd'hui, d'après les chiffres du ministère de l'éducation nationale pour 2004-2005 (nombre total d'inscrits), il y a 15 004 400 élèves, apprentis et étudiants en France : 12 125 700 dans les premier et second degrés, 2 268 400 d'étudiants, 383 000 apprentis et 227 300 autres en second degré agriculture et spécial santé. Les jeunes scolarisés représentent environ 65 % des moins de 30 ans. La révolution scolaire reste donc une donnée majeure de l'analyse de la jeunesse. Elle a des conséquences multiples notamment en termes de perspectives d'avenir. Ainsi, depuis une bonne vingtaine d'années, on observe, sous la pression conjuguée, dans une certaine (moindre) mesure du baby boom d'après guerre, mais surtout d'une politique publique et de la volonté de jeunes et des familles, un report d'entrée des jeunes dans la vie active. Mais les évolutions du système d'enseignement ont également introduit de nouveaux éléments aux conditions de vie et d'étude des jeunes scolarisés. Selon le rapport Eurostudent 2005 47 % des étudiants sont salariés (35 % des étudiants ont déjà une expérience professionnelle avant d'entrer dans l'enseignement supérieur) [18] ; tandis que plus de 100 000 étudiants vivent aujourd'hui sous le seuil de pauvreté [19]. On observe en outre un allongement de la phase de transition professionnelle, au cours duquel se développement des situations intermédiaires, pour la plupart d'emplois précaires et temporaires. Quand ce n'est pas tout simplement le chômage, aujourd'hui à 22,3 % pour une partie non négligeable de jeunes actifs (en fait, cela correspond à « seulement » 8,2 % de l'ensemble des jeunes qui sont au chômage) [20].

Ces nouveaux développements ne sont pas le fruit du hasard, mais bien les conséquences de transformations structurelles du système et de ses besoins. Loin de répondre à une volonté éthique de « démocratisation » de l'éducation, l'élévation générale du niveau scolaire de la période d'après guerre correspondait à des besoins spécifiques pendant la période. « Elle trouve son origine dans les conditions économiques de l'époque. Durant les années 45-75, sous la double pression d'une croissance exceptionnelle et d'innovations technologiques – électroménager, transports, nucléaire, énergie chimique – le marché du travail a connu une forte croissance en volume ainsi qu'un glissement vers des emplois nécessitant des niveaux de qualification de plus en plus élevés. À son tour cette évolution a alimenté une demande croissante en formation et en instruction… Insistons sur le terme : c'est bien de massification qu'il convient de parler et non de démocratisation de l'enseignement, bien que le discours officiel se plaise à confondre les deux concepts. » [21] La crise de mai 1968 met à nu les contradictions entre l'ambition et les nécessités de transformation affichées, et le retard en termes de moyens humains et financiers : les structures politiques et administratives ne permettent pas de satisfaire les besoins, il y a un décalage béant entre les aspirations, et la réalité. Ces contradictions se sont encore accrues avec le retournement, depuis le milieu des années 1970, de la conjoncture économique, et le début de la crise endémique que connaît le système depuis. Pour y faire face, il a fallut élaborer et mettre en oeuvre une nouvelle politique économique d'ensemble : le néolibéralisme. Elle s'est traduite dans la jeunesse par la mise en place (ou les tentatives) de « réformes » qui tendent à privilégier une formation restreinte à l'essentiel pour la majorité et le retour à une reproduction stricte de l'élite à travers les parcours d'enseignements plus poussés. D'où les mesures et projet de contre-réformes de ces dernières années en France (loi Fillon, LMD-ECTS, LMU, etc.) de fermeture de l'accès à l'enseignement, d'abaissement de l'apprentissage et d'attaques sur les salariés en ciblant prioritairement les jeunes travailleurs. Mais paradoxalement ce sont ces mêmes transformations qui posent en même temps les bases pour de nouvelles mobilisations de la jeunesse, et notamment du milieu scolarisé et étudiant. « L'autre assise solide du mouvement étudiant n'est pas moins politique : l'État met en effet son Université en réforme permanente, dans un processus quasi incessant d'ajustements qui, pour n'être pas tous structurels, n'en touchent pas moins à des conditions d'études ou de vie jugées suffisamment importantes par de larges fractions des populations d'étudiants pour que ceux-ci s'engagent dans des actions revendicatives d'envergure. (…) De la position stratégique de l'Université dans la reproduction sociétale, avec le bouquet de fonctions sociales qui sont les siennes dans l'économie, la politique, l'idéologie, résulte ce continuel remaniement visant, selon les finalités gouvernementales où se combinent des positions de classe ou de parti, et des visions plus ou moins réalistes et prospectives de l'histoire, à faire dépendre le fonctionnement de l'Université d'évolutions, voire de prévisions, dans les demandes de qualifications en priorité. Qu'on l'appelle ainsi ou non, toute « réforme » porte en elle ces signes de pragmatisme économiste et suscite in petto des luttes à l'intérieur du champs universitaire, et spécialement dans sa partie aujourd'hui massive, celle où se concentre le plus grand nombre d'étudiants, dans les conditions les moins propices à une pleine liberté d'étude, là où ne se retrouvent pas ou très peu les futurs dirigeants de l'économie et de la politique élevés dans les institutions de la noblesse d'Etat, ni les futurs membres des professions libérales. » [22].

C'est dans ce contexte politico-économique particulier, caractéristique de la période actuelle, qu'a émergé la nouvelle génération politique [23]. Cette génération a été formée dans et par les luttes : depuis décembre 1995 il y a eu les luttes et manif anti Le Pen de 1998 et 2002, le mouvement altermondialiste (Millau, Gênes, Florence, le Larzac), le mouvement anti-guerre, les luttes étudiantes et lycéennes, le mouvement des banlieues, et dernièrement le mouvement anti CPE. C'est toute une nouvelle génération qui a fait l'expérience, à l'échelle de masse, de la lutte et de l'organisation, de la confrontation avec l'État, et même de la victoire. Si les mobilisations de type antifascistes et anti-guerre sont plus « naturellement » des cadres de mobilisation « spontanés » de la jeunesse, sa participation massive dans le mouvement altermondialiste correspond précisément à l'émergence nouvelle de cette dynamique particulière. Mais au cours de la dernière période, deux événements majeurs ont marqué une certaine accélération du processus de mobilisation et de politisation de la jeunesse : la révolte des banlieues d'octobre-novembre 2005 et le mouvement anti CPE du printemps 2006. Ces deux mouvements sont fondamentalement liés entre eux, au-delà de la simple relation de cause à effet. Les racines de la colère et de la révolte étaient les mêmes : de l'automne au printemps, la jeunesse, de banlieues et d'ailleurs, s'est révoltée contre la fatalité et le mépris, refusant l'existence et l'avenir bouché qu'on tente de lui imposer.

Les révoltes des banlieues d'octobre-novembre 2005 ont été, de l'avis de tous, l'expression d'une crise structurelle, de cette guerre de classes dont les cités de banlieues sont les premières cibles et victimes : précarité, chômage, discriminations sociales et culturelles, ségrégation, etc. Après des années et des années à s'en prendre plein la gueule, en novembre 2005, la jeunesse des quartiers a finalement explosé en exprimant le ras le bol général. « La bonne nouvelle de novembre est que la jeunesse en France n'est pas prête à accepter son statut de citoyen de seconde classe et préfère aller à l'affrontement. » [24]. Mais c'est aussi un signal pour la gauche, et pour l'extrême gauche, qui se donne pour perspective un changement de société. Elle doit enfin faire face et venir à bout de son propre passif postcolonial, ce ‘plafond de verre' invisible mais bien réel, ce gouffre de paternalisme et d'hostilité source mêlés qui se creuse mois après mois, affaire après affaire, entre elle, la gauche, blanche, ‘progressiste' et pleine de bonnes intentions, et la majorité des opprimés de ce pays, Noirs, Arabes, Français-e-s, Africain-e-s, sans papier-è-s, Musulman-e-s, ‘Indigènes', croyant-e-s et infidèl-e-s. La jeunesse des cités de banlieues s'est révélée être le porte-voix des maux qui touchent les populations les plus exploitées et opprimées de la société française, à partir d'une oppression qui leur était spécifique. Comme l'explique Olivier Galland, « (…) ce n'est pas la revendication d'une spécificité culturelle qui est le facteur de mobilisation de cette population, mais trois autres facteurs. Le premier d'entre eux est la constitution d'une identité collective qui repose sur l'expérience du racisme. (…) Le deuxième facteur est le rôle de la police et de la justice, qui, lorsque leur intervention est ressentie comme excessive ou inique, fait passer les jeunes de l'indignation morale à l'action. Le troisième facteur est l'existence d'un réseau associatif qui favorise la formation d'une élite et d'un encadrement des jeunes immigrés. » Mais cela ne suffit pas « à donner un caractère durable à l'action. Celle-ci n'a connu le succès que lorsque les circonstances politiques étaient favorables. Et finalement en dehors de ces périodes fastes, le mouvement est tiraillé entre deux stratégies contradictoires : une stratégie infra-politique de repli local qui conduit les jeunes à s'engager dans des actions plus culturelles que sociales et politiques ; et une stratégie supra-politique qui en appelle exclusivement à l'éthique et à la morale contre le racisme et dont le mouvement SOS Racisme est le principal promoteur mais qui reste largement étranger aux jeunes immigrés des banlieues. » [25]

Dans le mouvement anti-CPE, les étudiants ont joué un rôle crucial en entraînant l'ensemble de la jeunesse, et des salariés dans une confrontation de masse contre le gouvernement qui s'est soldée par la première véritable victoire de notre camp social depuis au moins 1995. Ce mouvement a réussi à faire la ‘synthèse' des mouvements précédant, dont il a poussé les caractéristiques le plus loin.

Unité et massivité du mouvement. La force du mouvement étudiant alliée à l'intransigeance de Villepin a permis de gagner l'unité syndicale et politique qui a été un facteur important de la mobilisation. L'implication des salariés a été et massive dans les manifestations, et plus qu'honorable dans la grève. En outre le mouvement anti CPE a réussi à construire une véritable unité au sein de la jeunesse. Dans le milieu étudiant, entre syndiqués et non-syndiqués, militants politiques de toutes tendances et non organisés. Et surtout les étudiants ont su repousser les tentatives de division du gouvernement qui a essayé d'opposer ‘jeunes de banlieue', surtout noirs et arabes, et étudiants d'université considérés comme des ‘petits-bourgeois' privilégiés, majoritairement blancs. Le sentiment d'une certaine continuité de la révolte dans la jeunesse, entre le chaud automne 2005 et le printemps 2006 était d'ailleurs très présent dans le mouvement.

Auto-organisation. Le coeur du mouvement était constitué par les assemblées générales qui ont rassemblé selon les endroits de 400 à 6 000 personnes. La coordination nationale de ces assemblées générales, qui s'est construite à la base, a réussi à s'imposer comme la voix légitime du mouvement notamment auprès des directions syndicales. Si aujourd'hui avec la reprise des cours et la fin de la grève, la coordination n'existe plus, des structures de mobilisation perdurent dans un certain nombre d'universités, répondant au besoin de continuer « tous ensemble », à faire de la politique, à se mobiliser et à débattre. Les cadres qui se construiront et se maintiendront à partir des structures d'auto-organisation du mouvement peuvent constituer les bases de mobilisation pour de futurs mouvements.

Politisation. Le mouvement a très tôt pris un caractère radical et très politique. La radicalité (notamment dans les modes d'action de grèves, blocages, etc.) s'appuyait notamment sur les leçons tirées des précédents mouvements, qui ont convaincu de la nécessité de frapper très fort, très vite et très largement pour construire un véritable rapport de force. Dans les AG, les manifs, les nombreuses réunions organisées pendant le mouvement il y a eu un véritable bouillonnement d'idées et débats sur des sujets allant de la loi d'égalité des chances à la question des alternatives au système.

Comme l'explique Robi Morder, en « (…) s'opposant au « contrat première embauche », les étudiants revendiquent le droit au travail et à la défense du Code du travail. Sans le savoir, ces centaines de milliers de jeunes donnent corps à une prophétie vieille de soixante ans. « L'étudiant est un jeune travailleur intellectuel » ayant, en tant que jeune, « droit à une prévoyance sociale » et le « devoir de s'intégrer dans la jeunesse nationale et mondiale ». (…) avec la massification et la crise économique, les rapports entre les étudiants et la société ont changé : dans chaque famille, il y a un chômeur et un étudiant. Ce qui n'était que proclamation en 1946, et même encore en 1968, est devenu une réalité sociologique. » [26]. À nous d'en faire une réalité politique qui compte. Le travail est déjà pas mal commencé d'ailleurs. En octobre 2006, l'appel signé par plus de 200 jeunes pour une alternative antilibérale proclame : « Depuis 2002, nous avons manifesté contre la présence de Le Pen au second tour de la présidentielle, contre la guerre en Irak et au Proche-Orient, contre les réformes libérales dans les universités et dans les lycées, contre la mondialisation libérale… Nous avons participé à la victoire du Non de gauche au referendum sur la constitution européenne. Dans la rue et dans les urnes, nous avons résisté au libéralisme et à ses conséquences. Si nous avons été de toutes ces batailles contre le libéralisme, c'est que nous sommes parmi ses premières victimes. La vie des jeunes, c'est la galère assurée, pour financer nos études, pour chercher un premier emploi stable, pour obtenir un logement décent, pour se soigner correctement, pour se déplacer librement, pour se cultiver... À cette précarité s'ajoutent les discriminations et la politique sécuritaire que subissent principalement les jeunes des quartiers populaires qui se sont révoltés à l'automne 2005. (…) Nous sommes de toutes les révoltes, nous sommes de toutes les victoires, nous serons nous aussi de l'alternative. » [27]. Cette jeunesse-là est bien loin des stéréotypes de la jeunesse résignée, apathique et apolitique, abondamment diffusés par l'idéologie dominante et ses instruments médiatiques.

C'est une jeunesse qui vit dans ses tripes et dans son quotidien la rage d'une Keny Arkana :

Parce qu'on a la rage, on restera debout quoi qu'il arrive/La rage d'aller jusqu'au bout et là où veut bien nous mener la vie/ Parce qu'on a la rage, on pourra plus s'taire ni s'asseoir dorénavant on s'tiendra prêt parce qu'on a la rage, le coeur et la foi !/Parce qu'on a la rage, on restera debout quoi qu'il arrive,/La rage d'aller jusqu'au bout au delà où veut bien nous mener la vie, /Parce qu'on a la rage, rien ne pourra plus nous arrêter, insoumis, sage, marginal, humaniste ou révolté ! (…) Anticapitalistes, alter-mondialistes, ou toi qui cherche la vérité sur ce monde, la résistance de demain (...incha allah...) à la veille d'une révolution. Mondiale et spirituelle, la rage du peuple, la rabbia del pueblo, parce qu'on a la rage, celle qui fera trembler tes normes. (...Parce qu'on a la rage...) La rage a pris la populace et la rage est énorme… [28]

Numérotez vos abattis les gars, on arrive !

[1] Olivier Galland, Les jeunes, Paris, Editions La Découverte, 5^e édition, 1999, p. 3.

[2] Katherine Ross, Mai 1968 et ses vies ultérieures, Paris, Éditions Complexe, 2005, p. 214-215.

[3] Olivier Galland, op. cit., p.5.

[4] Olivier Galland, ibid., p. 6.

[5] Olivier Galland, ibid., p.11.

[6] Olivier Galland, ibid., p.14-15.

[7] Olivier Galland, ibid., p.19.

[8] Olivier Galland, ibid., p. 21.

[9] Olivier Galland, ibid., p. 22.

[10] Olivier Galland, ibid., p. 30 ??

[11] Olivier Galland, ibid., p. 34

[12] Voir notamment l'ouvrage collectif Naissance d'un syndicalisme étudiant. 1946 : la charte de Grenoble, coordonnée par Robi Morder (Editions Syllepse, 2006).

[13] Olivier Galland, op. cit., p. 39.

[14] Jean-Yves Sabot, « L'UNEF et la guerre d'Algérie : le cas de l'AGE de Grenoble », in Robi Morder, op. cit., p. 161.

[15] Jean-Philippe Legois, « Années 1960 : vers un syndicalisme étudiant révolutionnaire », in Robi Morder, op. cit., p. 238-239.

[16] Jean-Paul Molinari, « 1985-1995 : dix ans de mouvements étudiants », in Robi Morder, op. cit., p. 249.

[17] Jean-Paul Molinari, « 1985-1995 : dix ans de mouvements étudiants », in Robi Morder, op. cit., p. 249.

[18] Source : http://www.his.de/Abt2/Auslandsstudium/Eurostudent/report2005/Downloads/Synopsis%20of%20Indicators/SY

[19] Chiffres UNEF. Voir notamment UNEF, Le panier de l'étudiant, rentrée 2006. Enquête sur le pouvoir d'achat des étudiants à la rentrée universitaire. Disponible en ligne : http://unef-amiens.org/IMG/pdf/Panier_de_l---tudiant_2006.pdf

[20] Chiffre à manier avec précaution. Il s'agit ici du taux de chômage parmi les jeunes actifs. Mesuré selon les critères du B.I.T., le taux de chômage des jeunes peut être considéré comme élevé : il était par exemple de 20,2 % en mars 2002 (18,2 % pour les hommes et 22,8 % pour les femmes), contre 8,3 % pour les 25-49 ans. Mais cette notion est trompeuse à un double titre. En premier lieu, ce taux est très sensible à l'âge en tant que tel au sein même de la population active des jeunes : nul à 15 ans, il culmine à 29 % à l'âge de 20 ans et n'est plus que de 17 % à 24 ans. Sa dispersion est donc très importante au sein même de la classe d'âge étudiée. Mais surtout, il ne vaut que pour la population active (c'est-à-dire celle qui occupe un emploi ou qui en recherche un), qui ne regroupe que 30 % de la tranche d'âge. En réalité, si le chômage touche un jeune actif sur cinq, il concerne au total moins d'un jeune sur seize : les deux tiers (66 %) de ces jeunes sont en effet toujours scolarisés. En réalité, les chômeurs ne représentaient en mars 2002 que 6 % de cette tranche d'âge. (Source ANPE).

[21] Les nouveaux maîtres de l'école, Nico Hirtt, p.11.

[22] Jean-Paul Molinari, op. cit., p. 249.

[23] Le concept de « génération » n'est pas utilisée ici au sens réductionniste et dépolitisant si cher aux thuriféraires falsificateurs de mai 1968 que dénonce Katherine Ross (op. cit.). Il s'agit plutôt ici de la désignation d'une certaine classe d'âge, arrivée à « maturité » politique et sociale dans la fin des années 1990, et qui partage un ensemble de références et de référents sociaux (pour partie) et surtout culturels importants. Ce qui n'annule bien entendu pas les nombreuses différenciations que peuvent induire la diversité des origines sociales et « ethniques » des membres de ce groupe générationnel.

[24] Loïc Wacquant, « Interview à propos des émeutes en banlieues de novembre 2005 », in Que Faire ?, n°4, juillet/septembre 2006, p.30-35, p.35

[25] Olivier Galland, ibid., p. 111.

[26] Robi Morder, « Post-scriptum », in Robi Morder, op. cit., p. 267-268.

[27] Voir sur le blog : http://appeljeunes.com/

[28] Keny Arkana, « La Rage », in Entre ciment et belle étoile, octobre 2006.

L'opposition à la guerre d'Indochine (1946-1954)

Ian Birchall — 2009-09-24T23:12:51Z

La tradition dominante de la gauche française a été un nationalisme de gauche dérivé du jacobinisme. Ce nationalisme de gauche a continué à exercer son emprise sur la plus grande partie de la gauche française tout au long du vingtième siècle. Le Front populaire des années 1930 a trouvé son symbolisme dans le drapeau tricolore et la Marseillaise, et non le drapeau rouge et l'Internationale. Même dans la dernière décennie du siècle nous avons assisté au spectacle obscène de l'instrumentalisation de l'idée, noble autrefois, de laïcité par beaucoup à gauche pour attaquer les jeunes filles musulmanes, qui souhaitaient porter le foulard à l'école.

L'article qui suit est extrait d'un texte de Ian Birchall, historien et membre du SWP britannique. Nous le publions avec son accord. Suite à la proposition de sortir une brochure LCR sur l'opposition à la guerre d'Indochine, Jean-Louis Marchetti, de Marseille, a apporté quelques précisions que nous publions à la suite du texte pour alimenter la réflexion. Tout autre commentaire ou contribution peut être envoyé à Vincent Touchaleaume.

La véritable tradition internationaliste insistait sur le fait que la division fondamentale de la société humaine ne passait entre les nations mais entre les classes sociales. De ceci découlaient deux importants principes, souvent invoqués mais bien moins souvent compris et appliqués logiquement : la formule de Marx selon laquelle « une nation qui en oppresse une autre ne peut être libre », et celle de Liebknecht qui affirmait : « l'ennemi principal est chez nous ». Cette tradition peut être tracée tout au long du vingtième siècle, parfois souterraine, parfois incarnée dans une poignée d'individus ou dans des organisations politiques marginales, et parfois reflétée dans les conflits au sein des principales organisations du mouvement ouvrier.

Les origines de la guerre

L'Indochine française (Cambodge, Laos et Vietnam, et que les Français avaient divisé en trois zones de Cochinchine, Annam, Tonkin) était colonisée entre 1859 et 1885. L'une des principales figures de l'établissement de la conquête française fut le premier ministre Jules Ferry. On se souvient de Ferry non seulement comme un colonisateur, mais comme l'homme qui a établi une éducation primaire universelle, gratuite et indépendante de l'Eglise. En général l'extension de l'éducation est vue comme une cause de la gauche, tandis que le colonialisme appartient aux traditions de la droite. Mais les deux sont partie intégrante du projet de construction d'une nation impérialiste, la mission civilisatrice que des générations de politiciens ont invoqué pour défendre l'impérialisme français. Durant la seconde guerre mondiale l'Indochine a été occupée par les Japonais. Après la défaite japonaise en août 1945, la principale force indépendantiste, le Viet Minh, contrôlé par les communistes, déclara l'indépendance de la République du Vietnam. Les militants trotskystes vietnamiens soutenaient la possibilité d'une insurrection qui conduirait non seulement à l'indépendance nationale, mais à une révolution sociale. La direction de Ho Chi Minh écrasa les trotskistes, mais le Viet Minh continua à revendiquer l'indépendance nationale.

De la Libération au milieu de l'année 1947, la France était gouvernée par une alliance de trois partis, le Parti communiste français, le Parti socialiste et les chrétiens-démocrates, le MRP. La gauche avait une claire majorité et la droite traditionnelle, les principaux partisans de l'Empire, étaient discrédités. Une gauche clairvoyante et audacieuse aurait pu se résoudre à liquider l'Empire et sauver la France de deux décennies de guerre acharnée. Mais tous les partis avaient leur propre ordre du jour, et chacun d'entre eux s'étaient engagés, au moins verbalement, à préserver l'Empire français sous le nouveau label d'Union française. Aucun parti ne souhaitait voir un mouvement puissant vers l'indépendance vis-à-vis des métropoles qui mettrait en danger le découpage du monde conclu entre l'Ouest et l'Est.
Des négociations eurent lieu à la mi-1946 à propos de l'avenir de l'Indochine, mais aucun accord ne fut conclu. Des éléments au sein des forces armées tenaient beaucoup à créer une situation dans laquelle un mouvement progressif et pacifique vers l'indépendance serait impossible. Donc lorsque en novembre 1946 la flotte française bombarda Haiphong (avec l'encouragement du premier ministre Bidault, MRP) et déclencha la guerre généralisée, les deux principaux partis de la classe ouvrière se trouvèrent obligés de soutenir la guerre. Il y avait des doutes au sein du PCF ; Ho Chi Minh, le leader vietnamien était, après tout, un ancien membre du PCF un peu plus de vingt ans plus tôt.

Jacques Duclos appela en ces termes à voter les crédits de guerre à l'Assemblée nationale en mars 1947 :

Nous sommes pour la présence de la France en Extrême-orient, mais nous avons la conviction profonde que la politique qui est menée engendrera tôt ou tard notre expulsion (…) Nous sommes pour la présence de la France en Extrême-orient (…), nous avons trop bien compris que notre départ d'Extrême-orient l'abandonnerait à certains autres éléments d'un caractère peu démocratique.

Les choses étaient légèrement différentes dans la SFIO, mais l'opposition initiale à la guerre vint de l'extérieur des principales organisations au sein du mouvement ouvrier.

La première opposition

Les premières protestations contre le maintien de la domination impériale française en Indochine sont venues de journalistes et de revues. Le journal qui manifestait l'opposition la plus vigoureuse à la guerre était Les Temps modernes, un mensuel de gauche indépendant dirigé par Jean-Paul Sartre et Maurice Merleau-Ponty. Dans un éditorial daté du 24 décembre 1946, quelques semaines seulement après le bombardement de Haiphong, Les Temps modernes ne défendaient pas seulement le retrait français, mais faisait la comparaison directe entre la domination française en Indochine et l'occupation nazie. Dans les mois suivants Les Temps modernes publièrent de nombreux articles sur l'Indochine, des analyses mais aussi des comptes-rendus de l'expérience indochinoise par des soldats qui y avaient servi et d'autres témoignages de première main sur la brutalité de l'occupation coloniale.
Avec le PCF et la SFIO pris dans l'engrenage des responsabilités gouvernementales, la seule force en position de tenter de lancer une campagne au sein du mouvement ouvrier était le Parti communiste internationaliste (PCI, trotskyste). C'était une petite organisation – peut-être cinq cent membres – mais comprenant des cadres endurcis par leur rôle difficile dans la Résistance.

Déjà au début 1946, l'organe du PCI La Vérité avait publié un article par un militant vietnamien qui déclarait que la liberté et l'indépendance de l'Indochine « serait l'œuvre des travailleurs indochinois eux-mêmes, luttant aux côtés des travailleurs français et du prolétariat mondial contre l'oppression d'où qu'elle vienne ». Le journal se prononçait pour « une Indochine libre, indépendante et soviétique ».

Dès le déclenchement de la guerre en décembre 1946, le PCI décida d'appeler à un meeting à la Mutualité à Paris. L'initiative fut interdite par le Ministre de l'Intérieur, Edouard Depreux. Environ un millier de personnes, Français et Algériens, avec le vieux leader Messali Hadj à leur tête, marchèrent jusqu'au bâtiment fermé à clef. Le dirigeant du PCI Yvan Craipeau s'adressa à la foule, perché sur les épaules de ses camarades, jusqu'à ce que la police intervienne et l'arrête. Les membres du PCI étaient aussi persécutés pour une affiche contre la guerre qu'ils collaient à ce moment-là.

Les trotskystes ont travaillé à construire des liens avec les travailleurs vietnamiens en France, en particulier au camp de Montauban où il y avait autour de cinq cent Vietnamiens. Le PCI avait construit de bonnes relations sur la base de leur soutien sans faille à l'indépendance de l'Indochine. En octobre 1946 le camp connut une grève, suivie par une grève de la faim.

Mais le principal champ d'investissement de l'activité des trotskystes était la jeunesse de la SFIO, les Jeunesses socialistes. Le militantisme instinctif de la jeunesse dans une période de forte radicalisation combiné avec le patient travail d'André Essel, un trotskiste de longue date entré dans la JS sous le nom de Dunoyer. Après le bombardement d'Haiphong, les tensions entre la JS et l'appareil du parti s'intensifièrent rapidement. Le journal des JS appelait à une paix négociée et provoqua la consternation en publiant une interview d'Ho Chi Minh.

En avril 1947 les JS tinrent leur congrès national. Il y eut de vifs débats, surtout sur la question de l'Indochine. Le dimanche 6 avril, les délégués quittèrent Montrouge pour une manifestation dans Paris, officiellement en honneur des morts de la Commune, mais en l'utilisant en fait pour afficher publiquement leur opposition à la guerre. Le millier de délégués du congrès furent rejoints par le même nombre de Jeunes socialistes de Paris. Parmi les banderoles, l'une demandait une "PAIX IMMEDIATE AVEC LE VIETNAM".

La manifestation fut bruyante et énergique et termina avec des prises de paroles. Quand vin son tour, Essel développa la conclusion internationaliste de la position prise par la JS en déclarant : « Nous ne brandirons jamais le chiffon tricolore hissé par les Versaillais, les meurtriers de la Commune ». Les jours du courant révolutionnaire de la jeunesse de la SFIO était maintenant comptés. Les militants regroupés autour de Drapeau Rouge furent exclus et la JS dissoute. Il y avait maintenant une possibilité réelle d'un regroupement révolutionnaire en dehors et sur la gauche du PCF et de la SFIO, une possibilité malheureusement dilapidée par un mélange de sectarisme et de confusion politique.

Analyses de la guerre

Pour le PCF, l'analyse de la guerre était secondaire par rapport à la tactique. Le travail qu'avait donc à fournir la gauche indépendante ne se limitait donc pas à l'agitation contre la guerre, mais réclamait aussi un effort de compréhension.

Un certain nombre de penseurs de la génération d'avant-guerre étaient confrontés à une situation nouvelle. Daniel Guérin avait écrit de manière extensive sur l'Indochine avant la guerre. Quand Ho Chi Minh vint à Fontainebleau à l'été 1946 pour discuter avec le gouvernement français, Guérin fut invité par Ho à dîner en tête-à-tête. Son intégrité révolutionnaire était telle qu'il passa outre les conventions d'hospitalité en interrogeant Ho à propos du meurtre du dirigeant trotskyste Ta Thu Thau. Guérin mis aussi Ho en garde contre toute confiance envers les politiciens français. Mais Guérin partit ensuite pour les USA et n'écrivit plus rien sur la Guerre d'Indochine.

En 1947 et 1948, Pierre Naville écrivit une série d'articles sur la guerre pour la Revue internationale. Naville avait été une figure dirigeante du trotskisme français jusqu'en 1940 ; la Revue internationale était une tentative de regrouper d'anciens trotskistes et d'autres intellectuels marxistes autour d'une publication à large diffusion. En particulier, en mars 1947, il publie un article majeur sur la classe ouvrière vietnamienne. Il en analyse les différentes composantes, son expérience passée de grèves, l'influence des travailleurs de retour au pays après avoir travaillé en France, et le contexte d'ensemble de l'économie vietnamienne. Mais ses prémisses de base étaient que la classe ouvrière, en dépit de sa taille relativement petite, était le secteur clé de la société dans la lutte pour l'indépendance et le changement social. Bien que Naville ne cite jamais le nom de Trotsky, c'était clairement une tentative d'appliquer la théorie de la « révolution permanente » à la réalité vietnamienne. C'était un effort sérieux pour analyser la réalité, dénué de toute préoccupations opportunistes. Cependant, l'argument s'avéra erroné, car la classe ouvrière industrielle ne joua qu'un rôle très mineur dans la lutte de libération jusqu'en 1975.
Mais l'analyse plus pénétrante venait de la jeune génération. En mars 1947, Les Temps Modernes publièrent un article de Claude Lefort. Lefort était membre du PCI trotskyste, mais son intelligence critique allait le mener à compter parmi les fondateurs du groupe Socialisme ou barbarie. L'article était intitulé « Les pays coloniaux : analyse structurelle et stratégie révolutionnaire ».

Lefort s'appuyait à la fois sur la théorie de la révolution permanente de Trotsky et sur le travail philosophique de Merleau-Ponty. Au premier, il reprit l'idée du monde considéré comme une totalité socio-économique, au sein duquel chaque lutte spécifique doit être évaluée dans le contexte de l'ensemble. Au second, il emprunta sa critique du marxisme stalinien, en rejetant à son tour la conception de l'histoire humaine comprise comme une série d'étapes prédéterminées.

Reprenant le concept utilisé par Trotsky de développement inégal et combiné, il dénonçait comme dangereuse la tentative de voir les pays « avancés » et les pays « arriérés » comme des étapes différentes de la même évolution. Depuis que le capitalisme était un système international qui dominait toute la planète, les pays soi-disant "arriérés" ne pouvaient être vus comme ressemblant aux pays européens dans la période antérieure aux révolutions bourgeoises. En Indochine l'économie et les formes sociales anciennes et modernes coexistaient. De plus, la mobilité du travail humain avait entraîné des travailleurs vietnamiens à vivre dans les métropoles et à s'y forger une expérience. Des facteurs objectifs et subjectifs avaient encouragé le marxisme à se répandre bien plus rapidement en Asie que ne l'aurait suggérer une approche purement évolutionniste.

Dans les pays comme l'Indochine les révolutions bourgeoises et socialistes n'étaient pas des étapes séparées mais étaient étroitement entremêlées. Il faisait la comparaison avec un adulte illettré apprenant à lire qui ne va pas au même rythme qu'un enfant, mais apprend bien plus vite et se montre capable d'apprendre l'alphabet et la philosophie en même temps. De même la lutte indochinoise n'était pas un processus autolimité se déroulant au loin, auquel la gauche française pourrait apporter un soutien simplement moral ou symbolique ; elle faisait partie de la même histoire que celle des travailleurs en France.

Lefort soutenait ensuite que depuis que le colonialisme avait favorisé les grands propriétaires terriens en Indochine, il y avait une tendance à la fusion entre cette classe et la bourgeoisie embryonnaire ; mais cette bourgeoisie restait subordonnée, puisque que l'industrie était entre les mains de la bourgeoisie française. Par conséquent la bourgeoisie ne pouvait mener à bien une révolution démocratique, et préférait la préservation de la propriété féodale. Une fois que la lutte pour l'indépendance avait commencé, les masses engagées dans le processus révolutionnaire devaient rentrer en conflit avec leurs propres exploiteurs. Près de 90 % de la population indochinoise était des paysans, menés à la révolte par la misère. La classe ouvrière proprement dit ne représentait que deux pour cent de la population, mais comme ils venaient de la campagne et y revenaient à la fin de leurs contrats, les travailleurs étaient étroitement liés aux paysans.

C'est la raison pour laquelle la bourgeoisie était incapable de conduire une révolution et voyait un plus grand danger dans une révolution locale. Elle ne pouvait mener un combat simplement pour l'indépendance nationale mais se contentait de manipuler le mouvement populaire. Une fois de plus Lefort insista sur la méthode internationaliste. Le concept même de nation indochinoise fut mis en question. C'est pour cela que l'idée d'indépendance nationale sembla devenir simpliste. La lutte pour l'indépendance conduirait à la différenciation et au conflit à l'intérieur de la société indochinoise. En d'autres termes, les divisions de classe étaient plus fondamentales que la division nationale. Lefort réaffirmait ainsi un des principes de base de l'internationalisme socialiste.

Partant de cette analyse, Lefort fit une critique dévastatrice de la politique du mouvement communiste indochinois qui mettait en avant la révolution par étapes. Les compromis des communistes indochinois n'avaient permis que de paver la voie à une nouvelle offensive impérialiste. Lefort soutenait inconditionnellement l'indépendance nationale. Mais parce que la gauche française ne se contentait pas d'un engagement dans une lutte distante et limitée mais dont elle était elle-même une composante à part entière, le devoir de soutien impliquait un devoir de critique de la direction politique du mouvement indépendantiste.
Lefort entrepris donc une analyse de la guerre d'Indochine qui soulignait le contexte international. Tout en insistant sur le soutien inconditionnel à l'indépendance nationale, il affirmait aussi la primauté de la notion de classe par rapport à celle de nation et rejetait la vision de la gauche dans les métropoles, se contentant d'être le porte-voix du nationalisme des pays du tiers-monde. Si ces mots de Lefort avaient été entendus, ils auraient pu aider la gauche française dans les difficiles années qui allaient suivre. Mais le PCF ne daigna même pas débattre avec lui, ce qui aurait légitimé en quelque sorte sa position dans la controverse.

Exclu du gouvernement en mai 1947, suite aux grèves chez Renault et à des pressions des Etats-Unis, le PCF prit rapidement un tournant marqué vers une politique plus militante, prévenant ainsi l'éventualité d'être débordé sur sa gauche. Les petits groupes de la gauche révolutionnaire furent marginalisés, et traversèrent une série de scissions désastreuses qui furent peut-être le résultat de cette marginalisation. Jusqu'en 1954, les gros bataillons du PCF et de la CGT conduiront l'opposition à la guerre coloniale en Indochine ; mais bien qu'ils ne l'admirent jamais, ils s'appuyèrent sur les fondations posées par la gauche révolutionnaire indépendante.

Révoltes dans l'armée

Sans surprise, il y eut un nombre significatif de désertions pendant la guerre. Mais sur un total de 30 000 déserteurs ou plus, la vaste majorité étaient des troupes vietnamiennes. Peut-être deux ou trois cent soldats français passèrent du côté du Vietminh, certains pour des raisons d'abord personnelles, comme le désir d'épouser une Vietnamienne. Cependant, il y eut un petit nombre de soldats français (et aussi des Allemands de la Légion étrangère) qui passèrent au Vietminh sur la base de convictions politiques. Ils sont ainsi des précurseurs des porteurs de valise dans la guerre d'Algérie, bien qu'ils n'aient reçu bien moins de publicité excepté le livre de Jacques Doyon Les soldats blancs de Ho Chi Minh. Quelques témoignages expliquent ce rejet de la guerre :

Pierre Thomas, entretien avec Einaudi [1] :

Le capitaine dit à ses soldats : « Les conventions de Genève s'appliquent à une armée régulière, en uniforme, pas à des hors-la-loi, des rebelles et des terroristes qui, si ils sont trouvés en possession d'armes, doivent être exécutés. » Je pense avoir déjà entendu quelque chose de similaire sous l'occupation allemande…

Les soldats qui arrivaient à Saigon étaient accueillis par des pancartes du Vietminh sur lesquelles ils pouvaient lire : « Une nation qui en opprime une autre ne peut être libre ».(Einaudi)

Et quand ils arrivaient à Marseille pour s'embarquer ou débarquer, les gens leur jetaient des tomates. (Doyon) [2]

Quand, à la fin des années 1940, Georges Boudarel postule pour un poste d'enseignant en Indochine, ses contacts au PCF lui disent de laisser tomber sa carte de membre depuis que le parti n'organise plus rien là-bas, et ne lui donnent qu'avec réticence un contact au Vietnam. Il enseigne un certain temps au Vietnam et au Laos et noue des sympathies au sein de la population indigène. En 1950, il décide de rejoindre le Vietminh.

Je décidai de réfléchir et d'adopter une ligne de conduite sans discuter avec quiconque. Quel choix, dans ma situation, serait en accord avec les vues de Marx ? L'opposition du PCF à la désertion m'avait toujours semblé incompatible avec une position authentiquement internationaliste. Je relus un texte de Lénine dans un volume publié vers 1936 par les Editions Socialistes Internationales : « Lors d'une guerre impérialiste, nous devons souhaiter la défaite de notre propre pays. » Si cette lecture n'a pas été la seule cause de ma décision, elle a certainement eu une influence sur celle-ci. [3]

Boudarel travailla quelques temps pour une station de radio du Viet Minh, puis fut chargé de l'éducation politique au camp 113, un camp de prisonniers de guerre pour les soldats français capturés.

Après l'amnistie dans les années 1960 Boudarel rentra en France et, utilisant ses connaissances sur la langue et la culture du Vietnam, poursuivit une carrière universitaire. En 1991 – au moment de l'effondrement du bloc de l'Est, quand la droite aboyait contre la barbarie des communistes – il donnait une conférence académique au Sénat quand il fut « démasqué » par Jean-Jacques Beucler, un ancien député RPR et ancien secrétaire d'État à la Défense, qui était passé au camp 113 comme prisonnier de guerre. La fureur qui eut lieu autour de cette affaire montra que le passé colonial de la France était toujours une question brûlante, quelques uns à droite demandant l'exécution de Boudarel pour trahison.

Henri Martin, lui, commença à militer contre la guerre en rentrant d'Indochine. Après deux années en Extrême-Orient, il demanda sa démobilisation (contrairement à la politique du PCF) mais elle lui fut refusée. On l'envoya travailler dans un centre de test des carburants à Toulon (dans un environnement plus proche de l'industrie). Apparemment il était connu comme un travailleur compétent et consciencieux. En 1949 et 1950 il distribua, clandestinement autour de 16 tracts – signés en général par « un groupe de marins » – qui affirmaient une opposition directe à la guerre et incitaient ses collègues à faire de même, et appelaient les troupes à refuser d'embarquer pour l'Indochine.

Février 1950 : « Suivons l'exemple des dockers, des cheminots et des autres travailleurs qui refusent de charger, transporter ou produire le matériel destiné à l'approvisionnement militaire, et qui demandent le retour du corps expéditionnaire ; suivons l'exemple des soldats de Fréjus qui, le 9 janvier, ont refusé de s'embarquer. Marins français, nous devons nous aussi lutter contre la sale guerre : le 4 février, refusons de partir pour l'Indochine sur L'île d'Oléron ! »

Après la distribution d'un tract signé au nom du PCF, Martin est arrêté et traduit en justice. Il fut condamné à l'emprisonnement et détenu trois ans avant d'être relâché avant la fin de sa peine grâce à une vigoureuse campagne publique. Un grand nombre d'activistes extérieurs au Parti était impliqués, en particuliers des intellectuels de renom. Jean-Paul Sartre publia un livre avec des contributions de plusieurs autres écrivains connus (ce fut le prélude de son rapprochement de 1952 avec le PCF). Une brochure fut imprimée avec un dessin original de Picasso sur la couverture. Une pièce inspirée du procès de Martin fut jouée environ trois cent fois, devant près de 200 000 personnes, malgré une répression systématique de la police. Des « acrobates de la liberté » accrochaient des banderoles et peignaient des slogans sur les grands immeubles.

La campagne en France

En France même le PCF engagea une vigoureuse campagne contre la guerre. De nombreux épisodes individuels de cette campagne étaient impressionnants, et peuvent être considérés comme exemplaires en termes d'actions de masse de la classe ouvrière contre une guerre impérialiste.

Après le renvoi des ministres communistes du gouvernement en 1947 se développe une série de grèves économiques. Elles sont conduites de manière vigoureuse et mènent à de nombreux affrontements avec la police, mais ne parviennent pas à des victoires significatives. C'est seulement après l'échec de ces grèves, et l'entrée dans la période la plus « glaciale » de la Guerre froide avec le blocus de Berlin et le début de la guerre de Corée, que le PCF s'oriente vers des actions militantes directes et un vrai travail industriel contre la guerre.

Dans l'atmosphère tendue de la fin des années quarante, et dans une situation où l'armement et le matériel venus des USA transitaient par la France vers l'Indochine, les manifestations contre la guerre étaient en général énergiques.

Dans la ville elle-même, le quartier de La Joliette où la manifestation devait officiellement démarrer était encerclé par police. Il était interdit d'entrer dans le quartier ou de stationner dans les rues. Cependant les organisateurs de la manifestation avaient préparé leur réponse à l'avance ; les conducteurs de tramway et de trolleybus de la CGT arrêtèrent le travail soudainement, laissant leurs véhicules là où ils étaient. Immédiatement, Marseille était complètement bloquée. Cela permit d'empêcher la police de se déplacer. En même temps, la manifestation annoncée à La Joliette commençait sur la célèbre Canebière. Les grévistes de plusieurs usines de la ville arrivèrent. Rapidement tout le centre de Marseille grouillait de monde. Les quelques policiers – à bicyclette – qui arrivaient à atteindre le bord de la manifestation étaient bousculés par la foule. Beaucoup d'entre eux durent abandonner leurs casquettes et leurs vélos sous les acclamations de la foule. (Ruscio)

A Nice, deux milles manifestants anti-guerre enfoncèrent les lignes de la police et jetèrent ce qu'ils pensaient être un lance-roquette à la mer.

Les rapports officiels, comme celui, top secret, rédigé par le général Revers, ancien chef de cabinet, après une tournée d'inspection en Indochine, montrent que de telles déclarations n'étaient pas des menaces en l'air. En fait le rapport Revers affirme explicitement que 40 % de l'équipement français qui arrivait en Indochine en 1949 était saboté. Les camions arrivaient avec les pneus crevés, les boîtes de vitesse des tanks avaient les boulons desserrés.

Résultats de sondages d'opinion 1947-1954
	Juillet 1947	Juillet 1949	Octobre 1950	Mai 1953	Février 1954
Envoi de troupes supplémentaires	37 %	19 %	27 %	15 %	7 %
Négociations	15 %	_	24 %	35 %	42 %
Retrait des troupes	22 %	49 %	18 %	15 %	18 %

Évolution dans la ligne du PCF

Dès 1950, l'orientation du PCF connaît une évolution majeure, s'éloignant de la campagne pour mettre fin à la guerre au profit d'une opposition plus générale à l'impérialisme étatsunien. Le Mouvement de la Paix est fondé en 1948 et se concentre sur des questions comme l'appel de Stockholm pour la Paix (qu'un journal trotskyste commente à l'époque en disant qu'il est si vide que Truman comme Staline pourraient le signer), la guerre de Corée, l'Otan, le réarmement allemand et différentes conférences des intellectuels de premier rang de par le monde. (Ces campagnes participent plus à la défense de l'URSS qu'à celle de la paix dans le monde ou au soutien aux luttes des peuples colonisés par la France). Maurice Thorez explique que le mouvement pour la paix requiert le soutien de tous les Français – c'est-à-dire que les frontières de classe sociale doivent s'effacer, et que la paix dans son abstraction doit primer sur les questions spécifiques comme l'Indochine.

C'est à ce moment-là que de sérieuses tensions éclatent au sein du Parti, autour des questions liées à l'impérialisme, avec l'affaire Marty-Tillon à la fin de l'été 1952. André Marty était le « numéro trois » du PCF, après Thorez et Duclos. Contrairement à ces derniers qui avaient fait toute leur carrière dans l'appareil du Parti, il avait une expérience de lutte derrière lui. Marty et Tillon avaient été un des principaux dirigeants des mutineries de la Mer Noire, qui avait empêché la flotte française d'être utilisée pour aider à écraser la révolution russe. Tous deux ont suivi la ligne avec dévotion, et il n'y a pas trace d'une once de critique de la Troisième Période [4], des procès de Moscou ou du pacte Hitler-Staline.

En 1952 ils sont l'un et l'autre suspendus de leurs responsabilités dans le Parti ; Marty, qui était connu pour son obstination, est ensuite exclu, alors que Tillon, qui se préparait à faire une autocritique, se voit réduit au statut de militant de base. L'initiative semble revenir entièrement à l'appareil du Parti ; il n'y a pas d'indication selon laquelle Marty ou Tillon aurait défendu une politique inacceptable.

« L'affaire Marty », du nom du livre écrit par celui-ci, donne la preuve que le PCF n'était pas simplement une entité monolithique, qu'il y avait une tension à l'intérieur du Parti entre la loyauté inconditionnelle envers Moscou, l'orientation jacobine de défense des « intérêts nationaux », et un authentique anti-impérialisme, anti-militariste et internationaliste. Si aucune politique divergente des besoins de Moscou ne pouvait être promulguée, cela ne signifie pas que tous les militants étaient simplement motivés par les principes staliniens. Sans doute une tradition internationaliste authentique a continué à motiver bien des membres à la base dans leurs courageuses actions contre la guerre d'Indochine.

Conclusion

En 1954, la chute de la forteresse présumée imprenable de Dien Bien Phû signifiait la fin de la domination française en Indochine. L'arrogance raciale et l'ignorance raciste qui animaient les héritiers de Napoléon les empêchaient d'imaginer qu'ils puissent un jour être vaincus par le sens stratégique supérieur de Vô Nguyên Giap.

Pierre Mendès-France devint alors Premier ministre. Sous sa direction de Mendès-France les accords de Genève furent rapidement signés, avec le soutien des USA et de l'URSS. Le Laos et le Cambodge devenaient des Etats indépendants. Le Vietnam était coupé en deux, bien que Eisenhower écrivit plus tard dans ses Mémoires que des élections libres en 1954 auraient sans aucun doute élu Ho Chi Minh avec 80 % des voix, ou plutôt pour cette raison précisément. Les graines d'un nouveau conflit étaient semées.

Mais si la France s'était retirée une épine du pied, un autre problème colonial, bien plus sérieux, apparaissait alors. La défaite française en Indochine était une inspiration puissante pour les nationalistes en Algérie, et le 1^er novembre 1954, la guerre d'indépendance était déclenchée.

Si l'Indochine avait révélée les déficiences des principaux partis de gauche, l'Algérie devait révéler leur banqueroute totale. Cette banqueroute conduisit à l'émergence d'une gauche résolument internationaliste, bien que faible numériquement. Cette nouvelle gauche était l'héritière des manifestations isolées d'internationalisme durant la guerre d'Indochine.
L'ombre du passé colonial plane toujours sur la vie politique française. Quand Jean-Jacques Beucler, l'homme qui « démasqua » Georges Boudarel pour son rôle en Indochine, écrivit ses mémoires, elles furent préfacées par… Jacques Chirac, qui écrivit au passage que les officiers de l'armée française avaient « fait leur devoir » en Indochine.

Jacques Chirac en 1988, alors Premier ministre :

Les hommes qui ont combattu en Indochine ont droit à notre estime et à notre admiration… Ils ont combattu, et dans bien des cas ont souffert à un point qu'il est difficile de comprendre, pour que survivent les valeurs essentielles qui nous appelons Honneur et Liberté. Ils ont rapidement fait leur cette terre lointaine qu'ils défendaient, s'identifiant avec le peuple vietnamien qui était menacé de perdre son âme sous le joug implacable d'une idéologie totalitaire.

Devenu président, Chirac revendique « l'œuvre positive de la France outre-mer », tout en se présentant comme une alternative à la politique états-unienne. Il est donc nécessaire de connaître l'histoire sanglante de l'impérialisme français pour contrer les illusions sur son caractère « progressiste » Pas plus au Liban ou en Côte d'Ivoire aujourd'hui qu'en Indochine hier, la présence de troupes françaises ne sert les intérêts des peuples.

L'influence du stalinisme sur le mouvement ouvrier a conduit pendant des décennies à séparer la lutte contre la guerre de la perspective révolutionnaire. Les générations qui se sont radicalisées face aux guerres d'Indochine, d'Algérie, du Vietnam sont souvent venues rajeunir et renforcer l'extrême-gauche, mais avec une audience limitée dans la classe ouvrière par le nationalisme du PCF et de la CGT. Cette situation a commencé à changer avec l'effondrement du bloc de l'Est puis l'émergence du mouvement altermondialiste. A la rencontre de la colère contre Bush et des espoirs nés du 29 mai, un nouvel internationalisme est à construire.

Comment expliquer cette mobilisation exceptionnelle ?

Par Jean-Louis Marchetti

Le contexte politique pour la gauche française se doit d'être précisé. Son attitude au moment
de la guerre d'Indochine n'est pas surprenante pour plusieurs raisons.

Le précédent du Front Populaire mérite quelques mots car il prépare la suite. Rien dans le programme du Front Populaire ne prévoyait de bouleverser le statut des colonies. Edouard Daladier ministre de la guerre du Front Populaire, celui qui deux ans plus tard capitulera honteusement devant Hitler à la rencontre de Munich, recevra debout, agressif et arrogant, une délégation du Congrès Musulman algérien pour lui signifier : « Je n'approuve ni vos revendications ni votre mouvement. S'il y a lieu, je n'hésiterai pas à utiliser la force ! »

L'onde de choc de Juin 36 va venir secouer l'Indochine. En réponse, le décret Blum-Moutet du 30 décembre 1936 visera à étendre certains acquis du droit du travail à la colonie. Une loi d'amnistie fut votée et on envoya une commission d'enquête parlementaire. Mais sous la pression de la réaction coloniale, le gouvernement du Front Populaire n'octroya même pas les libertés démocratiques élémentaires, de presse, de réunion, d'association, de manifestation. Il n'accordera ni le droit aux syndicats ni le droit aux délégués. Depuis le Front Populaire les choses ne se sont pas arrangées. Le PS a capitulé devant Vichy et se remet lentement avec l'aide de la CIA (création de FO) en choisissant le camp impérialiste dans la guerre froide. Le PC lui a plongé au moment du pacte germano-soviétique et renaît de ses cendres dans la résistance sur une ligne chauvine (A chacun son bôche !). Dans l'euphorie patriotique de la libération, à peu prés personne en France ne se pose le problème des peuples colonisés. Voir le film Indigènes.

Ce qui fait la trame de la politique de la gauche, c'est le fil qui court depuis la répression de Sétif, approuvée par le PCF, jusqu'aux pouvoirs spéciaux de Guy Mollet, la guerre d'Algérie et l'expédition de Suez. L'appui de la gauche française aura rarement manqué à l'empire colonial. Résultat elle laissera la bourgeoisie, Mendès ou De Gaulle tourner la page et construire l'image de la France d'après l'empire. On le paye toujours aujourd'hui.

La lutte contre l'expédition en Indochine est une exception dans ce noir tableau. Il faut donc montrer ce qui a permis cette mobilisation exceptionnelle. Le travail de certaines minorités politiques, essentiellement les trotskystes. Les liens anciens et solides entre Ho Chi Minh et le PC, ainsi que la politique très habile de l'oncle Ho vis à vis de la France. Une courte période gauche du PC, conséquence, non pas de son désir de prendre le pouvoir, mais de la guerre de Corée et de la concurrence des trotskystes comme à Renault.

Maintenant, pourquoi c'est à Marseille que la lutte s'est concrétisée sous la forme de la résistance des travailleurs du port. Pour ma part, j'y vois deux sources, une lointaine et une plus proche. Marseille, en tant que grand port colonial n'a pas servi seulement au trafic de marchandises, mais a aussi contribué à répandre les idées socialistes et à étendre les organisations ouvrières dans le monde. Entre les marins et dockers de toutes nationalités, pas de rapports coloniaux, la solidarité ouvrière.

Sur le chapitre colonial, la chambre de commerce d'Alger, repère des gros colons, est le vieil ennemi des syndicats du port. Pendant les grandes grèves de 1935 qui vont permettre d'établir le statut des dockers et accessoirement d'installer le monopole politique du PC sous la direction de François Billoux, elle menacera d'envoyer les troupes coloniales pour briser la grève ! Il y a une source plus proche, c'est la mobilisation sociale exceptionnelle à Marseille au moment de la Libération. Ici ce sont les travailleurs qui ont pris les armes et libéré la ville. Pas les flics comme à Paris. A la suite de quoi, la gestion ouvrière des principales entreprises, une situation quasi-insurrectionnelle en 1947 où une compagnie de CRS met crosse en l'air. Les coups de feu contre les gangsters du marché noir, la prise de la mairie par les manifestants... Bref, c'est comme toujours un climat social et politique un peu particulier qui fait que ça mord ici et pas ailleurs ! Je ne dis pas ça par vaine gloriole « droit au but », mais encore une fois car ce qui est important, c'est l'exceptionnalité de cette mobilisation. Et il faut distinguer, le débat politique dans les JS ou le PC, le cas de Boudarel et de plusieurs centaines de soldats blancs d'Ho Chi Minh, et la véritable bataille de masse sur le port de Marseille. Bataille qui, il faut aussi le dire, sera trahie et enterrée pendant plus de 40 ans, parce que le PC change de ligne et renie ce glorieux épisode d'internationalisme prolétarien.

Ce que je reproche au texte c'est de donner l'impression que la mobilisation coule de source. Au contraire, on a bien peu d'exemple d'une mobilisation ouvrière contre une guerre coloniale ; il faut essayer de faire comprendre ce qui a permis celle-là. Comme il faut restituer le courage et le mérite des camarades trotskystes et le basculement exceptionnel de plusieurs centaines de français dans le camp du Viet Minh.

[1] Jean-Luc Einaudi, La guerre d'Indochine 1945-1954, 2001, Le Cherche Midi Éditeur, 262 p.

[2] Jacques Doyon, Les Soldats Blancs de Hô Chi Minh, Paris, Fayard, 1973.

[3] Georges Boudarel, Autobiographie, 1991.

[4] Tournant sectaire de l'International Communiste impulsé par Staline durant les années 20.

Impérialisme et mondialisation armée : quelles actualités du concept de Lénine ?

Emmanuel Barot — 2009-09-24T22:46:09Z

Précisions préliminaires : impérialisme, colonialisme, post-colonialisme

Comprendre la structure de l'impérialisme contemporain, les modes et formes spécifiques d'accumulation et de valorisation du capital qui s'y déploient, implique une mise à distance prenant acte des transformations historiques du système capitaliste, et en particulier de rectifier en l'interrogeant le concept même d'impérialisme.

Il désigne initialement toute extension géographique de souveraineté d'une puissance étatique (par exemple l'empire romain) dans des colonies ou des territoires dorénavant occupés. à l'époque contemporaine, il désigne le stade de développement international du capitalisme, et possède une extension beaucoup plus large que celui de « colonialisme » dont il n'est pas synonyme. L'impérialisme ne peut en effet se réduire aux seuls rapports coloniaux, c'est-à-dire aux rapports entre « pays dominants » et « nations dominées » (termes de Lénine), empires métropolitains et pays colonisés, d'une part parce que les processus de colonisation sont bien plus anciens que lui, et parce que les rapports de concurrence et de conflits existent aussi entre métropoles indépendamment des colonies. De surcroît, depuis les années 1970 approximativement, nous sommes dans une ère qui a succédé à une décolonisation politique générale, ère « post-coloniale », que, du fait de l'évidente hégémonie économico-politique et culturelle des anciens empires sur leurs anciennes colonies, on appellera plus volontiers néocoloniale.

Pour comprendre les tendances lourdes de ce capitalisme contemporain, on analysera ici ce que Michel Serfati appelle l'ère de la « mondialisation armée » propre au néo-libéralisme né dans les années 1990, pour examiner quel concept d'impérialisme est dorénavant pertinent. Quels sont les traits spécifiques de l'impérialisme actuel, ou, autrement dit, que reste-t-il de l'impérialisme « classique » par rapport à l'analyse magistrale qu'en a produit Lénine dans L'impérialisme stade suprême du capitalisme (Essai de vulgarisation) (1916-1917) ? Il est impossible ici de présenter l'immense littérature portant sur cette question, et en particulier, la controverse entre Lénine et Rosa Luxemburg : il est surtout fécond, aujourd'hui, de voir comment leurs analyses sont complémentaires, comme on le verra.

Par Emmanuel Barot

Capital financier, parasitisme et partage du monde : les trois dimensions de l'impérialisme selon Lénine

Concentration et capital financier.
L'idée clé de Lénine, c'est que l'impérialisme est la continuation de toutes les propriétés fondamentales du capitalisme, dont les lois continuent d'opérer, mais sous des traits particuliers. S'appuyant sur l'analyse économique de Hilferding dans le Finanzkapital (1910), L'Impérialisme explique que le phénomène essentiel au niveau économique, du capitalisme au 20^e siècle, est la concentration croissante du capital, c'est-à-dire la substitution progressive de grands cartels bancaires réduits en nombre à la multitude antérieure de petites banques, corrélative de la concentration de la production dans de grandes usines tendanciellement monopolistiques. La racine de l'impérialisme moderne, c'est l'exportation accrue de capitaux (entendre : prêts bancaires, investissements, et déjà, dans le langage d'aujourd'hui, fusions-acquisitions via les places boursières) entre ces cartels, ou plus exactement, leur mobilité et leur interpénétrabilité transnationales. De ce point de vue, l'impérialisme est l'ère de la domination du « capital financier ». Cette nouvelle forme de capital, « capital bancaire au service de l'industrie » montre que l'expansion mondiale du capitalisme ou les sphères d'influence a inauguré à la fin du 19^e siècle un fait économique nouveau, fondamental, tout à fait opposé au libéralisme antérieur : la substitution du monopole ou de l'oligopole à la libre concurrence.

La combinaison de la concentration, de la formation du capital financier comme symbiose dominante entre capital bancaire et capital industriel et le développement tendanciellement supérieur des exportations de capitaux sur les exportations de marchandises, font apparaître pour Lénine la nature économico-sociale essentiellement parasitaire de ce capital avant tout rentier, qui est devenu réactionnaire par rapport aux siècles précédents. Comme propriété privée donnant droit à revenu-rente, il s'est en effet dissocié et partiellement autonomisé du capital intervenant activement dans la production : il est donc devenu essentiellement usurier – d'où le terme d'« États-usuriers » qu'utilise également Lénine.

Deux inférences politico-stratégiques problématiques : « imminence de la révolution » et « socialisation de la production ».
Cet aspect parasitaire débouchait selon Lénine sur une réalité politico-stratégique spécifique : le stade impérialiste devait conduire à une révolution prolétarienne imminente au niveau international, il en constituait le « prélude » – d'où son injonction de transformer la première guerre mondiale en guerre internationale de classes. Contredit jusqu'à aujourd'hui par la persistance du système, il semble bien que le capital financier, tout en étant grandement rentier, reste fortement investi dans les cycles de production, notamment ceux à forte valeur ajoutée et dans les technologies nouvelles (ainsi le brevetage systématique dans les techniques du vivant), et n'est pas seulement un épiphénomène destiné à disparaître. En résumé, au stade impérialiste, la figure dominante (économiquement et politiquement) est celle du capital financier : une forme rentière du capital, antérieure au mode de production capitaliste, mais dorénavant dominante en lui.

Corrélativement, le recul historique fait ressortir une seconde idée comme partiellement illusoire : celle des vertus de la socialisation accrue de la production. L'idée qui a couru de Marx à Lénine et bien après, est que la concentration de la production, assurant une socialisation plus grande des forces productives, devait impliquer que ces dernières devaient pouvoir se constituer efficacement en « travailleur collectif » et se retourner en s'unissant contre le capital concentré, au titre d'un grand conflit entre Travail et Capital, occasion, justement, de l'imminent passage à l'acte révolutionnaire. Or comme l'explique Poulantzas [1] , cette socialisation des forces productives fut et reste capitaliste : tout en ayant rendu possible des luttes d'ampleur conduites de façon unitaire, elle a reconduit en son sein, et continue en ce sens, des modes de domination toujours aussi opposés à l'émancipation par la lutte collective. En témoignent les nombreuses aristocraties ouvrières et les co-gestions syndicats-patronat dans les grandes industries, même en France (voir FO chez Airbus-Toulouse aujourd'hui). L'échec historique des organisations communistes témoigne du moins que ce conflit global n'a pu exister comme tel, mais essentiellement, depuis les années 1950, sous la forme pervertie de la guerre froide et du face-à-face OTAN/Pacte de Varsovie. Anecdote symbolique, il arrive régulièrement que les entreprises ou sites de production d'armes en passe de fermer soient défendus par les syndicats au titre du droit au travail des ouvriers. On voit le tour de force : c'est la chair à canon elle-même qui demande que les canons continuent d'êtres produits.

Les grands États en conflit.
Outre l'échec de ces deux inférences stratégiques, les transformations de l'impérialisme ont produit une dissociation entre le politique et l'économique qui impose de revisiter certaines dimensions du concept de Lénine. En plus de la concentration et de l'essence parasitaire, Lénine établit en effet une troisième caractéristique de l'impérialisme, sa composante étatique, directement politique. Son concept s'affine avec les deux éléments suivants :

la concurrence accrue entre monopoles pour le partage du marché mondial.
les conflits entre États (grandes puissances) pour le partage du monde en zones d'influence, dont les formes vont de la conquête militaire directe de territoires devenant colonies/protectorats, à la domination indirecte d'États faibles.

Pour Lénine, ces deux éléments vont de pair : thèse pivot, à la fois parce que l'histoire les a incarnés plus que de raison, et parce qu'ils ne correspondent plus à la situation actuelle. En effet, le partage plus ou moins conflictuel (ainsi les deux guerres mondiales) du monde entre super-puissances a laissé une place à une situation largement recomposée aujourd'hui : les formes du conflit impérialiste ont changé. Les grands États ne se font plus la guerre (monopoles et États ne marchent plus en stricte coïncidence), ou en tous cas pas directement et se concentrent sur la guerre économique sur et pour le marché mondial. Ses nouveaux idéologues, d'ailleurs, tentent régulièrement de faire croire que cette transformation est de nature à pacifier le monde par le haut, croyance que déjà Kautsky défendait sous la bannière de l'« ultra-impérialisme », dont Lénine a montré qu'il complétait allègrement son « social-chauvinisme », double raison pour laquelle il l'attaqué au vitriol.

Militarisme et impérialisme : de Luxemburg à la « mondialisation armée »

Michel Serfati dans Impérialisme et militarisme (2004) s'inspire de Rosa Luxemburg pour montrer que militarisme et impérialisme sont indissociables, qu'ils sont, conformément à sa grande thèse, les deux faces liées organiquement du même phénomène d'accumulation. L'usage direct de la violence militaire et l'effort de guerre servent à la fois à assurer la production de valeur, et constituent un moyen de consommer les marchandises militaires produites. Pour Luxemburg, le capitalisme a besoin d'un « extérieur » pour se reproduire : or cet extérieur n'est pas, par exemple, les territoires avant colonisation (sinon on confond impérialisme et colonisation, laquelle n'en est qu'un prolongement historique). Le rapport à cet « extérieur » est à comprendre non pas au sens géographique, mais comme un métabolisme entre le mode de production capitaliste et le salariat, et d'autres modes ou secteurs de production. Ce métabolisme, qui vise à assurer la valorisation du capital et éviter ou différer les contradictions, fait que l'impérialisme n'est au fond qu'une méthode spécifique d'accumulation, d'une part caractérisée par la présence permanente de l'usage de la coercition armée, et d'autre part et corrélativement, par le fait que cette violence est un « champ d'accumulation privilégié ». Ce qui montre qu'il existe encore aujourd'hui des formes d'accumulation « primitive » (ou « expropriation originelle », ce qu'analyse Marx à la fin de la section VII du Livre I du Capital) faite de violence, de destruction, de brutalité, qui se combinent allègrement avec l'accumulation par extorsion de plus-value « pacifiée » par le biais salarial.

Trois phases de l'impérialisme.
Serfati distingue dans cette perspective trois phases de l'impérialisme. La première, dite « stato-centrée », est celle théorisée par Lénine, classique, des conflits entre grandes puissances tels qu'ils se sont produits jusqu'à la deuxième guerre mondiale. La seconde, « inter-étatique », est celle de l'instauration de l'ONU, des éléments de base du droit international, et de l'équilibre des grandes puissances au coeur de la guerre froide. La troisième est celle qu'il nomme « mondialisation armée », et qui sévit depuis le « tournant néo-libéral » des années 1990, dont un des déclencheurs fut la chute de l'URSS, et dans la foulée, la reconquête par la grande finance internationale de l'hégémonie. Cette troisième phase contraste nettement avec la seconde, qui s'est largement apparentée à un compromis historique finalement bien fragile entre travail et capital, dont l'indice est (fut !) l'État providence, à la fois comme réalité et comme solution proposée. On assiste aujourd'hui à la fin de ce compromis social institué après-guerre, déliquescence qui se nourrit en l'accentuant de la situation dramatique des pays pauvres, qu'ils soient d'anciennes colonies ou non. L'ensemble accentue le découplage entre l'économique et le politique, et institue des strates de rapports de force internationaux qui ne sont plus en coïncidence : d'où la difficulté de déchiffrer les parties en présence, et la nature de leurs engagements, dans tel ou tel conflit actuel (la situation proche-orientale est ici emblématique).

Mais favorisant ce découplage juridique, géographique et institutionnel du politique, du militaire et de l'économique, cette troisième phase renforce cependant leur union sous de nouvelles formes : utilisant et favorisant la porosité des frontières ainsi que l'interdépendance entre acteurs étatiques et non-étatiques (industries de l'armement, sociétés militaires privées), elle occasionne la naissance, indice de cette inter-dépendance, de nouveaux groupes politiques-militaires [2] auxquels les États donnent le plus souvent leurs bénédictions, et qui accèdent de plus en plus aisément aux nouvelles technologies meurtrières.

L'implication mutuelle de la rente et de la coercition : du rôle de la forme-État.
La conséquence de la prédominance impérialiste du capital rentier, lequel revêt selon Lénine une certaine passivité (à la façon dont la bourgeoisie foncière constituait un frein à la bourgeoisie industrielle en France au milieu du 19^e siècle, comme l'analyse Marx dans Le dix-huit Brumaire de Louis Bonaparte), c'est donc la nécessité de la coercition, de l'usage systématique de la force armée, comme l'expliquait Luxemburg et le reprend Serfati : la complémentarité des analyses est ici visible. Tout ceci, contrairement aux thèses de Michael Hardt et Antonio Negri dans Empire (2000) par exemple, s'opère non pas dans le dos des États-nations réduits à un rôle de figurants, mais consacre au contraire une place éminente de l'État, qui ressort comme l'instrument central, la nécessaire médiation, de cette appropriation privée, même si ce n'est pas son « objet » officiel, et même si certaines de ses fonctions se dissocient partiellement des territoires nationaux. Certes monopoles privés et États ne se plus strictement identifiables, n'ont plus exactement les mêmes intérêts, les mêmes aires d'influence et les mêmes acteurs, mais on reste néanmoins fort loin de la disparition de la forme-État par laquelle s'effectue la domination du capital, et d'une situation où capital et travail s'opposeraient directement de façon planétaire. Le renforcement croissant du système militaro-industriel américain depuis la deuxième guerre mondiale est là pour en témoigner.

L'impérialisme est l'ère de la domination politique du capital financier, et donc de l'utilisation de la coercition étatique qui la rend possible : les discours des impératifs de « sécurité nationale » sont à comprendre dans cette perspective. Ils sont à la fois une expression de la logique d'accumulation évoquée ci-dessus : les groupes privés assurant la production d'armes par exemple, voient leurs profits croître vertigineusement, le biais guerrier-militaire est immense source de profits puisque l'Etat garantit les commandes. Mais plus en profondeur, structurellement parlant, ceci témoigne de ce que le Capital ne peut pas se passer d'un appareil politique qui joue ce rôle de cohésion économique, en sus de ses prérogatives répressives et de ses appareils idéologiques [3] (les institutions étatiques depuis deux siècles se sont d'ailleurs renforcées dans ces fonctions). Le capital comme rapport social tend bien à transcender les limites nationales et à transformer le marché international des échanges en système capitaliste mondial comme Marx et Engels l'indiquaient déjà dans le Manifeste de 1848 : mais cette « transcendance » s'opère via la forme-État qui est toujours État de classes, comme Machiavel l'avait déjà compris, organe majeur exprimant l'antagonisme de classes et laissant faire, activement ou par omission, le processus d'expropriation et d'accumulation privées. Se reproduisant à l'échelle mondiale et digérant, « métabolisant » tout ou presque sur son passage, le capital étend ses droits de propriétés, et la soumission de tous à ce « droit ». Cette extension, sanctifiée par les États au niveau des institutions internationales, l'est d'autant plus dans leurs politiques nationales respectives, quelles que soient les bisbilles qui affleurent ici ou là, du plombier polonais aux délocalisations des chaînes d'Airbus en Chine et en Russie en passant par la jungle des industries du textile.

La phase actuelle de l'impérialisme montre que la forme-État est toujours centrale, bien qu'elle réalise cette centralité sur le fond d'une dissociation économique-politique et de tensions réelles entre plan nationaux et supra-nationaux, qui n'existaient pas lorsque Lénine écrivit L'impérialisme. La complexité de l'ensemble mérite donc qu'on relise cet ouvrage à la lumière d'un regard aigu sur la structuration des forces d'aujourd'hui, et que cette lecture soit complétée par celle de L'accumulation du capital (1913), l'ouvrage essentiel en cette matière de Rosa Luxemburg [4].

Privatisation du social et ingérence démocratique : généralisation d'une double contradiction.
Conséquence de cette mondialisation armée, expression géostratégique du néo-libéralisme fin de siècle, la situation des pays « du sud », « périphériques », du « tiers-monde », du « quart-monde », que sais-je, devient de plus en plus catastrophique. Rappelons que leur « développement » n'est en tous cas pas du ressort du capitalisme, puisque celui-ci est justement ce qui l'empêche : si la forme de l'exploitation impérialiste et du sous-développement colonial a certes changé (prédominance aujourd'hui de la loi de l'échange inégal sur les surprofits coloniaux [5] avec les décolonisations, son contenu est resté le même. Corrélativement, outre les destructions des codes du travail, l'accentuation du travail informel et des conditions de travail proches de l'esclavage, sous la gouverne de la logique financière et actionnariale qui induit depuis une quinzaine d'année la privatisation généralisée des industries lourdes de ces pays et la destruction des infrastructures publiques (les fonds nécessaires à leur fonctionnement ne sont pas investis par ceux qui ont pris le contrôle des sociétés locales via les fusions-acquisitions, indépendamment des mésusages des fonds qui alimentent par ailleurs le système de la dette perpétuelle), on assiste à un accroissement des inégalités entre pays riches et pauvres, bref à une aggravation essentielle de la contradiction entre le caractère social de la production, et le caractère privé de la propriété (officielle) et de la possession (effective) des moyens et résultats de la production.

Cette contradiction favorise d'autant plus l'« anomie » générale, la destruction, sur fond de misère matérielle et symbolique, des tissus traditionnels de sociabilité et de régulation des comportements, anomie dont les violences guerrières, organisées ethniquement ou religieusement, sont des témoins frappants. Comme l'explique Gilbert Achcar dans Le choc des barbaries (2002), « le ressentiment populaire a horreur du vide », et les populations « anomisées » sont tendanciellement prêtes à tout : d'où ce mécanisme guerrier de « montée aux extrêmes » (thème repris à Clausewitz) qu'il montre à l'oeuvre actuellement. Dès 1999 (Clinton au sommet de l'OTAN) et évidemment depuis 2001, cet empire dans l'impérialisme que sont les Etats-Unis, associe systématiquement en effet, de son côté, les discours de « sécurité » nationale, la défense de la mondialisation et du marché capitaliste, et celle de la paix et de la démocratie (les sub-empires comme la France, l'Angleterre, etc., embrayant chacun dans leur styles) : d'où provient le matraquage du « droit d'ingérence » associé à la lutte contre le nouvel ennemi mondial, réel ou supposé, du « terrorisme ».

« Que faire ? » donc, encore une fois

S'il y a donc une première actualité flagrante des thèses de Lénine (et de Luxemburg), c'est bien celle de leur diagnostic général, celles des armes de leur critique. L'autre vertu, la critique des armes, à savoir, la conversion par soi, chez Lénine, de l'analyse de l'économie mondiale en pratique politique de l'internationalisme révolutionnaire, fut bien une intervention en phase avec son temps. Travaillons cette dialectique du théorique et du pratique : l'analyse concrète d'une situation concrète doit ouvrir un espace de possibles stratégiques. Mais la situation d'aujourd'hui ne permet aucunement de reconduire comme telle l'intervention de Lénine.

C'est l'alternative « démocratie ou terrorisme », qui domine la structure idéologique mondiale d'aujourd'hui et préformate l'essentiel des analyses et des politiques sur le plan international : elle exprime en condensé le stade où en est arrivé l'hégémonie impérialiste, formidable union d'idéologie et de force armée (comme l'analysait si justement Gramsci). Notre effort doit constituer à déjouer et rejeter cette alternative au profit de la reconstruction de l'unité stratégique entre les producteurs anonymes de la richesse mondiale. Ce qui nous enjoint, en particulier, de lutter contre l'entreprise de culpabilisation des travailleurs des pays riches par rapport à leurs homologues des pays pauvres : même si les disparités des conditions de vie sont telles qu'on a tendance à l'oublier, ils restent du même côté de la propriété privée, et sont bien du même camp.

[1] Cf. Nicos Poulantzas, Les classes sociales dans le capitalisme d'aujourd'hui, Paris : Seuil 1974, A-I. « L'internationalisation des rapports capitalistes et l'État-nation ».

[2] Cf. André Tosel, « Obsolescence ou actualité du concept d'impérialisme ? », in Jacques Bidet (dir.), Guerre impériale, Guerre sociale, Paris : PUF (coll. Actuel Marx Confrontation) 2005, p. 83-93.

[3] Cf. Nicos Poulantzas, Fascisme et dictature (1970), Paris : Points-Seuil Politique n°68, 1974, ch. VII p. 334-336.

[4] Cf. Les extraits présentés dans R. Luxemburg, Textes, Paris : Éditions Sociales (coll. Essentiel-Messidor) 1986.

[5] Pour toute l'œuvre, cf. Ernest Mandel, Le troisième âge du capitalisme, 1972, tr. fr. Paris : Ed. de la Passion 1997, et sur cette question, Ch. III. « La structure de l'économie capitaliste mondiale » et Ch. XI « Néocolonialisme et échange inégal ».

La scission dans le Scottish Socialist Party

Mike Gonzalez — 2009-09-24T21:47:00Z

Depuis Seattle en 1999, et la croissance explosive du mouvement anticapitaliste, nous tous dans le mouvement socialiste international avons navigué des mers inconnues. La seule chose sur laquelle nous sommes presque tous d'accord c'est que la gauche doit développer de nouvelles formes d'organisation qui à la fois reflètent et dialoguent avec ce tournant radical nouveau et qui s'amplifie. Après le 11 septembre 2001 l'explosion de manifestations contre la guerre a ouvert de nouvelles directions, de nouvelles possibilités. Pour la gauche révolutionnaire, le potentiel était énorme pourvu que nous soyons dirigés avant tout par la volonté de devenir des socialistes à l'intérieur du mouvement, de travailler avec un spectre de forces plus large que ce à quoi nous nous étions peut-être habitués pendant les deux décennies précédentes. Tel était le défi que nous devions relever.

En Écosse le Scottish Socialist Party a fourni une possibilité de réponse à ce défi. Fondé en 1998, avec des camarades de la tendance Militant jouant un rôle central, il s'était engagé sur un projet d'unité de gauche qui s'exprimait dans un parti qui pourrait agir de manière concertée et unie tout en acceptant que le débat politique était la sève de toute organisation socialiste. Dans cet esprit, le Socialist Workers Party en Écosse a été invité à rejoindre le SSP en tant que plate-forme – une occasion que nous avons saisie avec l'accord très majoritaire de nos membres.

Les choses semblaient très prometteuses, et le succès électoral du parti en 2003 a confirmé qu'il y avait une base de soutien très large pour un parti socialiste anti-guerre avec des principes. Par conséquent, il est profondément regrettable qu'à peine trois ans après cette avancée électorale majeure le Scottish Socialist Party ait atteint un point de crise insoluble. Le projet, cependant, reste aussi urgent et prometteur qu'il l'était quand nous avons rejoint le SSP il y a cinq ans. La crise du New Labour qui s'aggrave, la révulsion devant la guerre en Irak et en Afghanistan et l'attaque sur le Liban, la privatisation agressive des services publics confirment la nécessité objective d'un parti socialiste, ouvert, démocratique, de masse. A présent, ce ne sera pas le SSP ; mais notre espoir est que la nouvelle formation que nous avons aidé à fonder, sous le nom provisoire de Solidarity, et qui inclut Tommy Sheridan, qui est peut-être l'individu clé à la gauche du paysage politique écossais, la majorité des anciens membres du SSP, et d'autres éléments dans le mouvement social plus large, attirera vers lui le plus large spectre d'anticapitalistes.

Ce qui suit est un récit de la crise et de l'écroulement du SSP. Son objectif n'est pas de gagner une quelconque compétition morale abstraite, mais de montrer que les événements qui ont mené à la crise, quoi qu'étant apparemment de nature personnelle, étaient en fait profondément politiques. Ils démontrent que ce qui est apparu au cours des derniers mois était une ligne de fracture dans un modèle spécifique d'organisation socialiste. L'objectif de ce récit est par conséquent d'identifier cette faiblesse pour qu'elle serve d'avertissement et de leçon pour le prochain chapitre.

1) Le Catalyseur

La cause immédiate de l'écroulement du SSP a été la conséquence d'une décision par celui qui est peut-être son dirigeant le plus connu, Tommy Sheridan, de poursuivre en justice le journal News of the World, propriété du groupe News International de Rupert Murdoch, pour un article qui concernait sa vie privée. Pour les socialistes, les questions de morale privée ne nous intéressent pas ; les relations sexuelles consensuelles ne concernent que ceux qui s'y adonnent. Nous jugeons nos camarades à leur conduite politique, pas à leur vie personnelle. Les News of the World est un journal qui publie des récits scandaleux sur des comportements sexuels – mais aussi, chose plus importante, c'est un ennemi constant du mouvement ouvrier, qui utilise ses pages et celles des journaux qui lui sont affiliés pour attaquer les militants syndicaux, les socialistes, et tous ceux qui combattent l'oppression, la leur ou celle des autres, de manière systématique. Ceci est notoire, même parmi ceux qui achètent le journal pour son contenu voyeuriste. Et c'est pourquoi la victoire de Sheridan, quand un jury a condamné le journal à la majorité, a été largement célébrée par les travailleurs en Écosse et au-delà.

Ce qui a causé la crise interne dans le SSP, cependant, a été le fait étonnant qu'un certain nombre de membres du Comité Exécutif [1] du SSP sont venus témoigner en faveur des News of the World. Leur présence au tribunal n'était pas le simple résultat d'une obligation légale, comme ils le prétendent : c'était la conséquence d'une série d'actions et de décisions prises au cours des mois précédents qui n'étaient pas seulement mauvaises en elles-mêmes, mais qui révélaient un malaise bien plus profond dans le parti. Quand les premiers articles ont paru, Sheridan a demandé à l'exécutif lors d'une réunion longue et difficile de reconnaître son droit de poursuivre à titre individuel le journal pour diffamation ; au lieu de quoi il fut pressé de démissionner. Des minutes extrêmement précises de cette réunion ont été conservées, sans que d'autres membres du comité (parmi lesquels je me trouvais) soient informés de leur contenu – et ces minutes devinrent par la suite l'élément substantiel de la défense des News of the World. Dans les jours qui suivirent plusieurs membres du comité exécutif distancièrent le parti d'envers Sheridan de façon très publique, et des rumeurs et des suggestions le concernant furent l'objet de fuites vers la presse.

La position de la plate-forme Socialist Worker à ce moment était connue et répétée bien des fois – nous soutenions le droit de Sheridan de poursuivre le journal et avons condamné la campagne qui montait contre lui. En effet, il nous semblait très clair depuis le début qu'il y avait une campagne coordonnée et consistante pour éloigner Sheridan de sa position de dirigeant dans le SSP. L'extraordinaire dureté des attaques continues envers lui et tous ceux qui le soutenaient de l'intérieur du SSP après la conclusion du procès a choqué même les militants possédant une longue expérience – et a assuré l'écroulement du SSP dans sa forme ancienne.

Ce qui compte, bien sûr, ce ne sont pas des récits empiriques – même si la réaction du Comité Exécutif du SSP immédiatement après le procès a été de produire un document de 12 pages consistant entièrement en des vitupérations personnelles et des accusations envers Sheridan. Son effet fut de convaincre la majorité des militants du parti qu'ils ne pouvaient plus travailler dans un parti dirigé par des gens capables de produire un tel document.

La question qui va se poser, c'est « Pourquoi cela est-il arrivé ? »

Mon opinion est que la crise du SSP trouve son origine dans la question centrale de la relation entre les socialistes et le mouvement. Notre évaluation optimiste originelle du SSP, et notre décision de le rejoindre, reflétait son intention déclarée de construire un parti socialiste large, ouvert, de masse. L'autorité et la reconnaissance qui avaient été gagnées par Tommy Sheridan durant la campagne contre la Poll Tax puis son action comme seul député du SSP au parlement écossais contribuèrent de façon décisive à cette évaluation. Et la confirmation la plus éclatante du potentiel du SSP vint avec les élections parlementaires écossaises de mai 2003, où le parti obtint 6 % du vote national, un total de 130 000 voix, et put envoyer six députés aux parlement.

Ce fut un moment historique – et c'était une victoire, d'après nous, qui venait directement de la perception dans l'opinion publique du rôle dirigeant du parti dans le mouvement anti-guerre : le 15 février de cette année-là, une manifestation à Glasgow avait rassemblé 100 000 personnes. Le fait que ce nombre soit si proche du nombre de voix obtenu lors des élections n'est pas une coïncidence.

Les conflits à l'intérieur du parti, même s'ils n'étaient pas alors déclarés, commencèrent au moment même de ce succès. Le grand nombres de voix pour le SSP suggérait qu'il y avait une possibilité réelle de leur « ouvrir les portes du parti », de poser les fondations d'une véritable organisation de masse. Et pourtant il était clair même à ce moment qu'il existait une résistance à cette rencontre avec le mouvement large, et une insistance persistante sur les campagnes dirigées et contrôlées par le SSP. Des débats substantiels avaient déjà eu lieu entre la plate-forme Socialist Worker et la majorité du comité exécutif à propos du mouvement anti-guerre. Nous défendions l'idée que nous devrions tenter de répliquer les meilleures expériences de la campagne Stop the War et construire un mouvement anti-guerre large en alliance avec des organisations musulmanes, la majorité de la direction a rejeté cette orientation et a insisté au contraire sur une alliance avec des éléments staliniens très rétrogrades dans une bureaucratie nouvellement créée qui a bloqué de façon consistante toute activité à la base à partir de ce moment.

Cette crainte des forces plus larges qui sont entrées sur la scène de l'histoire après Seattle reflète une attitude sectaire qui allait caractériser la relation entre le SSP et tous les mouvements sociaux. Curieusement, les résultats électoraux n'ont pas mené, comme nous le défendions, à une relation plus ouverte et plus dynamique avec le mouvement large, mais à son contraire – un accent excessif mis sur l'activité parlementaire aux dépens du militantisme à la base. Les parlements peuvent être des plate-forme utiles pour la propagande dans la construction d'une organisation socialiste – comme l'a montré Tommy Sheridan si clairement quand il était le seul député entre 1999 et 2003. Avec six députés le parti a eu droit à un certain nombre d'assistants à plein temps, et l'engagement à ce que les députés remettent la moitié de leurs indemnités parlementaires au parti a augmenté les ressources du parti. Mais il a aussi renforcé le caractère bureaucratique du parti, et concentré son attention sur un rôle parlementaire qui ne pouvait être que limité et bridé.

Dans les discours, bien sûr, le dévouement du parti envers la classe ouvrière et la pureté de son caractère socialiste étaient réaffirmés sans fin. Mais c'était là une représentation fausse de la réalité si l'intention était d'indiquer une concentration sur des questions ayant trait au mouvement syndical, par exemple, ou un engagement à construire la résistance dans les quartiers populaires sur des questions comme la santé ou le logement. Le travail syndical se limitait en réalité à la recherche de bons rapports avec des dirigeants syndicaux en vue de l'affiliation de leurs syndicats [2]. La plate-forme Socialist Worker a toujours défendu l'idée que nous devrions former des liens avec et parmi la base ; cette idée a été reçu avec scepticisme de façon répétée parce qu'elle menaçait une relation de sympathie avec des dirigeants syndicaux souvent affirmée mais rarement visible. Quand le parti a agi sur les questions syndicales, c'était toujours au dernier moment, de façon généralement symbolique, et souvent sectaire dans le ton de ses interventions.

Une conséquence de ce que nous considérons comme une occasion perdue a été que le nombre de membres du parti a décliné, tout comme les ventes du journal du parti. Le journal lui-même était faible et tourné vers l'intérieur et très consciemment contrôlé par la faction de la majorité du comité exécutif. De temps en temps des articles étaient publiés qui provenaient d'autre positions dans le parti, mais ils étaient peu nombreux et ne reflétaient pas une véritable ouverture du journal au débat – encore moins une quelconque tentative de lui faire réfléchir le mouvement large qui avaient amené six camarades au parlement. L'atmosphère interne devint de plus en plus fractionnelle et les critiques de Sheridan d'un point de vue soi-disant féministe devinrent de plus en plus dures durant les réunions exécutives.

Mais c'est la rencontre du G8 à Gleneagles en Ecosse en juillet 2005 qui allait mettre à l'épreuve les deux perspectives qui étaient en conflit aigu mais non déclaré au sein du SSP. En janvier 2005, à la réunion exécutive ordinaire, les membres de la plate-forme Socialist Worker ont demandé un débat sur nos préparations pour le G8. A cette réunion et à toutes celles qui suivirent la direction du SSP refusa de traiter de la question. Les personnes qui allaient participer à la manifestation Make Poverty History, disait-on, était des représentants de la gauche bien-pensante des classes moyennes ; les travailleurs ne s'intéressaient pas à ce genre de questions, pas plus qu'ils ne s'intéressaient à la guerre en Irak. Les travailleurs ne s'intéressaient qu'à des questions économiques touchant à leur quotidien.

Pendant ce temps les membres de la plate-forme Socialist Worker dans le SSP en collaboration avec un large éventail de groupes et d'organisations ont pris l'initiative de créer un comité de préparation de la manifestation de Gleneagles le premier jour du G8, et l'organisation d'une contre-conférence à Edimbourg le dimanche précédent. Les réunions étaient régulières, avec une participation importante, enthousiaste et d'un caractère large. Une députée, Frances Curran, fut assignée pour faire la liaison avec ce groupe organisateur, avec un membre de la plate-forme qui avait était profondément impliqué depuis le début. Le rôle de la direction du SSP dans cette activité fut désastreux : régulièrement ses interventions étaient simplement conçues pour bloquer ou gâcher ce qui était une initiative large et démocratique, tout en ne proposant aucun soutien pratique ou politique réel aux organisateurs. En refusant de contribuer au Sommet des Alternatives, au-delà d'accepter l'occasion de parler à ses tribunes, ces camarades sont restés sur la vieille formule usée que cela n'intéressait pas les travailleurs et l'abstention continua. Le vendredi avant la manifestation quatre des six députés s'adonnèrent à un spectacle absurde et inutile au parlement pour dissimuler leur inefficacité et leur distance d'avec le mouvement. Le coût en fût 30 000 £ [3] en amendes et autres dépenses, ainsi que la désapprobation générale du public.

Comme nous l'espérions, la manifestation Make Poverty History a été énorme (environ 300 000 personnes) et aussi variée, diverse et dynamique que le sont toujours les manifestations de ce type. La préoccupation principale du SSP, cependant, n'était pas de savoir quelle était la meilleur manière pour les membres du parti de se connecter à ce nouveau mouvement mais plutôt de savoir comment nous pouvions nous différencier des autres manifestants. Ainsi les membres du SSP portaient des t-shirts rouges (et non blancs comme tous les autres manifestants) et formaient un cortège serré, fermé, plutôt que de participer dans toute la manifestation dans les délégations de syndicalistes, d'étudiants, de manifestants anticapitalistes etc.

Le Sommet des Alternatives de dimanche rencontra un succès extraordinaire, avec plus de 5 000 participants pour un événement vivant, ouvert, et stimulant, plein d'idées politiques et de débat. Il était triste, par conséquent, de voir la direction du SSP rester au-dehors de la salle principale tout le long de la journée à recueillir des signatures pour une pétition de défense des députés qui avaient été expulsés du parlement. De manière particulièrement significative, Frances Curran dans son intervention au cours du meeting de fin fit des efforts considérables pour mettre l'accent sur les différences entre le SSP et le mouvement, et la distance qui sépare le SSP des figures internationales majeures avec qui elle partageait la tribune, parmi lesquels Trevor Ngwane d'Afrique du Sud, Susan George, Caroline Lucas et George Galloway.

Plusieurs membres du comité exécutif se sont plaint amèrement à la réunion suivante de la conduite du SSP à ce grand événement, l'un des soutiens du groupe dirigeant a publié une évaluation franche et dévastatrice de l'intervention du parti dans le numéro suivant de Frontline, le magazine de la plate-forme ISM, celle de la direction du SSP [4]. En tant que parti, le SSP a refusé délibérément et explicitement d'engager le dialogue avec le mouvement, même si la plate-forme Socialist Worker avec d'autres membres de la base du SSP, ainsi que beaucoup d'autres en-dehors du parti, ont travaillé sans relâche pendant des mois pour construire l'événement.

La conclusion aurait pu bien sûr être tirée que cela avait été une erreur politique et que des leçons pouvaient en être tirées. Au lieu de cela il a été avancé dès le lendemain que c'était un événement « mis en scène » d'une manière ou d'une autre par le SWP. La question qui n'a pas été traitée est le paradoxe que, à un moment d'intense débat politique parmi un nombre croissant de travailleurs, non seulement le SSP s'est abstenu en tant qu'organisation, mais le nombre de ses militants continuait à décliner, tout comme les ventes de son journal, dans une atmosphère extraordinairement favorable.
Deux mois après ces événements grandioses, le coordonnateur politique du parti, Alan McCombes, a présenté un texte au comité exécutif qui défendait l'idée que l'audience principale du parti ne se trouvait pas parmi ceux qui avaient été aliénés par le New Labour ou ceux qui étaient engagés dans les mouvements anti-guerre ou anticapitaliste mais plutôt parmi les pauvres et les exclus dans les HLM :

Le plus grand réservoir potentiel de soutien pour le SSP ne se trouve pas parmi les électeurs travaillistes, du SNP, des libéraux-démocrates ou même des Verts, mais dans les 50 pour cent de la population qui ne votent pas. Plus d'un million de personnes ne s'est pas déplacé pour les élections écossaises de 2003 ou pour les élections législatives de 2005.

Naturellement les pauvres et les exclus doivent faire partie de l'audience potentielle du SSP et il est correct qu'un parti socialiste essaie d'encourager leur entrée dans la vie politique, tout en reconnaissant les difficultés que cela comporte. L'erreur de McCombes, cependant, est d'imaginer que les exclus peuvent être la composante principale ou dirigeante de notre base sociale (c'est là, en même temps que sa suggestion que l'organisation du parti soit basée dans l'avenir sur une série de groupes d'intérêt ou de « réseaux » plutôt que des sections à base géographique, une des raison pour lesquelles son texte n'a pas été soutenu par le comité exécutif).

2) La séparation

Si une grande partie de la direction ne semblait pas être affectée par les événements de Gleneagles, on ne peut pas en dire autant des membres du SSP. La conférence nationale du SSP en mars de cette année (2006) a été notable pour son atmosphère changée. Autour des questions de la guerre, du racisme et du changement climatique, les délégués ont rejetés avec consistance les motions sectaires qui défendaient l'idée d'une approche solitaire, en faveur d'un travail en collaboration avec d'autres militants. Quand la députée Rosie Kane est intervenue par exemple dans un débat sur les questions écologiques (il faut rappeler qu'elle est l'une des porte-paroles principales du parti sur l'environnement) en représentant le comité exécutif, elle a rejeté spécifiquement la motion proposant que le parti s'implique dans le front large de la Campaigne Against Climate Change, en défendant au contraire que « nous n'avons besoin de personne d'autre – nous pouvons le faire tout seuls ». Sa position a été rejetée clairement par les délégués.

Les délégations à la conférence incluaient un certain nombre de nouveaux militants qui étaient venus au SSP via le travail autour du G8 et des activités anti-guerre – ces mêmes activités qui avaient été rejetées de façon répétées comme non pertinentes et marginales par la direction de l'organisation. C'était largement par le contact avec des membres de la plate-forme Socialist Worker qu'ils avaient rejoint le SSP ; ils étaient plutôt jeunes et non-sectaires. Mais ils voyaient leur état d'esprit peu reflété dans le journal du parti ou aux réunions de sections. En fait ils avaient rejoint un parti en déclin, contrôlé par une couche bureaucratique qui voyait la croissance par le mouvement comme une « dilution ».

L'esprit de la conférence n'a eu aucun impact sur le comité exécutif. La réalité était que le soutien pour le SSP dans le pays déclinait – une série d'élections partielles locales et parlementaires en 2006 avaient montré la minceur de ce soutien à présent, avec des descentes dans certains cas au-dessous des 2% des voix. Le processus de préparation pour les élections écossaises de mai 2007 aurait déjà dû commencer, la sélection des candidats aurait dû être entamée, des campagnes locales auraient dû être démarrées. Au lieu de cela, la direction du parti est restée complètement absorbée par la question de l'action en diffamation de Tommy Sheridan, et a intensifié son activité fractionelle, en continuant à défendre les arguments qui avaient émergé pour la première fois deux ans auparavant. Sheridan avait été élu président du parti par la conférence. Mais la direction du parti n'était pas prête à accepter la volonté expresse du parti. Au lieu de cela, elle contre-attaqua, en lançant une nouvelle campagne de rumeurs dans l'intention d'obliger Sheridan à abandonner son action en justice, et en lui retirant de fait le soutien politique du parti à un moment critique.

Il y a un motif récurrent clair dans le comportement de la direction du SSP au cours des trois dernières années, dont les racines se trouvent plus loin dans l'histoire du SSP. Devant l'épreuve des faits, à chaque occasion les personnes qui contrôlaient le parti ont démontré que l'intention déclarée d'avancer vers un nouveau genre de formation politique ouverte, de masse, ne valait guère plus que le papier sur lequel elle était écrite. Les militants, dont le nombre déclinait au fil des jours, ne contrôlaient pas et ne comprenaient pas ce qui se passait au sommet. La méthode dominante restait sectaire envers la classe et bureaucratique envers les militants. Loin de s'engager dans le mouvement en Écosse et d'en gagner la direction, le SSP est resté en retrait du mouvement, a refusé d'oeuvrer pour en gagner la direction, et l'a le plus souvent condamné pour ses limites politiques.

Sheridan lui-même était membre de la plate-forme ISM ; ceux qui se sont retournés contre lui étaient presque tous de proches alliés politique jusqu'à très récemment. Ils se sont à présent retournés contre lui pour des raisons qui sont beaucoup plus profondément politiques que personnelles. Sheridan partage les racines politiques de la direction du SSP, mais il a eu une influence majeure pour attirer le soutien de la classe pour le parti grâce à son passé de militantisme constant sur les questions de la guerre, des demandeurs d'asile et de l'anticapitalisme. En 2003 son nom figurait sur le bulletin de vote à côté du logo du parti. Le projet pour lequel les gens ont voté était inévitablement associé dans l'opinion publique avec Tommy Sheridan. C'est pourquoi la majorité des militants du parti représentés à un conseil national du parti en juin ont donné leur soutien entier à Sheridan et rejeté les arguments tirés par les cheveux présentés par la majorité du comité exécutif pour justifier ce qui était vu comme une trahison publique d'un dirigeant socialiste et du projet qu'il représentait.

Un argument présenté par la direction était que la question principale était la question de genre et non la question de classe. Sheridan lui-même a suggéré que le conflit prenait place entre ce qu'il caractérise comme « la politique de genre » et « la politique de classe ». Ce n'est pas nécessairement une caractérisation que nous accepterions, en particulier parce que nous concevons la lutte contre l'exploitation de classe et pour la libération des femmes comme intimement liées. Néanmoins, la domination d'idées féministes dans une section du parti l'a amenée à voir la question centrale comme étant le comportement personnel de Sheridan plutôt que les attaques de News International contre un dirigeant socialiste.

Le SWP a pu clarifier sa compréhension de la véritable tradition marxiste sur la libération des femmes via un combat fractionnel long et parfois âpre au début des années 1980 autour de la question de l'organisation « autonome » des femmes. Par contraste, ce type de débat n'a pas eu lieu au sein de Militant, qui était en fait bien connu dans la gauche des années 1970 et 1980 pour ses dénonciations du mouvement pour la libération des femmes comme « petit-bourgeois ». C'est peut-être une conséquence de cette expérience qui a amené des dirigeants du SSP qui sont d'anciens militants ou sympathisants de Militant de faire un « virage à 180° » pour accepter de manière acritique beaucoup d'idées féministes. Ce type de positions peut mener par exemple à l'article de la députée Carolyn Leckie (qui ne vient pas de Militant) dans le Sunday Herald ou elle écrit que le SSP a pris le conflit des travailleurs de la petite enfance moins au sérieux que d'autres conflits parce qu'il impliquait des femmes. C'était une calomnie scandaleuse envers les nombreux camarades du SSP, hommes et femmes, qui sont allés soutenir les piquets de grève de façon quotidienne et particulièrement inexact en ce qu'une importante base de soutien pour Sheridan vient des travailleuses et travailleurs de la petite enfance qui ont rejoint le parti grâce à son soutien pour leur grève !

Pour la majorité des militants il était clair que le procès n'aurait jamais eu lieu si certains membres du comité exécutif n'avaient pas essayé d'utiliser l'affaire pour éloigner Sheridan de son rôle dirigeant. Les raisons étaient toujours politiques – à la racine, un conflit entre deux visions différentes du parti. Tommy Sheridan n'a pas défendu un engagement plus large dans le mouvement devant ses collègues, et jusqu'à relativement récemment il n'a pas critiqué ouvertement le sectarisme qui s'intensifie au sein du parti. Pourtant pour un nombre substantiel de militants du parti, et beaucoup d'autres en-dehors du parti, du fait de son activité constante et de son association publique avec la campagne contre la guerre, à plusieurs niveaux il s'est mis à représenter le genre de parti large, militant, que le SSP aurait dû devenir. La décision de membres du parti à une réunion de délégués subséquente fut qu'une conférence nationale du SSP devrait être tenue dès que possible après la fin du procès. Des motions proposées à cette réunion disaient très clairement que l'objectif de cette conférence serait de remplacer la direction sortante par une nouvelle. Dans la plate-forme Socialist Worker nous avons commencé à nous préparer activement à ce qui aurait pu être une occasion importante de changer la direction du parti.

Dans les semaines qui suivirent, cependant, il devint évident pour nous tous que ceux qui contrôlaient le SSP n'allaient jamais permettre que ce changement ait lieu. La campagne de dénigrement a été conduite dans la presse et les médias ; elle était si vile qu'un certain nombre de commentateurs ordinairement sans sympathie pour lui commencèrent à le soutenir. Des militants du parti opposés à la direction actuelle ont reçu des notes anonymes dans leur courrier de parti, tandis que d'autres étaient attaqués physiquement durant des réunions de section. C'était là une indication claire que la faction sectaire qui contrôlait toujours le parti préférait le détruire que de relâcher leur contrôle.

Il y avait encore une majorité claire de membres du SSP engagés sur le projet qui nous avait rassemblés il y a cinq ans ; notre loyauté était envers ce projet, et pas envers un parti qui ne proposait à présent qu'un modèle sectaire isolé des mouvements et claquemuré dans l'abstraction, un parti qui continuait ses calomnies envers Tommy Sheridan durant toute la période où le Liban était en trait d'être détruit par les armes israéliennes. Ce n'était pas là un débat mineur, mais une différence d'orientation fondamentale.

Nous espérons que les forces qui sont décidées à construire une alternative socialiste de masse au New Labour, une formation anticapitaliste ouverte à tous ceux et à toutes celles qui s'opposent au capital mondial et à la guerre, peuvent à présent travailler ensemble pour constuire la nouvelle organisation Solidarity. C'était la base de la décision des membres de la plate-forme Socialist Worker de jeter nos forces et notre dévouement dans cette nouvelle organisation :

La plate-forme Socialist Worker reconnaît avec tristesse que le SSP n'est plus le parti de masse large et ouvert de la gauche que nous nous étions engagés à construire quand nous l'avons rejoint il y a cinq ans. Tandis que la guerre impérialiste s'intensifie et s'étend au Liban, et que le niveau de colère populaire et d'opposition grandit, le SSP s'est montré incapable de répondre à cette colère ou de lui donner une quelconque direction.

Le potentiel pour la construction d'une organisation large et inclusive de la gauche Ecossaise est aussi vaste que jamais. C'est le devoir des socialistes de répondre à ce potentiel et de le développer. Nous approuvons l'initiative appelant à une réunion publique ouverte de la gauche écossaise le 3 septembre à Glasgow pour lancer Solidarity et nous contriburons activement à sa construction, dans la conviction qu'elle peut représenter la première étape dans la construction d'une nouvelle formation politique qui pourra répondre aux besoins des nombreux socialistes et militants d'Ecosse, une plate-forme de lancement pour une nouvelle gauche écossaise qui sera ouverte, démocratique, internationaliste et engagée dans la construction d'un monde nouveau et meilleur.

[1] La grande majorité du CE ont été membres de la tendance Militant. Trois membres étaient membres de la plate-forme Socialist Worker, parmi lesquels moi-même. La seule membre de notre plate-forme présente à la réunion de novembre 2004 a voté pour la décision appelant Sheridan à démissioner, mais elle a immédiatement reconnu publiquement qu'elle avait eu tort.

[2] La plupart des syndicats britanniques sont affiliés au parti travailliste, qui est historiquement leur émanation. Depuis quelques années, quelques syndicats se sont désaffiliés du parti travailliste et se sont affiliés à des partis à sa gauche comme le SSP. (NdT)

[3] Environ 45 000 €. (NdT)

[4] Il s'agit vraisemblablement de l'article de Donnie Nicolson, The SSP and the anti-capitalist movement dans Frontline première série, numéro 18, consultable sur Internet : http://www.redflag.org.uk/frontline/18/18donnie.html (NdT)

Ceci est une traduction de l'article paru dans la revue théorique trimestrielle du Socialist Workers Party britannique, International Socialism, numéro 112, Automne 2006. Le texte original est consultable sur Internet : http://www.isj.org.uk/index.php4?id=247&issue=112 (NdT)

Italie : Quel avenir pour Sinistra Critica ?

Dominique Angelini — 2009-09-24T21:30:44Z

Propos recueillis par Dominique Angelini

Sur quelles bases et avec qui a été formée la plateforme Sinistra Critica ?

En 2003 le gouvernement Berlusconi a attaqué l'article 18, c'est-à-dire la loi qui contraint les entreprises de plus de 15 salariés à donner de l'argent aux travailleurs qu'ils licencient (en Italie, il n'y a pas d'allocations chômage). Les manifestations pour défendre l'article 18 ont constitué la plus grande mobilisation depuis des décennies dans le pays. Trois millions de personnes ont manifesté à Rome et l'article 18 a été sauvé. Rifondazione Comunista s'est alors faite promotrice d'un référendum pour élargir son application aux entreprises de moins de 15 salariés. Alors que les syndicats confédéraux se sont abstenus de la campagne pour ce référendum, que certains ont même appelé à l'abstention, 10 millions de personnes ont voté en faveur de l'extension (plus de 80 % des voix). Mais le quorum de 50 %, nécessaire à la validation de ce type de référendum, n'a pas été atteint : un quart seulement des électeurs ont participé. Le lendemain Bertinotti lançait la nouvelle ligne du parti : pour changer les choses, il s'agit avant tout de participer au gouvernement, il faut donc s'allier à la gauche libérale et à la droite qui s'oppose à Berlusconi et qu'on appelle bizarrement centre-gauche en Italie. Et c'est cette ligne qui a été validée un an et demi plus tard au congrès de Rifondazione.

Parce que cette ligne entrait en contradiction avec la capacité du parti à construire le mouvement contre la guerre et l'ensemble des mobilisations sociales, nous avons construit Sinistra Critica comme plateforme de congrès à partir de septembre 2004 (le congrès a eu lieu en mars 2005) essentiellement sur la base de l'ancienne ligne du parti : l'alternative se construit par en bas, à travers les mobilisations concrètes de dizaines de milliers de gens. C'est cette ligne là qui avait fait jouer à Rifondazione un rôle central aussi bien à Gênes contre le G8 que dans la construction des manifestations océaniques contre la guerre.
La majorité des camarades qui ont construit la plateforme venait donc de l'ancienne majorité du parti. En leur sein le principal courant politique organisé était celui des camarades de la quatrième internationale. Ces camarades ont joué un rôle central dans la construction de la plateforme. Mais Sinistra Critica a rassemblé bien au-delà de ce courant. Elle a rassemblé plus de 3 000 personnes au congrès (7 %).

Quels ont été les débats dans la plateforme au moment du vote au Sénat de la confiance au gouvernement, impliquant le vote des crédits de guerre en Afghanistan ?

Plus que dans les débats internes à la plateforme, les camarades de Sinistra Critica ont surtout été impliqués ces jours là dans la construction de l'opposition au refinancement et donc à la ligne de la majorité. C'est vrai en particulier des Giovani Comunisti qui étaient en plein dans les conférences locales qui précédaient la conférence nationale de l'organisation de jeunesse. La majorité de Rifondazione disait essentiellement deux choses :

Comme nous ne pouvons pas casser la majorité sur laquelle tient le gouvernement nous devons voter le refinancement de la guerre en Afghanistan.

Le refinancement doit être négocié et il est possible de participer à la guerre en faisant des dommages mineurs. Avec ces positions défendues par Rifondazione le mouvement contre la guerre a subi recul sur recul jusqu'à l'assemblée du 15 juillet qui a rassemblé l'opposition à la guerre, et qui s'appuyait sur l'appel de huit sénateurs (dont les 2 sénateurs de Sinistra Critica) opposés au refinancement. La construction de cette assemblée, le vote de centaines de motions de soutien à ces parlementaires opposés au refinancememt dans les conférences des Giovani Comunisti ont constitué notre principale activité dans les jours qui ont précédé le vote.

Mais c'est surtout la théorie du mal mineur qui a été battue en brèche dans ces initiatives. Le premier argument, celui sur la majorité qu'on ne peut casser a finalement pris le dessus quand Prodi a posé la question de confiance au Sénat (l'équivalent du 49.3). Ne voulant pas assumer la responsabilité de faire tomber le gouvernement à peine trois mois après les élections (au Sénat la majorité est de moins de 10 sièges), les sénateurs ont voté le refinancement avec un ultimatum, en disant que c'était la dernière fois qu'ils accordaient leur confiance sur cette question, ce qui en pratique veut dire que les troupes devront rentrer après 6 mois, lorque la mission devra à nouveau être refinancée. (À l'assemblée, où Prodi n'a pas posé la question de confiance, le député de Sinistra Critica a voté Non avec trois autres membres du parti alors que le reste de Rifondazione a voté Oui avec la majorité et l'opposition, fascistes compris.)

Tout cela s'est fait avec un débat interne qui a à peine dépassé les limites de la coordination nationale de Sinistra Critica. Quelques uns défendent justement que le « Non à la guerre sans mais et sans si » qui fut la base du mouvement depuis des années devait être maintenu et ne devait pas se transformer en un « mais si Prodi met la confiance... », et que si nous avions construit Sinistra Critica en pensant que la construction d'une gauche alternative était toujours à l'ordre du jour on ne pouvait pas accepter l'argument du maintien de la majorité lorsqu'il s'agit de faire la guerre. Beaucoup pensent malheureusement qu'il n'y avait rien d'autre à faire parce que ‘les gens' sont à la fois contre la guerre et pour le maintien de ce gouvernement de peur de voir revenir Berlusconi.

Quels ont été les conséquences de ce vote sur l'électorat du PRC et sur le mouvement
anti-guerre ?

Les conséquences ont étés dramatiques. Cela a produit confusion, démoralisation et division. La confusion a commencé avant le vote. Les arguments de Rifondazione ont porté plusieurs personnes centrales dans le mouvement contre la guerre, et ce au-delà des limites du parti, à expliquer que la priorité était de maintenir ce gouvernement en place, même s'il continuait la même guerre en prétextant que dirigée par Berlusconi la guerre était encore pire. Des dirigeants du mouvement contre la guerre se sont mis à tenir des positions absolument dégoûtantes. Bertinotti lui-même a parlé de militaires italiens en mission de paix en Afghanistan. La démoralisation est venue avec le vote : au Sénat personne à gauche ne s'est opposé et le message reçu par des milliers de militants a été qu'il n'y avait rien d'autre à faire que de s'aligner derrière le gouvernement. La division a suivi, dans ce contexte ce sont les organisations les plus sectaires qui ont dominé la mobilisation pour la manifestation de fin septembre contre la guerre appelée par le forum social d'Athènes. 5 000 personnes y ont participé, vingt fois moins que le nombre que l'on était en droit d'attendre. À l'exception des syndicats de base, les organisations de gauche qui avaient été au cœur du mouvement des dernières années ont délaissé la manifestation, certaines parce qu'elles soutenaient l'envoi des troupes italiennes au Liban, d'autres parce qu'elles jugeaient la mobilisation dominée par des organisations sectaires comme un facteur de division supplémentaire du mouvement.

Penses-tu qu'en décembre lors du prochain vote sur la question, les positions seront différentes ?

Je pense que les parlementaires de Sinistra Critica ne voteront plus la confiance sur la guerre. J'espère qu'ils voteront contre. Mais je ne serais pas surpris de les voir se retirer du vote s'ils menacent la survie du gouvernement. Au jour d'aujourd'hui Sinistra Critica est au mieux divisée sur cette question, au pire en faveur de ne pas remettre en question la politique du gouvernement au prix d'assumer la responsabilité de sa chute. L'un des deux sénateurs a déjà démissioné le mois dernier pour faire entrer Haidi Giuliani au Sénat. Cela avait déjà été annoncé avant les élections et avant que Sinistra Critica se trouve dans cette situation parlementaire critique.

Les révolutionnaires ont-ils une indépendance au sein de la plateforme Sinistra Critica ? (presse, publications, réunion)

Au forum social de Florence (2002) Bertinotti disait que le réformisme était mort. Aujourd'hui Sinistra Critica se présente officiellement comme une association révolutionnaire. Peu de gens font une distinction entre les mots ‘anticapitaliste' et ‘révolutionnaire'. Sinistra Critica est officiellement les deux, comme elle est officiellement féministe, écologiste, internationaliste, antiraciste.

Mais à l'intérieur de Sinistra Critica il y a des camarades qui proviennent de différentes traditions révolutionnaires et qui s'organisent autour de cette tradition. La principale de ces traditions est celle de la quatrième internationale. Elle ne regroupe pas la majorité des militants de Sinistra Critica mais elle y a une hégémonie politique certaine. Par exemple la revue Erre qui paraît depuis 2002 et était une revue de la quatrième internationale est devenue la revue de Sinistra Critica et est toujours largement alimentée par les contributions des camarades de la quatrième internationale du monde entier. Pour autant que je sache ces camarades n'ont pas d'autres publications mais il y a certainement une autonomie de la quatrième internationale vis-à-vis de Sinistra Critica.

Nous mêmes qui venions de l'International Socialist Tendency et avons participé dès le début à la construction de Sinistra Critica, avons publié un journal mensuel, Comunismo dal basso, jusqu'en décembre 2005 et avons tenu jusque là nos propres réunions. En 2006 nous avons décidé d'investir l'ensemble de notre énergie dans la construction de la plateforme. Pensant aujourd'hui que la tradition dont nous venions peut contribuer de façon déterminante au débat sur les idées révolutionnaires et au développement de l'alternative, nous sommes en train de reprendre une production indépendante à commencer par une publication en ligne.

Quelle est leur audience ?

Parce qu'il y a une ambiguïté sur les rapports entre les révolutionnaires et Sinistra Critica et parce que la situation critique de nos parlementaires au Sénat déforme complètement l'image des rapports de force réels, je ne sais pas vraiment répondre à cette question. Dans les cinq ou six semaines qui ont précédé le vote sur le refinancement des missions militaires Gigi Malabarba (Sénateur PRC et camarade de la quatrième internationale) avait de fait, tous les deux ou trois jours, une tribune dans les principaux journaux de la presse bourgeoise. Il y a quelques mois près de 50 personnes participaient à un débat « réforme ou révolution » dans le principal circolo (cellule locale) de Giovani Comunisti de Rome. L'ordre de grandeur de la diffusion de Erre est le millier d'exemplaires, il y a un an celui de Comunismo dal Basso la centaine. Mais il y a trois mois la majorité des camarades de Sinistra Critica pensaient qu'il n'y avait rien de mieux à faire que voter la confiance au gouvernement sur la question de la guerre (avec ultimatum).

Existe-t-il la perspective de constituer un parti révolutionnaire ? ou bien s'agit-il de construire un parti anticapitaliste large ?

Encore une fois, sur ces questions c'est l'ambiguïté qui domine. Certains camarades disent que la quatrième internationale et Sinistra Critica ont des parcours parallèles dont on espère qu'ils convergeront. Nous sommes un certain nombre à penser que ceux qui au dernier congrès de Rifondazione défendaient l'idée que le parti devait poursuivre sur sa ligne des dernières années pendant lesquelles il avait réllement construit les bases d'une gauche alternative sur l'échelle de dizaines de milliers de gens, avaient aujourd'hui la responsabilité de la reconstruire. Autrement dit que Sinistra Critica a maintenant la responsabilité de reconstruire l'alternative anticapitaliste que Rifondazione a pu représenter.

Beaucoup de camarades disent que nous sommes trop peu nombreux pour représenter une telle alternative. Je pense que si nous nous rectifions le tir après les erreurs faites au parlement, l'expérience militante emmagasinée à l'intérieur de Sinistra Critica est un excellent point de départ pour cela.

Mélanger ou unir ?

Denis Godard — 2009-09-24T21:18:20Z

Le texte de Samy Joshua s'intègre dans le débat qui se développe au sein de la LCR sur l'élaboration d'une stratégie. Dans plusieurs des contributions à ce débat publiées par Critique Communiste [1] il est justement rappelé que le retour des questions stratégiques est lié à la période [2]. Mais il n'est pas anodin de remarquer aussi que cette discussion, qui existait de manière latente (cf. les difficultés d'élaboration du Manifeste) explose désormais comme conséquence d'un débat conflictuel dans la LCR sur une question a priori tactique, c'est-à-dire celui de notre positionnement pour la campagne des élections présidentielles et l'attitude vis-à-vis de la dynamique des collectifs unitaires pour une candidature de la gauche antilibérale.

Cela illustre à nouveau qu'il est difficile de clarifier les discussions tactiques en dehors d'une boussole stratégique commune. Et qu'un parti ne peut se construire et se développer à terme hors de cette boussole stratégique commune.

À condition de ne pas le déconnecter de ce qui le nourrit, c'est-à-dire l'implication dans les luttes et les processus en cours, le développement de ce débat (c'est-à-dire que toute l'organisation s'en empare) est décisif pour l'avenir de la LCR. Dans l'immédiat pour sortir d'un climat empoisonné en clarifiant les enjeux réels des divergences d'orientation actuelles. Ensuite pour reforger une boussole commune qui permette de construire la LCR autour d'une stratégie révolutionnaire. C'est dans cet esprit que s'inscrit cette réponse à Samy.

Pour Samy notre objectif est de construire une « nouvelle force » qu'il qualifie d'une part comme « anticapitaliste, antisystème, socialiste » et qu'il oppose à l'objectif d'un parti révolutionnaire, allant même jusqu'à préciser que cette force ne serait pas « un parti transitoire en attendant ‘le vrai' » et excluant le maintien de « la perspective révolutionnaire […] de manière séparée […] à l'intérieur même de ce nouveau parti ».

Significativement le titre de l'article de Samy est ‘Mélanges stratégiques'. Mélanger c'est dissoudre des composants différents. Ce dont il s'agit c'est d'unir. Pour unir il faut une force claire sur les objectifs de l'unité et capable de gagner les différentes composantes sur ces objectifs. L'enjeu n'est pas de dissoudre la stratégie révolutionnaire et l'organisation qui la porte dans une force anticapitaliste mais de clarifier cette stratégie et de renforcer la force qui la porte pour la rendre plus apte à la construction de l'unité.

Sur la base des expériences historiques, Samy déduit l'absence de tout modèle stratégique pour la révolution : « [L]a révolution est imprévisible pour l'essentiel ; ou du moins une seule prévision est certaine : c'est celle qui annonce que la révolution future ne ressemblera pas aux révolutions du passé. » En l'absence de modèle pour la révolution pas de possibilité pour une stratégie révolutionnaire.

S'il s'agit de chercher des modèles tout faits au travers desquels l'histoire serait vouée, un jour ou l'autre, à se reproduire à l'identique, on ne peut qu'être d'accord. Il y a pourtant des aspects fondamentaux qui rendent utile la théorie comme guide pour l'action et qui sont des éléments centraux sur lesquels se base une stratégie révolutionnaire. Le fait que deux objets ne chutent pas à la même vitesse n'invalide pas le fait que leur chute est gouvernée par la même loi de la pesanteur. Et cette loi est indispensable à qui veut prévoir leur trajectoire.

Trois éléments théoriques fondent une stratégie communiste révolutionnaire même si ils n'épuisent pas la question stratégique :

le rôle de la classe ouvrière comme agent central de la transformation

la destruction de l'État bourgeois comme élément clef

le développement d'un parti comme direction de la classe.

Lutte de classes

La première chose c'est le rôle central de la classe ouvrière. [3]

Cette centralité du rôle de la classe ouvrière ne vient pas d'un choix fait entre autres mais de toute la théorie de l'histoire développée par Marx. L'antagonisme entre classes sociales est le moteur de l'histoire. Hors de cet antagonisme on est voué à chercher le moteur fondamental des transformations sociales dans les idées. Bref on retombe du matérialisme vers l'idéalisme.

Cela ne signifie pas que les conflits prennent généralement la forme pure d'un affrontement entre classes sociales. Mais cet antagonisme est non seulement central pour comprendre le fonctionnement d'ensemble de la société, c'est celui qui donne une perspective de transformation historique vers une société débarrassée de l'exploitation et de l'oppression.
C'est en cela que la stratégie est directement liée à la théorie : il s'agit de faire de la classe ouvrière la classe dirigeante.

Il y a un lien entre aujourd'hui et demain dans la stratégie. Se battre pour faire, aujourd'hui, de la classe ouvrière la classe dirigeante dans la lutte contre le capitalisme sous tous ses aspects, c'est préparer les conditions pour qu'elle soit la classe dirigeante du processus révolutionnaire demain et la classe dirigeante de l'État de transition vers le communisme. Car, et on revient ici à la théorie, la classe ouvrière n'est pas seulement l'agent fondamental ayant le pouvoir de détruire la domination de la bourgeoisie, le travailleur collectif qu'a développé le capitalisme est à la base matérielle d'une société potentiellement sans classes.
Le seul moment où Samy parle du rôle des travailleurs, c'est pour réfuter le modèle de la grève insurrectionnelle comme figure centrale imposée de la révolution (critique que par ailleurs je partage [4]). Samy écrit qu'il est « difficile d'imaginer une insurrection se dérouler alors qu'une partie majoritaire du prolétariat vaque tranquillement à son travail ». Mais il y a un gouffre entre considérer que les travailleurs seront impliqués et définir cette implication comme centrale dans un processus révolutionnaire. Car c'est justement ce qui sépare la théorie abstraite de la théorie comme outil pour définir une stratégie.

Dans la lutte contre le CPE nos camarades étudiants ont, de manière juste, défendu la nécessité du lien avec les salariés. C'était juste comme nécessité, en terme d'efficacité, on pourrait dire tactique, pour la victoire de cette lutte. Mais cela avait aussi un sens stratégique.

Loin de la variabilité absolue des expériences révolutionnaires, l'histoire de la lutte de classe sous le capitalisme a des continuités.

La classe ouvrière, en tant que force sociale organisée, a émergé de manière répétée comme le facteur central dans des processus potentiellement révolutionnaires aussi différents que Mai 68 en France avec les occupations d'usines, le Chili au début des années 1970 et l'Iran en 1979 avec les cordones et les shoras (comités d'usine) ou encore la Pologne en 1980 avec l'émergence d'un syndicat de masse (Solidarnosc).

Centralité de la lutte politique, l'État

Mais ces exemples ont aussi illustré, dans leur échec stratégique, que la classe ouvrière ne pouvait se limiter à un rôle d'appoint reposant sur un rôle économique et essentiellement défensif.

Dans un processus révolutionnaire, en construisant les formes par lesquelles elle assume le rôle dirigeant de la lutte contre la classe dirigeante, la classe ouvrière construit aussi les formes par lesquelles elle postule à devenir la classe dirigeante de la transition vers le socialisme. Cela exige ne pas restreindre la classe ouvrière à une force d'appoint mais mener la lutte sur le terrain politique. Il s'agit de répondre à des questions qui sont celles de l'ensemble de la société. Cela amène directement à la question du pouvoir et à la confrontation avec l'État. Dans les exemples historiques cités les structures d'auto-organisation qui ont émergé ont finalement laissé l'initiative proprement politique à des directions qui n'avaient pas comme objectif la destruction de l'État bourgeois mais simplement un changement de son personnel dirigeant. Faute de se développer comme base d'un pouvoir alternatif qualitativement différent de l'État capitaliste ces formes d'auto-organisation ont été dévoyées ou détruites par l'État.

Parlant de l'expérience des conseils d'usine en Italie, Gramsci écrit :

Aucune forme de pouvoir politique ne peut être historiquement conçue et justifiée autrement que comme l'appareil juridique d'un pouvoir économique réel, ne peut être conçue et justifiée autrement que comme l'organisation de défense et la condition de développement d'un ordre déterminé dans les rapports de production et de distribution de la richesse. Cette règle fondamentale (et élémentaire) du matérialisme historique résume tout l'ensemble des thèses que nous avons cherché à développer organiquement autour du problème des conseils d'usines, résume les raisons pour lesquelles nous avons posé comme centrales et prédominantes en traitant des problèmes réels de la classe prolétarienne, les expériences positives déterminées par le mouvement profond des masses ouvrières pour la création, le développement et la coordination des conseils. [5]

Cette centralité de la destruction de l'État est un autre principe stratégique que Samy balaie derrière la variabilité de ce qu'il nomme les « figures » de la révolution.

Je ne soupçonne bien sûr pas Samy de nier la nécessité de renversement des institutions capitalistes et notamment de l'État. Le débat entre nous n'est pas sur cela. Mais il en arrive du coup à ne pas faire de cet objectif l'élément déterminant pour une stratégie aujourd'hui.
Samy écrit que « la nature de toute révolution en général est bien de remplacer un système de domination par un autre » et parle, pour définir une nouvelle force de l'objectif de « renversement du capitalisme ». Cela est juste mais insuffisant dès lors que l'on parle de stratégie. Il est évident que, dans une société divisée en classes où le fonctionnement social se fait fondamentalement dans l'intérêt d'une minorité, la domination d'une classe minoritaire s'exerce au travers de nombreux outils. Mais l'État a justement émergé dans l'histoire à cause de cette division entre classes aux intérêts antagonistes, comme organe semblant s'élever au dessus des classes pour gérer leurs intérêts antagonistes. Et, voué à la gestion d'un ordre injuste, il s'est développé comme outil central de la domination politique d'une classe sur l'autre, combinant (et concentrant) les aspect de la domination idéologique et coercitive. L'objectif de la destruction de l'État est donc la boussole stratégique pour unifier la lutte d'ensemble. Dans Que faire, Lénine écrit : « La conscience politique de classe ne peut être apportée à l'ouvrier que de l'extérieur, c'est-à-dire de l'extérieur de la lutte économique, de l'extérieur de la sphère des rapports entre ouvriers et patrons. Le seul domaine où l'on pourrait puiser cette connaissance est celui des rapports de toutes les classes et catégories de la population avec l'État et le gouvernement, le domaine des rapports de toutes les classes entre elles. ». C'est ce qui amène Daniel Bensaïd à écrire : « D'un certain point de vue, la construction du socialisme, la république mondiale des soviets, le dépérissement de l'Etat et des classes sociales… C'est disons, stratégique à long ou très long terme. Mais le stratégique pour nous, ce qui définit la base sur laquelle rassembler, organiser, éduquer des militants, c'est un projet de renversement du pouvoir politique bourgeois. » [6].

Samy oppose constamment, en termes d'utilité stratégique, la notion d'anticapitalisme (ou le concept d'antisystème) à celui de révolution. Ce faisant il supprime ce qui donne un contenu stratégique (c'est-à-dire concret) à la terminologie révolutionnaire : la nécessité de détruire l'État. Or on peut être anticapitaliste sans penser qu'il faut détruire l'État. Le réformisme ‘authentique' s'est développé sur cette base théorique de la possibilité d'une transformation graduelle de la société (ce qui ne signifiait pas sans crises). Ce type de réformisme radical existe actuellement dans le mouvement sous différentes formes. On peut aussi être antisystème en faisant l'impasse sur l'État (cf. les théories à la mode d'Holloway).
Cet objectif stratégique de destruction de l'État nourrit, clarifie et guide nos orientations, nos propositions aussi bien en termes idéologiques que pratiques : affaiblissement de l'État, construction des formes alternatives… Pour ne prendre qu'un exemple, en tant que révolutionnaires nous ne pouvons défendre le développement d'un police de proximité comme ‘solution' (ou même partie d'une solution) dans les banlieues. Au contraire, en tant que révolutionnaires nous devrions défendre la constitution de comités de surveillance contre la police, partie prenante d'une politique de reprise en main par les habitants de la gestion collective de leurs quartiers.

Plus généralement on ne réduit pas la lutte de classe à la lutte économique. Comme l'explique Daniel Bensaïd « c'est là que Lénine fait preuve d'une originalité profonde. Il n'est pas psychanalyste. Mais il comprend parfaitement que les contradictions économiques et sociales s'expriment politiquement, de façon déformée et transformée, ‘condensée et déplacée', et que le parti a pour tâche de déchiffrer dans la vie politique, y compris sous les angles les plus inattendus, la façon dont se manifestent les contradictions profondes. Elles apparaissent souvent en un point inattendu, qui concentre et révèle une crise latente globale : une révolte universitaire, une protestation démocratique, un incident international. » [7].

Quand il parle de la nouvelle force à construire Samy écrit que « pas plus ce parti que nous-mêmes ne devront participer au gouvernement central de l'État bourgeois sans un rapport de forces exceptionnel ». On pourrait discuter longuement des situations, si elles existent, dans lesquelles des révolutionnaires pourraient se trouver amener à participer à un gouvernement de l'État bourgeois (et donc ce que signifie ce critère imprécis de ‘rapport de forces exceptionnel'). Mais ce qui sera déterminant pour se positionner sur ce qui serait alors une option tactique c'est bien l'objectif stratégique de destruction de ce même État (c'est-à-dire est ce que cette participation facilite l'objectif).

En dehors de cette clarification stratégique tout parti éclatera sur ce qu'on entend par « rapport de forces exceptionnel ». Pour prendre un exemple polémique il y a fort à parier qu'un résultat électoral significatif remplirait ce critère pour des fractions importantes de tout regroupement politique qu'il soit anticapitaliste ou antilibéral.

Dans les premiers mois de la révolution russe si la direction majoritaire du parti bolchevik soutenait le gouvernement provisoire (il ne s'agissait même pas d'y participer) c'était parce qu'elle était restée dans le cadre d'une révolution bourgeoise. C'est la remise en cause de cet option stratégique par Lénine qui l'a amené à s'opposer violemment à cette position pour mettre en avant le slogan de ‘Tout le pouvoir au soviet' et la nécessité de préparer le renversement du gouvernement provisoire. S'il a pu gagner cette position dans son propre parti c'est aussi parce que celui-ci était fondé sur la perspective de la révolution socialiste.

La nécessité d'un parti révolutionnaire

Comment faire pour, en reprenant la terminologie de Marx, que « l'émancipation des travailleurs soit l'oeuvre des travailleurs eux-mêmes » alors que « les idées dominantes sont les idées de la classe dominante » ?

Ce qui rend nécessaire la lutte de parti c'est l'existence de différentes conceptions dans la classe. Le capitalisme ne fait pas qu'unir les travailleurs en une classe il les divise aussi en permanence entre statuts, origines, sexes, genres, etc… En fonction de leurs expériences propres ils acceptent et reproduisent plus ou moins les idées dominantes. Cela se traduit par différentes directions politiques et généralement différents partis.

Et ces différentes directions politiques ont un impact dans la réalité car elles conduisent à agir dans un certain sens…ou parfois à ne pas agir. Gramsci parle ainsi de conscience contradictoire. Les individus sont poussés parfois, par leurs intérêts propres (à partir notamment de leur position sociale) dans une action qui entre en conflit avec la vision du monde qu'ils ont acceptée. Cela peut produire une paralysie… ou une remise en cause des idées admises.

Il y a des ‘moments politiques' où cette situation conflictuelle se développe à l'échelle de groupes d'individus et, plus rarement à l'échelle de toutes les couches sociales.
L'existence d'un parti capable de proposer des initiatives, une direction et des analyses est décisive pour dénouer cette contradiction dans le sens du développement d'une conscience de classe et parfois aussi pour entraîner dans le sens d'une action qui transforme la situation.

Dans Le Manifeste Marx explique que les communistes doivent en permanence défendre « les intérêts du mouvement dans sa totalité ». Cela ne signifie pas que la conscience de ces intérêts soit majoritaire parmi les travailleurs. Il arrive au contraire et assez généralement que celle-ci soit minoritaire. Mais les communistes sont ceux et celles qui doivent avoir développé « l'intelligence claire des conditions, de la marche et des fins générales du mouvement prolétarien ». Ce que le philosophe marxiste, Georg Lukacs a résumé d'une manière claire en disant que le parti révolutionnaire provenait de la nécessité de « séparer pour unir ». Il s'agit de regrouper autour d'une stratégie révolutionnaire pour être capable de défendre ce qui permet d'unir la classe dans la lutte contre le capitalisme.
Samy explique que, lors d'une période révolutionnaire, pour être capable de jouer un rôle révolutionnaire le parti doit être potentiellement de masse. Il s'agit en effet à ce moment, non de dénouer des contradictions qui se sont révélées à l'échelle d'une fraction de la société mais, à des niveaux différents, pour toute la société. Construire ce parti, avant l'éclatement d'une situation révolutionnaire est le problème auquel nous sommes confrontés. Puisque, par définition, il s'agit de le construire dans des périodes où la contradiction entre les idées acceptées par les travailleurs et leurs intérêts réels n'éclatent pas ouvertement à une échelle de masse.

Mais il résout faussement le problème. Puisqu'il semble impossible de construire un parti révolutionnaire de masse avant l'éclatement d'une crise révolutionnaire, construisons un autre type de parti délimité par l'opposition au système. Mais l'opposition au système ne définit pas une stratégie parce qu'elle ne dit pas comment on s'oppose. Elle peut permettre des alliances, y compris la construction d'une force « non délimitée stratégiquement » mais, celles-ci ne peuvent être que transitoires car, en l'absence d'une stratégie commune, ces alliances éclateront devant les choix tactiques imposés par l'évolution de la situation. À propos du ‘front unique' Daniel Bensaïd explique : « les directions réformistes peuvent être des alliés politiques tactiques pour contribuer à unifier la classe. Mais elles demeurent stratégiquement des ennemis en puissance. Le front unique vise donc à créer les conditions permettant de rompre dans le meilleur rapport de forces possible avec ces directions, au moment de choix décisifs, et d'en détacher les plus larges masses possible ».

Du coup la solution que propose Samy n'est pas seulement fausse. Elle nous éloigne de notre tâche.

D'abord parce qu'il limite l'alliance possible aujourd'hui avec de larges secteurs militants au nom d'une délimitation entre antilibéraux et anticapitalistes qui est indéfinie en termes stratégiques. Ensuite parce que le parti qu'il propose de construire sera tôt ou tard confronté à des divergences stratégiques sans qu'un courant révolutionnaire organisé permette d'offrir une alternative. Enfin parce que le parti révolutionnaire se forge dans les tentatives d'application de sa stratégie. Il développe sa cohésion, son expérience, sa compréhension dans la mesure où il accroît son audience et sa capacité de peser sur le cours de la lutte.

Quelle alternative ?

Réaffirmer les principes que sont la centralité de la classe ouvrière comme sujet de l'émancipation et du renversement de l'État comme objectif stratégique-clef n'épuise bien sûr pas la question de la définition d'une stratégie. Mais ils donnent les bases incontournables sur lesquelles cette stratégie doit s'élaborer (et en dehors desquels on est condamné à soit l'absence de stratégie soit une stratégie autre que révolutionnaire).
Ce sont ces bases qui rendent d'autant plus importants deux types de travaux qui sont entamés dans la LCR et au-delà.

L'un est un travail théorique sur l'évolution du capitalisme et notamment dans deux domaines, celui des institutions en général et de l'État en particulier et celui de la recomposition de la classe ouvrière.

Cela a directement un impact sur la définition de notre stratégie et il s'agit de reprendre le fil d'un débat entamé dans la III^e Internationale sous l'impact de l'échec de la révolution de 1919 en Allemagne. Dans une lettre à un autre dirigeant italien Gramsci écrivait ainsi en 1924 : « La détermination qui, en Russie, était directe et lançait les masses dans la rue à l'assaut révolutionnaire, se complique en Europe centrale et occidentale de toutes ses superstructures politiques créées par le plus grand développement du capitalisme, cause une plus lente et prudente action des masses, et demande donc au parti révolutionnaire toute une stratégie et une tactique plus complexes, et de longue durée. »

L'autre est de commencer à mettre en adéquation les principes stratégiques que nous avons avec les nécessités et les opportunités de la situation.

Dans le numéro de Critique Communiste déjà évoqué, François Sabado pose bien le problème :

Nous sommes confrontés à une double difficulté, objective et subjective. Objective, car il y a en même temps, extension du prolétariat à l'échelle mondiale, mais aussi augmentation des différenciations internes au salariat – techniques, statutaires, de genre, de nationalités… Celle de la conscience de classe, percutée par ces nouvelles différenciations du salariat, mais aussi par le bilan du siècle. Il faut reconstruire de plus loin.
La question à laquelle nous sommes confrontés n'est pas seulement ‘la crise de direction', comme le présentait Trotsky dans le programme de transition, mais une crise d'ensemble : de direction, d'organisation, de conscience, d'où la nécessité de réorganiser, de reconstruire le mouvement ouvrier.

Combiner la reconstruction du mouvement ouvrier et d'une direction révolutionnaire voilà la tâche à laquelle notre stratégie doit répondre, sachant qu'en même temps c'est dans la tâche de reconstruire le mouvement ouvrier qu'on reconstruira une direction révolutionnaire avec une audience potentiellement de masse.

C'est en cela que la question du regroupement doit devenir un élément d'une stratégie révolutionnaire. Par regroupement il faut entendre le développement de toute les organisations de lutte, une agitation permanente autour de tout ce qui permet de forger une conscience de classe mais aussi « l'émergence autour de l'exigence politique (qu'on l'appelle lutte contre le libéralisme ou défense des intérêts des travailleurs) d'une nouvelle direction politique alternative aux directions traditionnelles du mouvement ouvrier ». [8]

Un des aspects de ce regroupement est la recomposition politique et la possibilité de construire une nouvelle force. Mais alors que la dynamique générale du regroupement doit être considérée comme une question stratégique (la reconstruction du mouvement ouvrier), ses formes et médiations (et notamment la forme et les bases d'une nouvelle force) sont des questions tactiques.

C'est dans l'application déterminée de cette stratégie (et sa clarification) et des tactiques appropriées que la LCR se construira et développera son audience en tant que courant révolutionnaire.

En faisant de la nature anticapitaliste de la nouvelle force un objectif stratégique, Samy réussit le tour de force de paralyser à la fois les possibilités de recomposition politique (et en partie donc le processus plus général de regroupement) et la perspective de développement d'un courant révolutionnaire.

Cela est d'autant plus paradoxal qu'il a posé comme point de départ à sa réflexion l'inexistence historique de partis révolutionnaires ‘potentiellement' de masse alors que la LCR est confrontée au gouffre qui existe entre sa propre audience (et l'audience générale pour les idées radicales) et sa force numérique.

Au moment où, au contraire, la stratégie du regroupement et le développement de collectifs unitaires met la LCR en position de tester sa stratégie et ses analyses à l'échelle de dizaines de milliers de jeunes et de travailleurs.

[1] Dossier "Réflexions sur la stratégie révolutionnaire“, Critique Communiste n°179, mars 2006

[2] Francis Sitel cite Daniel Bensaïd : « Les controverses stratégiques refoulées depuis le début des années quatre-vingt ressurgissent aujourd'hui, portées par le renouveau des mouvements sociaux, par les mobilisations contre la mondialisation capitaliste et le militarisme impérial, par la conscience vive de la gravité des crises écologiques et sociales » Un monde à changer, mouvements et stratégies, éd. Textuel

[3] Dans son article dans le dossier de Critique Communiste, Cédric Durand parle de la « pluralité des rapports de domination/oppression ». Il est évident que les rapports d'oppression (racisme, sexisme…) ne sont pas réductibles aux rapports d'exploitation et que des luttes spécifiques sur ces questions doivent être menées et soutenues. Mais cela est souvent à l'origine des analyses qui font du rapport d'exploitation un des rapports de domination du capitalisme au même titre que les autres et dont l'importance stratégique n'est pas centrale. On trouve notamment cette idée chez Bourdieu mais son influence est plus large. Faire de la lutte des classes la question stratégique centrale ne conduit pas à ignorer les luttes politiques. Au contraire ne serait-ce que parce qu'il s'agit de défendre l'idée que la classe ouvrière se bat pour toute la société. Par contre cela signifie que nous devons défendre, au sein de ces luttes, dans leur contenu comme dans leur forme des bases de classe.

[4] Ne serait-ce que parce que lors d'une crise révolutionnaire les travailleurs se retrouvent déjà dans la nécessité de relancer la production et d'organiser la distribution… avant même le renversement de l'État. C'est d'ailleurs en cela aussi que la révolution est une dialectique destruction/construction.

[5] Antonio Gramsci, Deux révolutions, Ordine Nuovo du 3 juillet 1920 dans Gramsci, Textes, Éditions sociales 1923

[6] Daniel Bensaïd, Stratégie et parti, Éditions La Brêche, 1987

[7] Daniel Bensaïd, Ibid

[8] Conclusion d'un article où je développais en détail cette question. Regroupement : Elément d'une stratégie révolutionnaire, Que Faire ? n°2 novembre 2005/janvier 2006.

Mélanges stratégiques

Samy Joshua — 2009-09-24T20:59:38Z

Cet article a été publié dans le Courrier de DN de la LCR du 18 septembre 2006.

Le présent texte s'intègre dans le débat stratégique qui alimente les débats de l'organisation depuis quelques semestres. Critique Communiste en fait état, ainsi qu'une série d'autres productions ou textes internes.

Il s'agit ici d'une contribution sur une partie des questions en débat, liées entre elles, bien qu'ayant chacune une certaine spécificité. Cette contribution part de commentaires sur les préoccupations des camarades qui défendent la nécessité pour la LCR d'inscrire son action dans le cadre général de la construction d'un « parti révolutionnaire », s'étend à quelques considérations stratégiques sans lesquelles ce débat perd son sens, avant de revenir sur la question de « la nouvelle force anticapitaliste ».

A/ Quel genre de parti pour quelle révolution ?

Il y a un premier débat devenu classique avec les camarades pour qui une bonne partie de nos problèmes serait résolue si nous convenions que, révolutionnaires, nous devons lutter pour un « parti révolutionnaire ». On leur objecte avec une certaine logique que si on ne sait pas quelle sera la figure de la révolution à venir, comment pourrait-on définir a priori le type de parti qui y correspond le mieux ? Objection tellement évidente que ce serait faire injure à ces camarades de ne pas la saisir. Corollaire : on peut sans grand risque parier que la réponse qu'ils y apportent est le refus du point de départ du raisonnement. Et que, peut-être, cette révolution à venir leur est connue, sans aucune fausse piste. J'y reviens ci-après. Mais il y a une seconde question qu'en général on ne souligne pas assez, c'est la mise en discussion d'une affirmation qui a la force d'un allant de soi : « pas de révolution sans parti révolutionnaire ». Or elle est rien moins qu'évidente. Je commence par ce point.

Pas de révolution sans parti ?

Le problème se manifeste dès que, classiquement, on voit utiliser la formule au singulier (« le parti révolutionnaire »), espèce unique répertoriée dans les tables de la loi. Or l'analyse des révolutions réelles du siècle écoulé montre qu'agissent des « partis révolutionnaires » extrêmement divers. Certes, dans chaque révolution sont en mouvement des groupes d'hommes et de femmes qui agissent consciemment en vue de la destruction du système politique en place. Jusque là on peut sans que cela fasse avancer d'un seul millimètre admettre la formule « pas de révolution sans parti ». Mais la deuxième constatation est que malgré l'extraordinaire diversité de ces partis (qui renvoie à la diversité des révolutions évidemment), jamais depuis la période révolutionnaire qui a suivi la révolution d'octobre 17 des partis « comme le nôtre » (je reviens ci-après sur cette formule) n'ont été en situation de diriger une seule de ces révolutions. Un retour sérieux sur les questions stratégiques ne peut pas faire l'impasse sur cette évidence et se doit au contraire d'en faire le problème crucial.

Un parti révolutionnaire « de masse »

Est-ce une question de programme ? Certainement pas ! On peut même défendre que des « partis comme les nôtres » ont eu et ont encore des « programmes » plus adaptés à une rupture révolutionnaire que tant d'autres qui ont conduit réellement des révolutions. On peut toujours faire mieux en matière de programme, mais le fond du problème n'est pas là. Il est dans la rémanence de l'influence de la formule célèbre de Trotski selon laquelle « la crise de l'Humanité se résume à la crise de sa direction révolutionnaire ». C'est le premier débat à clarifier. Si cette formule avait un sens aujourd'hui, on comprendrait alors la logique : un groupe déterminé, doté du bon programme, prépare la jonction avec le mouvement de masse au moment où c'est possible, c'est-à-dire lors de la crise révolutionnaire. Sans aucun procès d'intention, on a du mal à se défaire de l'idée que c'est bien ce qui est sous-jacent à tant de défenses de la nécessité « du parti révolutionnaire » comme espèce dûment déposée. En dépit d'un siècle d'expériences !

Or cette « jonction » s'est révélée impossible, et ceci pour des raisons plus matérielles qu'idéologiques. Un parti sans influence peut être aussi révolutionnaire qu'il veut : il ne servira à rien dans la révolution effective s'il ne dispose pas de relais de masse suffisants. Il faut donc un parti révolutionnaire de masse. Souvent l'idée qui découle d'une très mauvaise analyse d'octobre 17 est que le défaut d'implantation peut se surmonter dans le cours même de la révolution. C'est en partie vrai bien entendu. Il ne peut y avoir de parti révolutionnaire « majoritaire » dans une période qui ne l'est pas, révolutionnaire, et c'est bien l'accélération des conflits de classe qui permet possiblement un changement de statut. Mais tout le bilan du dernier siècle montre qu'une trop grande faiblesse initiale est irrattrapable dans le cours même du processus révolutionnaire. Les exemples abondent de tels cas, dans des situations révolutionnaires ou prérévolutionnaires (France en 36, en 45, en 68, Portugal en 75, Argentine hier, etc.) Quand je parle de « partis comme les nôtres », c'est cela qu'il faut entendre : des groupes trop faibles, indépendamment de la justesse de leur politique, pour influer vraiment sur le cours des choses (le seul cas d'espèce à discuter qui sort de ce cadre est celui du POUM en Espagne, peut-être du MIR chilien). Quand des camarades insistent sur le fait qu'il faut « un parti révolutionnaire » sans discuter comment il pourrait être d'influence suffisante (« de masse »), ils parlent pour régler leur compte à de supposés opportunistes dans nos rangs. Toujours bon à prendre. Mais il ne font pas avancer d'un pouce le problème à résoudre.

Mais comment donc nous diront-ils ? Bien sûr qu'il faut un parti « de masse » ! Justement : donnons-nous du temps, évitons de papillonner à tort et à travers, creusons le sillon avec ténacité et construisons brique après brique. Cela vaudrait toujours mieux que des révolutionnaires bien enfouis dans des organisations « larges », de masse certainement mais réformistes tout aussi sûrement, au seul profit de ces derniers en définitive. Mais si c'était si simple, comment se fait-il qu'en un siècle la question n'ait été résolue nulle part pour des « partis comme les nôtres » ? Que l'on trouve des myriades de groupes plus « solides » et « révolutionnaires » les uns que les autres, mais inutiles en définitive aux moments cruciaux ? Ces camarades s'étonnent avec raison de la difficulté à faire citer la nécessité d'un « parti révolutionnaire » dans nos textes de référence, mais ils devraient commencer par interroger le contenu de ces termes et leurs propres rapports à eux à ce contenu. Dans un texte à la DN (« Construire la LCR, ni comme une fin en soi… ni par défaut »), Olivier Besancenot soulignait avec raison cette chose simple mais capitale : à la source de nos difficultés et de nos divergences répétées, il y a le fait que nous sommes des révolutionnaires sans horizon révolutionnaire immédiat. C'est effectivement l'essentiel du problème, et il serait bon de centrer nos débats là dessus. Mais il faudrait que lui et ses camarades poussent le raisonnement plus loin. La difficulté de construire un parti révolutionnaire à base de masse fait partie de la même contradiction de fond qui ne se laisse pas ramener à de simples choix d'implantation et de fonctionnement, même si ceux-ci ont leur importance. C'est une tension permanente entre des pôles presque antagoniques.

Les figures de la révolution

On peut penser y échapper en gagnant de l'influence pour, patiemment, « préparer la révolution » à venir. Mais cela suppose inévitablement que cette révolution se présente comme une promesse claire même si elle ne doit se réaliser que dans le futur. Le problème principal dans ce cas est que la révolution est imprévisible pour l'essentiel. Ou du moins une seule prévision est certaine : c'est celle qui annonce que la révolution future ne ressemblera pas aux révolutions du passé. Il ne s'agit pas ici de sacrifier aux délices de « la nouveauté », inévitablement tellement plus belle. Mais de comprendre que la révolution découle toujours de conditions spécifiques, complexes et globales, nationales et internationales. La nature de toute révolution en général est pourtant bien de remplacer un système de domination par un autre. Inévitablement, cela suppose le passage par une phase de « double pouvoir », où s'affrontent deux légitimités incompatibles, phase dont l'issue est un dénouement brutal de l'épreuve de force. Toute révolution « d'en bas » (pas seulement la révolution prolétarienne) est de ce type (que l'on songe à la Grande Révolution, mais aussi aux effondrements plus récents des dictatures staliniennes). La différence est que la révolution prolétarienne ne peut être que « d'en bas », alors que les révolutions bourgeoises peuvent être aussi « d'en haut » (sans « double pouvoir »). Cela étant acté, la figure de la dite révolution, elle, est une création de chaque cas d'espèces.

D'une manière sous jacente à ce débat sur « le parti révolutionnaire », il n'est pas impossible qu'il y ait au contraire l'idée que l'on saurait à peu près à quoi se préparer, et, par exemple, que dans un pays comme le nôtre, la figure de la révolution sera celle de la grève générale insurrectionnelle. On ne peut bien entendu pas exclure cette possibilité. Mais force est de constater qu'aucune révolution victorieuse n'a pris cette forme « pure ». Et pas seulement, ni principalement « parce qu'il manquait un parti révolutionnaire ». Il y a dans ce débat deux niveaux bien distincts à discuter. Le premier est celui où la grève insurrectionnelle est prise comme un exemple ou un modèle d'une question plus vaste, celle qui voit la révolution comme une phase particulière d'une « guerre de mouvement » (selon la formule de Gramsci), autrement dit un moment concentré dans le temps où la confrontation est à son paroxysme. À ce niveau, on peut effectivement avancer que toutes les expériences révolutionnaires (réussies comme celle de 17, ou portées à une étape majeure de la confrontation) montrent que, dans des pays comme les nôtres à forte densité prolétarienne, cette étape « concentrée » est inévitable. Ce qui s'oppose aussi bien à d'autres options stratégiques révolutionnaires (celle de la « guerre prolongée » chinoise par exemple) qu'à des options réformistes même « radicales » (addition de réformes « profondes » étalées dans le temps, encerclement ou pire « ignorance » du pouvoir central, etc.). Mais il y a un autre niveau de débat qui porte sur l'adhésion trop étroite à la forme exacte de la grève insurrectionnelle. Certes il est difficile d'imaginer une insurrection se dérouler alors qu'une partie majoritaire du prolétariat vaque tranquillement à son travail… La mobilisation exige d'évidence un état exceptionnel où la grève est un minimum. Mais la grève de masse insurrectionnelle n'est qu'un exemple, rare, de réalisation réussie de la confrontation. Elle ne fut pas décisive au moment précis d'octobre 17 ! De plus – et c'est ce point qui est capital ici, elle n'intervient jamais seule. La victoire castriste en 59 (issue d'un autre « modèle » comme on le sait) s'accompagne d'une grève des villes, mais ce n'est qu'un ingrédient dans un ensemble.

On peut même aller plus loin. La grève insurrectionnelle « pure » est irrémédiablement liée à l'échec de la révolution. Parce que toute confrontation « classe contre classe », bloc contre bloc avec deux camps solides sur leurs bases est vouée à l'échec. Les exemples historiques abondent en ce sens ! Si la bourgeoisie dispose d'une unité de classe serrée, d'une fermeté idéologique, de l'ensemble de son dispositif répressif, la défaite est certaine. Il faut pour qu'il en soit autrement qu'elle soit divisée, que son appareil de répression soit paralysé au moins en partie, qu'elle soit affaiblie, contestée publiquement, dévalorisée ; que l'incertitude gagne ses rangs ou au moins ceux de ses alliés (couches intermédiaires, couches supérieures du salariat). Il en est souvent ainsi quand ce sont les catégories politiquement extrêmes de la droite qui prennent l'initiative d'un coup d'État, et dans ce cas la résistance populaire peut utilement prendre la forme de la grève générale défensive. Mais c'est la défense qui prédomine. Si celle-ci est couronnée de succès, les conditions d'une offensive peuvent être données. Mais dans les deux cas, c'est parce qu'alors on peut présupposer une certaine division de la bourgeoisie et de ses alliés.

D'une certaine manière, on peut même avancer que c'est « d'en haut » que le processus commence. Il n'y a pas de possibilité révolutionnaire si ceux d'en haut ne sont pas, affaiblis indépendamment à la limite du combat d'en bas. C'est ce que dit Lénine dans des phrases d'une immense portée stratégique. Il n'y a pas dit-il de révolution sans « grande question nationale », qui traverse les classes et les divisent. Les prototypes connus sont la guerre entre impérialistes, les luttes de libération nationale ou au moins l'existence d'une résistance à un impérialisme dominant, la chute d'une dictature ou la résistance à un coup fasciste. D'autres sont imaginables (une catastrophe écologique majeure par exemple, une crise économique qui toucherait le coeur du système), et nous surprendrons probablement. C'est cette « grande question nationale » qui ouvre et fonde une période révolutionnaire et peut déboucher sur « une guerre de mouvement ». Donc, c'est imprévisible sur le moyen terme : il faut que « ceux d'en bas » ne veuillent plus vivre comme avant et que « ceux d'en haut » ne puissent plus le faire. Seule l'histoire réelle décide des cas où il en est ainsi.

Plus précisément il faut distinguer dans ce débat « les orbites » et « les trajectoires ». Une planète du système solaire se déplace (en première approximation) sur une orbite stable, répétée, prévisible. Pour passer d'une planète à une autre un projectile humain suit une trajectoire donnée. Une infinité de trajectoires est possible pour relier deux orbites. La mécanique rationnelle donne les moyens de calculer laquelle est la plus courte. Mais rien de tel en politique ! Dans ce cas aussi pourtant il existe des constantes (des « orbites »). En l'occurrence le dénouement par la force de l'incompatibilité de deux « droits » incompatibles appuyés sur des « pouvoirs » opposés ; l'existence d'une dialectique entre réformes et révolution (dont la démarche transitoire et celles de front unique sont des exemples). Mais c'est en nombre limité. Les trajectoires effectivement suivies par une révolution sont fantasques, font du surplace ou accélèrent brutalement. Elles ne se répètent jamais d'une révolution à une autre et il n'existe aucune théorie pour les prévoir.

Si l'on revient à la « grève insurrectionnelle » il faut se garder encore d'un autre effet d'optique, peut-être le plus dérangeant dans le débat qui nous occupe. Croire que l'on se « prépare à la grève insurrectionnelle » par le « mouvement d'ensemble », par la grève générale interprofessionnelle, est très sujet à caution. Entre les deux situations, il y a une solution de continuité, ce sont deux niveaux qui n'ont aucun rapport direct. Nous luttons pour « un mouvement d'ensemble » parce que nous luttons en permanence pour unir le prolétariat, et que cette union ne se construit vraiment que dans la mobilisation. Amélioration du rapport de forces entre classes, progression de la conscience de classe, école de l'auto-organisation : on peut espérer tout ceci de la grève généralisée. Et donc l'amélioration des conditions générales dans lesquelles le prolétariat aborderait une éventuelle future situation révolutionnaire. Mais il ne faut pas confondre la forme (la grève de masse) avec le contenu. Dans le cadre même de la réflexion en termes de « guerre de mouvement », la situation révolutionnaire est inévitablement spécifique (ou, si l'on veut, est un concentré d'une multitude d'éléments, où les expériences de grève de masse antérieures ne sont qu'un aspect, parfois secondaire).

On peut encore aller un peu plus loin dans la critique de l'interprétation trop littérale du choix stratégique de la « grève insurrectionnelle ». Dans des pays de vieille tradition de démocratie bourgeoise comme le nôtre, on peut parier qu'une situation révolutionnaire mêlerait aspects électoraux et mobilisations extra-parlementaires. Ces dernières mêmes sont variées (il y a de bonnes indications que la grève de masse n'est qu'une de ces formes, certainement la plus productive, mais qui ne doit pas conduire à ignorer les nouveautés, comme le rôle récent des « blocages » et des manifestations de rue, en France, mais aussi en Argentine, des occupations de centre-ville dans le cas des mouvements à l'Est de l'Europe). Enfin, cela signifie que la forme du double pouvoir est elle-même à peu près imprévisible, même si, comme je l'ai dit plus haut, l'existence de ce double pouvoir est le signe général et la condition d'une révolution : quelle aurait été l'efficacité de la « forme soviétique » en Russie sans les « soviets de soldats », eux-mêmes dépendants du cours de la guerre inter-impérialiste ?

Pour aujourd'hui ou pour demain ?

Ceci invalide à nouveau toute stratégie de construction d'un « parti révolutionnaire » en terme de « creuser le sillon », lequel sillon conduirait en droite ligne à une révolution pré-définie. Cela signifie qu'à la contradiction principale qui consiste à construire un projet révolutionnaire de masse dans une situation qui ne l'est pas, s'ajoute alors un autre problème encore. C'est qu'il faut s'attaquer à cette contradiction alors que l'un de ses termes (la révolution) est tout sauf clair, sauf dans des principes extrêmement généraux.
De ceci il découle que le combat d'un parti révolutionnaire ne peut pas être dominé par la « préparation » d'un avenir dont on ne connaît rien ou presque. Faire de ce « but » inexistant une condition de ce qu'est « être révolutionnaire » est donc impossible. « Préparer la révolution » c'est pour aujourd'hui, pas pour demain.

Dans ce sens (et tant que « la crise nationale » n'est pas présente, et encore moins mûre), la « préparation » de l'épreuve de force a certes plusieurs versants (rapports de force courants entre les classes, niveaux d'organisation, accumulation d'expériences, confiance en soi), mais un niveau en général négligé à tort à mes yeux est le niveau directement idéologique. Toute révolution est précédée d'un travail de délégitimation de la société (c'est le cas y compris de la révolution de 89, précédée du grand mouvement des Lumières). C'est aussi dans la délégitimation de la société actuelle que nous exerçons un rôle de « préparation ». C'est l'élément le plus constant, appuyé bien entendu matériellement sur l'amélioration du rapport de force de classe, organisationnel, etc.

Dans ces conditions, être révolutionnaire ce n'est pas « préparer » concrètement une révolution dont on ne sait rien de précis sur ses conditions de déroulement. C'est travailler à la croissance d'un camp opposé au système en place dans tous ses aspects (exploitation comme oppressions), un camp « irréconciliable », appuyé sur les grands principes d'une alternative socialiste (lesquels sans verser dans l'utopie sont plus accessibles que la définition de la figure de la révolution à venir).

Guerre de position et guerre de mouvement

Ce combat « contre-sociétal » (qui donc mélange les aspects idéologiques et organisationnels) est le versant principal de la « guerre de position » selon le terme de Gramsci. C'est ce qui donne le sens précis du concept « d'hégémonie » qu'il avance appuyé de plus sur la fonction centrale qu'il donne à l'instance politique (le parti, pas l'État) comme ciment de l'ensemble. Ce concept cherche la possibilité de tenir compte des spécificités du combat révolutionnaire dans les pays à forte présence du prolétariat et à forte tradition démocratique bourgeoise. On peut ajouter à ces caractéristiques la question plus délicate qui est la nôtre d'être des « révolutionnaires sans révolution », qui nous place qu'on le veuille ou non de fait dans une « guerre de position ». Même s'il demande à être repris, discuté, critiqué, ce concept fournit un cadre général qui, quand on se limite à l'aspect « contre-sociétal » et à la lutte pour « l'hégémonie », ne pose pas de problème stratégique majeur. Mais l'autre versant de la même « guerre de position » est la présence dans les institutions même de la bourgeoisie, en particulier ses institutions étatiques. Cet aspect est relativement peu présent chez Gramsci, ce qui n'est guère étonnant quand on se souvient que toute son élaboration est contemporaine de la dictature Mussolinienne, qui laissait peu de place à un quelconque jeu dans les institutions. Mais on sait bien que plusieurs courants réformistes (en particulier en Italie) ont prolongé cette référence pour justifier d'une collaboration prolongée dans les institutions bourgeoises.
Cependant il n'y a pas là qu'une perversion de la pensée gramscienne. La question « institutionnelle » se pose aussi. Elle nous est devenue peu à peu étrangère, sans qu'il soit facile de faire la part dans cette situation de ce qui relève de choix stratégiques et de ce qui relève de notre petitesse, de notre marginalité et de combinaisons de tout ceci avec les effets de tel ou tel système électoral.

Or cette question est directement liée à celle de la construction d'un parti à implantation de masse. Hors période révolutionnaire, il est impossible d'avoir un parti populaire de masse (ou quelque chose qui s'en rapproche un peu) sans base institutionnelle. D'un certain point de vue, c'est bien là l'une des « positions » majeures de la « guerre de position ». Je sais bien que ce point est très conflictuel chez nous, mais justement autant l'aborder de front. Dans les débuts du mouvement ouvrier, les organisations de classe à impact de masse se sont développées dans une relative distance par rapport aux institutions bourgeoises. Mais elles étaient portées par une force presque messianique, elle-même ancrée sur la croyance en la proximité de la révolution. D'ailleurs les secousses révolutionnaires respectaient à peu près la succession des générations. L'horizon était prévisible. Quand ce rythme s'est perdu, le débat s'est inévitablement traduit en fortes divisions stratégiques (c'est l'époque du débat Rosa/Kautsky/Bernstein). En même temps d'ailleurs, la véritable croissance du mouvement ouvrier en mouvement de masse est allée de pair avec des conquêtes institutionnelles massives sans lesquelles la social-démocratie allemande n'aurait pas été le centre du mouvement ouvrier de l'époque. Or il est clair que d'un côté l'aspect « messianique » s'est perdu dans les tourmentes du stalinisme et que, d'un autre côté, le « crétinisme parlementaire » a été un signe annonciateur de la faillite de la SD, comme des partis post-staliniens aujourd'hui. Le problème demeure donc entier.

Cela dit répétons qu'en-dehors d'une phase conçue à tort ou à raison comme immédiatement révolutionnaire, il est impossible de bâtir une implantation prolétarienne de masse hors de tout appui institutionnel. Cela est l'effet de la situation dominée et exploitée du prolétaire moyen. C'est d'ailleurs entre autres dans la suite directe de cette constatation (qui plus est en régime de dictature dans le cas du tsarisme) que Lénine demande une rupture forte avec cet état de chose, la constitution d'une « avant-garde » distincte des masses. Il faudrait une réflexion spéciale pour discuter du bilan de cette position théorique (de ses dangers massifs, de ses succès aussi, des conditions particulières qui ont permis au parti bolchevik de résoudre tout de même le problème d'une implantation de masse). Mais il n'empêche : il est très difficile pour nous, pour ne pas dire impossible, de bâtir une implantation de masse sans se confronter aux institutions.

Pour ceux et celles qui en douteraient, il faut d'abord pour les en convaincre élargir la perspective. Si on quitte le niveau des appareils centraux de l'administration de l'État, on en a pas fini pour autant avec la présence institutionnelle. Un excellent exemple de ceci est l'utilisation des grands média. Nous sommes régulièrement attaqués par des franges de la gauche radicale pour notre « compromission » avec eux. Et cette « compromission » est réelle. D'un certain point de vue, notre participation contribue à la légitimation du système, c'est indéniable. Mais comment imaginer une influence de masse sans cela ? Le cas est aussi patent dans notre militantisme syndical. D'un certain point de vue, le mouvement syndical constitue une partie des institutions qui font tenir le système de domination, même s'il ne s'y limite pas. Déjà le financement des confédérations doit largement à l'État et au patronat. Bien entendu, on peut présenter cela (à juste titre), comme des « acquis » de la lutte passée. Il n'empêche : que serait le syndicalisme aujourd'hui sans les délégations payées par le patronat ? Tout ceci pour dire que la « contre société » absolue est une fiction. Même l'anarchiste le plus déterminé contribue à légitimer la société bourgeoise dès qu'il met son enfant à l'école primaire…

La « contre société » est encore dans la société. L'incompréhension de ce caractère « total » de la domination bourgeoise peut tout aussi bien d'ailleurs entretenir une naïveté cent fois renouvelée au cours de l'histoire sur la possibilité de ruptures stables qui demeuraient durablement partielles. La lecture de certains articles issus de nos propres rangs montrent que cette naïveté ne nous épargne pas toujours. « L'hégémonie » se construit certes à partir de pratiques sociales en rupture partielle avec les principes directeurs de la société bourgeoise. Lesquels ne se résument jamais aux questions vécues comme directement « politiques », ni même d'ailleurs à des rapports d'exploitation. La société bourgeoise repose évidemment sur ces rapports, mais aussi sur la construction et la re-définition d'autres rapports de pouvoir qui ont leur propre temporalité et fonctionnalité qui débordent le cadre purement capitaliste. Mais ces pratiques émancipatrices ne peuvent garder durablement un caractère subversif et encore moins converger vers une nouvelle société par simple addition sans s'intégrer à une stratégie politique unificatrice où la question du pouvoir central occupe la place d'un centre d'organisation du combat global. La réflexion de Gramsci est essentiellement consacrée aux possibilités et aux conditions de construction de cette « hégémonie » de classe hors période immédiatement révolutionnaire.

La question n'est donc finalement pas d'échapper par la « contre-société » à la société réelle et à son système de domination, mais de savoir jusqu'où on peut aller dans le sens d'une présence « institutionnelle » sans tuer le refus global du système. Question évidemment encore plus compliquée pour les institutions directement étatiques. Justement : on ne peut pas traiter toutes ces institutions sur le même plan. Toute l'expérience historique, ainsi que les exemples plus récents (dont celui du Brésil) montrent qu'il y a à ce propos une spécificité de la question gouvernementale centrale, évidemment. Certains textes récents dans notre débat stratégique semblent considérer que nous devons nous poser la question de notre participation gouvernementale, et pas seulement pour des raisons de présentation « pédagogique », mais comme couronnement effectif d'une stratégie de « guerre de position ». Je considère qu'il s'agit là d'une nouveauté dans nos débats, très contestable. Que resterait t-il d'une stratégie d'hégémonie contre-sociétale si nous étions au gouvernement de la société bourgeoise ? Si on ne peut pas exclure une telle possibilité, ce ne peut être que dans le cadre d'un rapport de force qui nous rendrait proche du basculement dans une « guerre de mouvement ». Cela ne signifie nullement qu'on ait à ce propos une position « fermée ». Il est tout à fait possible qu'une victoire électorale d'une gauche réformiste se radicalise (les exemples ne manquent pas), et on ne doit pas traiter tous les gouvernements bourgeois de la même façon, mais en fonction du cadre exact où ils se présentent. Tout un éventail de tactiques et de positionnements divers peuvent s'envisager (et l'ont été dans l'histoire). Mais on ne peut prendre le risque d'en être partie prenante « à l'origine » sans un rapport de force particulièrement conséquent.

Cela dit il est impossible d'étendre cette position à tous les échelons de l'État, sinon il n'y a aucune base « institutionnelle » possible. C'est en particulier le cas des municipalités. Dans le cadre restreint de l'autonomie qui sont les siennes, peut-on lutter pour y faire une vie meilleure pour les masses ? Cela signifie élaboration de programmes de gestion locaux, de cadre d'alliances pour ce faire et d'une discussion sur les modalités de partage du pouvoir avec les masses comme du contrôle de leur part (salaires des élus, non cumul, etc.). D'un certain point de vue, ceci fait partie de la « contre-société », à l'instar de toutes les autres pratiques alternatives issues du mouvement de masse produisant et expérimentant du changement partiel. Il y a des risques, c'est sûr. Comme on le sait tous, le réformisme est historiquement d'abord un réformisme municipal. Et il n'y a pas de doute que la gestion municipale « révolutionnaire » est moins proche du rêve utopique que de la dure réalité. On peut faire remonter peut-être l'évolution de certains de nos camarades brésiliens à ce « municipalisme ». Mais on ne peut pas juger de ceci seulement à partir de la fin du film de la participation au gouvernement Lula. Il y a du risque, mais pas d'automaticité, et à ma connaissance nos camarades qui ont rejoint le PSol insistent bien sur la rupture et non sur la continuité entre les deux cas.

B/ Quelles conséquences pour la nouvelle force anticapitaliste ?

Compte tenu de l'écart grandissant des positionnements internes sur la question de la force anticapitaliste, il est utile pour la comprendre de remonter aux origines de la réflexion sur ce thème. Dans les textes du débat de 87 (avant donc l'effondrement du mur !), et dans le mien en particulier (les « 10 thèses sur le parti »), le nouveau parti est conçu comme une force radicale, de transformation sociale, anticapitaliste, et clairement favorable à une alternative socialiste. C'est donc une force très « délimitée », contrairement à ce qui se dit dans de plus en plus de textes pour la contester ou la soutenir. L'expression « parti large » qui est utilisée par ces textes comme un synonyme est particulièrement pernicieuse. Que la « nouvelle force » soit conçue comme « plus large » que la LCR seule, ça va de soi. Mais c'est une « largeur » contenue par l'anticapitalisme ! Dans certains secteurs de l'organisation s'est même développée peu à peu l'idée d'une frontière de principe durable entre cette « nouvelle force » et une force « révolutionnaire » visant au changement complet du système capitaliste. En particulier, dans les années récentes a vu le jour une version singulièrement affadie de la « nouvelle force » comme « force antilibérale », ce qui n'a rien à voir avec les textes de l'époque. En contrepoint, d'autres camarades ont été confortés dans leur méfiance la nouvelle force » et demandent alors à ce que la perspective « révolutionnaire » soit maintenue de manière séparée en tout état de cause, à l'intérieur même de ce nouveau parti s'il voit le jour.

On confond ici plusieurs niveaux. L'antilibéralisme est la frontière concrète de la plupart des luttes de classe actuelles. On peut parfaitement imaginer des fronts de mobilisation sur ces thèmes avec d'autres forces qui ne sont pas anticapitalistes, ou pas d'une manière conséquente. On peut pousser la réflexion jusqu'à imaginer un front politique et social antilibéral relativement stable sur une période donnée (et ses conséquences y compris en terme d'accords électoraux), voire même un front « organique » antilibéral durable. Si ce front voyait le jour (comme l'exemple en a été donné en pointillés à plusieurs reprises dans les années récentes), il participerait de la bataille globale pour « une nouvelle force ». Mais il ne la représenterait pas. Ceci est décisif : en aucun cas la « nouvelle force » ne peut être limitée à l'antilibéralisme. Encore plus depuis la chute du stalinisme, nous visons à construire de « nouveaux partis », correspondants à la nouvelle période et à un nouveau programme. Mais ces nouveaux partis doivent être entièrement « antisystème ». Pas au sens étroit que lui donnent certains camarades (mais aussi de très nombreux en dehors de notre organisation), le terme « révolutionnaire » étant manifestement réservé pour eux à une tradition particulière, à une stratégie particulière (rien moins qu'évidentes, comme je l'ai développé ci-dessus). C'est sur ce point, et seulement sur ce point, que cette force n'est pas « délimitée » (vérification faite, ces mots, « non délimitée » ne sont d'ailleurs pas dans aucun des textes de 87, et pas plus dans le mien). Mais sur le reste bien entendu il y a à mes yeux forcément des « délimitations », et notables ! En particulier, pas plus ce parti que nous-mêmes ne devront participer au gouvernement central de l'État bourgeois sans un rapport de forces exceptionnel ! Cette « nouvelle force », si elle voit le jour et si elle est définie de cette manière serait pour nous non un parti transitoire en attendant « le vrai », mais bien « notre parti ». C'est le sens profond des termes « nouvelle période, nouveau programme, nouveau parti », lesquels d'une manière encore plus générale qu'en 87, enregistrent après la chute du mur, la fin du stalinisme, l'évolution de la social-démocratie et le fait que « des partis comme les nôtres » n'ont nulle part conduit au succès. Avant leur fusion dans la LCR, les camarades de VdT avaient une excellente formule pour en rendre compte, « prendre le meilleur de Jaurès, de Rosa, et de Lénine ». On peut y ajouter la nécessité de métisser le rouge de notre drapeau avec le noir des libertaires, et d'autres couleurs encore. Ce n'est pas loin de ce qu'avance Olivier Besancenot dans une autre partie de son texte. Mais ceci veut dire justement que les voies stratégiques révolutionnaires sont à construire et non pas pré-délimitées. Comme dit l'autre, « il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père ». Cela signifie qu'en dynamique pourraient cohabiter dans cette « nouvelle force », plusieurs stratégies pour en finir avec la société actuelle, à condition que ce soit bien le but. Pas à partir de la figure imprévisible de la révolution à venir (ou pas principalement), mais dans les conséquences visibles dans le combat présent, c'est-à-dire dans la compréhension - qui peut être diverse et conflictuelle - de « la guerre de position ». Ou encore dans la manière précise d'aborder la manière d'être « révolutionnaire sans révolution ». Ces stratégies peuvent à l'évidence être menacées de réformisme de fait ou à l'opposé de gauchisme archaïque. Il y a donc des risques à prendre, ceux du débat dans une organisation nouvelle. Mais une organisation pour le renversement du capitalisme, pas une autre.

Une fois ceci rappelé, tirer le bilan de notre lutte pour cette « nouvelle force anticapitaliste » est devenu indispensable. On ne peut pas continuer à proclamer sa nécessité dans des résolutions de congrès sans rendre compte du fait patent que si la LCR s'est développée à l'aide de cette ligne (et notablement), la nouvelle force espérée n'a pas vu le jour. Ce qui, inévitablement et régulièrement, conduit à des déchirures internes, des camarades estimant que c'est la « frilosité » de secteurs de la direction qui explique cette non réalisation. Cela provoque une fragilité constitutive pour la LCR, qui est peut-être la seule organisation qui cherche à se développer tout en expliquant à qui veut l'entendre qu'il faut en construire une autre ! Et oscille en conséquence entre une fierté d'organisation parfois exagérée et une dévalorisation systématique accompagnée d'un statut par définition subalterne…
Voici quelques éléments à ce propos que je soumet à la discussion.

La « nouvelle force » doit être anticapitaliste, « antisystème », socialiste. Il s'avère que des secteurs avec lesquels nous collaborons dans le combat antilibéral sont souvent moins « radicaux » que ce niveau. Il faut en prendre acte tranquillement et sans ultimatisme inutile. Il est possible (mais peu probable) que ces secteurs finissent par donner naissance à un parti qui corresponde à ce sentiment moyen (sur le mode allemand). Il faudrait voir alors quelle serait notre attitude en fonction de la dynamique éventuellement créée, et ne rien exclure par avance. Mais ce genre de parti n'est pas « la nouvelle force » que nous souhaitons, et éventuellement le combat en ce sens s'y poursuivrait d'une manière organisée.

La LCR a elle-même désormais certaines caractéristiques de la « nouvelle force ». Une option possible serait alors d'accentuer cette évolution de manière à ce que la mutation de la LCR la constitue elle-même en cette « nouvelle force ». Pour que ceci soit possible, il faudrait que la décantation des forces anticapitalistes éparses soit plus développée qu'elle ne l'est et qu'elle pourrait l'être dans une avenir prévisible. De plus, même s'il y une certaine variété des options stratégiques qui s'y manifestent comme le montre le débat récent, la LCR reste globalement attachée à des « orbites », qu'à juste titre il ne faut pas abandonner. La mutation de la LCR est indispensable, et elle est en retard (changement de nom, de mode de fonctionnement) pour aider au regroupement de tous les révolutionnaires au sens large. Elle ne pourra pas résoudre l'équation à elle seule.

Ceci est lié entre autres à la crise des relations à l'engagement politique partidaire qui est loin de s'atténuer et peut même se développer si la crise du PC s'accentue. En tout cas, il est difficile d'imaginer une évolution positive rapide dans le sens de cet engagement directement politique (quel qu'en soit la forme) de la part de toutes celles et tous ceux qui se pensent à partir « du mouvement social », les syndicalistes en particulier, mais pas seulement.

Tout ceci explique sans doute la constatation suivante. Des chocs sociaux et politiques d'une grande ampleur, comprenant y compris le surgissement d'une nouvelle génération militante, n'ont pas suffi pour bâtir la nouvelle force anticapitaliste. Mais attendre la solution de chocs encore plus forts nous conduirait à l'immobilisme (si ces chocs ont lieu, à la hauteur d'un 68 par exemple, c'est de bien d'autre chose qu'il faudra s'occuper !).

Il faut sans doute imaginer des étapes intermédiaires. Puisqu'il paraît difficile de miser sur un dépassement rapide des formes d'organisations actuelles, il faut songer à la manière de regrouper les anticapitalistes même si ces formes organisées (partidaires ou non, nationales ou locales) subsistent, dont la nôtre, la LCR. Alliances formelles, fédérations, unions organiques, etc. La possibilité que ceci soit autre chose que groupusculaire ne dépend pas entièrement de nous, mais de l'évolution générale (entre autres des contradictions PC, de la constitution ou non d'un nouveau gouvernement socialiste et de l'attitude des uns et des autres face à lui, des radicalisations sociales, etc.). Mais c'est sans doute la manière de traduire de manière autrement que fantasmatique notre position générale.

LCR : sortir de l'impasse

2009-09-24T20:37:30Z

Période de crise politique. La base de compréhension de toute la période est la crise structurelle du capitalisme des années 60. Elle est à l'origine de la restructuration du capitalisme et l'offensive libérale qui a pu se faire sur base des défaites des années 70 et du reflux des luttes des années 80.

Alors que la classe dirigeante n'a pas réussi à résoudre les contradictions à l'origine de la crise, elle doit, depuis la fin des années 90, faire en plus face à un retour des résistances.
D'où la crise politique qui se traduit de plus en plus comme crise de l'hégémonie sur la société (fin du consensus conservateurs-social-démocratie).

Cette crise touche particulièrement les directions traditionnelles du mouvement ouvrier qui sont des relais, même contradictoires, de l'hégémonie sur le mouvement ouvrier (social-démocratie et stalinisme). Ceci explique l'émergence d'Attac à la fin des années 90 et le succès de la candidature Besancenot en 2002.

De la part des classes dirigeantes, différentes stratégies sont mises en œuvre pour reconquérir cette hégémonie. Ces stratégies sont à analyser et sans doute se combinent et se succèdent : cooptation de fractions du mouvement ouvrier, bonapartisme, fascisme…
Dans notre camp, nous devons analyser le phénomène de radicalisation. En rester au simple constat d'une radicalisation n'est pas en soi suffisant. C'est pour cela qu'il est plus juste de l'analyser en tant que polarisation de classe. Il ne suffit pas de dire que nous ne sommes pas dans période révolutionnaire ou que s'opposeraient simplement deux analyses de la période : une optimiste et une pessimiste. Nous sommes dans une période de rupture avec les années de reflux mais c'est une période de transition qui combine des éléments du passé (qui pèsent plus sur secteurs traditionnels et forces organisées) et un nouvel esprit de riposte.

Jusqu'à présent, nous avons plutôt connut des défaites que des victoires. Mais nous avons aussi connu des victoires, même si elles ne touchaient pas le cœur de la classe et pas les couches les plus organisées : jeunesse (victoire contre le CPE), les sans, les intellectuels. Cela nourrit la combinaison de gauchisme et de pessimisme. La victoire contre le TCE a elle démontré qu'il était possible de toucher fortement le cœur de notre classe, même si ce n'était qu'électoralement. La campagne du 29 mai est donc une étape politique clé dans l'émergence d'une alternative politique au social libéralisme.

Une crise dans la LCR

Une crise touche la LCR. C'est une organisation nettement plus petite et plus jeune mais elle subit avec retard la crise qui a déjà touché le PCF ou les syndicats. Cette crise se cristallise sur la question du regroupement et des candidatures unitaires. Cette crise stratégique est à la fois une crise actuelle d'orientation et mais aussi une crise théorique plus profonde.
Deux grandes orientations dominent dans la LCR. L'une est la différenciation permanente vis à vis de la dynamique du regroupement. L'autre exprime la tendance à substituer la perspective d'un regroupement à la construction de la LCR. Ces deux orientations (qui ne s'expriment pas par des blocs homogènes au sein de l'organisation) se nourrissent respectivement : la crainte d'une dilution de la LCR dans un regroupement plus large justifiant le repli tandis que l'absence de politique offensive de la LCR dans le regroupement justifie une tendance à l'autonomisation.

Ces deux orientations ne naissent pas du vide. Il y a une double pression à l'origine de la crise d'orientation.

Celle du mouvement pour à la fois l'unité et la recherche d'une réponse politique à la crise. Le réformisme y est présent car il prend ses racines dans les idées dominantes au sein de la classe (qui sont celles de la classe dominante ! ), et pas simplement par les appareils.

La crise théorique qui frappe particulièrement la LCR sur quel type de parti construire et notamment sur le lien parti-mouvement (cf. débats stratégiques)

Unité et combat politique

L'exemple du Brésil montre le basculement d'une position de soutien au PT sans construction d'un réel courant révolutionnaire à l'assimilation au PT qui prend un cours social-libéral d'une part importante de DS (courant de la 4^e Internationale au Brésil). En Italie, des débats importants naissent dans la gauche de Rifundazione à propos de l'attitude des 3 parlementaires membres de la 4^e Internationale qui peuvent faire tomber le gouvernement du libéral Prodi en s'opposant au vote des crédits de guerre.

En France, il y a une grande importance mise dans les débats interne de la Ligue sur la direction du PCF et en même temps des débats pour savoir si le PCF a une quelconque importance. Il y a d'une certaine manière sur et sous estimation du rôle joué par le PCF, sous estimation des opportunités actuelles et sous estimation de l'importance du combat politique à mener contre le réformisme au sein du mouvement unitaire.

Les débats actuels se cristallisent sur question de regroupement antilibéral mais ils existent potentiellement aussi dans la LCR sur le positionnement vis à vis de la résistance à impérialisme (cf débats sur Hezbollah) ou sur l'islamophobie. Ceci affleure dans toute question concrète : comment articuler construction unitaire d'un mouvement (antilibéral, anti impérialiste, syndical…) où coexistent, voir même dominent, des idées que nous ne partageons pas et bataille politique des révolutionnaires. On retrouve ce même débat sur les suites à donner au mouvement anti-CPE dans la jeunesse.

Répondre à la crise d'orientation : une troisième voie pour la LCR

L'objectif est que se reconstituent à la fois mouvement ouvrier et direction révolutionnaire au sein de ce mouvement dans ces nouvelles conditions.

Cela se traduit par le regroupement et le parti – la campagne pour collectifs unitaires (et actuellement les candidatures unitaires) et la construction de la LCR. Nous pensons que les différentes étapes du regroupement constituent des médiations vers une nouvelle force dans le cadre d'une stratégie révolutionnaire visant à construire un parti de masse. C'est un processus qui prendra du temps. Cette orientation est la base pour laquelle nous construisons la PF4.

Il s'agit de convaincre au fur et mesure des événements pour que l'orientation esquissée par la PF4 puisse être celle de l'organisation. Nous devons développer la PF4 dans cette optique c'est-à-dire comme troisième voie, comme orientation alternative pour toute la LCR donc alternative à la fois aux orientations actuelles de la PF1/2 et à la PF3 (ce qui n'empêche pas des alliances).

Au-delà des avancées ou des échecs à court-terme cette question d'orientation pour la LCR va continuer à se poser :

à partir de la question spécifique de la dynamique des collectifs unitaires

à partir d'autres questions (orientation dans la jeunesse, mouvement anti-guerre, intervention dans les syndicats…)

Répondre à la crise théorique

Le développement de la PF4 devra s'appuyer sur le développement d'une réponse au débat soulevé dans la LCR sur les questions stratégiques. Cela nécessite de mener un combat théorique sur les questions soulevées dans la LCR : débat stratégique sur la nécessité ou pas de parti, caractérisation de la période, question nationale, développement de la conscience…

La revue « Que faire ? » est un outil central. Elle vise à être un outil en développant les débats soulevés dans la LCR sur son orientation et sa stratégie et en les nourrissant théoriquement dans un cadre le plus ouvert possible.

L'élaboration d'une stratégie nouvelle passe par la discussion et la confrontation. Son objectif est d'unir autour de la revue militant-e-s de la LCR qui se battent et élaborent dans le sens de cette ‘troisième voie' au sens large.