Revue Que Faire ?

Syriza et la question stratégique

Alex Callinicos, Stathis Kouvélakis — 2015-05-13T10:58:08Z

Ce qui suit est la traduction du débat du 25 février 2015 à Londres entre Stathis Kouvelakis, membre du Comité Central de Syriza, et Alex Callinicos, directeur de la revue International Socialism. Des interventions de la salle ont eu lieu entre les introductions des orateurs et leurs réponses. Elles ne sont pas retranscrites ici.

Introduction : Alex Callinicos

Je veux commencer par remercier Stathis d'avoir accepté ce débat. Quand nous en discutions, il a dit qu'aujourd'hui serait une bonne date pour avoir cette discussion, car alors nous aurions une idée de la façon dont le gouvernement évoluait et je pense que c'est encore plus vrai que ce que nous pensions à l'époque. Et cela se voit au nombre de personnes qui sont ici à cette réunion.

Et ce que cela reflète, c'est que la victoire de Syriza dans les élections grecques à la fin janvier était bien sûr une victoire historique pour la gauche en Grèce, voir un parti qui provient essentiellement du mouvement communiste, dans une société où le mouvement communiste a été le catalyseur de luttes immenses et violentes depuis la Seconde Guerre mondiale, la guerre civile qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, les grandes luttes contre la monarchie dans les années 1960, la dictature militaire qui a été imposée à la fin des années 1960, et les luttes qui se sont développées depuis lors et bien sûr jusqu'à ce jour, voir un mouvement comme celui-ci arriver au gouvernement, dans une démocratie bourgeoise d'Europe de l'ouest, c'est un développement extrêmement important en soi, compte tenu de l'histoire particulière de la Grèce.

Mais c'est un événement très important parce que dans toute l'Europe, nous subissons les coups de l'austérité. Que nous soyons ou non dans la zone euro, nous savons que nous souffrons de l'austérité. En Grande-Bretagne, nous allons vers une élection générale où la différence entre les principaux partis est sur le degré d'austérité à venir. Et par conséquent, si Syriza réussissait à briser l'austérité en Grèce — et c'était la base sur laquelle ils ont fait campagne lors de l'élection — cela pourrait avoir des implications énormes ailleurs en Europe, ce pourrait être un tournant dans la lutte de classe et pas seulement en Grèce et en Europe .

Mais c'est aussi un événement — la victoire de Syriza — en raison de sa formation marxiste, en raison de la participation de théoriciens marxistes comme Stathis dans la direction de Syriza — c'est un événement important stratégiquement aussi, important théoriquement. Daniel Bensaïd un dirigeant marxiste révolutionnaire français, qui était un ami pour Stathis et pour moi, a parlé il y a quelques années du « retour de la question politico-stratégique ».

En d'autres termes, nous commencions à être confrontés à une situation dans laquelle les grands débats stratégiques que les marxistes avaient menés de manière cruciale dans les années 1910 et 1920, mais qui ont repris après 1968 en particulier en Europe, ce genre de débats stratégiques, et pas seulement sur la réforme et la révolution mais sur comment combiner différentes formes de luttes, les différentes sortes de partis qu'on construit et ainsi de suite, tous ces débats revenaient. Et nous voyons cela très clairement dans le cas de la Grèce.

Et Stathis a joué un rôle important pour poser le développement de Syriza dans ce contexte plus large. C'est pourquoi il est si bon de débattre avec lui. Il a écrit notamment une série d'articles dans Jacobin qui ont attiré beaucoup attention, et en particulier il y avait une interview très importante qu'il a donné avant l'élection, où il a dit que, dans ce qui se passe en Grèce « nous voyons une confirmation de l'attitude gramscienne-poulantzienne, avec une conquête du pouvoir par des élections, mais en combinant cela avec des mobilisations sociales, et une rupture avec la notion d'un double pouvoir comme attaque insurrectionnelle contre l'Etat de l'extérieur — l'Etat doit être conquis de l'intérieur et de l'extérieur, par en haut et par en bas ».

Bon, personnellement, je pense que dans ce contexte, nous devrions laisser Gramsci de côté, le point de référence essentiel c'est Nicos Poulantzas. Je veux dire, ne mettons pas Gramsci de côté en général, mais pour cette discussion spécifique sur la stratégie, parce que je pense que le point de référence clé est Nicos Poulantzas et en particulier ses écrits de la fin des années 1970, peu avant sa mort.¹

Maintenant, je veux revenir à cette stratégie un peu plus tard, mais le point critique c'est que Poulantzas élaborait une version de gauche du type d'eurocommunisme qui avait à cette époque beaucoup d'influence dans la gauche européenne.

Et en particulier Poulantzas voulait combiner la lutte dans le parlement — gagner des élections — avec la lutte en dehors du parlement, la lutte des travailleurs en particulier, et le développement de formes de démocratie directe en dehors du Parlement. Il voulait combiner ces différentes méthodes de lutte afin de réaliser le socialisme démocratique — en vue d'accomplir, en d'autres termes, une rupture avec le capitalisme.

Si l'on parle de ce qui se passe en Grèce maintenant, il est très important d'être clair : cela peut être le but de gens comme Stathis à la gauche de Syriza, ce n'est pas l'objectif de la direction de Syriza.

Il y a un texte à présent célèbre qui date de quelques années par Yanis Varoufakis, l'actuel ministre grec des Finances, dans lequel il avance très clairement l'objectif suivant : « c'est nous, les marxistes adéquatement erratiques, qui devons tenter de sauver le capitalisme européen de lui-même ».

Je pense que c'est l'objectif que Varoufakis n'a pas simplement exprimé sur ce blog, mais qui reflète vraiment la stratégie du gouvernement Syriza depuis les élections.

C'est une idée parfaitement cohérente. Elle remonte, comme Varoufakis l'indique clairement, à Keynes dans les années 1930. Le capitalisme est confronté à une crise structurelle profonde dont la source est une insuffisance de la demande effective. Dans ces circonstances, l'austérité est précisément le mauvais type de politique à mettre un œuvre d'un point de vue capitaliste. Par conséquent, la politique d'austérité suivie par les forces dirigeantes dans le capitalisme européen est irrationnelle. Et il n'est pas surprenant que les principaux keynésiens revendiqués comme Paul Krugman ont fortement soutenu le type de politique mise en œuvre par le gouvernement Syriza.

C'est donc une stratégie logique. Elle a un petit problème. C'est que le capitalisme européen ne montre absolument aucun volonté d'être sauvé de lui-même. Au contraire, si l'on regarde la politique de l'Eurogroupe, ce que nous avons vu dans la dernière semaine est la réimposition brutale de l'austérité en utilisant tous les pouvoirs à sa disposition, en particulier le contrôle serré que la Banque centrale européenne exerce sur les banques grecques — les banques grecques vont s'effondrer si la zone euro retire son soutien — pour obliger le gouvernement Syriza à revenir pour l'essentiel aux politiques qui avaient été imposées aux gouvernements grecs précédents.

Mais ce qui est intéressant ici n'est pas juste de dire que ces gens sont des salauds etc. — bien sûr, ce sont des salauds — mais d'essayer de comprendre ce qu'ils font, quelles sont leurs motivations.

Je ne pense pas que la question clé soit la dette. Tout économiste qui se respecte dira que la Grèce ne pourra jamais rembourser la dette qu'elle a accumulée. Je pense que c'est plutôt ce que le maintien de la dette comme question centrale permet de faire pour les principales forces dans la zone euro — et je veux me concentrer notamment bien sûr sur le gouvernement allemand et la classe dirigeante allemande.

La question cruciale — et ceci est devenu très clair au cours de la dernière semaine — ce sont les réformes qui sont une condition du plan de sauvetage de la Grèce qui continue. Soyons clairs, ce que nous entendons dans ce contexte par « réformes », ce ne sont pas de véritables réformes qui rendent la vie des gens meilleure et améliorent la société. C'est l'habituel paquet néolibéral : marchés du travail flexibles, privatisation, etc.

Et il y a une citation très intéressante dans le Financial Times la semaine dernière d'un haut responsable du ministère allemand des Finances qui a dit : « Si nous allons plus loin dans le débat sur le défaut de la dette, il n'y aura plus de réformes en Europe ».

En d'autres termes, si ils cèdent devant la Grèce, ils ne seront pas en mesure de tenir la ligne en général — sur la question de la dette, mais derrière la question de la dette, sur la question de l'imposition de réformes néolibérales supplémentaires.

C'est un projet cohérent de la classe dirigeante qui combine deux choses : ce que nous avons vu ici, c'est à dire utiliser la crise qui a été déclenchée par le néolibéralisme pour radicaliser et enraciner le néolibéralisme, mais je pense qu'il est également vrai que la classe dirigeante allemande est très inquiète que leur modèle d'exportations importantes, qui est de plus en plus basé sur une pression sur les travailleurs et sur les salaires, serait menacé si il y avait un assouplissement de l'austérité.

Et c'est pourquoi Schäuble, le ministre allemand des Finances n'a pas comme but seulement de vaincre Syriza, mais aussi de faire en sorte que la défaite de Syriza soit visible. Ainsi, alors que Varoufakis, le vendredi après la conclusion de l'accord disait : « Bon, il y a une « ambiguïté constructive » » et ainsi de suite, Schäuble à levé toute ambiguïté. Il a dit : « les Grecs auront certainement des difficultés à expliquer cela à leurs électeurs ».

Et ceci reflète une chose sur laquelle Stathis et moi sommes d'accord, à savoir que ce qui s'est passé cette semaine dévoile la faillite de la stratégie consistant à essayer de mettre fin à l'austérité par la négociation avec les institutions européennes. Cette stratégie ne réussira pas. Cette stratégie a subi une défaite très sévère. Et je veux revenir à certaines des implications pratiques de ceci lors de ma conclusion.

Mais étant donné que Stathis a une critique très forte de ce que le gouvernement Syriza a fait, je voulais considérer un peu sa stratégie alternative.

Dans la stratégie de Poulantzas il s'agit de combiner la lutte à l'intérieur et à l'extérieur de l'État. Et cela suppose que l'Etat lui-même est un ensemble relativement incohérent d'institutions qui reflète dans son fonctionnement la pression de la lutte de classe. Et donc si vous développez une assez forte série de luttes à l'extérieur et l'intérieur de l'Etat, vous pouvez augmenter l'incohérence des institutions étatiques et amener des sections de l'Etat du côté du mouvement ouvrier, du côté de la gauche qui lutte pour la transformation.

A l'époque, la stratégie de Poulantzas a été contestée par un gars qui s'appelle Henri Weber, qui était un camarade de Bensaïd et l'une des principales figures de l'extrême gauche en 1968. Il s'est ensuite transformé en horrible salaud réformiste, mais ce qu'il disait à l'époque était correct. Il a dit que bien sûr, c'est vrai qu'il y a des contradictions dans l'Etat, que nous devons organiser les travailleurs employés par l'Etat, comme cela se faisait bien sûr, de façon massive à l'époque, avec le syndicalisme qui se propageait parmi les enseignants, les fonctionnaires et ainsi de suite.

Mais, il parlait du « risque évident » « qu'une grande majorité des appareils répressifs d'Etat se polarise à droite » dans tout grand moment de crise, et qu'il devra donc y avoir ce qu'il appelle une « épreuve de force » avec ce noyau.²

Et ceci est la base de l'option révolutionnaire, de l'option de double pouvoir, en d'autres termes de développement de luttes et d'organisations de masse puissantes qui peuvent devenir la base d'une autre forme d'Etat que l'Etat capitaliste existant.

Et Weber a également dit quelque chose qui résonne dans le monde actuel, je pense. Il dit que si nous ne comprenons pas cela, « on risque de se retrouver dans la situation classique de la défaite sans combat ».³

Et ça ressemble un peu à maintenant. Une défaite grave a eu lieu avec l'accord de Bruxelles la semaine dernière, mais sans véritable combat.

Mais qu'est-ce que nous appelons le cœur de l'Etat ? De toute évidence les bons vieux appareils répressifs de l'État : l'armée, la police, les services de renseignement, etc. En Grèce, comme en Turquie et en Amérique latine, on appelle ça l'Etat profond. Et l'Etat profond est une entité très très moche. C'est une entité dont l'histoire remonte à ceux qui ont collaboré avec les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale, ceux qui formaient les troupes de choc royalistes de la monarchie pendant la guerre civile, ceux qui ont fait le sale boulot pour la monarchie, puis pour la dictature dans les années 1960 et au début des années 1970, puis qui ont continué d'avoir une mainmise sur l'Etat aujourd'hui.

Une partie de l'importance de l'Aube Dorée — et rappelons-nous qu'Aube dorée a maintenu son score lors des élections, malheureusement l'Aube dorée n'a pas été écrasée électoralement — une partie de l'importance de l'Aube Dorée, ce sont ses liens avec l'Etat profond.

C'est une raison essentielle pour laquelle je pense que c'était une erreur pour Syriza de former une coalition avec Anel, avec les Grecs Indépendants. Diverses personnes, y compris des contributeurs à International Socialism — ont fait des tentatives franchement embarrassantes pour justifier la coalition. Quand elle était en discussion, Stathis a été beaucoup plus clair.

Il a dit :

Sa participation au gouvernement, fut-ce avec un seul ministère, signe la fin symbolique de l'idée du gouvernement de la « gauche anti-austérité ».

Par ailleurs c'est un parti de droite, soucieux notamment de protéger le « noyau dur » de l' appareil d'Etat (il faudra suivre avec attention le portefeuille qui lui sera attribué). Nul hasard si ses premières demandes étaient le ministère de la défense ou de l'ordre public. Il semble néanmoins qu'il ne les obtienne pas.⁴

Hélas, Kammenos, le chef des Grecs indépendants, a été nommé ministre de la Défense. Et la première chose qu'il a fait, c'était envoyer un hélicoptère sur une île qui est l'objet d'un conflit entre la Turquie et la Grèce, ce qui donne une indication du genre d'esprit dans lequel il allait jouer ce rôle.

Je pense donc que cela indique les dangers — il ne faut pas sous-estimer l'ampleur et l'hostilité des forces qui se déploient contre Syriza. Nous venons d'en avoir une illustration cette semaine avec ce qui a mené à l'accord de Bruxelles. Donc, je ne veux pas nier la force et la brutalité de ces forces, et les différents types de ressources qu'elles peuvent déployer.

Mais il y a une tentation dans cette situation, et je pense que Varoufakis l'incarne très bien, qui est de penser qu'on va « jouer au plus malin ». En d'autres termes, qu'on va pouvoir effectuer des manœuvres habiles qui mettront l'ennemi sur la défensive et vous permettront de s'approcher du succès. Je suis pour user de manœuvres et essayer de diviser l'ennemi, etc., mais je ne pense pas que la coalition avec Anel est un bon exemple de ce genre de manœuvre rusée, introduire une sorte de cinquième colonne dans le gouvernement, une cinquième colonne liée à la droite grecque historique et à l'Etat profond au sein du gouvernement.

Contre toutes les forces qui sont déployées contre Syriza, la seule force sur laquelle elle peut vraiment compter est la mobilisation et l'auto-organisation des masses grecques.

Et l'une des raisons pour lesquelles l'élection de Syriza était si importante, c'est que sa montée aux élections représente un processus politique dans lequel de très importants secteurs de la classe ouvrière et d'autres sections opprimées de la société en Grèce sont devenus beaucoup politiquement conscientes de façon beaucoup plus claire. C'est ce qui a amené Syriza là où elle est, et ce n'est que par le développement de la force, de l'auto-organisation, de la confiance en elles des masses que l'austérité peut être vaincue.

Mais si l'on regarde l'histoire des gouvernements de gauche, il y a très souvent une tendance de ce gouvernement à décourager la mobilisation indépendante de masse parce qu'elle peut limiter sa marge de manœuvre. Le gouvernement Syriza se trouve maintenant coincé dans la même pièce que les salauds qui ont imposé l'austérité en Grèce. Ils ne s'appellent plus la Troïka, on les appelle « les institutions », mais ce sont les mêmes salauds et les mêmes forces du capital derrière eux. La tentation de jouer au plus malin peut conduire à des manœuvres pour apaiser ces institutions qui impliquent de mettre un frein à l'activité indépendante de masse.

On a pu constater un important déclin des luttes de masses avant les élections de 2015, à partir du début 2012 environ il me semble, et je pense que cela reflète principalement le fait que les gens disent « bon, nous avons besoin d'une solution politique, simplement se mettre en grève n'apportera pas cette solution, alors nous devrions mettre Syriza au gouvernement et nous allons voir ce qui se passe ». Donc il y avait un élément d'attente de Tsipras.

Je pense que maintenant la responsabilité de la gauche radicale — qu'ils soient dans Syriza ou organisés indépendamment, par exemple dans Antarsya, le front de la gauche anticapitaliste — est de mettre en avant la capacité des travailleurs et autres groupes opprimés et exploités dans la société de s'organiser et d'agir pour eux-mêmes. Et c'est aussi très important pour la gauche de conserver sa propre capacité organisée de critique indépendante et d'initiative.

Donc, c'est génial qu'il y ait tous ces gens de la gauche de Syriza qui sont maintenant ministres — comme [Panagiotis] Lafazanis, le leader de la gauche de Syriza, qui a maintenant un poste gouvernemental très important, mais nous avons vu cela ici. Rappelez-vous de l'expérience de Tony Benn, quand il a eu des postes ministériels importants dans le gouvernement travailliste de 1974 à 1979. Il est devenu prisonnier de ce gouvernement, plutôt que ce qu'il avait été lorsque le gouvernement a été élu : le représentant politique des sections les plus militantes de la classe ouvrière.

Il est donc merveilleux d'entendre la gauche s'exprimer, par exemple lorsque Manolis Glezos, le héros de la résistance, a dénoncé l'accord conclu à la fin de semaine. Ça c'est vraiment bien. Mais il y a toutes sortes de questions concrètes qui vont maintenant se poser.

Le Financial Times a déclaré hier que « l'opposition de Syriza à la privatisation semble s'être évaporée ».

Mais est-ce vrai ? Est-ce que cela signifie, par exemple, que la privatisation au Pirée, dont le gouvernement a annoncé l'annulation lorsqu'il s'est formé, sera en fait mise en œuvre ? La FAZ [Frankfurter Allgemeine Zeitung], le journal allemand de droite, jubile, plus question d'augmenter le salaire minimum et ainsi de suite.

Les réformes promises lors de la campagne électorale de Syriza et au moment de leur arrivée au gouvernement seront-elles bloquées ou annulées ? Et si il y a une tentative de le faire, ce que des gens comme Lafazanis vont faire est crucial.

Il y a eu au cours des dernières années un argument pour savoir s'il était préférable pour la gauche anticapitaliste d'être à l'intérieur de Syriza ou organisée indépendamment dans Antarsya (le Front de la gauche anti-capitaliste), et Antarsya a été très critiquée parce qu'elle s'organisait de façon indépendante. Le test arrive maintenant, vraiment, pour ceux à l'intérieur de Syriza qui défendent une politique anticapitaliste — vont-ils résister efficacement au genre de recul qui a eu lieu ?

Juste un dernier point. Bien sûr, on peut regarder ce qui s'est passé et sombrer dans le désespoir, et dire que ceci prouve que Thatcher avait raison et qu'il n'y a pas d'alternative. Mais en réalité, il existe une alternative. Elle a été décrite très clairement par Antarsya, par la gauche de Syriza, par des gens comme Stathis et par notre vieil ami Costas Lapavitsas qui est maintenant député : rupture avec l'euro, nationalisation des banques, contrôle des capitaux — toute une série de mesures qui s'appuient, je dirais, sur de très vigoureux appels à la solidarité du mouvement anti-austérité et du mouvement ouvrier à travers l'Europe .

Non seulement il y avait une alternative, mais il y a toujours une alternative. La question importante est de savoir comment se battre pour cela. Et il faut un combat politique ouvert et clair pour l'alternative et contre tout recul du gouvernement par rapport à son programme initial, qui est bien en deçà de ce programme plus radical.

Un des articles de Stathis dans Jacobin avait comme titre « l'équation magique de Syriza ». C'est probablement quelqu'un de Jacobin qui a donné ce titre à l'article, parce que la réalité est qu'il n'y a pas d'équations magiques. Il y a juste la logique du capital et la logique de la lutte de classe. Et une partie du devoir de la gauche à un moment très important comme celui-ci est de le dire clairement, pour pointer les réalités, et non pas simplement pour pointer les réalités mais ensuite de concentrer tous ses efforts, toute son organisation — quel que soit votre parti ou même si vous n'êtes dans aucun parti — de concentrer tous ses efforts pour changer ces réalités.

Introduction de Stathis Kouvelakis

Chers amis et camarades, merci beaucoup. Un grand merci à Alex d'avoir proposé ce débat. Un grand merci aux camarades de la revue International Socialism pour l'avoir organisé. Je me souviens, je pense que c'était il y a trois ans, Alex, nous avons eu un débat sur la stratégie de la gauche dans la crise, et nous continuons dans le débat.

Beaucoup de choses se sont passés durant ces trois années. Ce furent trois années extraordinaires. Habituellement, nous parlons de l'accélération du temps, nous devrions parler d'une sorte de nouvelle temporalité qui a émergé comme conséquence de cette intensification des conflits, de la lutte, des processus politiques.

Permettez-moi de faire une déclaration préliminaire. Je suis profondément inquiet de ce qui se passe en Grèce. Je pense que l'ensemble du projet de Syriza et que la perspective est en danger, et il y a des risques très sérieux d'échec. Et comme vous l'avez sans doute compris, je partage beaucoup des préoccupations et des critiques d'Alex.

Cependant, ce que je veux souligner, c'est que tout projet politique à cette échelle est un pari. Il n'y a aucune garantie de succès. Nous savons qu'il y a des risques très importants. Cependant ce n'est pas une sorte de jeu à somme nulle, comme si la possibilité d'un échec annulait celle du succès. Je pense que nous devons réfléchir un peu plus profondément à ce que veulent dire succès et échec dans la lutte de classe et dans l'histoire.

Et il me semble que la trajectoire de Syriza ces dernières années a d'une certaine manière changé les critères du succès et de l'échec dans la période actuelle. Bien sûr, Syriza pourrait échouer maintenant. Bien sûr, cela pourrait finir mal et reproduire, dans une certaine mesure au moins, les expériences négatives que nous avons vues, même dans un passé récent, pour des forces de gauche dans d'autres pays européens. Toutefois, cette possibilité d'un échec doit être mesurée à l'aune du succès déjà accompli.

La victoire du 25 Janvier est une victoire historique et Alex a donné beaucoup d'éléments sur son importance historique. C'est la première fois dans l'histoire européenne qu'un parti de la gauche radicale, venant de la tradition communiste, remporte les élections dans un pays avec une très riche histoire de luttes populaires. Et l'onde de choc envoyée en Europe, tant en termes d'espérance, mais aussi de peur bien sûr pour les classes dominantes, ne peut être comparée qu'à ce qui a été ressenti dans les années 1970, quand de grands pays comme la France et l'Italie semblaient à l'orée d'un changement social profond .

C'est pourquoi je pense que la possibilité de l'échec de Syriza n'annule pas sa victoire. Et la preuve en est le débat que nous avons aujourd'hui. Regardez cette salle. Nous nous sommes réunis ici — et il y a eu des débats comparables dans d'autres pays à travers l'Europe — et nous sommes ici pour parler de Syriza. Et je suis au regret de dire que nous ne sommes pas ici pour parler d'Antarsya.

Alors bien sûr, non pas une, mais beaucoup d'épreuves attendent Syriza, les camarades d'Antarsya et plus généralement la gauche radicale et anticapitaliste en Grèce. Mais il y a déjà eu une épreuve qui se trouve derrière nous et c'est ce que je veux explorer un peu plus en détail. Comment en sommes-nous arrivés là où nous sommes ? Quel type d'initiatives a amené Syriza à sa position actuelle ? Ce qui nous permet effectivement de juger ses actions actuelles de la manière la plus exigeante et la plus sévère.

Je vais me concentrer sur quatre initiatives stratégiques mises en œuvre par Syriza qui sont un mélange de stratégies et d'élaborations délibérées mais aussi des conclusions qui peuvent être tirées de l'expérience concrète, le genre de concepts ou notions « à l'état pratique », comme disait Althusser. Le point commun de ces quatre initiatives stratégiques est qu'elles ont permis à la gauche radicale de rompre avec la position subalterne dans laquelle elle se trouvait après la défaite historique du 20^e siècle court avec l'effondrement des régimes post-staliniens en Europe de l'Est et ce qui semblait être une défaite historique pour l'idée même de transformation révolutionnaire de la société et de renversement du capitalisme.

La première de ces initiatives porte sur la forme parti elle-même, sur Syriza comme forme spécifique de parti. Je pense que Syriza doit être considérée comme le projet d'un processus de recomposition de la gauche radicale.

C'est, comme vous le savez, une organisation pluraliste, réunissant la plupart des traditions historiques de la gauche radicale du 20^e siècle, mais aussi des mouvements et des courants qui sont apparus plus récemment à partir des années 1990. Il rassemble des communistes de différentes sortes et de différentes couches du mouvement communiste, des trotskystes, des maoïstes, des mouvementistes, et, dans une mesure limitée, des social-démocrates de gauche. Cela signifie que Syriza est un parti hétérogène, qui a cependant réussi progressivement à trouver un certain niveau de cohérence.

Et à ce stade, je tiens à faire une remarque : si l'on veut juger le projet de Syriza — ou bien le projet de tout autre parti sérieux de la gauche radicale — nous ne pouvons pas utiliser par exemple les déclarations faites par certains ministres dans une certaine situation, des ministres qui ne sont même pas membres de Syriza. Jusqu'à il y a deux ans, Varoufakis n'avait aucun lien politique avec Syriza et par conséquent, je ne considère pas que le type de lien suggéré par Alex en mettant dans la même phrase Poulantzas et Varoufakis ait beaucoup de sens. Je pense qu'il y a là un genre d'extrapolation ; je pense que Syriza doit être jugée selon ses critères propres, et dans une très large mesure, c'est ce qu'a fait Alex quand, vers la fin de son discours, il a évoqué les objectifs programmatiques et stratégiques de Syriza.

Pour en revenir à ce que je disais, cette recomposition de la gauche radicale a deux versions. Il existe une version défensive, et une version offensive.

La version défensive est que pour surmonter une situation de défaite pour ce qui était auparavant un mouvement de masse — et un mouvement relativement cohérent et unifié malgré ses différenciations internes — il faut réunir tous ces morceaux, à partir de cette unité vient en quelque sorte la force. En surmontant cette fragmentation, on a gagné quelque chose, on obtient une sorte d'agrégat qui est supérieur à ce qu'on avait avant.

Mais il existe une version plus profonde et plus offensive de la recomposition, qui signifie travailler pour surmonter le principe même de cette fragmentation, en travaillant vers une nouvelle unification, et la formation d'un nouveau type de culture politique anti-capitaliste, ce que Gramsci appellerait un nouveau type de « sens commun » pour les mouvements anti-capitalistes dans notre siècle.

Ceci signifie que tous ces différents courants, tous ces différents morceaux que j'ai mentionnés précédemment, ne doivent pas être vus comme un patchwork, comme une juxtaposition de différents fragments d'une culture. Ils doivent communiquer les uns avec les autres, ils doivent entrer dans une relation mutuellement critique. Ils doivent comprendre qu'il n'y a pas de culture unique ou pas de référence unique parmi toutes ces traditions qui se suffise à elle-même et qui puisse fournir en elle-même — même si nous pensons qu'il s'agit d'une version améliorée ou « pure » — la solution pour le problème de la transformation sociale de notre temps. Ces courants doivent se critiquer les uns les autres et, bien sûr, explorer de nouvelles voies et de nouvelles pratiques.

Les cultures provenant du mouvement ouvrier, les cultures provenant de ce qu'on a appelé les « nouveaux mouvements sociaux », qui ne sont plus si « nouveaux » que ça, et les diverses cultures idéologiques et historiques provenant en particulier des courants critiques hétérodoxes, créatifs, critiques de la gauche radicale, doivent contribuer à ce type de discussion mutuelle et explorer comment surmonter les différences qui sont héritées du passé et ouvrir une nouvelle perspective.

Bien sûr, c'est un projet — je ne veux pas dire que Syriza a accompli cette unification. C'est un processus qui continue encore. Mais je pense que ce processus est la seule façon de surmonter le traumatisme de la défaite du 20^e siècle dont la gauche a héritée. Il s'agit de comprendre que rompre avec la subalternité signifie rompre avec le caractère partiel et limité de chacune de ses cultures et entamer une nouvelle trajectoire.

Et bien sûr, comme je le disais, je ne pense pas que Syriza a accompli ce projet. Mais ce processus a été suffisamment élaboré pour permettre à Syriza d'apparaître comme un candidat au pouvoir gouvernemental en tant que porteur d'une véritable alternative — et non comme un complément ou une force subalterne, non comme une composante d'une alliance supposée plus large de « centre-gauche » du type que nous avons vu, par exemple, en France et en Italie dans les années 1980 et 90 avec les partis communistes ou des forces communistes de ces pays qui deviennent des satellites et des forces subalternes dans des coalitions dominées par une sociale-démocratie sociale elle-même convertie au néolibéralisme.

La seconde initiative stratégique de Syriza concerne la relation du parti aux mouvements. Elle se réfère à la capacité d'une force organisée de traduire la dynamique de mobilisations sociales dans un projet politique approprié, dans une condensation politique de ces mouvements qui peut contester de manière efficace, de manière réelle, le pouvoir des classes dominantes.

Comme vous le savez, l'essor de Syriza, le succès électoral spectaculaire d'un parti qui obtenait 5 % des voix il y a quelques années et qui maintenant dirige le pays, ne peut pas être comprise sans tout le cycle de puissantes mobilisations sociales que la Grèce a connues ces dernières années.

Cela signifie qu'il y a, je pense, une différence qualitative entre non seulement Syriza en tant que parti, mais entre la situation grecque dans son ensemble et une séquence social-démocrate typique. Toute cette atmosphère de mobilisation, de tension, de polarisation, et même de violence, n'a absolument rien à voir avec ce que nous avons vu lorsque le Pasok, par exemple, est arrivé au pouvoir, rien à voir avec ce que nous avons vu en France quand Mitterrand, en 1981, ou Jospin, en 1997, sont arrivés au pouvoir pour prendre des exemples comparables.

Il y a eu cette accumulation d'expériences et de luttes, mais il ne faut pas la comprendre comme un processus linéaire.

Oui, c'est une bonne chose que les camarades parlent des 32 journées de grève générale. Il est indispensable de parler de l'importance de l'expérience de l'occupation des places, mais nous devons également réfléchir sur les limites et même les échecs de ces mouvements. Trente-deux jours de grèves générales, des centaines de milliers de personnes qui vont dans la rue, ça n'a pas réussi à faire retirer ou à défaire ne serait-ce qu'une seule mesure de ces memoranda.

Une perspective politique était absolument nécessaire, et c'est la conscience de cette nécessité qui a préparé le terrain pour ce qui est spécifiquement politique, pour le moment de l'initiative politique, quand Syriza a saisi la dynamique de la situation, a même focalisé l'imagination du peuple en fournissant une traduction politique qui jusqu'alors avait été absente de la situation préexistante.

Cette traduction politique était la proposition de Syriza de former un gouvernement d'union, un gouvernement unitaire de l'ensemble de la gauche anti-austérité. Cette proposition était elle-même, comme je l'ai déjà dit, enracinée dans la dynamique des mouvements sociaux dans lesquels Syriza a été immergée en tant que parti, non seulement en participant à ces mouvements, mais d'une manière plus profonde par la compréhension de leur nouveauté, de leur innovation.

Et la raison pour laquelle il l'a fait est je pense liée à la forme parti, à la nouvelle forme de parti que j'ai décrite tout à l'heure. Il y a quelque chose d'isomorphe entre la capacité de traduire la dynamique politique de la lutte sociale et la possibilité de traduire les différentes cultures des composantes politiques dans un projet unitaire.

Cette proposition politique du gouvernement unitaire de la gauche a radicalement changé le climat politique de la séquence électorale cruciale de mai-juin 2012. Et ceci explique la dynamique que nous pouvions ressentir — physiquement, pour ceux d'entre nous qui étaient en Grèce — d'une ouverture de quelque chose, en particulier en Grèce, où le mot « gauche » pour des raisons historiques ne se réfère pas à la social-démocratie. Comme il n'y avait pas de Parti Socialiste en Grèce en 1974, le mot « gauche » lui-même, par définition, dans le langage ordinaire, pas de manière polémique — se réfère à quelque chose à la gauche de la social-démocratie, quelque chose qui est relié à la tradition communiste.

Cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche a ouvert la possibilité d'une discussion sur la question du pouvoir politique. Elle a permis de surmonter l' « illusion sociale », comme l'appelait notre ami et camarade Daniel Bensaïd, c'est l'illusion de l'autosuffisance des mouvements sociaux. Et en effet, comme Alex l'a déjà souligné, cela a ouvert le débat sur la stratégie — pour la première fois en Europe depuis de nombreuses décennies.

La troisième initiative stratégique de Syriza concerne le programme.

Comme je l'ai déjà dit, cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche anti-austérité ne concernait pas simplement un gouvernement Syriza, ou du moins pas au début. Il s'adressait aux autres forces de la gauche anticapitaliste, en particulier au KKE (Parti communiste) et à Antarsya. Il a été rejeté par les deux — pas de la même manière et pas pour les mêmes raisons, mais tous les deux ont payé un prix très élevé pour ce refus. Le Parti communiste a perdu entre mai et juin 2012 près de la moitié de son électorat et Antarsya perdu trois quarts de son électorat en un seul mois.

Cette division de la gauche radicale, mais en particulier l'attitude très sectaire du KKE, qui jusqu'au début de cette période a été la force principale, dominante, et est encore peut-être la force mieux organisée dans le mouvement social et dans le mouvement syndical en Grèce a eu des conséquences désastreuses pour le rapport de forces, mais aussi pour le type de projet politique et de perspective que Syriza a essayé de construire.

Je ne pense pas être le genre de personne qui tente de rejeter la responsabilité sur les autres. Mais je pense que ce qui se passe en Grèce avec Syriza est quelque chose qui relève de la responsabilité collective de toutes les forces de la gauche radicale, pas seulement de Syriza, sans pour autant diminuer les responsabilités de Syriza, de sa direction et de ses membres etc.

Le programme sur lequel cette proposition a été construite était une version de ce qui, dans notre tradition est appelé « programme de transition », c'est-à-dire est un ensemble de revendications transitoires. En apparence, c'est un programme « modéré ». Mais ce programme apparemment modéré est en fait, dans la conjoncture spécifique, un programme qui trace la ligne pertinente de démarcation avec la stratégie des classes dominantes, autour des idées principales de rupture avec les mémorandums, sortir la Troïka, rupture avec la politique d'austérité et libération du pays du fardeau de la dette en rétablissant la souveraineté démocratique et populaire.

Je crois que les grands changements dans l'histoire, les grandes ruptures, ne se produisent au nom d'objectifs à long terme, de grandes idées. Ils se produisent lorsque des revendications en apparence modestes, mais correspondant à des besoins absolument vitaux de la société à ce moment particulier, ne peuvent être satisfaites sans changer toute la structure sociale.

La révolution russe ne s'est pas faite pour le socialisme. Elle a été faite pour la paix immédiate, et pour la terre. Et Lénine était absolument clair sur le fait que lorsqu'il parlait de contrôle ouvrier en 1917, il ne parlait pas de la socialisation des moyens de production. Il parlait en fait de plus de droits pour les travailleurs sur le lieu de travail. La révolution russe n'a pas été faite au nom du socialisme, cependant, elle a déclenché la plus importante expérience de révolution socialiste de l'histoire humaine.

Avoir la bonne « ligne de masse », pour utiliser un jargon peu désuet, a permis à Syriza de construire le type d'alliance large qui était absolument nécessaire pour canaliser d'une certaine manière la libération des forces sociales en raison de la crise politique en Grèce et pour construire une nouvelle alternative pour le pouvoir.

Et maintenant j'en viens à la quatrième initiative, à la question du pouvoir, le centre de toute réflexion stratégique. Alex a résumé certains aspects de cette stratégie. Nous pouvons l'appeler gramscienne ou poulantzienne, quoiqu'il en soit, nous aurons le temps je pense lors de la discussion de revenir à cet ensemble de problèmes. Mais ce que je tiens à souligner est que le point de départ de cette stratégie, c'est Gramsci, mais aussi le Lénine tardif. Elle correspond au moment où le mouvement communiste commence une stratégie révolutionnaire spécifique à l' « Occident », où à la suite de la période de la Première Guerre mondiale, la révolution, ou la révolution sur le modèle russe, n'a pas eu lieu. Et c'est le point de départ de l'ensemble de la stratégie de Gramsci de « guerre de positions » Pourquoi cette voie russe n'est-elle pas disponible à l'Ouest ?

Au centre de cette stratégie est, comme vous le savez, la relation entre ce que Gramsci appelle « société civile » — ce par quoi il désigne le large réseau d'organisations qui structure la vie collective dans les sociétés avancées de son époque. C'est ce qu'il entend par l' « Occident », et bien sûr cette notion a complètement changé maintenant. L'Amérique latine fait aujourd'hui complètement partie de l' « Occident » au sens où l'entend Gramsci, donc ce n'est pas une dénomination géographique, ni une dénomination eurocentrique, elle a une signification sociale et politique.

Donc, il s'agit de repenser la relation entre « société civile » ainsi comprise, et société « politique » c'est-à-dire l'Etat au sens strict du terme, la « superstructure », en voyant que les masses sont présentes dans les deux termes, bien que de façon inégale. Toute leur vie collective est structurée par les institutions et les organisations de la société civile, et leurs formes de représentation et d'action politiques sont structurées par les institutions de l'Etat.

Au cœur de l'Etat bien sûr, il y a l' « Etat profond » et la question de l'appareil répressif de l'Etat. Cependant, la stratégie de la guerre de position — reformulée par Poulantzas et par la tradition eurocommuniste comme « voie démocratique vers le socialisme » — place en son centre la notion que, pour rompre leur subalternité la classe ouvrière et les classes populaires doivent apparaître comme une force dirigeante dans la société. Et cela signifie qu'elles doivent apparaître comme une force dirigeante dans la « société civile » et qu'elles doivent contester la « société politique ». Parce qu'elles sont présentes dans les deux dans les réseaux d'organisations et d'institutions divers et variés qui matérialisent en quelque sorte leur autonomie, leur capacité politique, leur capacité à diriger la société et à s'emparer du pouvoir.

C'est une stratégie de démocratisation, pas au sens instrumental de considérer la démocratie bourgeoise comme le terrain le plus favorable pour le socialisme, mais d'une manière beaucoup plus profonde, par la compréhension que ce qui est démocratique au sein de la démocratie bourgeoise a été le résultat des luttes populaires. En comprenant que le sens profond de la démocratie implique de stimuler et d'élargir la participation de la classe ouvrière et des classes populaires dans la vie collective, en construisant un nouveau bloc historique en mesure de conquérir et d'exercer le pouvoir politique.

La question du « double pouvoir » est de ce fait transformée. Ce n'est pas une stratégie insurrectionnelle, parce que les élections jouent un rôle crucial dans le processus menant à la conquête du pouvoir. Elles sont une étape nécessaire, mais aucunement suffisante. La voie démocratique n'est pas une voie électorale, c'est une route — et ceci est bien sûr une grande différence avec par exemple Kautsky et le caractère gradualiste de cette stratégie — elle ne s'en tient pas au type de division entre l' « économique » et le « politique », en réduisant ce dernier au parlementarisme et aux luttes électorales. C'est une combinaison de mobilisations sociales et de luttes avec la bataille pour gagner des majorités électorales, et l'expérience grecque effectivement a en fait fourni le terrain approprié pour tester ce genre d'hypothèse stratégique, et à cet égard de manière réussie je pense.

Mais bien sûr, cette stratégie comporte aussi des risques. Et ces risques sont assez bien connus.

Les problèmes auxquels Gramsci s'est confronté sont une reformulation des problèmes qui ont été examinés par Marx et Engels eux-mêmes à la suite de la Commune de Paris et, par la suite, à la lumière de l'expérience de la Deuxième Internationale. Marx et Engels ont tous deux défendu la possibilité de victoires électorales comme un moyen d'accès au pouvoir, et ils ont immédiatement ajouté « nous ne devons avoir aucune illusion, les classes dominantes vont bien sûr réagir aux progrès des partis socialistes, ils peuvent même utiliser la violence contre-révolutionnaire, mais il faut d'une certaine manière leur laisser l'initiative de la rupture avec la légalité et l'ordre constitutionnel ».

Marx a utilisé la métaphore des « guerres des nouveaux esclavagistes », en référence à la sécession des États confédérés du sud de l'Amérique, pour caractériser cette violence contre-révolutionnaire visant à renverser un gouvernement socialiste élu et c'est ce que nous avons vu depuis, par exemple au Chili en 1973.⁵

Et c'est bien sûr le premier risque. Et c'est bien sûr la leçon du Chili dont nous pouvons nous souvenir. Et vous savez, les Grecs n'ont pas besoin de se rappeler du Chili et de tirer ces leçons — ils ont leurs propres expériences et Alex a parlé de cette expérience d'une manière très explicite.

Toute révolution — et même tout processus sérieux de changement social — qui ne se défend pas de façon conséquente, et par tous les moyens nécessaires, ne devrait pas être prise au sérieux. Mais ce est une chose d'utiliser des moyens violents, y compris, si besoin est, des milices populaires armés, pour défendre un gouvernement de gauche élu contre les tentatives de renversement contre-révolutionnaire et une autre de penser que vous allez prendre le pouvoir sur le modèle de 1917. C'est le premier point.

Le deuxième point concerne le parti lui-même. Il ne faut pas se raconter d'histoires. Syriza, et toute l'expérience grecque, ont évolué jusqu'à présent dans le cadre des institutions représentatives et de la démocratie parlementaire. Le risque dans ces conditions pour le parti, c'est que si il ne transforme pas l'Etat, il sera transformé par l'État. Et l'Etat n'est pas quelque chose de neutre, c'est un Etat bourgeois qui reproduit des relations très spécifiques de domination et un type très spécifique de séparations au sein de la vie sociale.

Nous savons par expérience que ce processus de transformation par « étatisation » des partis politiques des classes dominées peut commencer avant même la conquête du pouvoir. Et je ne prétends pas que Syriza y est restée insensible. Mais je pense que Syriza en tant que parti, en tant que force organisée au sein de la société grecque, comprend encore en son sein de nombreux militants, adhérents et cadres de valeur qui peuvent jouer un rôle crucial dans les luttes populaires.

En conclusion, je dois à présent dire quelque chose sur le grand « mais ». Ces quatre initiatives stratégiques ont été, je pense, absolument indispensable pour que la gauche rompe avec sa position de subalternité héritée de la défaite historique du 20^e siècle et apparaisse comme un candidat sérieux pour la réorganisation de la vie d'une société, ouvrant ainsi une perspective d'importance internationale.

Mais il est un domaine stratégique dans lequel Syriza elle-même était et demeure subalterne, et c'est la question la question de la stratégie vis-à-vis de l'Union européenne et des institutions européennes. Le point de départ est que le récit de l'intégration européenne a été le pilier de l'hégémonie idéologique des classes dirigeantes en Europe ces dernières décennies.

Et je pense que la croyance de Syriza, comme pour le reste des partis de la gauche radicale en Europe — en une sorte de bonne version de l'Union européenne, dans la possibilité de transformer ces institutions de l'intérieur est une illusion. Et c'est une façon de reproduire en fait la subalternité dans le discours de la gauche radicale.

Syriza et plus généralement la gauche radicale doivent élaborer plus que ce qui est généralement appelé un « plan B » afin de contrer ceci. Le Plan B est bien sûr est un objectif très ambitieux en soi, car il inclut une préparation technique, mais aussi, et surtout peut-être, une préparation politique. Il implique un large débat dans la société, et cela doit être fait immédiatement, car si ce n'est pas fait maintenant, il est certain que dans quatre mois, lorsque seront finis ces quatre mois de « répit » supposé dus à l'accord du 20 Février, une nouvelle défaite viendra et je pense que cette fois ce sera d'une manière ou d'une autre une défaite finale. Mais pour proposer une alternative il faut plus largement préparer une contre-récit par rapport à celui qui domine actuellement.

Et il doit avoir une puissance symbolique. Nous devons avoir en Europe le type de contre-discours que les forces progressistes et révolutionnaires en Amérique latine ont pour leur propre continent, un projet qui est à la fois national et qui valorise la souveraineté populaire démocratique au sein des nations, mais va aussi au-delà pour construire des formes d'intégration régionale et des formes authentiques d'internationalisme. Parce que cela va sans dire : sans internationalisme il ne peut y avoir aucune perspective viable pour un projet de transformation sociale.

Quelle est la condition pour faire cela ? Je pense que la condition pour le faire c'est d'abord d'être sincère, et de ne pas avoir peur de dire la vérité.

Ce qui m'inquiète encore plus que le recul qui s'est passé dans l'Eurogroupe, c'est le fait que le gouvernement grec et la direction de Syriza ou au moins sa majorité l'ont presque présenté comme un succès. C'est très grave. D'une certaine manière c'est plus grave que le recul lui-même parce que cela prépare le terrain pour une autre défaite, plus grave. Pensez à ce qui aurait pu arriver à la révolution russe si Brest-Litovsk avait été présenté comme une victoire. Nous devons être honnêtes sur le fait que cela a été une retraite, un recul.

Nous devons aussi être honnêtes sur le fait que ce recul n'est pas une « trahison ». Ce n'est pas le fameux scénario « ils ont retourné leur veste ». Nous avons vu qu'il y avait une véritable confrontation. Nous avons vu la quantité de pression, le chantage de la Banque Centrale Européenne. Nous avons vu qu'ils veulent mettre le gouvernement Syriza à genoux. Et ils ont besoin de le faire parce qu'il représente une menace réelle, pas une illusion de type réformiste. La réalité est que les représentants du gouvernement grec ont fait du mieux qu'ils pouvaient. Mais ils l'ont fait dans le mauvais cadre et avec la mauvaise stratégie et, de ce point de vue, le résultat n'aurait pas pu être différent.

Afin de dépasser cela, nous devons être sincères, nous devons dire la vérité. Et cela est vrai non seulement pour Syriza, c'est vrai pour toute la gauche radicale. La vérité n'est pas une sorte d'autorité. La vérité n'est pas quelque chose de transcendant. La vérité est une lutte. La vérité est un combat. La vérité est partisane. Et dans cette lutte, je pense que nous sommes tous ensemble.

Stathis Kouvelakis répond au débat

Un grand merci à tous ceux qui ont contribué à ce débat. Je ne peux pas répondre à tout sans doute, mais je vais essayer de répondre sur la plupart des questions au moins.

Commençons par Varoufakis. Je sais qu'il y a eu énormément d'attention médiatique sur Varoufakis. Il a vraiment un style flamboyant et son code vestimentaire est remarquable et ainsi de suite, tout cela correspond bien à ce genre de spectacle médiatique. Cependant ce que je veux souligner, c'est que vous ne devriez pas extrapoler en quelque sorte la stratégie de Syriza de telle ou telle déclaration de Varoufakis. Je vais être un peu plus concret. Ce qui est en jeu maintenant, ce n'est pas ce que dit Varoufakis dans ce texte publié dans le Guardian, qui est le texte d'une conférence qu'il a donné au Festival pour des Idées Subversives à Zagreb en 2013.

Ce qui est en jeu maintenant, c'est l'implantation de ce qu'on appelle le programme de Thessalonique de Syriza, c'est-à-dire un ensemble de mesures très concrètes qui sont peut-être modestes d'une certaine façon, parce qu'il ne parle pas de socialisme ou de la socialisation des moyens de production, mais il représente tout de même une rupture radicale avec l'austérité. C'est précisément pour cette raison que l'Union Européenne a exercé tant de pression, tout ce chantage, toute cette violence économique, pour empêcher ces mesures d'être mises en œuvre.

Et ce qui est aussi en jeu aujourd'hui en Grèce, c'est le fait que ces objectifs du programme de Thessalonique doivent devenir les objectifs des mouvements sociaux, des débats, des processus politiques au sein de Syriza et à l'extérieur de Syriza pour briser la cage de fer qui a été imposée au gouvernement grec par la Troïka.

Ne déformez pas la réalité. Le niveau de popularité maintenant — bien sûr, cela pourrait changer très rapidement — du gouvernement Syriza dans la société grecque est très élevé. En fait il n'a pas diminué par rapport à ce qu'il était avant la conclusion de l'accord. Mais pourquoi ? Ceci doit être interprété d'une manière très précise.

Les gens soutiennent le gouvernement parce que la perception qu'ils ont, c'est qu'ils ne pouvaient pas agir autrement dans cette situation très spécifique. Ils ne voient pas du tout ça comme une trahison, ou le fait que c'est ce qu'ils voulaient en vérité, et que maintenant ils révèlent leur vrai visage de sales réformistes qui ont vendu tout, et renié leurs engagements. Non, ils voient vraiment que le rapport de forces était extrêmement inégal.

Et nous devons travailler sur le fait que ce qui est arrivé est très mauvais et cela s'est passé de cette façon parce que l'approche stratégique elle-même était mauvaise, et qu'une alternative stratégique est possible.

Et cela suppose bien sûr la possibilité d'une rupture avec la zone euro, de s'en servir à tout le moins comme une menace. Parce que vous n'avez pas d'autre arme, même dans le cadre de la négociation. En tant que partie faible, vous n'avez pas d'autre arme. C'est la seule, et beaucoup de gens qui ne viennent pas des rangs de la gauche radicale ont souligné cela très concrètement.

Mais ce sera une bataille très dure et très difficile. Et cette bataille doit être considérée comme une bataille de toute la gauche radicale, comme je l'ai dit.

Camarades, le genre de discours gauchiste qui traite Syriza comme une sorte d'ennemi est totalement hors de propos, désolé de le dire. Ce genre de verbalisme propagandiste, de discours rhétorique radical a été testé dans la pratique. Le résultat est l'équilibre des forces que vous voyez maintenant dans la gauche radicale.

Et je n'utilise pas l'argument électoral en lui-même. J'ai moi-même passé la plus grande partie de ma vie dans des partis et des organisations de gauche radicale relativement petits. Cela ne signifie pas que parce qu'ils étaient petits, ils avaient tort. Mais dans cette situation — lorsqu'une société tout entière est en train d'être bouleversée, alors que d'immenses masses rompent en quelque sorte leurs anciens liens politiques et explorent de nouvelles voies, quand vous avez toutes ces vagues de mobilisations — ne pas pouvoir jouer un rôle dans cette situation, pour créer une énergie et une dynamique autour de vous, c'est un test très important.

Je suis vraiment désolé de le dire sur les camarades de Antarsya mais si après quatre années de cette pratique, ils en sont encore à 0,66 %, cela signifie quelque chose. Cela ne signifie pas que tout ce qu'ils disent est faux. Cela ne signifie pas qu'une grande partie de leur critique de Syriza, de sa direction, de sa position sur l'euro, est erroné. Mais certainement, pour cet espace politique important, avec des milliers de militants combatifs et valeureux, cela signifie que sans doute, ils ont raté quelque chose.

La dernière chose que je veux dire, c'est sur l'importance des mouvements sociaux. Kevin Ovenden a expliqué que les grèves et les mobilisations n'ont peut-être pas vaincu les memorandums mais qu'elles ont renforcé la conscience et l'organisation de la classe ouvrière. Il y a en effet un réseau d'organisations, d'organisations populaires disons, mais elles sont d'un type nouveau. Leur base ne se situe pas au niveau du lieu de travail — le mouvement syndical en Grèce est en lambeaux, il doit être reconstruit, sauf dans un certain nombre de secteurs en bonne santé, en fait il doit être reconstruit à partir de zéro. Les réseaux qui existent sont en fait ce que nous pouvons appeler un genre d' « organismes communautaires » et je pense que Syriza et certaines sections d'Antarsya ont été particulièrement efficaces en voyant en quelque sorte cette possibilité.

L'essentiel est que le succès politique, la victoire électorale du Syriza, étaient absolument nécessaires pour redémarrer les mobilisations. Nous avons vu qu'en février, à partir du 5 février, le lendemain du chantage de la Banque Centrale Européenne, avec le grand rassemblement spontané dans les rues d'Athènes, avec les places qui étaient à nouveau pleines de gens, cette fois en même temps pour soutenir le gouvernement et pour faire pression sur lui. Et ceci est le type de ligne que nous devons mettre en avant pour la perspective à venir.

Je n'ai pas le temps de répondre à toutes les questions. Démocratiser l'économie, je pense que pour le moment cela signifie rompre réellement avec le mémorandum, briser la cage de fer, c'est le début. Le simple fait de faire de la question de la dette un enjeu politique majeur, de mener une bataille autour de cette question, est la première étape vers la reconquête d'un contrôle politique de ces processus qui sont la pure violence du capitalisme financier dans lequel nous vivons. Donc, c'est notre première priorité maintenant, et c'est la ligne de front décisive de la bataille.

Pour conclure, oui, il y a le danger de la démoralisation. Si nous ne sommes pas en mesure de gérer ces situations très complexes et très contradictoires dans lesquels nous sommes maintenant, il y a le risque très grave que dans les mois qui viennent, la droite et l'extrême droite se réorganisent et apparaissent comme des forces contestant en quelque sorte cette nouvelle version atténuée de la politique d'austérité que Syriza imposera nolens volens parce que ses mains sont liées par l'accord actuel. Il peut être utilisé, de fait il va provoquer la démoralisation des masses les plus larges.

C'est pourquoi nous devons être inventifs. Les gens qui pensent que « les réformistes vont échouer » et que d'une manière ou d'une autre l'avant-garde révolutionnaire est là dans les coulisses à attendre de prendre les choses en main et conduire les masses à une victoire, sont, je pense, complètement en dehors de la réalité. C'est une orientation complètement irresponsable. C'est une orientation qui a été vaincue stratégiquement. Ce dont nous avons réellement besoin, c'est de construire de nouvelles façons de travailler ensemble à tous les niveaux — sur les lieux de travail, dans les quartiers, dans les mouvements, dans les débats de type stratégique et politique — pour gagner cette bataille absolument décisives pour l'avenir des forces anticapitalistes en Grèce et en Europe.

Alex Callinicos répond

Tout d'abord je tiens à remercier Stathis parce que cela a été un débat, en particulier grâce à lui, qui a été mené à un niveau théorique très élevé, de façon sérieuse, et c'est ainsi que nous avons besoin d'aborder ces questions.

Ceci n'est pas une situation où il est utile de marquer des points, et quand j'ai cité Varoufakis, je ne voulais pas l'assimiler à Poulantzas. Ce ne serait pas très gentil pour Poulantzas, en somme. Mais je l'utilisais comme exemple, une articulation, de ce qui me semble être la stratégie de la direction de Syriza, suivant laquelle nous pouvons mettre fin à l'austérité en négociant avec les maîtres — et bien sûr la maîtresse — de la zone euro. Et c'est cette illusion qui a été dévoilée ces derniers jours. C'est le premier point.

Deuxième point. Il y a beaucoup de choses sur lesquelles je suis d'accord avec Stathis. Syriza telle qu'elle existe actuellement, tant au niveau de sa composition interne que de son soutien de masse, est le produit d'un processus de profonde radicalisation politique qui a des racines bien antérieures à la crise actuelle. Nous n'avons pas le temps d'en discuter, mais je pense qu'il est très important de le comprendre.

Je pense qu'il est également vrai que Syriza a partiellement réussi à surmonter une partie de la fragmentation de la gauche radicale en Grèce, pas totalement — je veux dire que le sectarisme du Parti communiste, qui est un parti ouvrier de masse très important avec une base électorale substantielle, et qui a en fait augmenté et s'est dans une certaine mesure relancé au cours des dernières élections, est un énorme problème pour tout le monde à gauche en Grèce — mais nous ne sommes pas en situation de critiquer. Je ne pense pas que quiconque dans la gauche radicale ou marxiste britannique pourrait dire que nous avons connu un grand succès au cours des dernières années pour ce qui est d'atteindre un haut niveau d'unité, bien au contraire, donc nous ne sommes pas en mesure de jeter des pierres sur ce que Syriza a pu accomplir.

Et il est absolument vrai que, après les luttes entre 2010 et 2012, il y avait une nécessité de passer du social au politique. Je ne crois pas personnellement que c'est juste que 32 grèves générales n'ont pas fonctionné. Le problème est que lorsque vous avez une crise de cette gravité, même 32 grèves générales d'une journée ne sont pas assez. Il était nécessaire de passer à un niveau supérieur de la lutte en termes de grèves générales reconductibles qui auraient produit une dynamique substantiellement différente.

La direction du mouvement ouvrier grec n'était pas prête à envisager cela, et les forces radicales et révolutionnaires au sein du mouvement ouvrier n'étaient pas assez fortes pour l'imposer. Je pense que c'est également vrai qu'il y a eu — et nous pouvons discuter des raisons — un certain manque de confiance en soi chez les travailleurs de base pour passer à ce niveau supérieur. Mais c'était une alternative possible à ce qui s'est passé.

En tout cas la voie électorale a été suivie. Et c'était dans une certaine mesure inévitable. Une des choses importantes en matière de politique électorale — et ceci va à l'encontre de toutes les absurdités sur l' « anti-politique » etc. — c'est que des élections particulières peuvent amener de nouvelles couches de la population à la politique et à la politique de gauche d'une manière nouvelle. Et je pense que c'est ce que nous voyons, non seulement en Grèce, mais dans l'État espagnol, nous l'avons vu en Ecosse avec le référendum etc.

Ceci est une leçon qui montre qu'il ne faut pas rejeter la politique électorale. Et au niveau général auquel Stathis a exposé la stratégie gramscienne, je suis d'accord avec elle. Mais, et il y a un grand « mais » — si un parti révolutionnaire au sens large et indéfini peut atteindre la légitimité par les élections c'est bien, mais là où je ne suis absolument pas d'accord avec Stathis, c'est pour laisser l'initiative à l'ennemi.

L'ennemi s'organisera pour détruire un véritable gouvernement de gauche. Nous voyons ça de l'extérieur, mais nous allons aussi voir cela se développer — nous le voyons avec Schäuble et l'Eurogroupe, mais nous allons voir cette dynamique en se développer en interne si les forces de la droite et la classe dirigeante commencent à sentir un affaiblissement et une recul de Syriza. Dans ces circonstances, il ne faut pas laisser l'initiative à l'ennemi.

C'est la tragédie d'Allende. Vous savez, il y a un livre très intéressant sur la politique internationale du gouvernement chilien.⁶

L'ambassade cubaine disait en fait des choses correctes à Allende, c'est-à-dire : ces salauds vous venir vous chercher, vous devez vous organiser, vous devez développer votre camp dans les forces armées, vous devez armer les travailleurs et ainsi de suite. Allende a refusé de le faire, parce qu'il voulait préserver l'illusion constitutionnelle, et essayer de diviser l'autre côté et gagner les éléments progressistes de l'armée comme Pinochet.

Mais il n'y a aucune raison pour que l'histoire se répète. Mais oui, Engels a parlé de la rébellion de propriétaire d'esclaves — ce n'était pas le moment le plus glorieux d'Abraham Lincoln quand il a laissé la rébellion des propriétaires d'esclaves se développer. Ils ont presque pris Washington. Et donc une stratégie gramscienne qui marche doit aborder la question de l'Etat et de ses appareils répressifs centraux.

En conclusion, je pense que c'est une erreur de parler d'un échec de Syriza. Ceci est juste la première phase de la lutte qui se déroule en Grèce. De même, je pense qu'il est trop tôt pour dire que le projet alternatif représenté par Antarsya a été « stratégiquement vaincu ». Donnons à l'histoire un peu plus de temps.

Je suis d'accord avec Stathis qu'il y a beaucoup de bons militants de Syriza — il y a aussi beaucoup de bons militants au Parti communiste, et il y a beaucoup de bons militants à Antarsya. Toutes ces différentes forces devront se rassembler afin de vraiment faire avancer la situation, une situation où l'ennemi, soyons honnêtes, a remporté la première manche.

Reprendre l'offensive nécessite d'abandonner les illusions envers l'Europe. Nous sommes d'accord là-dessus. Cela signifie aussi commencer à absorber les leçons cruciales des luttes révolutionnaires au cours des 150 dernières années, c'est à dire la nécessité tôt ou tard d'une épreuve de force avec les forces répressives de l'Etat, en poursuivant une stratégie qui nous donne la force d'y connaître le succès.

Un dernier point à propos de la solidarité. Deux dates importantes pour la solidarité.

Le 21 Mars, la journée d'action antiraciste, a déjà été mentionnée. Elle a été lancée l'année dernière à la suite d'une initiative du mouvement anti-raciste et anti-fasciste grec qui recherchait une solidarité en raison de la menace posée par l'Aube Dorée. La question du racisme est quelque chose que la classe dirigeante, si ils veulent détruire Syriza, utilisera en Grèce pour s'efforcer de détruire le gouvernement. Et donc en faisant que cette journée d'action soit aussi forte et massive que possible, nous ne luttons pas seulement pour nous-mêmes contre toutes les horreurs qui nous viennent ici de UKIP, c'est une forme de solidarité pour les camarades grecs.

Puis le 24 Mars Stathis et la section régionale de mon syndicat UCU organisent un événement de solidarité avec la lutte en Grèce. C'est un exemple. Mais je pense qu'il devrait y avoir beaucoup d'autres actes de solidarité pour la lutte en Grèce. Parce que ce qui se passe en Grèce — soyons clairs, quelle que soit la position que nous prenons dans ces débats — la lutte en Grèce est notre lutte, notre destin est entraîné très, très directement dans cette lutte.

Traduction : Sylvestre Jaffard

1 En particulier L'État, le pouvoir, le socialisme, 1978.

2 N. Poulantzas et H. Weber, « L'Etat et la transistion au socialisme », Critique communiste n°16, juin 1977

3 Ibidem.

4 S. Kouvelakis, « After Syriza's Victory, Confrontation of Capitulation », Jacobin (26 juin 2015), www.jacobinmag.com/2015/01/syriza-greece-victory-kouvelakis-left/

5 Voir la préface d'Engels à l'édition anglaise du Capital, 1886.SPAN>

6 Tanya Harmer, Allende's Chile and the Inter-American Cold War (University of North Carolina Press, 2011).

7 Les deux orateurs aimeraient remercier Dave Sewell pour tout son travail transcrire notre débat.

Voir en ligne : http://isj.org.uk/syriza-and-socialist-strategy/" class="spip_out">transcription du débat par Dave Sewell, utilisé pour cette traduction, ainsi que la vidéo du débat dans son intégralité

L'affaire de la disparition de Lénine

Gareth Jenkins, Kevin Corr — 2014-10-31T15:24:54Z

Qu'est-ce que les révolutionnaires de l'époque moderne pourraient bien apprendre de Lénine ? Le capitalisme est enlisé dans sa crise la plus profonde et la plus longue depuis les années 1930, créant une colère qui par endroits déborde en résistance de masse et même en révolutions. Le stalinisme étant mort et enterré, et les partis réformistes traditionnels ne proposant pas grand-chose d'autre qu'une austérité moins injuste, la révolution par en bas semble une idée dont le temps est enfin revenu. Pourtant la classe ouvrière paraît « lente » à remplir le rôle que lui confie le marxisme classique. Elle a peut-être même « accepté » le néolibéralisme. Beaucoup d'activistes ne croient pas que les classes sociales ou les partis politiques définissent les mouvements anti-systémiques. L'idée d'une révolution de la classe ouvrière conduite par un parti politique pour détruire l'Etat semble la propriété surannée de groupes hors sujet incapables de se libérer du ghetto de l'extrême-gauche.

Ce sentiment pèse sur la gauche révolutionnaire. Pour certains, le problème réside dans le type de parti auquel ils croyaient. Peut-être est-il faux d'insister sur une distinction rigide entre « révolutionnaire » et « réformiste ». Peut-être un « mélange » des deux peut-il reconstruire une gauche radicale capable de remplir le vide entre un réformisme parlementaire en déclin et une gauche « léniniste » qui n'arrive pas à grandir. Il semble que c'est ce qui est à l'œuvre derrière des initiatives pour créer de larges partis de gauche qui ont le genre d'attrait, par exemple, de Syriza (la coalition de la gauche radicale) en Grèce et du Front de Gauche en France. Il serait donc nécessaire d'opérer un rapprochement et une ré-évaluation de ce que la gauche révolutionnaire appelle le « réformisme de gauche ».

Voilà donc le contexte dans lequel il y a lieu de prendre au sérieux le débat intellectuel initié par le remarquable penseur marxiste canadien Lars Lih. Lih a montré qu'il n'y a rien, dans le véritable Lénine, qui puisse justifier l'idéologie du « léninisme » fabriquée après la mort de Lénine pour justifier le pouvoir montant de la bureaucratie soviétique. Mais sa défense de Lénine l'a conduit à interpréter Lénine comme n'ayant apporté aucune contribution fondamentale au marxisme – du moins rien qui aille au delà du marxisme de la II^e Internationale (l'internationale qui unifiait tous les partis social-démocrates1 avant la Première Guerre mondiale) tel qu'il s'incarnait dans son penseur le plus représentatif, Karl Kautsky.

Ce qui a commencé comme une discussion sur le véritable sens de la brochure écrite par Lénine en 1902 et intitulée Que faire ? est devenu un débat bien plus large sur la question de savoir s'il est possible de déduire de ses idées et de sa pratique une théorie distincte de l'organisation révolutionnaire – si, en d'autres termes, il est possible de sauver un authentique léninisme de sa caricature stalinienne. Lih en vient à considérer que, contrairement aux apparences, Lénine n'a jamais fondamentalement brisé avec le marxisme de Kautsky. Cette thèse, si elle est vraie, remettrait fondamentalement en question la vision de la gauche révolutionnaire d'un Lénine renouvelant une tradition marxiste que le plus grand théoricien de la II^e Internationale avait vidée de son contenu révolutionnaire.

Le présent article polémique contre la « kautskysation » de Lénine. Lénine peut très bien avoir pensé qu'il mettait en pratique le marxisme qu'il avait reçu de Kautsky. Les bolcheviks peuvent très bien, au départ, s'être vus comme des membres de la famille social-démocrate (même si le tsarisme faisait d'eux des cousins un peu particuliers). Pourtant ils furent le seul parti social-démocrate significatif à ne pas sombrer dans le chauvinisme de la Première Guerre mondiale et le seul à diriger une révolution victorieuse. Nous prétendons que l'explication réside dans le fait que, même s'ils ont partagé (formellement) le même marxisme que Kautsky, ce n'était pas le cas dans la pratique. Cette différence dans la pratique résultait du renouvellement théorique d'un marxisme que Kautsky avait transformé en lettre morte. Ce renouvellement est précisément le léninisme que nous entendons défendre. Évaluer sa validité selon ce que Lénine a fait, au-delà de ce que son vocabulaire semble parfois indiquer, nous paraît tout-à-fait correct – même si nous pensons que Lih ne serait pas d'accord.

Lénine redécouvert

Dans son Lenin Rediscovered : What is to be Done ? in Context, Lih affirme de façon assez convaincante que de mauvaises traductions et des fausses interprétations2 de Que faire ? ont produit une image déformée du parti que Lénine souhaitait créer. Selon cette « interprétation scolaire » datant de la Guerre froide3, Lénine « avait peur du développement « spontané » du mouvement ouvrier », exigeait que le mouvement « soit « dévié » de son cours naturel » et qu'il « soit dirigé « de l'extérieur » par... des intellectuels révolutionnaires bourgeois »4 organisés dans un parti « hyper-centralisé » et « voué à la conspiration ».5 Ainsi Que faire ? fut « une profonde innovation théorique et organisationnelle, la charte du bolchevisme, et la source première du stalinisme ».6 Au contraire, dit Lih, Que faire ? reflétait la pensée socialiste européenne dominante de la période. Lénine, « avocat passionné de la liberté politique »,7 croyait que les travailleurs « répondraient... avec acceptation et enthousiasme »8 au message de la « bonne nouvelle » socialiste et que le mouvement ouvrier russe, comme son homologue européen, jouerait le même rôle dans l'émancipation de la société.

Lih démystifie les formulations les plus en faveur dans l'interprétation scolaire – l'affirmation de Lénine selon laquelle « la conscience politique de classe ne peut être apportée à l'ouvrier que de l'extérieur ».9 Lih prouve de façon décisive que lorsque Lénine parle de la « spontanéité » et de la nécessité de la « détourner »10 (pour utiliser les traductions existantes), nous ne devrions pas penser que cela signifie qu'il fallait que les travailleurs soient contraints par les intellectuels socialistes à prendre le chemin de la révolution contre leur penchant naturel. Nous devons plutôt comprendre que cela veut dire que le mouvement ouvrier était capable de plus que de lutter pour ses intérêts immédiats, qu'il pouvait devenir conscient de son pouvoir de transformer la société. Lénine réécrivait le Programme d'Erfurt de Kautsky (le programme de 1891 du Parti Social-démocrate Allemand) qui disait que la tâche de la social-démocratie était de « rendre cette lutte de la classe ouvrière consciente et unitaire et lui montrer son but nécessaire ».11

Lénine lui-même écrivait en 1899 dans son Projet de programme pour notre parti : « Nous ne craignons nullement de dire que nous voulons imiter le Programme d'Erfurt » ;12 et « alors qu'on entend si souvent adresser des critique opportunistes et équivoques à ce programme, nous estimons de notre devoir de nous prononcer ouvertement en sa faveur ».13 En d'autres termes, Lénine faisait appel à Kautsky pour donner une autorité à sa propre bataille contre la version russe, « économiste », du révisionnisme : l'idéologie qui « restreint systématiquement le mouvement ouvrier à la défense de ses intérêts sectoriels ».14

La réfutation détaillée, sous la plume de Lih, de l'interprétation scolaire a été largement, à bon droit, appréciée dans la gauche révolutionnaire.15 Cela dit, la cible de Lih n'était pas seulement l'interprétation scolaire. Dans son collimateur se trouvait aussi ce qu'il a appelé l' « interprétation militante »16 de ce qu'il voyait comme son attitude négative envers Kautsky. Pour l'interprétation militante, il y a une difficulté intrinsèque dans la phrase que Lénine a empruntée à Kautsky (sur la relation entre « spontanéité » et « conscience »), indépendamment de la question de savoir si elle a été utilisée de façon erronée dans l'interprétation scolaire. Il y a le danger d'unilatéralité qui vient de la compréhension de la théorie socialiste comme une chose qui s'est formée indépendamment de la pratique des travailleurs (et qui a été ensuite introduite dans le mouvement ouvrier). Comme dit John Molyneux, la vérité de la théorie socialiste « doit être reliée intimement à, influencée par et basée sur l'activité de la classe ouvrière ».17 Ce qui est problématique dans la formulation de Kautsky (qui sépare la conscience de la spontanéité) c'est qu'elle risque d'impliquer une vision élitiste du rapport du parti à la classe.

Pour l'interprétation militante, ce caractère unilatéral a pu être de peu d'importance tant que l'accent était mis sur l'orientation contre la mise à la remorque de la spontanéité (le thème de Que faire ?). Mais cela a véritablement pris de l'importance lorsque la révolution s'est approchée, en 1905. Le contexte était alors très différent. A la suite de la défaite militaire russe par le Japon, la crise sociale et politique avait elle-même un effet profondément révolutionnaire sur les travailleurs. Dès lors la spontanéité du mouvement montant devait être apportée au parti : les éléments les plus résolus du parti avaient besoin de se mettre « à l'école » des travailleurs plutôt que l'inverse, que suggérait la formulation de Kautsky. Les structures du parti qui avaient été nécessaires pour résister aux concessions à l'économisme étaient devenues un handicap. C'est ce qui était au cœur du débat du Congrès d'avril 1905 entre Lénine et les « comitards », que Lénine perdit alors. Revenant sur la question en novembre de la même année, Lénine affirma très clairement que le « cas où des gens qui ne sont pas social-démocrates adhéreraient en masse au parti » ne signifierait pas que « le parti se résorberait dans la masse » (ce qui avait été son argument contre les économistes dans Que faire ?). Le renouveau d'une intelligentsia ouvrière militante dans le parti serait le résultat bien plus probable de cette vague, plus orientée idéologiquement, de lutte de classe spontanée. Maintenant, insistait-il, « que le prolétariat héroïque à démontré par des actes sa volonté de lutte... dans un esprit purement social-démocrate [c'est-à-dire révolutionnaire]... Instinctivement, spontanément, la classe ouvrière est social-démocrate ».18

L'interprétation militante est carrément condamnée par Lih. Les « auteurs activistes », dit-il, « parlent comme s'ils connaissaient les convictions de Lénine mieux que Lénine lui-même » ; il écarte l'idée d'une « torsion du bâton » par Lénine comme étant « le stratagème favori de la tradition militante pour se débarrasser des anomalies ». Il critique Molyneux pour sa supposition que Lénine « était resté complètement inconscient du fait qu'il divergeait de façon fondamentale avec Kautsky », malgré sa grande familiarité avec ses écrits. « Je ne sais pas », ajoute-t-il ironiquement, « si nous sommes censés expliquer cela par la duplicité de Kautsky, l'incapacité de Lénine à comprendre ce qu'il lisait, où l'inconscience de Lénine de ses propres convictions ».19 Cela « finit par présenter Lénine comme un dirigeant plutôt incompétent et incohérent », et Cliff est pareillement critiqué pour avoir brossé un portrait peu séduisant de Lénine comme « tordeur de bâton » excessif.20

Cependant la « torsion du bâton » — ou pour utiliser la formulation de Draper, « l'exagération par tous les moyens de l'aspect du problème qui pointe dans la direction où il est nécessaire de se diriger »21 – permet à un parti révolutionnaire sérieux d'intervenir lorsque les circonstances changent. Faute par lui de le faire, le principe révolutionnaire reste stérile – comme l'a démontré la « constance » de Kautsky.

En particulier, Lih rejette l'assertion de Tony Cliff selon laquelle Lénine dut persuader ses partisans d'abandonner les positions de 1903 comme étant « totalement fausse ».22 Ce que montrent les documents, selon Lih, n'est pas une opposition de principe à la proposition de Lénine de recruter des ouvriers pour les comités du parti, mais seulement un désaccord sur son caractère pratique (les comitards la critiquaient « parce qu'elle se bornait à affirmer un but axiomatique (le recrutement d'ouvriers) sans en montrer les voies et moyens », pour utiliser le langage de Lih).23

Mais en ce qui concerne la manière dont Cliff s'appuie sur une source particulière,24 est-elle aussi fautive que Lih le proclame ? Au congrès Lénine se plaignait, si l'on en croit les Œuvres, que « l'inertie de leurs membres [de nos comités] doit être vaincue » — une déclaration qui suscita des applaudissements et des protestations. Lénine poursuivit en précisant que « la tâche d'introduire des ouvriers dans les comités n'est pas uniquement pédagogique, elle est aussi politique ».25 L'accent mis par Lénine sur l'importance politique du recrutement d'ouvriers dans les comités suggère que l'opposition des comitards allait plus loin que les simples questions pratiques.

En plus, il y a les mémoires de Nadejda Kroupskaïa, femme de Lénine et par ailleurs membre important du parti bolchevik, qui était présente au congrès. Elle écrit que Lénine avait dit, après la conclusion du débat : « Je ne pouvais pas rester tranquillement assis en entendant dire qu'il n'y a pas d'ouvriers capables d'être membres des comités. La question traîne en longueur ; le parti souffre d'un mal, c'est évident. Les ouvriers doivent entrer dans les comités ».26

« Tordre le bâton », donc, comme métaphore ne devant pas être prise trop littéralement,27 rend compte des changements dans la pratique de Lénine – en particulier ici. Lénine lui-même avertissait, dans son propre commentaire lors de la réédition de Que faire ? en 1907, qu'il ne fallait pas traiter la brochure en dehors de son « contexte historique » d'une étape révolue du développement du parti. Ses « idées fausses et exagérées qui y étaient développées au sujet de l'organisation des révolutionnaires professionnels » pouvaient être critiquées, mais cela passait à côté du fait qu'elles ne s'appliquaient plus au présent.28

Noter ces renversements, comme ici entre la période de Que faire ? et celle de 1905, n'est pas dépeindre Lénine de façon négative – comme un dirigeant incompétent ou incohérent qui, comme le prétend Lih, ne savait pas ce qu'il pensait. C'est bien plutôt montrer que Lénine tordait le bâton, lorsque les circonstances l'exigeaient, pour s'assurer que des formes d'organisation particulières n'empêchaient pas la croissance du parti lorsque les conditions changeaient. Cette flexibilité ne devrait pas être confondue avec la manœuvre. Là où Lénine était inflexible, c'était dans sa détermination obstinée à construire un parti capable de renverser le capitalisme. Le rapport entre la tactique et les principes était un processus dialectique de préservation des gains tout en surmontant l'unilatéralité.

Lénine était-il kautskyste ?

Depuis Lenin Rediscovered, Lih a poussé l'idée d'une influence de Kautsky sur Lénine au point de remettre en cause ce qui semble une chose évidente : la rupture déclarée de Lénine avec le « renégat » Kautsky après 1914. Pourtant, dit Lih, « Lénine ressentait que c'était Kautsky, et non lui-même, qui avait changé. Il ne voyait pas de raison d'abandonner la vision qu'il partageait avec Kautsky à l'époque où, à ses yeux, les événements l'avaient complètement justifiée ».29 Contrairement aux apparences, les écrits de Lénine postérieurs à 1914 ont une « dette énorme » envers le « scénario d'interaction révolutionnaire global » (sur la question nationale, l'impérialisme, et la révolution sociale et politique) de Kautsky.30 Lih en voit la preuve dans les louanges adressées par Lénine en 1915 au livre de Kautsky de 1909 Le chemin vers le pouvoir.

Ce n'était pas Lénine, par conséquent, qui brisa avec le kautskysme, mais Kautsky. Comme dit Lih : « La vision politique et la stratégie de Lénine à partir de 1914 provenait d'une définition de la situation qu'il avait prise sans rien y changer aux écrits de « Kautsky quand il était marxiste » ».31 En vérité, « l'absence délibérée d'originalité agressive »32 est la description que donne Lih du rapport général de Lénine à Kautsky, un portrait de Lénine qui demeure étrangement figé dans son kautskysme.

Cette vision de Lénine, qui trouve un écho dans la biographie de Lénine due à la plume de Lih,33 semble être devenue un fait établi pour une partie de la gauche, si l'on doit prendre au sérieux la critique du livre écrite par militant socialiste nord-américain Charlie Post. Post dit que Lih a raison de défendre l'idée, entre autres choses, que « Lénine était resté un marxiste « kautskyen » relativement conséquent jusqu'en 1921 », qu'il n'avait « jamais développé une « théorie du parti » originale – il s'était contenté d'adapter le modèle du SPD aux « conditions russes » », que sa stratégie dans la révolution russe n'était pas « unique » mais avait déjà été définie par Kautsky en 1906, et qu'avec l'échec des révolutions européennes d'après-guerre, l'échec de la paysannerie à se diviser entre koulaks et paysans pauvres, et l'échec de l'Etat des Soviets à se conformer aux attentes de Lénine dans L'Etat et la révolution, Lénine fut contraint de « reconsidérer « le manuel à la Kautsky » ».34

Post concède de bonne grâce : « En même temps qu'il y a peu de chose, dans les théories de Lénine, à l'exception de L'Etat et la révolution et La maladie infantile du communisme, qui soit vraiment original et d'une valeur durable, la pratique des bolcheviks au cours de l'année 1917 reste pertinente ».35 Comment une exception d'une telle dimension puisse ne pas invalider la proposition principale et son rapport avec 1917 est un mystère.

La notion de « non-originalité délibérée » souligne la compréhension révisionniste qu'a Lih de la signification des Thèses d'avril de 1917. Dans l'interprétation militante, les Thèses marquent une rupture nette entre le « vieux bolchevisme » et un réarmement du parti qui devait rendre possible la Révolution d'Octobre. C'était une « torsion du bâton » qui dut affronter une résistance encore plus grande que celle des comitards en 1905.

Lih rejette tout ceci, prétendant que la « narration historique la plus célèbre », dans laquelle Lénine « arrive » en avril, les bolcheviks sont « déroutés par sa nouvelle vision », il « leur fait face » et puis, après un mois de débat, « tout le monde s'embarque dans la nouvelle ligne » est tout simplement fausse. Toutes incompréhensions mutuelles et questions de chronologie mises à part, il y avait un accord général sur le message de base, qui était de « protéger la révolution, répondre à la crise nationale, mettre en œuvre le programme de base de la révolution ».36 Les Thèses d'avril ne sont même pas aussi originales qu'on le prétend. Lénine était influencé par la lecture d'un article récent de Kautsky, que Lih appelle « un précis concis de vieille stratégie bolchevique ». Les échos verbaux « ajoutent assez de poids au fort dossier circonstanciel pour voir l'article de Kautsky comme le catalyste des grandes innovations de Lénine dans sa perspective idéologique ».37 (En d'autres termes, le kautskysme était sous-jacent dans tout ce qui était vraiment nouveau). De façon plus accablante, il est faux de penser que Lénine remporta le débat sur les Thèses d'avril contre les vieux bolcheviks. Bien au contraire, conclut Lih, « le vieux bolchevisme triompha en 1917 », une chose que Lénine « fut près de reconnaître explicitement » après les événements.38 La seule conclusion à tirer de tout cela est que, de la même manière que le conflit de Lénine avec les comitards en 1905 avait fait rage à propos des éléments pratiques de la représentation ouvrière, l'affrontement entre Lénine et les « vieux bolcheviks » en 1917 fut d'ordre pragmatique, et avait trait à la meilleure façon de mettre en œuvre la révolution kautskyste.

Ceci comporte des implications très profondes pour notre compréhension de la Révolution d'Octobre elle-même. Lih prétend que le message évoqué dans le précédent paragraphe (sur la protection de la révolution) « pourrait être résumé comme Vsya vlast' sovyetam (« Tout le pouvoir aux soviets ») » mais qu'il trouvait la phrase Vsya vlast' narodou (« Tout le pouvoir au peuple ») plus souvent dans les brochures du Parti bolchevik39. De plus, Lih affirme que « dans les mois menant à la révolution, le socialisme était minimisé » (même si après Octobre la démarche dans sa direction était « dominante ». Les bolcheviks devaient « minimiser le socialisme » avant la révolution parce que « s'ils avaient pensé qu'une révolution socialiste attirerait [le peuple], alors ils y auraient appelé. Ils devaient savoir qu'elle n'attirerait pas. » Les bolcheviks voulaient peut-être que la révolution conduise au socialisme, mais ils sont nécessairement resté prudents et pro-paysans. Ce qu'a réalisé ce « parti radical urbain » a été la création d'une « grande armée paysanne » qui « devait gagner la guerre civile ». C'était la réalisation du « scénario bolchevik original ».40

Lih prétend que la gauche, malgré sa familiarité avec l'idée que 1917 a été une révolution ouvrière-paysanne, a tort de « choisir de mettre l'accent sur la discontinuité en 1917 » ; « ils sont accrochés... à la juxtaposition entre la révolution démocratique et la révolution socialiste. A mon avis il y a certainement un changement, mais la discontinuité a été exagérée ».41 Si Lih a raison, alors la prise du pouvoir par le Soviet ne peut véritablement être appelée une révolution socialiste dans le sens des travailleurs prenant le pouvoir pour rompre avec le capitalisme et commencer à construire un ordre socialiste. La seule conclusion que nous pouvons tirer de ceci est qu'Octobre fut une révolution populaire-démocratique – une meilleure, même si elle n'était pas qualitativement différente, version de Février – mais qui ne fut pas et ne pouvait être une mise en question du capitalisme si ce n'est de façon partielle.

Ainsi, si Lénine a toujours été, au fond de lui, kautskyste, alors la Révolution d'Octobre elle-même a été la réalisation du scénario vieux bolchevik (kautskyste) de 1905. Mais si cela est vrai, pourquoi le kautskysme de Lénine aurait-il cru bon de créer un parti capable de renverser l'Etat ? Etait-ce simplement un facteur subjectif, Lénine restant fidèle à son kautskysme alors que Kautsky lui tournait le dos ?

Pour répondre à cela, nous devons nous pencher sur la question de savoir si le mot « démocratie » signifiait la même chose pour Lénine et pour Kautsky. Ce qui est en jeu ici est la nature de l'Etat sous le capitalisme, le rôle de la politique électorale, et la signification de la forme soviétique du pouvoir. Comme nous espérons le démontrer, quel que fut leur engagement commun envers la liberté politique en tant que but de la révolution, une divergence beaucoup plus profonde explique pourquoi Lénine a été capable de construire un parti qui pouvait apporter un changement révolutionnaire, alors que Kautsky, non seulement ne le pouvait pas, mais a fini du mauvais côté.

Le chemin vers le pouvoir de Kautsky

Lénine admirait certainement le Kautsky du Chemin vers le pouvoir et d'avant. Mais cela prouve-t-il que Kautsky doit être considéré comme un marxiste révolutionnaire avant 1914, même s'il cesse de l'être ensuite ? Certains ont prétendu qu'il n'avait jamais été, même au début, révolutionnaire dans le sens où Lénine l'était. Massimo Salvadori, par exemple, affirme que « vers la fin du 19^e siècle » Kautsky avait une vision de l'Etat et de la démocratie « qui devait inévitablement entrer en conflit avec la théorie des soviets et la pratique gouvernementale des bolcheviks ». Kautsky « avait toujours considéré la dictature du prolétariat comme un régime qui, même s'il représente le pouvoir du seul prolétariat, serait établi par des élections libres [et] serait basé sur l'utilisation du parlement dans des buts socialistes ».42

Pourtant, dans ses écrits, Kautsky insistait sur le fait que c'était seulement par une révolution prolétarienne que le capitalisme pouvait être détruit et le socialisme introduit.43 Comment cet engagement envers le marxisme révolutionnaire pouvait-il se concilier avec un engagement aussi souvent répété envers la « soi-disant méthode pacifique de lutte des classes, qui se limite aux moyens non-militaires, le parlementarisme, les grèves, les manifestations, la presse et les moyens de pression similaires » ?44 La justification de cette nouvelle méthode de lutte (« du moins dans les pays possédant des institutions quelque peu démocratiques »45) était que, même si la révolution était toujours le but, sa forme insurrectionnelle, caractéristique de la période des révolutions bourgeoises, ne convenait plus.

Il y a ici une tension évidente entre la fin et les moyens : les méthodes pacifiques de lutte semblent être l'antithèse des méthodes révolutionnaires. Kautsky tendait à éluder la tension en la raffinant. La « méthode de lutte démocratique-prolétarienne »46 n'était pas un substitut à la lutte de classe nécessaire pour le socialisme, de même que « la démocratie ne peut pas éliminer les antagonismes de classe de la société capitaliste ».47 D'autre part, le parlementarisme représentait la seule façon de rassembler les forces – dans les circonstances existantes – jusqu'au jour où viendrait l'heure du renversement révolutionnaire du capitalisme (on pourrait dire qu'il s'agissait là d'une version brute, mécanique de la position d'Engels48).

Mais Kautsky offrait aussi une justification de la méthode de lutte pacifique qui ouvrait la porte à l'idée que la révolution pouvait être réalisée pacifiquement. Dans le chapitre 5, section 9 de son commentaire de 1892 du Programme d'Erfurt, il écrivait que « quand le prolétariat, en temps que classe consciente, prend part aux luttes parlementaires, dans les élections et dans l'assemblée elle-même, le parlementarisme commence à changer de nature. Il cesse dès lors d'être un simple moyen de domination de la bourgeoisie. ».49 C'était là une formule ambigüe, permettant une interprétation aussi bien révolutionnaire que réformiste. D'une part, elle impliquait qu'à partir du moment où la classe ouvrière recherchait ses suffrages, le parlementarisme cessait d'être un terrain réservé à la bourgeoisie – une position compatible avec l'accent mis sur les limites du parlementarisme (l'incapacité de la démocratie bourgeoise d'éliminer les antagonismes de classe). D'un autre côté, elle pouvait aussi signifier que le parlementarisme, sous la pression de la classe ouvrière, pouvait perdre complètement son caractère de classe bourgeois. Si c'était le cas, la perspective de voir le prolétariat établir son pouvoir à travers le parlement (en lui donnant un caractère de classe différent) était encore une possibilité. La formulation de Kautsky, en d'autres termes, autorisait un arrangement avec le réformisme.

Cela nous dit quelque chose sur la nature du marxisme de Kautsky. Même si sa réputation en tant que marxiste reposait sur une décennie de lutte théorique contre le révisionnisme dans le parti allemand, son marxisme ne proposait pratiquement rien d'autre à la classe ouvrière que la foi en une méthode pacifique de lutte. Un jour, la bataille décisive entre la bourgeoisie et le prolétariat viendrait, mais sur ce que les travailleurs devaient faire en attendant, Kautsky n'avait pas grand-chose de concret à dire. Cela signifiait (en l'absence d'une théorie révolutionnaire comme guide pour l'action) que le terrain parlementaire sur lequel il opérait était le même que celui de ses adversaires révisionnistes. Leur parlementarisme n'avait nul besoin de la révolution comme but justifiant leur pratique. Mais pas davantage celui de Kautsky, dans la mesure où le but révolutionnaire était sans cesse remis au jour où le moment serait bon (ce qu'il n'était jamais). Kautsky était plein d'audace dans ses appels à une opposition irréconciliable à l'ordre existant dans une ère nouvelle de révolutions,50 mais timoré lorsque la réalité l'exigeait. Comme dit Gary Steenson, son opposition à l'aile droite du parti donnait « à son travail un parfum radical que démentait parfois la modération de sa véritable position ».51 Dick Geary exprime quelque chose de semblable lorsqu'il dit que « même si ce n'était sans doute pas intentionnel, Kautsky lui aussi était « révisionniste » »52 – si par « révisionniste » nous voulons dire que la défense du marxisme par Kautsky ne parvenait pas à préserver son contenu révolutionnaire.

Il y avait donc une ambigüité profonde sur ce que le parlementarisme attendait de la « démocratie ». N'était-ce rien d'autre que le meilleur terrain sur lequel les socialistes pouvaient combattre – sans s'attendre à ce que le socialisme advienne au moyen du parlement ? Ou est-ce que les succès électoraux signifiaient que c'était possible ? L'affaire douloureuse qu'était la révolution pouvait être complètement évacuée par une « révolution » paisible au moyen du parlement. La montée quasi constante de la social-démocratie allemande jusqu'à devenir le plus important parti du Reichstag en 1912 semblait une preuve suffisante que la « démocratie » rendait le socialisme (en termes généraux) irrésistible. Aussi longtemps que le capitalisme demeurait relativement « pacifique » et que le parlement restait l'arène où il était possible de défier l'hégémonie politique bourgeoise (en termes de voix obtenues et de députés élus), le test de savoir si oui ou non le parlementarisme apportait un pouvoir réel à la classe ouvrière pouvait être évité.

Mais l'intensification de la crise de l'impérialisme balaya tout cela. En théorie, Kautsky comprenait que la révolution était plus nécessaire que jamais si on voulait éviter que la société ne sombre dans la guerre et la barbarie. Mais il était incapable de rompre avec le parlementarisme dont il s'était fait si longtemps le champion (« en échouant à tordre le bâton », pourrait-on dire) et qui avait été le fondement de la social-démocratie allemande. Les profondes ambigüités de son marxisme devinrent claires – du moins pour la gauche de la social-démocratie allemande, qui avait l'avantage de pouvoir observer Kautsky de plus près que Lénine.

L'exception russe

Une des raisons pour lesquelles Lénine admirait tant Kautsky (avant 1914) était la réaction qui avait été la sienne à la Révolution Russe de 1905.

Cela n'est pas sans rapport avec le fait que, pour Kautsky, la Russie était une exception à la règle des « méthodes pacifiques ». Les « anciennes » méthodes de lutte révolutionnaire pouvaient y être utilisées précisément parce que, en l'absence d'institutions démocratiques dignes de ce nom, les méthodes pacifiques de lutte y étaient à l'évidence impossibles. La démocratie (et même la démocratie bourgeoise) ne pouvait triompher que comme résultat d'une révolution – elle ne pouvait être un mode d'accès ou un substitut à la révolution. Cette « exception » permettait à Kautsky de penser, provisoirement, au delà de son attachement habituel au parlementarisme. Elle le porta en 1905 à soutenir Lénine et les bolcheviks et à s'opposer aux mencheviks. En 1917, c'est l'inverse qui fut vrai : la « démocratie » excluait la possibilité du socialisme par le moyen des soviets.53

Le désaccord entre socialistes (du moins entre bolcheviks et mencheviks dans la période de 1905) ne portait pas sur la nature de la révolution à venir : étant donné le caractère retardataire de la Russie, la conviction commune des socialistes était qu'elle ne pouvait être que bourgeoise, inaugurant le libre développement du capitalisme et donc celui d'une classe ouvrière capable de mettre en œuvre une future révolution socialiste.54 Là où les bolcheviks et les mencheviks étaient en désaccord, c'était sur la question de savoir comment, en pratique, le tsarisme devait être renversé. Autrefois, Plékhanov, le fondateur du marxisme russe, avait affirmé que la bourgeoisie russe était trop lâche pour mener à bien sa propre révolution, et que donc les tâches culturelles et politiques de la direction « tomberaient entre les mains du prolétariat »55 qui était, malgré sa petitesse, la classe la plus révolutionnaire de la société. La logique de cette position était que les socialistes devaient s'efforcer de préserver l'indépendance politique de la classe ouvrière.

Pourtant les mencheviks (et Plékhanov lui-même) reniaient désormais cette logique. Au lieu de cela, ils recherchaient une alliance avec la bourgeoisie libérale, alliance dans laquelle la classe ouvrière devait jouer un rôle politiquement subalterne. Elle devait alimenter l'audace des libéraux mais non les effrayer avec des revendications anticapitalistes excessives. Les bolcheviks rejetaient cette stratégie à la fois comme dangereuse (les libéraux préfèreraient toujours le compromis) et liquidatrice (les intérêts de classe du prolétariat seraient sacrifiés). Les bolcheviks recherchaient, au contraire, des alliés dans la paysannerie opprimée.

Chercher des alliés dans une classe « retardataire », plus facilement monarchiste que libérale, faisait paraître la position bolchevique comme non orthodoxe d'un point de vue marxiste. Pourtant Kautsky, lorsque Plékhanov fit appel à lui comme à une autorité marxiste, déçut les attentes des mencheviks et se rangea sans équivoque du côté des bolcheviks.56 Lénine était ravi. Dans sa « Préface à la traduction russe de la brochure de K. Kautsky : Les forces motrices et les perspectives de la Révolution Russe », il écrivit : « Une révolution bourgeoise, menée à bien par le prolétariat et la paysannerie malgré l'inconstance de la bourgeoisie – ce principe fondamental de la tactique bolchevique est totalement validé par Kautsky ».57

Ce n'était pas seulement la question des forces sociales qui amenait Kautsky à se distancier du parlementarisme. La grève énorme qui avait balayé la Russie (et la Pologne, une des parties les plus industrialisées de l'empire russe) poussa Kautsky à une révision positive de ses vues sur l'insurrection armée. Etant donné que la grève de masse avait miné la discipline de l'armée et que l'Etat ne pouvait plus s'appuyer sur ses forces armées pour contrôler la classe ouvrière, il ne pouvait plus affirmer que « l'insurrection armée... ne jouera plus un rôle décisif dans la révolution future »58 – une façon un peu tortueuse de dire qu'elle le pourrait.

Le fait que Kautsky fût prêt à cautionner (quoique prudemment) la grève de masse comme arme politique le mettait dans une situation de collision potentielle avec les dirigeants syndicaux et parlementaires réformistes du parti allemand, pour lesquels une telle stratégie risquait de provoquer l'ennemi de classe et de faire perdre les gains réalisés par le parlementarisme. C'était l'apogée de son marxisme révolutionnaire.

Mais son audace était conditionnée par l' « exception » russe – par la différence avec les pays « démocratiques », dans lesquels le parlementarisme était la norme. Ainsi, si Kautsky était prêt à concéder que la grève de masse politique était, en théorie, généralisable au delà des frontières de la Russie, en pratique il battit assez rapidement en retraite sur cette idée. Lorsque la gauche allemande, et Rosa Luxemburg en particulier, commença en 1910 à agiter pour que le parti adopte la grève politique de masse comme une exigence qui pousserait le mouvement en avant, elle se heurta à l'opposition de Kautsky, qui prétendit que les conditions n'étaient pas bonnes en Allemagne. Mais la façon dont il formula son argument suggérait que ce dont il s'agissait était plus qu'une question tactique :

Plus la constitution d'un pays est démocratique, moins il existe de conditions pour une grève de masse, et moins cette grève devient nécessaire pour les masses, et donc moins souvent elles sont en faveur. Quand le prolétariat possède des droits électoraux suffisants, on ne peut s'attendre à une grève de masse que comme mesure défensive – comme un moyen de protéger le droit de vote, ou un parlement dans lequel il y a par exemple une forte représentation social-démocrate, contre un gouvernement qui refuse d'obéir à la volonté des représentants du peuple.59

En d'autres termes, la croissance de la « démocratie » faisait de la grève de masse une stratégie politique périmée – au mieux, elle ne pouvait être que l'appoint de l'action parlementaire. Luxemburg avait peut-être tort tactiquement quant à l'usage de la grève de masse en Allemagne en 1910 (sur ce point Lénine était d'accord avec Kautsky), mais elle repérait, contrairement à Lénine à l'époque, le vice fondamental de l'exclusivisme parlementaire de Kautsky.60

La démocratie et l'Etat

L' « exception » russe ne permettait à Kautsky qu'une déviation temporaire de son parlementarisme habituel. Elle signifiait aussi qu'il n'avait pas à faire face à la question de l'Etat. Parce que si la Révolution Russe était « démocratique » alors l'Etat qui en sortirait le serait aussi : le maximum pour lequel devaient lutter la classe ouvrière et ses alliés paysans était la démocratie parlementaire.

Pourtant la gauche allemande d'avant-guerre, dans le débat sur la grève de masse, commençait à remettre tout cela en question. Anton Pannekoek, par exemple, disait que « la lutte du prolétariat n'est pas simplement une lutte contre la bourgeoisie pour le pouvoir d'Etat, mais une lutte contre le pouvoir de l'Etat ».61 Cette distinction clarifiait une chose que le parlementarisme esquivait : nommément, que l'Etat bourgeois, aussi démocratique fût-il, ne peut être capturé (par le contrôle du parlement) et chargé d'un contenu de classe différent. Ce que la Russie de 1905 inaugura, et que 1917 renouvela à une échelle incomparablement plus grande, était le soviet.

Kautsky ne parvint pas à saisir sa signification politique. C'était compréhensible en 1905 – pratiquement aucun socialiste acceptant la nature bourgeoise de la révolution n'y parvint. Lénine, cependant, le voyait comme « dictature démocratique » embryonnaire potentielle des ouvriers et des paysans. Il disait que « le Soviet doit se proclamer au plus tôt gouvernement révolutionnaire provisoire de l'ensemble de la Russie ou bien (ce qui revient au même, mais sous une forme différente), il doit créer un gouvernement révolutionnaire provisoire. ».62 En d'autres termes, il pouvait être une forme nouvelle de pouvoir d'Etat, incarnant le pouvoir des exploités et des opprimés sur la société.

Quelle était, cependant, sa relation avec le but de la révolution en Russie ? Pour les mencheviks, le soviet était, au mieux, un instrument pouvant contribuer à mettre le pouvoir dans les mains de la bourgeoisie – certainement pas une nouvelle forme de pouvoir politique, étant donné que le but de la révolution était l'établissement d'une démocratie parlementaire. La position de Lénine était par conséquent supérieure à celle des mencheviks. Mais elle comportait une faiblesse. La « dictature démocratique » du pouvoir soviétique pouvait être la seule façon d'arracher le pouvoir au tsarisme, mais elle ne pouvait être autre chose qu'une forme étatique épisodique, étant donné que la révolution était censée se restreindre à ses limites bourgeoises. La « dictature démocratique » aurait à céder la place à une assemblée constituante et à l'introduction d'une démocratie parlementaire.

C'était cette ambigüité (sur la primauté ou non de la forme soviétique du pouvoir) qui était au cœur du conflit entre les « vieux bolcheviks » et Lénine en 1917. Les « vieux bolcheviks », fidèles au scénario de 1905 de la « dictature démocratique », accordaient un soutien critique au gouvernement provisoire pour autant qu'il maintenait les acquis de la révolution, et qu'il était soutenu par le soviet. L'argument de Lénine était que ce scénario avait été rendu obsolète par le cours réel des événements. Le danger était que les soviets « cède de son plein gré le pouvoir à la bourgeoisie, se transforme de son plein gré en appendice de celle-ci. ».63 La nouvelle tâche à laquelle étaient confrontés les bolcheviks, par conséquent, était de renverser ce processus de transmission du pouvoir – en amenant les masses à se rendre compte « que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire », « expliquer patiemment, systématiquement, opiniâtrement » et ainsi préparer la voie, non d'une république parlementaire (« un pas en arrière ») mais d'une république soviétique.64

Il est clair que Lénine avait raison. Cela n'empêche pas Lih de proclamer que le « vieux bolchevisme » a été le véritable vainqueur en 1917, et que le « vieux bolchevisme » était kautskyen. Pourtant que serait-il advenu de la révolution si Lénine n'avait pas rompu avec le « vieux bolchevisme » ? La question clé était le pouvoir des soviets. Lih prétend que les vieux bolcheviks étaient aussi favorables que Lénine à la prise du pouvoir par les soviets. Mais ceci est sujet à controverse. La logique de la position des vieux bolcheviks (de demi-soutien au gouvernement provisoire au motif que la révolution n'avait pas encore achevé sa phase bourgeoise-démocratique) était de différer la prise du pouvoir par les soviets, mettant ainsi la révolution en péril. C'était une adaptation à l'argumentation menchevique sur les « étapes » : d'abord la révolution bourgeoise, ensuite la révolution socialiste (une idée qui s'avéra fatale dans la Révolution Chinoise de 1925-1927).

Cela nous parle aussi de la compréhension qu'avait Kautsky du pouvoir d'Etat en 1917. Il retombait dans sa logique « exceptionnaliste » : une force non parlementaire était convoquée pour mener à bien une révolution, mais uniquement dans la mesure où elle garantissait l'émergence du parlementarisme. La démocratie parlementaire bourgeoise, en réalité, était meilleure que jamais pour Kautsky. Ce n'était pas seulement la forme de démocratie qui convenait le mieux à l'organisation des socialistes sous le capitalisme. Elle devint, pour Kautsky, la forme la plus élevée de démocratie, la seule à travers laquelle le socialisme pouvait être réalisé. Il n'y avait pas de voie vers le socialisme en dehors de la voie « démocratique » (des majorités parlementaires). Le soviet, par conséquent, lorsqu'il en vint à réaliser son potentiel en 1917, était une institution que Kautsky devait rejeter comme étant moins que démocratique – ce pourquoi il critiqua les bolcheviks en 1918 pour avoir dispersé l'assemblée constituante et n'avoir pas permis à un gouvernement élu de prendre la place du pouvoir soviétique, une critique qu'il tentait de présenter comme l'orthodoxie marxiste.65 C'est également la raison pour laquelle, au cours de la Révolution Allemande, de 1918 à 1919, Kautsky « consentait à accepter les conseils [ouvriers] comme des corps révolutionnaires, et donc temporaires, mais en politique il pensait que leur utilité était strictement limitée à la période de transition entre l'ancien Reich et la nouvelle république ».66

La réponse de Rosa Luxemburg à l'accusation de Kautsky selon laquelle les bolcheviks étaient contre la « démocratie » parce que les soviets ne fonctionnaient pas sur la base du suffrage universel était la bonne :

Le parti de Lénine fut le seul à comprendre les devoirs qui incombent à un parti réellement révolutionnaire. Son mot d'ordre - « Tout le pouvoir entre les mains du prolétariat et de la paysannerie » - a garanti le progrès de la révolution.

Ce faisant, les bolcheviks ont résolu la célèbre question de la « majorité du peuple », ce cauchemar qui oppresse depuis toujours les sociaux-démocrates allemands. Elevés dans le culte du crétinisme parlementaire, ceux-ci transposent simplement sur la révolution les recettes éprouvées, bonnes pour le jardin d'enfants parlementaire : pour faire quoi que ce soit, il faut commencer par avoir la majorité. Même chose donc s'agissant de la révolution : conquérons d'abord une « majorité ». Or la dialectique réelle des révolutions inverse cette sagesse, bonne pour les taupes du parlement. Le chemin ne conduit pas de la majorité à la tactique révolutionnaire, il mène à la majorité par la tactique révolutionnaire.67

L'insistance de Lénine à affirmer que les soviets, et non la république parlementaire, constituaient le chemin de la démocratie n'était pas, on le voit, seulement un aspect de sa rupture ancienne avec Kautsky. C'était aussi, quoi qu'en dise Lih, une rupture totale avec le kautskysme.

Déjà, dans L'Etat et la révolution Lénine démontrait à quel point le marxisme de Kautsky justifiait la vision réformiste de l'Etat :

« Théoriquement », on ne conteste ni que l'Etat soit un organisme de domination de classe, ni que les contradictions de classe soit inconciliables. Mais on perd de vue ou on estompe le fait suivant : si l'Etat est né du fait que les contradictions de classe sont inconciliables... il est clair que l'affranchissement de la classe opprimée est impossible, non seulement sans une révolution violente, mais aussi sans la suppression de l'appareil d'Etat qui a été créé par la classe dominante.68

Lénine appelle cela la « déviation constante [de Kautsky] vers l'opportunisme, précisément dans la question de l'Etat ».69 En conséquence, « ce qui distingue foncièrement le marxisme de l'opportunisme dans la question des tâches de la révolution prolétarienne se trouve escamoté par Kautsky ! »70 Lénine situe cette « déviation » (constante, rappelons-le), non pas comme une chose qui serait d'apparition récente, mais qui émergeait dès 1899, c'est-à-dire à une époque où, à en croire Lih, Kautsky « était encore marxiste » aux yeux de Lénine.

Le marxisme de Kautsky pouvait paraître impressionnant – tant qu'il ne subissait pas le test de la pratique. La Cinquième lettre de loin de Lénine (du début de 1917) se réfère à l'article de Kautsky dont Lih prétend qu'il l'a influencé. Lénine cite Kautsky : « Deux choses... sont extrêmement urgentes au prolétariat : la démocratie et le socialisme. » Lénine ajoute : « Cette thèse absolument incontestable, Kautsky la présente malheureusement sous une forme si générale qu'en fait, elle n'apporte et n'élucide rien du tout ».71

Le parti léniniste

Les déficiences politiques de Kautsky se reflètent dans son modèle du parti. Le SPD allemand, selon sa formule célèbre, était « un parti révolutionnaire, mais pas un parti qui fait la révolution ».72 La vérité générale contenue dans cette déclaration (que les révolutions ne peuvent être produites à volonté mais sont déterminées par les conditions historiques) se transformait dans la pratique, comme l'a dit Pannekoek, en une « théorie d'attente sans action.., de radicalisme passif ».73 La classe ouvrière avait d'elle même fort peu à faire hormis faire confiance au parlementarisme pour construire un parti révolutionnaire qui prendrait le pouvoir à son compte (Chris Harman a noté que Kautsky semblait avoir « semble avoir été particulièrement effrayé par ce que pourraient faire les travailleurs sans le parti, ainsi que par le danger de « révolution prématurée » qu'il y associait »).74

Un engagement théorique envers la révolution en général, et une résistance au révisionnisme en particulier, n'entraînaient pas une forme d'organisation correspondante. Si tout ce qui était véritablement important était la mesure de succès remportée par la stratégie parlementaire du parti, alors la priorité était l'unité dans le sens de largeur plutôt que de cohésion idéologique. Et finalement cela n'avait pas d'importance, puisque les lois de l'histoire garantissaient la victoire du socialisme.

Comparons cela avec la pratique très différente de Lénine dans la construction du parti. Lors de la conférence de 1903 du Parti Social-démocrate Russe, il critiqua un opposant qui « confond dans le parti les éléments organisés et inorganisés.., les éléments avancés et ceux qui sont incorrigiblement arriérés »75, produisant ainsi une confusion dangereuse. Au contraire, disait Lénine,

plus fortes seront nos organisations du parti englobant de véritables social-démocrates, moins il y aura d'hésitation et d'instabilité à l'intérieur du parti, et plus large, plus variée, plus riche et plus féconde sera l'influence du parti sur les éléments de la masse ouvrière qui l'environnent et sont dirigés par lui. Il n'est pas permis en effet de confondre le parti, avant-garde de la classe ouvrière, avec toute la classe.76

Cette distinction était à la base de la divergence entre lui et Martov sur les règles d'adhésion. L'important était que le parti, loin de refléter l'inévitable inégalité de la conscience de la classe à l'intérieur du parti, organise seulement sa section la plus révolutionnaire – pour mieux intervenir dans le mouvement ouvrier plus large. Lénine, selon les termes qu'utilisa Paul Frölich beaucoup plus tard, « voulait un parti fermement et étroitement organisé qui, en tant qu'avant-garde de la classe, serait étroitement connecté avec elle, mais qui en même temps en serait clairement distinct ».77

L'organisation était donc, pour Lénine, l'expression de la politique et non quelque chose de secondaire. Mais prendre l'organisation au sérieux (le besoin permanent d'assurer une clarté idéologique pour mieux intervenir) signifiait aussi que toute forme particulière d'organisation du parti n'était bonne qu'aussi longtemps qu'elle rendait l'intervention de l'avant-garde plus efficace. D'où les revirements (les torsions du bâton) dont nous avons déjà dit qu'ils étaient essentiels pour la compréhension de Lénine. Ce qu'il faut souligner ici, c'est qu'il est faux de supposer que la torsion du bâton était simplement une réponse pragmatique aux circonstances (une espèce de « montage en cours de route » du parti). Si c'était le cas, ceux qui présentent Lénine comme dénué de principes auraient raison – alors que le principe à l'œuvre derrière chaque torsion du bâton était d'améliorer la capacité du parti à conduire la classe ouvrière à la révolution. Pour la même raison, il faut éviter de faire un tri arbitraire dans les œuvres de Lénine.

Prenons, par exemple, « centralisme démocratique ». En extrayant ce terme de son contexte, on peut créer tous les léninismes qu'on veut. Tandis que des portions de Que faire ? ont été parfois utilisées pour faire le portrait d'un Lénine ultra-centraliste, quasi stalinien, d'autres passages sont cités pour montrer un Lénine ultra-démocrate. Ceux qui insistent sur le centralisme comme la condition dialectique d'une réelle démocratie de parti peuvent se voir répliquer par Lénine que le Comité central « n'a absolument pas le droit d'exiger d'une organisation du parti d'accepter sa résolution » et qu' « aucune discipline n'exige d'un membre du parti de souscrire aveuglément à tous les projets de résolution composés par le Comité central ».78

Si nous replaçons cette déclaration dans son contexte, la préoccupation de Lénine ne concernait pas un quelconque droit démocratique général de désobéir au Comité central, mais le besoin spécifique de préserver la politique révolutionnaire dans des conditions où, les mencheviks étant devenus majoritaires à la suite de la conférence unificatrice de Stockholm de 1906, ils utilisaient leur contrôle du Comité central pour imposer le soutien à un ministère cadet de droite nommé par le tsar. Anatole Lounatcharsky raconte que Lénine lui avait dit avant la conférence : « Si nous avons la majorité au Comité central, nous exigerons la discipline la plus stricte. Nous insisterons pour que les mencheviks se soumettent à l'unité du parti. » Dans l'éventualité où les mencheviks obtiendraient la majorité, Lénine répliquait : « Nous ne permettrons pas à l'idée d'unité de nous mettre la corde au cou et nous ne laisserons en aucun cas les mencheviks nous mener par la corde ».79 Lénine était déterminé à préserver la tradition révolutionnaire en préservant l' « autonomie » organisationnelle des bolcheviks dans un parti dominé à cette période par une direction liquidatrice.

C'étaient là les « années troubles », comme dit Paul Le Blanc, et ce n'est qu'en comprenant ce que Lénine faisait dans cette période que nous « serons capables de comprendre les principes organisateurs révolutionnaires qui sont vitaux pour notre époque ».80 La défaite de la Révolution de 1905 avait entraîné Lénine dans une bataille sur deux fronts alors que la social-démocratie russe volait en éclats sous la pression de la réaction tsariste et de la retraite de la classe ouvrière. Les mencheviks voulaient un parti purement légal, sans engagement révolutionnaire. Les gauchistes voulaient un parti totalement clandestin qui tournât le dos aux rares opportunités de travail légal ouvertes aux révolutionnaires (comme les élections, par exemple). Le résultat de la lutte de Lénine contre les deux tendances – et contre ceux qui voulaient concilier les différentes fractions au nom de l'unité du parti (Trotsky était dans cette affaire le grand coupable) – fut que Lénine parvint à reconstituer la social-démocratie russe comme le type de parti dont il avait parlé en 1903, dont la cohésion idéologique lui permettrait d'intervenir efficacement. A la Conférence de Prague de 1912 le parti renaissait effectivement comme purement bolchevik.

Lih rejette l'idée que tout ceci représente l'émergence d'un « parti d'un type nouveau », le décrivant comme une « version simplifiée d'un mot d'ordre de l'ère stalinienne » qui « est devenue un produit de base des manuels occidentaux ».81 La position formelle de Lénine et de ses camarades consistait peut-être à dire qu'il ne s'agissait pas d'un type de parti différent, et que son caractère pratiquement entièrement bolchevik reflétait l'auto-exclusion des mencheviks. Pourtant quelque chose avait fondamentalement changé. Le rapport de Lénine à la II^e Internationale, en 1914, était clair sur ce que signifiait désormais l'unité dans ce « Parti bolchevik ». Des positions jusque là tolérées étaient considérées comme « méritant d'être condamnées » ou « incompatibles avec l'appartenance au parti »82 – ce qui n'équivalait pas à dire que les minorités n'avaient pas le droit d'exprimer leurs désaccords devant tout le parti.

Paul Le Blanc pense que cela reflétait les anciennes opinions de Lénine (de 1904-1905), lorsqu'il était en faveur d' « une scission organisationnelle sans compromis avec les mencheviks ».83 Il avait révisé cette vision dans l'espoir que la vague de la révolution pousserait ceux-ci vers les bolcheviks. Le fait que le contraire s'était produit, et qu'une âpre lutte de fractions entre liquidateurs et conciliateurs ait dû être menée convainquit Lénine, qui « revint vers la perspective de la scission, dont il pensait qu'elle était nécessaire à la future efficacité d'une avant-garde authentiquement révolutionnaire ».84 De sorte que Le Blanc a sûrement raison de conclure que cette perspective de scission constituait une « manœuvre d'éloignement de l'exemple classique de la social-démocratie allemande », dans laquelle révolutionnaires et réformistes coexistaient.85 Et donc un parti d'un nouveau type, sinon dans dans son appellation du moins dans sa réalité, avait été créé.

Le résumé par Le Blanc des positions des mencheviks, de Kautsky et des bolcheviks de Lénine nous semble pour l'essentiel correct :

Avec les mencheviks, basés sur une adhésion dogmatique à la notion que la Russie ne pouvait connaître qu'une transformation démocratique-capitaliste (qu'une révolution socialiste de la classe ouvrière n'était pas à l'agenda avant de nombreuses années), ils se trouvèrent engagés dans une alliance travailleurs-capitalistes, qui naturellement exerçait des pressions les forçant à des compromis sur les éléments de lutte de classe du marxisme.

En ce qui concerne Kautsky, il devint clair dès 1910 qu'il serait marginalisé dans un mouvement social-démocrate allemand de plus en plus bureaucratique-conservateur, à moins qu'il ne dilue, subtilement mais de façon croissante, son engagement éloquent et apparemment sans équivoque envers le marxisme révolutionnaire. Lorsqu'en 1914 le Parti Social-démocrate Allemand soutint la politique de guerre impérialiste du gouvernement du Kaiser, et en 1917 face à la révolution bolchevique, Kautsky fut irrémédiablement compromis.

Ce qui est distinctif dans les bolcheviks de Lénine est qu'ils ne transigèrent pas, qu'ils suivirent obstinément jusqu'à la fin les implications d'une orientation marxiste révolutionnaire – telle qu'elle s'exprimait dans Que faire ?, L'Etat et la révolution et tant d'autres écrits de Lénine.86

Le Lénine militant

L'interprétation militante a toujours cherché à défendre Lénine contre l'image, soit du démiurge de l'imaginaire stalinien, soit du démon des combattants de la Guerre froide occidentale. Ce faisant, elle a aussi cherché à montrer que la pratique de Lénine, comprise critiquement et créativement, peut être théorisée au delà de son contexte immédiat. En vérité, sans le léninisme et sans un parti léniniste, aucune révolution ne peut espérer renverser le capitalisme et apporter le socialisme.

La kautskysation de Lénine par Lih conteste tout cela – et nie en même temps que la Révolution d'Octobre soit le produit du léninisme. Lih ne va peut-être pas aussi loin que le verdict négatif de Kautsky sur les bolcheviks87 – selon lequel le régime des soviets était un déni de « démocratie », et donc nécessairement une dictature sur le prolétariat (et le reste de la société) plutôt que de lui. Malgré tout, on trouve de façon implicite, dans cette kautskysation, l'idée que le « léninisme » est au mieux un produit de l'imagination militante ou, au pire, une déviation du marxisme.

Si donc nous devons rejeter l'approche léniniste et considérer la Révolution d'Octobre sous un prisme kautskyen, ce qui en ressort est sa nature « exceptionnelle », sa divergence du genre de révolution nécessaire dans l'Europe bourgeoise-démocratique avancée. Le bolchevisme semble limité, confiné à l'explication des raisons spécifiques pour lesquelles Lénine et ses camarades ont réussi en 1917. Plus largement, toutefois, l'objet de cette kautskysation est de nier la possibilité d'extraire de l'expérience de Lénine et des bolcheviks une théorie utilisable comme guide pour l'action dans le renversement du capitalisme en général. Toute tentative dans ce sens, nous avertit-on, signifie approuver le « léninisme » comme produit d'une Internationale communiste dégénérée.

Du coup, il ne nous reste qu'un choix impossible : le « vrai » Lénine, le Lénine kautskyen ou un Lénine fabriqué, le Lénine crypto-stalinien.

Pourtant il existe une masse de preuves, dans la pensée et la pratique de Lénine, établissant que lorsqu'il a rompu avec Kautsky en 1914 il était déterminé à renouveler le marxisme en tant que pratique vivante. L'indice réside dans la façon dont Lénine a commencé à repenser le type d'internationale qui devenait nécessaire après l'effondrement de la II^e Internationale en 1914. Ce renouvellement impliquait aussi une vision très différente du genre de partis qui devaient constituer une nouvelle internationale.

A la fin de 1914, Lénine fit clairement savoir qu'il était opposé à un replâtrage de la vieille internationale. Mettre autour d'une même table les dirigeants qui s'étaient alignés sur leurs classes dirigeantes respectives n'aboutirait à rien. Cela ne soignerait pas les tares profondes d'une internationale qui s'était tellement adaptée aux conditions « pacifiques » qu'elle s'est écroulée lorsque la descente dans la guerre du capitalisme a fait de l'appel de Kautsky à la révolution à l'époque de l'impérialisme une nécessité pratique urgente. Un type d'internationale qualitativement différent était nécessaire – une internationale qui exigerait « une rupture totale avec les chauvins et les défenseurs du social-chauvinisme »88 (parmi lesquels il rangeait à l'évidence Kautsky), et qui ne tolérerait pas l'unité avec eux. Écrivant au début de 1915, il invectivait le genre d' « unité » qui avait caractérisé les partis kautskystes constituant la II^e Internationale :

Le parti socialiste type de l'époque de la II^e Internationale était un parti tolérant en son sein l'opportunisme, qui s'était de plus en plus accumulé au cours des dizaines d'années de la période « pacifique », mais sans montrer son visage, en s'adaptant aux ouvriers révolutionnaires, en leur empruntant la terminologie marxiste, en évitant avec soin de se démarquer nettement sur le plan des principes. Ce type de parti socialiste a vécu.89

Il renforçait le point concernant l'actualité du bolchevisme lorsqu'il écrivait en 1918 dans La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky : « Le bolchevisme a créé les fondements idéologiques et tactiques d'une III^e Internationale, vraiment prolétarienne et communiste, et qui tient compte à la fois des conquêtes de l'époque de paix [celle de la II^e Internationale], et de l'expérience de l'époque déjà commencée des révolutions ».90

Le modèle bolchevique ne se limitait pas à la création d'un parti dédié au pouvoir des soviets. Il concernait aussi l'utilisation « des gains de l'époque de tranquillité » d'une façon révolutionnaire et non opportuniste – le sujet de La maladie infantile du communisme – le gauchisme. Les célèbres 21 conditions d'adhésion à l'Internationale (qui sont aussi de 1920) n'étaient pas seulement une tentative de s'assurer que les partis social-démocrates, pour lesquels le Comintern était devenu « populaire », ne pourraient y adhérer que s'ils rompaient avec leur aile réformiste. Elles impliquaient également une façon d'opérer radicalement différente dans les conditions de la démocratie bourgeoise – qui nécessitait une application créative et critique du bolchevisme.

La question de savoir comment créer des partis communistes combinant principes inflexibles et souplesse tactique était aussi au cœur des commentaires de Lénine sur la résolution du Comintern de 1921 (qu'il avait contribué à rédiger) concernant la manière dont des partis bolcheviks devaient s'organiser et fonctionner. C'était un « texte excellent », devait dire Lénine dans son dernier discours devant l'Internationale communiste en 1922. Mais « elle est trop russe » et donc « tout à fait incompréhensible pour les étrangers ; ils ne peuvent pas se contenter de l'accrocher dans un coin, comme une icône, et de l'adorer ».

On présente parfois ce discours comme une preuve que Lénine rejetait la résolution comme une tentative erronée de généraliser le bolchevisme à des pays auxquels il ne s'appliquait pas (et, peut-être, ne le pouvait pas). Lénine a mis l'accent sur ses défauts : son caractère incompréhensible, le fait que « tout ce qui est dit dans la résolution est resté lettre morte. Or, à moins de comprendre cela, nous ne pourrons aller de l'avant ». Malgré tout il insistait : « Il faut appliquer cette résolution » et les étrangers « doivent assimiler une bonne tranche de l'expérience russe. Comment cela se passera, je l'ignore... Nous autres, Russes, devons aussi rechercher les moyens d'expliquer aux étrangers les principes de cette résolution. Sinon, ils seront absolument incapables de la mettre en œuvre ».91 Lénine mettait l'accent sur l'importance vitale qu'il y avait à faire comprendre aux étrangers, malgré ses difficultés, cette résolution « inintelligible ».

La nécessité, pour les partis du Comintern, d'absorber l'expérience du bolchevisme et de l'appliquer sur le plan de l'organisation ne devrait d'aucune manière être confondue avec le type de régime intérieur que selon Zinoviev (et plus tard Staline) ces partis devaient absolument adopter. La « bolchevisation » fut un produit non pas du « bolchevisme » mais de la dégénérescence du Comintern à la suite de la défaite de la Révolution Allemande en octobre 1923. Le Comintern cessa d'être un instrument de l'internationalisme révolutionnaire pour se transformer en outil de la politique étrangère russe. Hélas, les pires craintes de Lénine étaient réalisées. Le « bolchevisme » devint un rituel de décisions prises bureaucratiquement d'en haut pour être aveuglément exécutées.

Conclusion

En quoi cette discussion a-t-elle un intérêt aujourd'hui ? La kautskysation de Lénine a été proposée comme preuve de l'inexistence d'un prétendu parti révolutionnaire « léniniste ». La cible essentielle est Tony Cliff, et en particulier sa relation, dans les volumes 1 et 2 de sa biographie politique de Lénine*, de la façon dont Lénine a construit le parti et l'a préparé à Octobre 1917.

La critique va plus loin que dire que Cliff a tort dans un aspect ou un autre, ou qu'il a exagéré ou négligé certaines parties de la vie politique de Lénine. Elle prétend, en fait, que la pratique des organisations qui ont adopté le modèle « léniniste » est condamnée à l'inefficacité parce que le modèle avancé par Cliff doit bien plus à l'interprétation de Zinoviev-Staline du « bolchevisme » qu'à quoi que ce soit d'autre.

D'une certaine façon, cela nous ramène au vieux mensonge selon lequel Lénine a mené à Staline, et que les léninistes sont tous des staliniens (ne serait-ce que des staliniens de salon). Mais pour une gauche qui a perdu toute la confiance qu'elle a pu avoir dans l'idée qu'un parti révolutionnaire enraciné dans la classe ouvrière est quelque chose de possible, un Lénine kautskyste peut être concevable. D'une part, comme opposé à un réformisme discrédité qui ne parle même plus d'une alternative au capitalisme, il préserve un engagement envers les buts et les revendications socialistes ; de l'autre, il voit cet engagement comme incorporé dans la création d'un parti qui, tout en soutenant l'action de masse et en y recherchant une base, considère le parlementarisme comme la seule voie par laquelle le changement peut arriver. Et on en arrive à peindre le réformisme de gauche en rouge.

Y a-t-il à cela un précédent historique ? En fait, il y a le projet eurocommuniste des années 1970, qui comportait plus que la déstalinisation. Il impliquait comme mutation théorique une répudiation du modèle soviétique de pouvoir comme n'étant plus adapté ou praticable dans les pays « démocratiques ». Le socialisme n'avait rien à voir avec le « renversement de l'Etat » mais avec l'utilisation du parlementarisme pour créer une force de masse qui mettrait un terme à l'utilisation de l'Etat pour bloquer toute avancée sociale. John H. Kautsky a proclamé de façon persuasive que la vision de son grand-père sur le rapport entre la « démocratie » et le « socialisme » a joué un rôle clé à l'époque dans l'étayage intellectuel de l'eurocommunisme.92

Un descendant de l'eurocommunisme, Syriza, connaît à l'heure présente des succès électoraux non négligeables. Ceux qui adoptent le modèle embrassant réforme et révolution tiennent ce parti en haute estime et le considèrent comme le modèle à suivre. Mais la voie eurocommuniste au socialisme s'est avérée incapable d'apporter les plus modestes réformes – et dans une situation où la crise du capitalisme s'approfondit, un réformisme de gauche revu et corrigé ne fera pas mieux. C'est peut-être difficile, mais la tâche de construire des partis léninistes enracinés dans les luttes des travailleurs reste le seul moyen d'en finir avec le capitalisme. Dans sa tentative par ailleurs louable de détacher le véritable Lénine de l'idéologie du « léninisme », Lih a perdu de vue la conception interventionniste, hautement sophistiquée, de la pratique politique qui a été la contribution fondamentale de Lénine au marxisme.

(traduit de l'anglais par JM Guerlin)

1Les partis de la II^e Internationale (1889-1914) étaient partisans, en principe, du renversement révolutionnaire du capitalisme. Ce n'est que plus tard que le mot social-démocrate a pris son sens moderne de réformiste.

2VoirLars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 613-658, en particulier pour une discussion de la « spontanéité » et d'autres termes importants dans Que faire ?

3Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 13, pour la première mention.

4Ibidem, p. 15.

5Ibidem, p. 17.

6Ibidem, p. 18.

7Ibidem, p. 8.

8Ibidem, p. 6.

9Lenin, Que faire ?, 1902. Lénine dit la même chose plusieurs fois dans Que faire ?, y compris en citant Kautsky.

10Lenin, Que faire ?, 1902. Lih affirme de façon convaincante que « divert » (détourner) est une autre des mauvaises traductions induisant en erreur (Voir Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 628-631). (Note de Sylvestre Jaffard : « détourner » est le terme utilisé dans la traduction française standard de Que faire ? - le terme russe est совлечь.)

11 Programme d'Erfurt.

12Lénine, Œuvres, vol. 4, Editions sociales, Moscou 1959, p. 241.

13 Ibid.

14Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 594. Cette idéologie est, comme l'indique Lih, la véritable signification de tred-iounionizm (тред-юнионизм) pour Lénine (la traduction standard, qui peut égarer est « trade-unionisme »).

15Voir par exemple l'accueil généralement favorable accordé à Lenin Rediscovered dans le symposium publié par Paul Blackledge in Historical Materialism, volume 18, 3^e édition, 2010. Voir aussi la critique de Blackledge, « What Was Done », de Lenin Rediscovered dans cette revue (Blackledge, 2006a). Il faut noter que la contribution de Chris Harman au symposium consistait à dire qu'en présentant Lénine comme « erfurtien », Lih tord lui-même le bâton trop loin pour prouver l'orthodoxie de Lénine (Chris Harman, « Lenin Rediscovered ? », Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, 2010).

16 Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 18. Lih se réfère essentiellement, ici et ailleurs, à la tradition trotskyste, à Tony Cliff, John Molyneux et Chris Harman, de la tradition d'International Socialism, et à Paul Le Blanc et Ernest Mandel, de la tradition de la IV^e Internationale. Il se réfère également à la lecture libertaire de Lénine qui est celle de Marcel Liebman. Curieusement, il ne dit rien de l'analyse de Que faire ? par Hal Draper (voir Hal Draper, 1990, « The Myth of Lenin's ‘Concept of the Party' », 1990).

17John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986),, p. 49.

18Lénine, La réorganisaton du parti, Œuvres, vol.10, p. 24. Lénine expliqua que la clarté des principes révolutionnaires et de la discipline d'organisation que le parti avait créés au cours de nombreuses années était la raison pour laquelle la peur d'un afflux de travailleurs était déplacée.(« Ne vous bâtissez pas de terreurs imaginaires, camarades ! », ibid - NdT).

19Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 25.

20Ibidem, pp. 25-27.

21Hal Draper, « The Myth of Lenin's ‘Revolutionary Defeatism' », New International, 1953.

22Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 540. Voir Tony Cliff, Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975),, pp. 168-183. Voir aussi Lih, “Lenin Disputed”, Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, pp. 147-157 où Lih critique ceux qui partagent la version de Cliff, à savoir Harman and Molyneux.

23Lars Lih, « Lenin Disputed », Historical Materialism, Volume 18, Numéro 3, 2010, p. 152.

24Lih conteste l'honnêteté de Solomon Schwartz, bolchevik à l'époque de la conférence de 1905 et qui devint menchevik peu après, et accuse également Cliff de plagiat.

25Lénine, Œuvres, vol.8, p.411 (souligné par nous).

26Nadejda Kroupskaïa, Воспоминания о Владимире Ильиче Ленине (Souvenirs de Vladimir Illitch Lénine, Politizdat, 1989) p. 85, et Lénine, Œuvres, op cit, vol.8, p.414.

27Lih tente longuement de prouver que cette métaphore est inapplicable à Lénine (Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 26).

28Lénine, Préface au recueil « En douze ans », 1907.

29Lars Lih, « Lenin and Kautsky : the Final Chapter » International Socialist Review (mai-juin 2008, sur internet).

30Lars Lih, « Lenin, Kautsky and ‘the New Era of Revolutions' », Weekly Worker (22 décembre 2012).

31Ibidem.

32Voir Lars Lih, « Lenin, Kautsky and 1914 », Weekly Worker (10 septembre 2009), et Lars Lih, « Lenin's Aggressive Unoriginality », Socialist Studies, volume 5, number 2 (automne 2009),.

33Lars Lih, Lenin (Reaktion, 2011).

34Charlie Post, « Lenin Reconsidered », International Viewpoint (3 novembre 2011).

35Ibidem.

36Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

37Lars Lih, « Prospects of the Russian Revolution (1917) by Lars Lih and Karl Kautsky », Weekly Worker (supplément) (15 janvier 2010).

38Lars Lih, « The Ironic Triumph of Old Bolshevism : The Debates of April 1917 in Context », Russian History, volume 38, 2011, p. 201.

39Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

40Ibidem.

41Ibidem.

42Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 12.

43Nous paraphrasons une section importante de La voie vers le pouvoir, qui est elle-même extraite d'un article publié 16 ans auparavant (voir Kautsky, 2007, pp. 41-42).

44Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

45Ibidem.

46Ibidem.

47Ibidem.

48Friedrich Engels, Introduction à Les luttes de classes en France, 1848-1850 de Karl Marx, 1895.

49Kautsky, Le programme socialiste, 1892

50Voir le dernier chapitre, « Une nouvelle époque de révolutions », in Der Weg zur Marcht, 1909.

51Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 102.

52Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 14. Il faut noter que ni Geary ni Salvadori ne tirent des conclusions « léninistes » du « révisionnisme » de Kautsky.

53Voir, par exemple, La dictature du prolétariat (Kautsky, 1918).

54L'exception parmi les socialistes était Léon Trotsky. Presque seul, Trotsky voyait que si la classe ouvrière conduisait la révolution, elle ne pouvait faire autrement que transcender les limites d'une révolution bourgeoise. Mais une discussion détaillée de sa théorie de la révolution permanente, qui s'est trouvée confirmée en 1917, dépasse de loin le cadre du présent article.

55Cité in Tony Cliff, « Plekhanov : The Father of Russian Marxism », Socialist Review (January 1957),.

56Voir Paul Blackledge, « Karl Kautsky and Marxist Historiography », Science and Society, volume 70, numéro (Juillet 2006), pp. 354-356, pour une discussion sur l'intervention de Kautsky dans le débat sur 1905.

57Lenin, Предисловие брошюры К. Каутского Движущие силы и перспективы русской революции, 1906.

58Cité in Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 107.

59« Zwischen Baden und Luxemburg », 1910. Kautsky pensait à son utilisation en Belgique pour étendre le droit de vote.

60Cité in Perry Anderson, « The Antinomies of Antonio Gramsci », New Left Review, 1/100 (novembre-décembre 1976).

61Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 77.

62Lénine, Nos tâches et le soviet des députés ouvriers, 1905. Ceci n'était pas un commentaire en passant – il amplifie et répète cette idée sur plusieurs pages. Il poursuit par sa défense du soviet comme organisation large et non-partidaire (à l'inverse de certains bolcheviks qui lui étaient hostiles précisément parce qu'il n'était pas subordonné au parti).

63Lénine, Lettres sur la tactique, 1917.

64Lénine, Les tâches du prolétariat dans la présente révolution (Thèses d'Avril), 1917.

65Voir, par exemple, sa préface de 1920 au Chemin vers le pouvoir (The Road to Power (Center for Socialist History, 2007), pp. li-lxvix).

66Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 216.

67Rosa Luxemburg, Textes, Paris, Messidor/Editions sociales 1982, pp.211-212.

68Lénine, L'Etat et la Révolution, 1917.

69 Ibid.Lih prétend que, malgré l'impression que laisse L'Etat et la révolution, il n'y avait pas de divergence essentielle entre Kautsky et Lénine sur ce que signifiait réellement briser l'Etat – voir Lars Lih, « The Book that Didn't Bark », Weekly Worker (27 avril 2011), .

70 Ibid.

71Lénine, Lettres de loin, 1917.

72Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

73Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 71.

74Chris Harman, Parti et Classe, 1969.

75Lénine, Un pas en avant, deux pas en arrière, 1904.

76Ibidem.

77Cité in John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986), p. 53 (souligné par nous).

78Lenin, Пусть решают рабочие (Que les travailleurs décident), 1906.

79Cité in Tony Cliff , Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975), pp. 277-278.

80Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 133.

81Lars Lih, « How a Founding Document Was Found, or 100 years of Lenin's What Is To Be Done ? Part III : ‘Party of a New Type,' 1931-77 », Kasama Project (26 juin 2010),. Voir aussi une discussion plus développée in Lars Lih, « The Non-Geometric Elwood », Canadian Slavonic Papers (Revue Canadienne des Slavistes), volume 54, numéros 1-2 (mars-juin 2012).

82Lénine, Доклад ЦК РСДРП и инструктивные указания делегации цк на брюссельском совещании

(Rapport du CC du POSDR et instructions à la délégation du CC à la conférence de Bruxelles), 1914.

83Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 167.

84Ibidem, p. 168.

85Ibidem, p. 168.

86Paul Le Blanc, « Lenin and Us : Into the Past, Back to the Future », Links : International Journal of Socialist Renewal (14 juin 2011).

87Salvadori donne une version utile de l'évolution des opinions de Kautsky d'une hostilité relative à une hostilité absolue (voir Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), pp. 251-277).

88Lenin, Мертвый шовинизм и живой социализм (Chauvinisme mort et socialisme vivant), 1914.

89Lénine, Œuvres, vol. 21, p. 107.

90Lénine, Œuvres, vol.28, p 303.

91Lénine, Œuvres,vol.33, pp. 442-444.

*Le volume 1 (La construction du parti) est traduit en français mais non publié en librairie. Le volume 2 (Tout le pouvoir aux soviets) est en cours de traduction. (NdT)

92John H Kautsky, Karl Kautsky : Marxism, Revolution and Democracy (New Brunswick, 1994), pp. 161-204

Voir en ligne : The case of the dissapearing Lenin

La révolution ne fait que commencer !

Gigi Ibrahim — 2012-07-07T20:45:00Z

Je veux commencer par vous donner quelques éléments sur ce qui s'est passé récemment, et mettre l'accent sur des points qui ont peut-être été absents dans les médias. On parle beaucoup des élections, des islamistes, etc. Il manque tous les détails qui constituent vraiment la révolution telle qu'elle existe dans la rue. Excusez-moi si je vais dire des choses un peu en vrac, mais il y a tant de choses qui se sont passées en un an que c'est vraiment difficile de les résumer ! Parfois je ne sais pas vraiment par où commencer, mais je vais essayer…

Traduit de l'anglais par Sylvestre Jaffard.

Cela fait un an que la révolution a commencé, et fondamentalement nous faisons toujours la même chose que ce que nous faisions il y a un an sur la place Tahrir : nous manifestons, nous protestons, nous faisons grève, nous occupons, nous mobilisons, et nous sommes confrontés aux même choses, et à plus.

Un système global

Nous comprenons que le régime est un système global qui est enraciné profondément dans chaque institution, dans chaque conseil municipal, dans chaque entreprise. Imaginer que nous avons renversé le régime en seulement 18 jours est absurde. Les médias décrivent toujours la révolution comme ayant eu lieu pendant 18 jours sur la place Tahrir. En fait la révolution ne fait que commencer maintenant, un an plus tard, après toute une série de conflits et de batailles sur le terrain. La rue n'a pas été calme un seul jour depuis que la révolution a commencé. Nous devons construire sur cette base. Nous comprenons que renverser Moubarak, qui était simplement la figure en haut de cette pyramide n'est pas suffisant. Il y a encore des centaines et des milliers de Moubarak que nous devons renverser. Pour les médias, pour les gens, et même pour des militants, maintenant c'est automatique : si on veut obtenir quelque chose, il faut aller à la place Tahrir. Tahrir a été le symbole et le cœur de la révolution. Mais beaucoup de gens ont tendance à oublier comment Moubarak a été renversé. Oui, la place Tahrir était importante. Tahrir était un endroit très symbolique et un point de pression. Mais ce qui a vraiment scellé le sort du dictateur, ce sont les trois derniers jours de grèves de masse dans toutes sortes de secteurs qui ont mis tellement de pression sur le système qu'il en était réduit à l'alternative « soit on sauve Moubarak, soit on sauve le système », et ils ont décidé de sacrifier Moubarak pour sauver le système. Et le système est toujours en place.

Répression

Le système est bien vivant et utilise tout ce qu'il a à sa disposition pour tuer la révolution. Que ce soit les procès militaires qui ont été utilisés contre les révolutionnaires – 12 000 personnes ont subi des procès militaires depuis le début de la révolution. Que ce soit l'utilisation de tanks pour nous écraser comme à Maspero [devant les locaux de la TV d'état, ndlr], dans beaucoup d'occasions avec des gaz lacrymogènes qui ont entraîné la mort, que ce soit par l'utilisation d'armes, de balles réelles : les batailles se radicalisent et font plus de morts à mesure que la révolution avance. Beaucoup de martyrs sont tombés, et pas seulement durant les 18 jours. Je crois que plus de 3 000 personnes ont perdu un œil. Cela n'est pas un hasard, cela veut dire que le régime vise les révolutionnaires. Ils veulent aveugler, tuer la révolution.
Une bonne partie de la tactique qu'ils ont utilisée contre nous, c'est la propagande par les médias. C'est l'arme magique de tous les régimes, quand on répand la désinformation pour attaquer les révolutionnaires, pour dire que tous ceux qui sont sur la place Tahrir sont des voyous, sont payés, viennent de l'étranger. C'est complètement stupide, mais nous, les Socialistes Révolutionnaires, avons été accusés d'être financés par la CIA ! Ils ne lisent même pas notre introduction qui explique qui nous sommes ! Mais la personne moyenne qui ne comprend pas peut être trompée par ce genre de propagande.

Donc nous sommes confrontés à tout cela. Et malgré toutes les batailles, tout le sang qui a été versé, toute la propagande qui est utilisée contre la révolution et les révolutionnaires — par différents acteurs : les Frères Musulmans, la télévision d'état, ou même des chaînes privées, le régime a beaucoup d'armes pour écraser la révolution… et malgré tout cela, la révolution ne fait que commencer ! Elle devient plus forte que jamais. Le 25 janvier 2012 a vu le plus grand nombre de gens dans la rue dans toute l'histoire de l'Égypte ! Cela signifie clairement que la révolution ne fait que commencer. On ne faisait que s'échauffer jusque là !

Les travailleurs poussent la révolution en avant

C'est très facile, même pour des militants et des gens qui participent à la révolution égyptienne d'être découragés en voyant que les Frères Musulmans et les salafistes ensemble contrôlent 70 % des sièges au parlement, ou que nous nous faisons réprimer violemment à chaque fois que nous manifestons, mais voir ce nombre de gens dans la rue réclamant la fin du pouvoir militaire me donne énormément d'espoir, des gens qui se sont radicalisés tellement vite, de façon très avancée et progressiste. Ce qui me donne particulièrement de l'espoir c'est la classe ouvrière. Pour moi c'est le baromètre qui indique comment vont les choses. Si la classe ouvrière n'est pas mobilisée, je m'inquiète. Si la classe ouvrière est active et mobilisée, je sens que la révolution est sur la bonne voie. 2011 a vu le plus haut nombre de grèves, d'occupations. Tout de suite après les 18 jours, alors que les travailleurs avaient déjà commencé à se mettre en grève dans différents secteurs, ça ne s'est pas arrêté. Dans les trois mois qui ont suivi (février, mars et avril), il y a eu le même nombre de grèves que pendant la totalité de 2010. La revendication numéro un, ce n'était pas seulement le salaire minimum, le droit de se syndiquer, de meilleures conditions, etc., mais de purger les institutions des dirigeants corrompus qui sont liés à l'ancien régime. Pour moi, ça, c'est la révolution. Des travailleurs qui se mettent en grève pour des revendications politiques, même si c'est juste pour un salaire minimum, ça c'est la révolution. Gagner ces petites batailles dans chaque institution pour virer les mini-Moubarak, élire son patron ! Il y a des hôpitaux et des institutions où ils ont réussi non seulement à destituer les dirigeants, les gérants, etc. mais aussi à se syndiquer, à organiser des élections indépendantes et à élire leur patron. Imaginez que vous élisiez votre patron ! On ne peut pas faire plus démocratique.

Oui, la place Tahrir était importante. Mais ce qui a vraiment scellé le sort du dictateur, ce sont les trois derniers jours de grèves de masse dans toutes sortes de secteurs

Tahrir et les usines : une seule main

Le mouvement ouvrier est en essor depuis décembre 2006, de façon non-organisée, spontanée. Imaginez si ce mouvement ouvrier est au moins un peu coordonné et organisé. Notre but est de construire au maximum des organisations dans la prochaine période, d'avoir une grève générale dans un futur proche, et il y a un modèle qui s'est formé depuis douze mois : à chaque fois qu'il y a une confrontation où une grande manifestation sur la place Tahrir, une vague énorme de mouvements dans les entreprises s'ensuit, et c'est logique : les travailleurs sont toujours parmi les derniers à se mobiliser parce qu'ils courent des risques importants, ils ne peuvent pas se permettre de passer un mois sur la place Tahrir sans aller travailler, sans s'occuper de leur famille. Mais quand ils rentrent dans la lutte, ils ont cette arme politique qui peut vraiment faire bouger les choses. Les travailleurs ont besoin de confiance, du soutien des masses. Quand ils voient que les gens prennent la rue et sont dans la ligne de front pour défendre leurs droits, ça donne confiance aux travailleurs pour bouger et demander leurs droits. Les médias, et le régime en général, essaient de casser ce lien. Ils essaient de diviser et de dire : « ça n'a rien à voir avec la révolution, ce sont des groupes spécifiques avec des intérêts spécifiques qui n'ont rien à voir avec la révolution ». En fait ils sont le cœur de la révolution, c'est grâce à eux que Moubarak a démissionné. C'est par eux que cette révolution va continuer et réussir. La question sociale ne sera pas réglée sur la place Tahrir. Ça aura commencé à Tahrir, mais la question sera réglée dans les universités, les usines, etc.

C'est ce que nous essayons de dire en ce moment : Tahrir et les usines sont une seule main. Nous essayons de construire la solidarité : que quand les manifestants de Tahrir se font réprimer, les travailleurs leur viennent en aide, et que quand les travailleurs sont en lutte, les manifestants de Tahrir les soutiennent.

Le 25 janvier 2012 a vu le plus grand nombre de gens dans la rue dans toute l'histoire de l'Égypte ! Cela signifie clairement que la révolution ne fait que commencer

Radicalisation

On me pose souvent des questions sur les élections et les Frères Musulmans. Je ne peux pas vous dire combien de fois j'ai entendu dire : « La révolution a échoué, les Frères Musulmans ont gagné, la révolution est perdue ! », et à chaque fois le peuple gagne, et le peuple est surpris de lui-même. Dès qu'on pense que c'est fini, qu'on est en recul, ou vaincus, le peuple se soulève et démasque tout le monde. Il y a un processus de filtrage en cours. Chaque groupe politique qui n'est pas réellement avec cette révolution se fait démasquer à un moment ou un autre. Et je suis pleine d'espoir parce que c'est en train de se faire à une vitesse incroyable. Il y a tellement de gens qui disaient : « Essayons les élections, et on verra ce qui en sort, donnons-leur une chance ». Mais cette période d' « état de grâce » s'est terminée très rapidement.

Quand le parlement a eu sa première session le 23 janvier, des milliers de gens ont manifesté et ont présenté leurs revendications au parlement. Du fait de sa composition et de ses pouvoirs limités, le parlement ne pourra évidemment pas répondre aux espoirs qui étaient placés en lui. Ça, nous le savons en tant que militants, mais les masses voulaient faire cette tentative, cette expérience d'un modèle démocratique parlementaire. Mais ce qui est formidable, c'est que l'alliance du régime avec les Frères Musulmans est tellement visible – les dirigeants islamistes sont allés rencontrer le Conseil Suprême des Forces Armées (CSAF) et sont restés à distance des journées de Tahrir – et du coup quand les manifestants sont allés au parlement hier, il y avait toutes sortes de groupes avec toutes sortes de revendications. Les Frères Musulmans ont formé une chaîne humaine pour empêcher les manifestants de manifester devant le parlement ! Ça a déclenché une vraie guerre entre les manifestants et les Frères Musulmans, au point que les slogans que nous avons contre l'armée sont maintenant utilisés contre les Frères Musulmans. Parce que le fond de l'affaire est que les Frères Musulmans ont été co-optés par l'ancien régime, ils sont l'ancien régime, ce sont des capitalistes opportunistes, ils sont comme le PND, le parti de Moubarak, mais avec une barbe ! Ils utilisent la rhétorique de l'islam pour mobiliser, pour que les gens votent pour eux. Je regardais des interviews qu'ils ont fait des électeurs. Il y avait des symboles, et donc cette femme disait : « J'ai voté pour la pomme ». « C'est qui la pomme ! » « Euh, je ne sais pas, il paraît que c'est un homme bien ». Les gens ne savent même pas pour qui ils ont voté ! Mais ils veulent une vie meilleure. Ils veulent un salaire minimum. Ils ne veulent pas être harcelés par la police. Ils veulent une bonne éducation, un bon système de santé, etc. Du fait de leur alliance avec le régime, avec le CSAF, les Frères Musulmans ne peuvent jamais satisfaire ces attentes, et ceci est en train d'être rendu visible très rapidement. On le voit à leur attitude : le fait qu'ils ne sont pas présents quand il y a des confrontations, etc. A mon avis, ce parlement ne va pas durer, il montre déjà ses limites. Bien sûr il y a encore des gens qui y croient, qui disent : « voyons ce qu'ils font. » Mais je ne pense pas qu'il y ait une quelconque démocratie sous un régime militaire. Ce parlement peut être à 70 % Frères Musulmans, ou à 70 % Socialistes Révolutionnaires : nous ne gagnerons pas cette révolution tant que le CSAF est au pouvoir. Nous avons trop sacrifié pour nous contenter d'une démocratie parlementaire. Notre but c'est la démocratie directe, et pour y arriver la révolution doit continuer, les revendications doivent être satisfaites. Cela ne peut pas se faire sans démanteler le régime, et le CSAF est l'épine dorsale de ce régime. Le CSAF est composé de 19 généraux de Moubarak qui protègent l'élite, les hommes d'affaire, et les intérêts des états-Unis et d'Israël dans la région. C'est le véritable ennemi, et nous ne pourrons pas le vaincre simplement avec un parlement différent ou avec tel ou tel président ou telle ou telle constitution : ces combats seront gagnés sur le terrain, dans les luttes ouvrières, étudiantes, les luttes dans la rue contre la police et la répression.

Débats

Je veux juste parler un peu plus de ce qui se passe actuellement, et des types de discussions qui existent et où se situe la gauche par rapport à elles. Ce que dit tout le monde aujourd'hui c'est « Nous voulons la fin du régime militaire ». Nous voulons que l'armée « transfère » le pouvoir. (« Transfert » est devenu le mot magique, comme si le pouvoir était une boîte et qu'on pouvait la passer à quelqu'un !) Mais suivons cette logique. Certains veulent « transférer » le pouvoir au parlement, qui de toute évidence n'a aucun pouvoir sous le CSAF. Certains veulent des élections présidentielles et ne pas écrire de constitution avant ces élections. Nous, les Socialistes Révolutionnaires, nous disons qu'il y a une troisième option : finir notre révolution ! Et ça se fera dans la rue, dans les usines, dans les facs, avec les étudiants, et les pauvres et les travailleurs, se battant tous pour leurs droits. Mais nous ne pourrons pas accomplir cela sans organisation. Aujourd'hui c'est le mot-clé en Égypte. Quand cette révolution a commencé, c'était très spontané, ce n'était pas organisé, il n'y avait pas de dirigeants, c'était beau et magique mais je peux vous dire une chose : vivre sur la place Tahrir 18 jours ou un mois, ce n'est pas facile ! Ça peut paraître romantique, mais croyez-moi quand vous ne prenez pas de douche pendant une semaine, personne ne veut faire ça !

Il y a un processus de filtrage en cours. Chaque groupe politique qui n'est pas réellement avec cette révolution se fait démasquer à un moment ou un autre. Et c'est en train de se faire à une vitesse incroyable

Pendant tant d'années on nous a empêché d'occuper l'espace, d'être dans un endroit pour échanger des idées, faire de la politique de façon ouverte, tout devait être secret. Donc c'était merveilleux d'être à cet endroit pour discuter de politique, avoir tellement de débats. C'est vraiment magnifique quand on va sur la place Tahrir de voir tous les groupes agglutinés, en train de discuter. Mais la question est de savoir ce qu'on fait à partir de ça. Je suis allé dans des tas de mouvements d'Indignés : Occupy Wall Street, Occupy Sheffield, etc. et c'est fantastique parce qu'ils ont été inspirés par la place Tahrir, par l'idée de la place Tahrir. Mais ce qui n'est pas mis en valeur dans les médias c'est qu'on occupe un endroit pour échanger des idées, et après on met ça en pratique ! On emmène Tahrir dans sa fac, dans son usine, etc. et c'est comme ça qu'on démantèle le système. Je connais tellement de gens qui s'honoraient de ne pas être membre d'un parti – et c'est vrai : la majorité des gens qui ont participé à cette révolution ne faisaient partie d'aucune organisation – mais maintenant ils se rendent compte que si on se coordonne, si nous nous organisons, si nous lions toutes ces luttes, les grèves, les mouvements étudiants, si on mène des actions coordonnées plutôt que chacun dans son coin, cela aura un impact beaucoup plus important. Et c'est exactement le rôle des Socialistes Révolutionnaires : nous essayons de coordonner et de lier toutes ces luttes, de prendre les blocs les plus révolutionnaires dans chaque secteur et de créer un grand bloc révolutionnaire.

Les travailleurs sont toujours parmi les derniers à se mobiliser parce qu'ils courent des risques importants. Mais quand ils rentrent dans la lutte, ils ont cette arme politique qui peut vraiment faire bouger les choses

L'alternative

Quand une grève générale aura lieu, une alternative sera créée sur le terrain. Nous avons vu tant de fois qu'à partir de luttes les gens trouvaient des moyens de résoudre les problèmes, et c'est ça l'alternative. L'alternative sera créée par l'expérience et le processus de la révolution. Mais cela demande beaucoup de travail, beaucoup d'énergie. Nous avons besoin du soutien de tout le monde, nous avons besoin que les gens soient informés de ce qui se passe, nous avons besoin de mouvements de solidarité dans le monde entier, afin que quand les étudiants de l'université du Caire subissent la répression ils sachent que les étudiants de Londres et ailleurs sont en solidarité avec eux. Et c'est réciproque : l'Égypte est un endroit très important, si la révolution est accomplie en Égypte par les travailleurs, les étudiants, les pauvres des villes, quand cette révolution gagnera on verra une Palestine libre, une Syrie libre, un Yémen libre, un Bahreïn libre, un monde arabe libre qui montre que nous pouvons prendre le contrôle de notre avenir et de nos vies, et il est clair que cela aura un effet mondial, comme le début de la révolution a déjà eu des effets sur le reste du monde. ■

1,2,3... Tahrir !

Sarah Benichou — 2011-10-30T19:40:35Z

« Ils disent que nous sommes des rêveurs. Mais les véritables rêveurs
sont ceux qui pensent que les choses peuvent continuer ainsi indéfiniment.
Nous ne sommes pas des rêveurs. Nous sommes en train de nous réveiller » [1].

Le 11 septembre a dix ans. Dix ans de « guerre sans limite ». Trois ans presque jour pour jour que Lehman Brothers a fait faillite. Depuis, tout s'accélère, attaques et résistances. Même la révolution vient prendre place dans cette nouvelle réalité. New-York, Zuccotti Square, en plein Wall Street, entre le siège de la Bank of America et le mémorial du 11 septembre, devient Medan al-Tahrir, Liberty Square, la place de la Libération. Plus rien n'est comme avant. Au pied de la première bourse du monde s'organisent des assemblées populaires, les expulsés des subprimes plantent leurs tentes, les pancartes fleurissent... Des assemblées affirment qu'un autre monde est non seulement possible, mais nécessaire, urgent et en marche.

« 1. Nous appelons toutes les villes à se mobiliser. Celles qui le sont déjà doivent développer leurs protestations, les organiser, afin d'éveiller les consciences des habitants des villes encore endormies, pour qu'ils s'organisent afin de perturber le système.

2. Nous lançons un appel non seulement pour que les travailleurs se mettent en grève mais aussi pour qu'ils s'emparent, collectivement, de leurs lieux de travail. Qu'ils les organisent démocratiquement. Nous appelons les étudiants et les enseignants à agir ensemble pour enseigner la démocratie, non seulement les enseignants aux élèves, mais aussi les élèves aux enseignants. Il faut se réapproprier les salles de classe pour libérer les esprits, ensemble.

3. Nous appelons les chômeurs, en tant que communauté, à se porter volontaires pour apprendre, pour enseigner, pour que leurs compétences et leur révolte soient au cœur de la révolte générale.

4. Nous appelons à l'organisation d'assemblées populaires dans chaque ville, dans chaque espace publique, dans chaque quartier.

5. Nous appelons à la réquisition des bâtiments abandonnés, des terres abandonnées, de tous les biens saisis et abandonnés par les spéculateurs. Il faut les rendre au peuple. Toute saisie est légitime si elle est organisée par un groupe populaire organisé.
Nous appelons à une révolution politique, une révolution des idées mais aussi de l'ordre des choses. » [2]

Liberty Square, New York, 17 septembre 2011.

Ne plus se cacher, ne plus partir. Rester. Occuper une place. La faire sienne. Avec ses dortoirs, ses services médicaux, ses médias, ses espaces de débats, ses espaces artistiques, ses lieux de prières.

Se libérer en libérant un espace. Ne pas se fixer de limite : on lâche rien. Rester jusqu'au bout : on change tout. Pour exiger la dignité, la justice et la liberté. Défier l'évidence antérieure. Refuser de raisonner comme on l'aurait fait il y a un an.

Non, nous ne revivons pas les premiers instants du mouvement altermondialiste. Wall Street n'est pas Seattle. Non, nous n'assistons pas à une simple résurgence des Forums Sociaux.

Tahrir. Une place. Un exemple. Un objectif. Un nouveau point de repère.

Le monde est en train de changer.

« Le mariage entre démocratie et capitalisme est brisé. Le changement est possible. » [3]

L'exemple des États-Unis est significatif. En mars dernier, l'expérience du Wisconsin a créé un précédent. Lorsque les travailleurs de Madison ont fait grève contre Scott Walker, le gouverneur de l'État, il l'ont rebaptisé « Moubarak ». Cette grève historique dans l'histoire des États-Unis était le premier symptôme d'une crise profonde qui ouvrait la possibilité d'une reprise des mobilisations de masse, là-bas aussi. Convergence. Solidarité. Les restaurants de Madison offraient les repas aux manifestants après les manifestations. Dans tous les États-Unis, nombreux sont ceux qui ont lutté par procuration en faisant livrer des pizzas aux travailleurs grévistes. La beauté et l'espoir étaient dans la rue pour plus d'américains que jamais.

La Tunisie et l'Égypte sont entrées en révolution [4]. C'était il y a moins d'un an. Du Maroc au Yémen la détermination est grande contre les chiens de gardes de la « démocratie » financière, coloniale et guerrière. Le tribut est cher et le combat acharné. La peur change de camp. L'ennemi a une police, une armée, des médias, des avions et des amis, encore plus puissants, qui s'organisent et se coordonnent bien au-delà des frontières. Avec leur polices, leur armées, leurs lois, leurs médias. OTAN, FMI, Union Européenne, EuroMed, etc... Mais l'équilibre est fondamentalement bouleversé. La lutte est engagée entre ceux qui se battront pour le rétablir, par tous les moyens nécessaires, quitte à en modifier le centre de gravité, et ceux qui se fixeront pour objectifs de faire tomber le monstre définitivement. De le détruire, par tous les moyens nécessaires.

« Vos problèmes sont nos solutions » [5]

La langue qui parle d'avenir est celle des ennemis d'hier. Bien plus qu'une crise économique, aussi profonde soit-elle, c'est une véritable crise d'hégémonie que nous vivons aujourd'hui. Une crise du modèle dominant. Dans toutes ses dimensions. Elle est structurelle, durable, politique et spirituelle.

« Vous n'êtes rien, vous avez tout, vous décidez pour tout : vous êtes illégitimes ! ». Voilà ce que disent les affiches du mouvement Occupy ! Du Caire à New York, en passant par la Chine [6] nous sommes les 99% qui ne pouvons que travailler pour vivre, les 99% qui ne possédons rien ou si peu, les 99% qui ne savent pas ou plus de quoi sera fait demain si on ne passe pas à l'action : y'aura-t-il un logement, un travail, une école, un hôpital, y'aura-t-il à manger, sera-t-on en guerre, pourrons-nous parler librement ?

Depuis la chute de Ben Ali et Moubarak, tout s'accélère : des Indignés se sont levés en Espagne et le mouvement ne cesse de s'approfondir et de se généraliser en Grèce. Au Chili aussi. L'Italie est entrée dans la danse. Des secousses se sont faites ressentir à Londres en juillet.

Et c'est désormais le mouvement Occupy ! parti du cœur de la bête qui enthousiasme le monde entier, jusqu'à Gaza [7]. Depuis l'appel lancé le 17 septembre, plus de 150 villes états-uniennes ont leur place occupée. À New York, on s'organisent aussi par quartier [8] (« Occupy Bronx ! ») et par problématique spécifique (« Occupy the Hood ! », qui s'est monté « en solidarité avec Occupy Wall Street pour encourager et favoriser l'implication des People Of Color (POC) dans le mouvement » [9]. Liberty Square est un point de focalisation politique sans précédent aux USA. Un exemple notable : le syndicat des travailleurs du métro New Yorkais qui avaient dû payer 1 million de dollars d'amende pour s'être mis en grève en 2005 a rejoint Occupy !.

La révolution qui vient

Il ne s'agit pas de prendre nos désirs pour la réalité. Crise ne signifie pas effondrement spontané. Et nous sommes encore loin d'une conscience révolutionnaire de masse. Le quotidien est encore dominé par le rythme imposé par le métronome capitaliste. Malgré leur irruption spectaculaire, les troupes qui luttent jour après jour sont encore faibles. Faibles leurs niveaux d'organisation et fortes encore leurs illusions (qui sont aussi, bien souvent, leurs espoirs !). Elles sont loin de posséder une boussole stratégique claire et évidente. Cependant, la colère et l'enthousiasme sont tellement généraux que l'exemple et la détermination de quelques uns prennent valeur d'alarme et préparent le terrain des soulèvements futurs. Sous toutes les formes possibles. Y compris certaines que nous n'imaginons même pas encore.

D'une manière différente la lutte des Fralib à Marseille – ces travailleurs qui refusent la fermeture de leur boîte et débattent des modalités d'une reprise – est exemplaire. Bien qu'elle ne soit absolument pas une indication sur le niveau général des luttes dans les entreprises en France, elle pointe la question qui permettrait de les faire avancer toutes : celle du contrôle des travailleurs sur leur entreprise, leur production.
Tout cela, à des degrés divers, est symptôme de ce qui vient et, si nous ne nous aventurons pas à décréter des rythmes ou à prophétiser des dates, c'est bien parce que nous savons le caractère explosif des luttes. Personne n'avait prédit les révolutions tunisiennes et égyptiennes. Au moins devons-nous ouvrir les yeux et réaliser que les bouleversements sont devant nous.

Qui veut la paix prépare la guerre

Dans la gauche radicale du milieu des années 1960 (avant la vague de 68) des courants révolutionnaires, jusque là marginaux et aussi différents que les opéraïstes italiens, Mandel et la IVè Internationale ou Tony Cliff et les International Socialist britanniques avançaient la thématique du contrôle ouvrier. La combinaison entre ce type de revendication et un engagement anti-impérialiste résolu leur permit de préparer ainsi une génération militante qui fut de plain-pied dans le soulèvement de 1968.

Le rôle principal des anticapitalistes n'est pas aujourd'hui de confectionner un beau programme à décliner sur toutes les tribunes électorales.

Il est de défendre la nécessité de revendications et de formes d'organisation qui assurent le contrôle le plus élargi et le plus démocratique sur nos vies.
Parce qu'il s'agit de préparer une véritable guerre, il est indispensable de mieux appréhender ce qu'est notre camp aujourd'hui. Il nous faut connaître ses forces et ses faiblesses : comment organiser dans la lutte la concentration de travailleurs d'un quartier comme La Défense (sans doute une des plus fortes concentrations de France), ou d'un hôpital, ou d'un aéroport ? Quels sont les liens entre les différentes compagnies qui les emploient sur un même site ? Comment relier ces concentrations à la multitude d'unités dispersées dans les quartiers populaires (nettoiement, écoles, poste, boutiques, mini-supermarchés, banques...) ? Quel est le lien entre précarité et quartiers populaires ? En quoi cela impacte-il les formes de luttes dans les quartiers ? Quelles conséquences structurelles à la division sociale du travail selon des critères de sexe et de race ?

De même, il nous faut mieux connaître le camp d'en face, ses forces et ses contradictions : la structure du Capital - ne serait-ce que pour dissiper le mythe d'un pouvoir totalement inlocalisable, nébuleuse bancaire ou financière - l'évolution de l'État (dans les centres impérialistes et dans les pays sous domination), la nature et la structure des forces de répression nationales et internationales, etc...

Généraliser Tahrir, généraliser Occupy !, généraliser Fralib

Ce n'est pas une minorité, aussi brillante soit-elle, d'anticapitalistes qui inventent les formes de lutte et d'organisation qui correspondent aux nécessités d'une période. L'alternative n'est pas dans le programme mais dans le mouvement. C'est le mouvement lui-même.

Par contre, à partir d'une analyse politique rigoureuse, d'une compréhension de la période en lien avec la volonté d'une remise en cause totale du système, le rôle d'une organisation anticapitaliste est de généraliser le meilleur des expériences du mouvement.

Généraliser ne signifie pas répéter, mais bien plutôt « adapter », « traduire » [10]. Aucune recette miracle n'existe, jamais. Éviter les raccourcis est d'ailleurs absolument vital pour le renforcement du mouvement global. Mais cette approche nécessite un effort permanent d'analyse et compréhension politique de ce qui fait l'essence des mouvements, de ce qui est leur moteur et de situer le « lieu » où plongent leur racines. Ce travail est incontournable pour pouvoir les traduire dans n'importe quelle « langue », n'importe quel contexte national ou local.

Dans, par et pour l'action

Pour cela nous avons besoin que le NPA soit le parti dont le centre de gravité politique et militant se situe dans les mouvements. Implanté. Enraciné. Impliqué dans les luttes et leurs débats et non, simplement, présent ou solidaire. Toute analyse sérieuse est impossible sans ancrage réel, sans expérience vivante. De même, pour tout débat théorique, stratégique ou tactique avec les premiers concernés, ceux qui s'organisent et se battent...

Nous devons être le parti qui partage chacune des nouvelles expériences, chacune des tentatives de résistance qui émerge. Nous devons être le parti qui les popularise, le parti qui les met en débat, largement. C'est ainsi que nous serons l'outil politique qui les renforce, concrètement. Nous devons être le parti qui cherche à forger les instruments, pratiques et théoriques, permettant d'avancer dans ce sens-là. Au cœur des confrontations. Nous devons être le parti permettant de convaincre largement qu'il est, non seulement possible, mais nécessaire d'avancer, dans ce sens-là, aujourd'hui, ici comme partout.

Pour nous, rien ne devrait être plus important aujourd'hui que le renforcement militant des mobilisations antinucléaires ou d'appuyer les tentatives de construction d'un mouvement antiraciste ancré dans les quartiers populaires. Rien ne devrait masquer l'urgence de favoriser l'émergence d'une lutte antifasciste offensive. Rien ne devrait relativiser l'enjeu qu'il y a à construire la solidarité internationale avec les processus révolutionnaires en cours, contre la chasse aux migrants et les interventions militaires. Rien ne devrait permettre de manquer d'ambition dans la construction de la bataille contre l'austérité et la dette, véritable concrétisation d'une approche anti-nationale, actuellement indispensable à opposer à l'option nationaliste de nos dirigeants, qu'elle soit xénophobe et guerrière ou protectionniste et paternaliste. Rien. Surtout pas le spectacle ridicule de la concurrence électorale.
C'est dans la rue, les assemblées populaires, les actions et les collectifs militants que nous pouvons proposer à tous et toutes de décider du monde que nous voulons. C'est dans ces lieux que nous pouvons nous organiser largement pour mener cette bataille. C'est là que l'avenir se construit, aujourd'hui plus que jamais. C'est là que nous devons être.

[1] Slavoj Zizek, adresse aux occupants de Liberty Square, New York City, le 9 octobre 2011 : http://bit.ly/pLYDiN et en vidéo : http://bit.ly/mW5Ct4.

[2] http://bit.ly/q7C11b.

[3] Slavoj Zizek, ibid.

[4] Pour aborder l'ancrage populaire de la révolution égyptienne, voir « Même les dattes », court-métrage réalisé par Karim Sayyad dans le cadre du festival Yallah. http://bit.ly/ouuLHF.

[5] In Charlatown, Amazigh Kateb,
Gnawa Diffusion : http://bit.ly/qSoQSJ.

[6] Plusieurs centaines d'habitants de Zhengzhou, capitale de la province du Henan, ont manifesté en soutien à Occupy Wall Street le 6 octobre : http://bit.ly/ppJ3Qh.

[7] La direction palestinienne du mouvement BDS a lancé un appel : « Occupy Wall Street Not Palestine ! » http://bit.ly/p42RXp et photo de pancarte en Palestine : http://bit.ly/qIKJwc.

[8] Article-bilan de la manifestation par les camarades américains de l'ISO : http://bit.ly/rhok5r.

[9] Présentation de Occupy the Hood :
http://bit.ly/rkp32W.

[10] La problématique de la « traduction » politique (au-delà des mots) des expériences révolutionnaires exemplaires a notamment été avancée par Gramsci, dans ses écrits de prison, à partir du constat d'échec de l'extension de la révolution russe à l'Europe de l'Ouest dans les années 20. La question du contrôle ouvrier était aussi au cœur de ses questionnements dans la recherche des médiations nécessaires pour faire émerger une alternative politique, sociale et idéologique solide et efficace dans le combat, sur la durée, contre le capitalisme « avancé ».

« Ça ne fait que commencer »

Hossam El-Hamalawy — 2011-10-27T09:53:16Z

Denis : ...ce qui est pour nous intéressant, c'est peut-être pas tout le processus à partir du commencement, mais plutôt les questions qu'on se pose en France maintenant, en termes de ce qui pourrait se passer, les stratégies, on s'est rendu compte en venant ici... Notre première impression était peut-être un peu superficielle...Mais en ce qui concerne ce qui se passait dans la rue, de jour en jour, c'était de plus en plus...

Hossam : Vous êtes arrivés quand ?

D : Vendredi. Ça a pris quelques jours pour réaliser que le processus était moins visible qu'avant mais qu'en même temps il se propageait partout...

H : Ton observation est 100% correcte. Du point de vue des médias, il n'y a plus toutes ces images magnifiques de Tahrir, et toute cette couverture médiatique... Mais maintenant le mouvement - Tahrir - a été transféré dans les usines, les lieux de travail. Ce qui à mon sens est un pas en avant. Je ne le vois pas comme une mauvaise chose

D : Jusqu'à quel point ?

H : Dans tous les secteurs. Il y a des grèves partout. Absolument tous les secteurs.

D : Quel type de grèves, longues, massives ?

H : Avant la révolution, nous étions dans la plus plus grosse vague d'actions de grève et la plus soutenue de notre histoire depuis 1946. Dans ces grèves, c'était pas le cas dans lequel une usine part en grève, obtient satisfaction et reprend le travail. Leurs revendications ne furent jamais complètement satisfaites. C'est pourquoi il y a eu des grèves à répétition. Un an avant la révolution, en janvier-février 2010, la ville basse du Caire, en particulier la zone autour du Parlement a été appelée par les journalistes et les commentateurs le « Hyde Park du Caire », comme à Londres. Pourquoi ? Parce que de nombreux travailleurs de différentes usines, qui s'étaient déjà mis en grève et dont les revendications n'avaient pas été satisfaites, malgré les promesses, ont décidé de porter leur lutte devant le Parlement pour être visibles par les députés, les politiciens et les médias. Bien sûr, tous les travailleurs comprennent l'importance des médias. Alors quand la révolution s'est produite...

D : C'était il y a un an ?

H : C'était il y a un an, cet épisode du « Hyde Park du Caire », mais la vague de grève durait déjà depuis décembre 2006.

D : Une autre question. Ces grèves, elles étaient de nature économique ?

H : Il y a eu un débat sur la scène politique égyptienne, dans la gauche, sur la nature de ces grèves. Au début, certaines personnes se moquaient ces grèves, en disant : c'est seulement économique, les travailleurs font grève pour leurs propres revendications. Si tu leur envoie un peu de gaz lacrymogènes, ils vont retourner au boulot. Donc il y avait un débat. Mais selon moi ces grèves étaient politiques, elles n'étaient pas économiques. Pourquoi cela ? Si tu vis dans un pays où il y a l'état d'urgence qui interdit les grèves, les rassemblements de plus de cinq personnes – si on est plus de cinq dans la rue, la police peut nous arrêter – donc si les travailleurs de quelques usines décident de se mettre en grève, en exigeant leurs augmentations, en sachant qu'ils violent l'état d'urgence, en sachant qu'ils font grève dans leur boîte mais que les forces de sécurité attendent dehors pour intervenir et qu'ils peuvent les enlever, les torturer, prendre leurs familles en otage, et qu'ils se mettent en grève malgré tout, c'est une décision véritablement politique.

De plus, beaucoup de ces luttes soi-disant économiques, dès que les travailleurs avaient gagné, cela les encourageait à se tourner vers des revendications politiques. L'exemple le plus célèbre est celui des collecteurs d'impôts fonciers, qui se sont mis en grève en décembre 2007 pendant 3 mois, et qui ont gagné, en janvier 2008 pour être précis, et après qu'ils aient gagné sur leurs revendications économiques, ils ont commencé à se dire « pourquoi aurions nous besoin d'un syndicat d'Etat ? Construisons notre propre syndicat indépendant » et ce fut le premier syndicat indépendant de l'histoire de ce pays depuis 1957, en presqu'un demi-siècle.

(...)

Donc les collecteurs d'impôts, après avoir gagné sur leurs revendications économiques, ils ont commencé à revendiquer un syndicat indépendant, qui fut le premier dans notre histoire depuis 1957. Donc c'était essentiellement une revendication politique. Quand tu commences à trouver des dirigeants de grèves, qui ont dirigé des grèves à Mahalla et ailleurs, sur des revendications économiques au départ...

… mais quand tu commences à les voir dans des manifestations pro-palestiniennes, dans des manifestations en soutien à Gaza, en soutien à des journalistes emprisonnés par le gouvernement, c'est là que tu commences à franchir la frontière entre ce qui est économique et ce qui est politique... La même chose est vraie pour la révolution... Je veux dire, ce ne fut pas simplement Tahrir qui a renversé Moubarak. Moubarak a démissionné le vendredi 11 février. Je dois être franc avec vous : depuis le mardi d'avant, on était tous en difficulté à Tahrir, on a tous commencé à se demander entre nous : que devons-nous faire maintenant ? Je veux dire, on a combattu la police, on a occupé la place Tahrir, on l'a défendue contre les voyous, tu vois, on a réussi à mobiliser des millions dans les manifestations, mais Moubarak n'a pas démissionné. On a commencé à se demander : devons-nous aller vers le palais présidentiel ? Devons-nous aller manifester devant la TV d'Etat, le parlement ? Il y avait de gros débats et nous étions vraiment dans un état de confusion à ce moment là... La chose qui nous a sauvés, et la chose qui a sauvé la révolution, ça a été la forte intervention de la classe ouvrière. La classe ouvrière est entrée dans des grèves de masse, le mercredi et le jeudi. Et au fond ces grèves qui ont fait tomber Moubarak. Ça a été le coup décisif contre la dictature de Moubarak.

Maintenant, si on regarde ces grèves dans lesquelles les travailleurs se lançaient, certaines d'entre elles, je veux dire avant que Moubarak ne démissionne, avaient clairement des revendications politiques. Par exemple les travailleurs des transports publics du Caire. Ils se sont mis en grève sur des questions économiques, je veux dire ils avaient tellement de raisons de se plaindre : tu peux être un chauffeur de bus des transports publics du Caire, et travailler dans le service depuis 30 ans, et ton salaire de base resterait toujours à 189 livres égyptiennes (LE). C'est tout, après 30 ans de service ! Donc bien-sûr ils ont fait grèves pour les salaires, pour les contrats, pour la sécurité, pour des tonnes de choses... Mais ils ont aussi élaboré une déclaration politique demandant la démission de Moubarak, clairement, demandant la dissolution de PND, demandant la dissolution du parlement et de la chambre haute à cause des votes truqués qui ont eu lieu... Des déclarations politiques similaires ont aussi été élaborées par des travailleurs dans d'autres endroits. Toutefois, si on regarde dans les endroits où il y a eu des grèves sur des questions économiques, comme par exemple les travailleurs des télécommunications qui ont connu des grèves de masse depuis le 8 février, ils n'ont pas parlé du régime, mais en même temps ils utilisaient les mêmes slogans que ceux de Tahrir. Par exemple, nous à Tahrir on scandait « Le peuple veut la chute du régime ». Ces travailleurs scandaient « Les travailleurs de l'entreprise veulent la fin du régime », le régime peut aussi vouloir dire le système, comme le système de l'entreprise doit finir. Les travailleurs des banques, quand ils faisaient grève et manifestaient, ils demandaient la destitution de leurs dirigeants corrompus, et ils scandaient aussi les mêmes slogans que l'on scandait à Tahrir... « Nous ne partons pas, c'est lui qui doit partir », ils utilisaient les mêmes slogans. Donc on ne peut pas dire que c'étaient seulement des revendications économiques, je veux dire l'économique et le politique ont fusionné. Et alors Moubarak a démissionné le 11 février, et bien sûr quand certains militants issus des classes moyennes étaient contents d'annuler les mobilisations et ils ont commencé à utiliser la propagande nationaliste, tu sais du genre : « Nous devons reprendre le travail, reconstruisons notre pays, vivons à 110%, créons notre propre morale et notre propre éthique, soyons nous-mêmes, nettoyons l'Egypte » tu vois, tout ça c'était de la propagande nationaliste. Il y en a d'autres, les travailleurs en cols bleu et en cols blancs, qui ne vont pas rentrer à la maison. Un militant issu des classes moyennes, comme moi, je peux retourner à mon travail, qui est bien payé et me rapporte plusieurs milliers de LE par mois. Mais un travailleur des transports publics qui gagne 190 LE par mois ne peut pas aller dire à ses enfants qui ont faim : « Attendez encore 6 mois, Incha'allah, si Dieu le veut les militaires vont résoudre la situation. Donc en fait c'est seulement le début de la phase 2 de la révolution, qui repose sur les grèves de masse de la classe ouvrière.

C'est ce qui a définitivement fait paniquer les militaires. Les militaires ont envoyé des sms à une échelle de masse, à tout le monde. Et beaucoup de ces messages disaient :« Nous demandons aux gens de suspendre les grèves. Les grèves perturbent l'économie. Nous avons beaucoup souffert de ce qui se passé ces dernières semaines, maintenant il est temps de reconstruire ». Et le discours, autant des médias d'Etat que des médias privés, qui en fin de compte appartiennent aux businesss men, ont aussi pris une position anti-grève. Ils ont décrit les grèves comme des grèves aux revendications sectorielles, c'est à dire « vous faites grève pour votre propre secteur, vos seuls intérêts, vous êtes égoïstes ». Le message implicite était : « vous êtes cupides, vous êtes égoïstes, vous vous moquez de ce qui se passe dans le reste du pays, vous vous moquez du combat pour la constitution, vous vous moquez du problème de la police politique. Ce qui vous intéresse ce sont seulement vos revendications. Ça doit cesser. C'est le discours dominant dans les médias d'Etat, les journaux et les médias privés.

Mais ces gens ne voient pas la réalité, c'est à dire la phase 2 de la révolution. Aucune révolution politique ne peut avoir lieu sans libération sociale et économique, les deux vont ensemble. Pour avoir un parlement propre, pour avoir des élections libres qui ne soient pas truquées, les gens ne doivent pas être pauvres, dans le besoin, pour que leur vote ne soit pas acheté par les riches businessmen. Je veux dire si on prend l'argument de la bourgeoisie, de la junte militaire disant « les choses les plus importantes sont les élections et la constitution », eh bien... Comment le travailleur pauvre qui gagne 190 LE par mois peut être en capacité de vraiment voter, je veux dire les millionnaires vont acheter les votes encore une fois, comme çase passait avant la révolution...

De plus, la revendication unique, commune à toutes ces grèves, bien sûr chaque grève a ses propres revendications, mais la revendication qui est commune à toutes ces grèves est la destitution et le jugement des dirigeants corrompus. Ces dirigeants corrompus faisaient partie du régime de Moubarak. On s'est débarrassé de Moubarak, mais il y a des millions de mini-Moubaraks dans tout le pays. Dans chaque institution il y a un mini-Moubarak. Dans chaque banque il y a un mini-Moubarak, avec un directeur de banque proche de Gamal Moubarak, le fils de Moubarak, habitué à donner toute sorte d'argent et de prêts sans aucune contrepartie aux businessmen, qui a toute sorte de relations corrompues avec le PND. Cette réseau de corruption est omniprésent, dans toute l'économie. Donc si on veut se débarrasser du régime, ces grèves ouvrières font en fait un travail fantastique. La même chose vaut pour les mobilisations étudiantes. Il y a dans nos universités à travers toute l'Egypte, sans exception, des mobilisations étudiantes de masse ont fait pression pour l'expulsion de la police des campus et qui demandaient également la fin du contrôle de la vie universitaire par les services de la police politique. Si tu étais un universitaire, tu n'étais pas certain d'avoir du travail à moins que la police politique ne garantisse que tu es cacher, tu es hallal, c'est à dire tu n'es pas un faiseur d'embrouilles. Quand j'ai terminé mon mastère j'ai essayé de postuler à un emploi universitaire, par exemple dans une des universités privées, et une fois que j'ai été accepté en 2002 on m'a dit : « on a vérifié auprès de la police politique et il semble que vous ayez un dossier. On ne peut pas vous prendre ». Donc les étudiants demandaient l'élimination d'un tel contrôle par la police politique. De plus, ils demandaient aussi la destitution de tous les présidents et doyens, et des fonctionnaires de l'administration des universités qui étaient proches ou affiliés au PND. Et il y a eu des victoires. Dans plusieurs usines et dans plusieurs entreprises importantes, notamment dans les usines textiles de Mahalla, les travailleurs ont réussi à destituer le président. Ils ont obligé l'armée à destituer le président. Dans les universités maintenant la police est dehors, il n'y a plus de police. Il y a seulement des gardes civils qui surveillent l'université. Hier il y a eu des informations fantastiques. A l'université d'Ain Shams, 24 nouveaux assistants ont été recrutés, sans la moindre autorisation de la police politique. C'est la première fois de notre histoire. Tout cela ne se produit pas parce que nous avons un nouveau gouvernement réformiste, mais parce qu'il y a une pression. Et cette pression doit continuer. Si nous arrêtons les grèves maintenant ça serait un suicide pour notre révolution.

Dans une révolution on ne trouve pas une nation entière dans les rues. Il y a une polarisation, on doit l'admettre

D : J'ai une question à ce sujet. Par exemple, nous sommes allés à l'université du Caire hier ; C'est vrai ce que tu dis, la question c'est l'importance que ça a. Le campus était calme, et dans une partie de l'université on dirait que tous ces débats sur le gouvernement, l'armée, il y a eu des acquis, et les étudiants les utilisent. Ils disent nous avons fait partie de la première phase, mais maintenant les désordres ça sufffit, il y a des voyous, nous faisons confiance à l'armée et à la police, nous devons reprendre le travail et nous changer nous-mêmes. Et d'un autre côté il y a ces étudiants, comme tu les a décrits, qui exigent la révocation des directeurs, etc... Donc c'est mélangé. Certains luttent, d'autres pas. On peut imaginer que c'est pareil dans la classe ouvrière. Certains militants nous ont parlé de l'éruption des grèves. Mais ce n'est peut-être pas continu...

H : Oui, absolument, il y a une polarisation dans le pays. Nous sommes une population de 85 millions d'habitants. Je me souviens qu'au pus haut des manifestations la BBC a estimé le nombre des manifestants dans l'ensemble des villes égyptiennes à 12 millions, 12 millions à prendre part aux manifestations, donc bien sûr pas les 85 millions. Dans une révolution, on ne trouve une nation entière dans les rues. Il peut avoir des quantités importantes mais pas la population entière. Deuxièmement, il y a une polarisation, on doit l'admettre. La propagande des généraux et de ceux qui les soutiennent parmi les militants issus des classes moyennes a aussi convaincu beaucoup de gens. Durant les derniers jours à Tahrir, je parle de la semaine dernière, pas avant la démission de Moubarak, il y avait beaucoup d'hostilité des gens du quartier envers ce qui se passait à Tahrir, parce que le discours dominant dans les médias est « le pays est paralysé à cause des gens qui sont à Tahrir ». Et beaucoup de gens y ont cru. Donc il y a d'un côté les gens sont influencés par cette propagande. Mais d'un autre côté, il y a certaines personnes qui n'ont peut-être pas l'étiquette « révolutionnaire » sur le front, mais leur façon d'agir va dans un sens révolutionnaire. C'est à dire : tu vas parler à ces grévistes dans les usines... – beaucoup de ces grèves sont spontanées. Le mouvement socialiste et la gauche en général, nous sommes une minorité. Des grèves émergent dans tout le pays, mais cela ne signifie pas que c'est nous qui sommes à l'initiative de ces grèves ou que nous les dirigeons. Donc tu vas parler à un travailleur et il va te donner une analyse purement marxiste de la situation. Bien qu'il ne soit pas marxiste, et qu'il n'ait jamais lu de livre sur Karl Marx... Mais c'est sa conscience de classe ce qui le fait avancer.

De quelle manière le débat peut évoluer ? Il peut aller dans un sens ou dans un autre. Nous devons nous rappeler que nous avons deux cents ans d'histoire derrière nous, je parle du monde entier, de toutes les révolutions qui se sont produites et qui ont échoué. Après tout, les gens étaient aussi sincères, ils ont aussi pris les rues, fait des sacrifices... Mais tant qu'il n'y aura pas une machine de combat que les gens ont entre leurs mains, ils ne seront pas capables de renverser le système. Je veux dire, ces dirigeants de grèves dans les usines et ces dirigeants de mobilisations paysannes – parce que les paysans aussi organisent des mobilisations de masse, à Haliya, à Alexandrie. Dans le sud d'Alexandrie, à la frontière de X, c'est une région qui a connu des milliers de conflits paysans avant la révolution, parce que les généraux de la police politique y ont saisi des propriétés et ont par exemple expulsé les paysans d'un endroit nommé Tosson. Et après la révolution les paysans y sont retournés et ont récupéré la terre, et ils ont commencé à la cultiver. Mais ils se mobilisent toujours sur toutes les questions. Les paysans de Haliya se mobilisent également. Il faut rassembler les organisateurs de ces mouvements sociaux dans une sorte de réseau. Ce que la gauche radicale tente de faire en ce moment, c'est de regrouper les organisateurs de ces mouvements sociaux dans deux entités. La première : un parti de travailleurs. Nous avons besoin d'un parti des travailleurs. Nous avons besoin d'un parti politique qui représenterait les intérêts de la classe ouvrière dans la révolution actuelle.

Deuxièmement, nous avons besoin de syndicats indépendants. Nous avons vécu depuis 1957 avec cette structure horrible appelée la Fédération Générale des syndicats, qui a été constituée par Gamal Abdel Nasser en 1957, détruisant les syndicats indépendants que nous avions en Egypte.

(...)

Nasser a détruit les syndicats indépendants qui existaient dans le pays en 1957, en constituant cette structure pyramidale. C'était similaire aux structures qui existaient dans l'ancienne Union soviétique, en Chine, à Cuba et les anciens pays du bloc stalinien. Ce ne sont pas des syndicalistes, ce sont des bureaucrates nommés par le gouvernement, des ouvriers « sûrs », qui gagnent les votes en truquant les élections... Nous avons besoin de constituer une fédération parallèle qui agirait comme un véritable syndicat indépendant dans les usines, qui puissent diriger des grèves et organiser les travailleurs. Plus seront nombreuses les associations et les réseaux que nous parvenons à créer dans la classe ouvrière, la reliant aux étudiants et aux paysans, et mieux la révolution sera défendue et pourra avancer. L'armée peut nous écraser, l'armée peut détruire cette révolution comme toutes les autres institutions du régime. Nous n'avons pas seulement peur de la police politique, il faut se rappeler qu'il y a toujours les restes du PND, il y a les fonctionnaires des municipalités locales qui sont en fait les grands, heu, comment pourrais-je appeler ça... une des plus grandes sources de corruption dans ce pays sont les municipalités locales, ce sont elles qui contrôlent nos vies, qui contrôlent l'eau qui arrive dans ton foyer, l'électricité, les permis de construire... tout ce qui a à voir avec les services dans ton quartier c'est la municipalité locale. Et ces gens sont extrêmement corrompus, à tous les niveaux. Pense-tu qu'ils soient contents de la révolution ? Bien sûr que non. Les gouverneurs, les gouverneurs des provinces...

Donc, nous pouvons être détruits, nous pouvons être vaincus, nous pouvons nous essouffler, la seule chose qui peut empêcher cela c'est une force organisée. Je sais que tout le monde est toujours à court de temps. Mais les révolutions ne se passent pas en une semaine et puis s'en vont. La Révolution Russe a bien duré en fait cinq ans sur le terrain. La Révolution Espagnole, de 1936 à 1939, trois ans, la Révolution Italienne, trois ans, la Révolution Allemande, quatre ans. On a juste commencé le mois dernier. Ca ne fait que commencer. Oui, j'aimerais bien que ce processus démarrre dès que possible, mais tu sais, c'est une chose triste que les révolutions se produisent dans des moments où la gauche n'est pas vraiment au mieux de sa forme. Et même si la gauche radicale a grandi de façon constante au cours des dernières années, nous sommes loin d'être un parti bolchevik, nous sommes loin d'être un parti ouvrier de masse. Mais c'est quelque chose sur quoi nous devons commencer à travailler, nous avons déjà commencé à travailler dessus, et ce que j'espère c'est que au moins dès la fin de l'année on aura déjà une base forte qui peut constituer ce parti de la classe ouvrière et former cette fédération syndicale indépendante. Une fois que ces deux éléments sont présents, alors on peut vraiment dire qu'on a conquis la liberté et que la classe ouvrière peut passer à l'offensive de façon organisée et non plus spontanée comme maintenant. Et c'est là qu'on peut commencer vraiment à parler de changement de régime...

D : Il y a une autre chose, qui se produit aussi. Tu parles du besoin de la classe ouvrière de se penser elle-même comme dirigeante de la société. La classe ouvrière doit pouvoir s'organiser et entraîner derrière elle d'autres couches de la société. Tu parles de ces éléments de la classe pour lesquels il est plus facile de s'organiser, ceux qui ont un emploi stable ou à peu près stable, par ce qu'il y a un autre processus dont tout le monde parle ici, c'est la question des comités populaires locaux. Parce que on dit beaucoup que ça marche mieux quand c'est informel, etc.

H : Les comités populaires ont poussé comme des champignons après que la police ait disparu de la rue, et c'était essentiellement pour assurer la sécurité, et après la démission de Moubarak ces comités ont commencé à décroître en nombre, et dans la plupart des quartiers du Caire ces comités ont aujourd'hui pratiquement disparu. Mais nous devons aussi penser de façon différente. Pendant ces trois semaines - ou ces 18 jours - du soulèvement, les gens étaient ensemble dans les rues et organisaient et dirigeaient les choses, les questions de sécurité, etc. Ces comités se sont dissous, mais les personnes n'ont pas disparu. « Je te connais, j'étais avec toi, je te croise dans la rue, je parle avec toi, qu'est-ce qui se passe, et tout ça.... Qu'est-ce que tu penses de ce que fait l'armée ? Je pense que ce que fait l'armée c'est bien – Pas moi, je ne trouve pas... » etc., donc il existe un réseau de gens qui a commencé à se former pendant ces 18 jours, et ces 18 jours c'était une espèce de répétition, d'entraînement à ce qu'on peut faire dans ce genre de situation, et je peux t'assurer que si demain, par exemple une insurrection se produit, ces comités locaux vont réapparaître et fonctionner de façon beaucoup plus professionnelle qu'avant. Il y a eu des tentatives de la gauche et d'autres forces de maintenir ces réseaux en vie de façon clandestine, par exemple dans des quartiers du sud de Caire, ces comités locaux fonctionnent toujours. Il y a par exemple les Comités de Défense de la Révolution, et ce qu'ils font ce n'est pas nécessairement du travail de sécurité la nuit, mais des efforts pour élever la conscience durant la journée, en faisant campagne sur des thèmes donnés. Si tu veux, je peux te mettre en contact avec certains de nos camarades qui sont impliqués dans ces comités. Par dessus tout, la situation sur le terrain est bien telle que tu la décris. Les gens sont divisés : il y en a qui sont épuisés, qui en ont marre, ces derniers mois ont été très durs pour nous, en termes économiques notamment, et l'Etat fait régner cette atmosphère d'insécurité, de terreur parmi les gens :Des voyous ont agressé des femmes qui ont été violées dans le quartier. Je me souviens avoir vu une manifestation de femmes, c'était avant que la police ne revienne dans les rues, elles scandaient : « Il faut que la police revienne, des femmes se font violer, etc. » Alors je leur demande d'où elles sont. Elles sont d'un quartier où il y a une forte base de soutien pour le NDP. Alors je leur dis : « Tu connais une femme qui a été violée ? » Elle me répond : « Non ». « Alors de quoi parles-tu ? - J'ai entendu dire qu'une femme avait été violée là-bas ». D'autres disent : « Des voyous encerclent le Caire, et ils ont kidnappé des femmes et les ont abandonnées dans le désert ». Quand on leur demande des noms, c'est : « Non, on a juste entendu ». On entend toutes sortes d'histoires bizarres, des livreurs qui se font attaquer, on leur prend leurs vêtements, on leur demande où ils allaient, et les voyous frappent à la porte, et ils violent les femmes et ils volent tout dans la maison ». Sérieusement. Voilà le genre d'histoires qu'on entend raconter en ce moment. Les histoires les plus bizarres. Les voyous barrent la circulation, ils arrêtent des voitures, et ils forcent les gens à signer des contrats de vente de leur voiture, etc. Toutes ces rumeurs sont répandues de façon permanente pour créer un climat d'insécurité. Les gens veulent le retour de la police, que la situation redevienne normale... Devant chez moi, il y avait des affichettes sur les murs mettant en garde les femmes contre les viols, disant « ne sortez pas la nuit », etc. C'est de la folie pure. Alors bon, nous ne savons pas. Premièrement, nous ne savons rien réellement sur la montée de la criminalité. Il n'y a pas de statistiques. Deuxièmement, avant la révolution la police avait cessé de publier des statistiques dans ce domaine, ce n'est pas comme si avant la révolution on avait vécu dans une situation de sécurité et de stabilité. La maison voisine a été attaquée deux fois par des voyous, ils ont appelé la police et personne n'est venu. Si ma voiture était forcée, je sais bien que la dernière choise à faire serait d'appeler la police. Ils sont complètement inutiles. Ils ne font rien. L'insécurité, c'est plus la police que les criminels qui la causent. Je veux bien croire qu'il y a de la criminalité en ce moment. J'en suis sûr. Mais je sais aussi que le gouvernement, le régime met de plus en plus en place une paranoïa de l'insécurité pour intimider les gens, pour qu'ils souhaitent que la révolution finisse le plus vite possible, que la police revienne, pour qu'ils sautent dans les bras de l'armée, considérant que l'armée est la dernière chose qui tient encore debout et qu'elle protègera le pays. Cette propagande continue, et elle continuera tant que nous ne serons pas parvenus à mettre en place une direction alternative qui peut s'imposer, faire ses preuves face aux gens. Bon, apparemment, cette propagande ne marche pas si bien que ça, parce qu'on a encore des grèves. Des grèves se produisent chaque jour malgré la propagande anti-ouvrière orchestrée par les médias et par l'armée. Mais ces grèves ne vont pas continuer toujours, à moins que nous n'en organisions la direction, que les protestations soient structurées de telle sorte qu'elles puissent se relier à d'autres, sans ça nous sommes foutus. Cette révolution peut être battue.

D : Dans ton esprit, sur le plan stratégique, maintenant, le parti ouvrier, la classe ouvrière, les organisations basées sur le lieu de travail sont la question clé, et les comités locaux sont moins importants...

H : De mon point de vue, la forme d'organisation la plus forte qu'on peut avoir est celle qui est organisée autour du lieu de travail, parce qu'elle détient le pouvoir économique. Je ne suis pas sûr que j'ai bien compris ta question...

D : Dans mon esprit, parce que le processus est en cours, parce que tout le monde ici dit que l'imagination des gens est si forte, les révolutionnaires n'ont pas de plan. Mais c'est impressionnant la façon dont les gens s'organisent. Bon d'abord il y a ce processus des comités, je ne sais pas quelle est leur importance et leur dynamique, mais à moins que la classe ouvrière ne trouve pas des moyens de relier leur pouvoir à des moyens d'entraîner la société environnante, ceux qui n'ont pas les mêmes opportunités que la classe ouvrière de s'organiser, je pense que même dans ce genre de situation dans laquelle il y a une lutte idéologique entre la classe ouvrière et la classe dirigeante et les couches de la société qui ne sont pas le cœur de la classe ouvrière, c'est pour ça que je suis un peu surpris que tu sous-estime un peu le rôle de ces comités...

H : Je ne suis pas en train de suggérer que c'est ça ou rien. Que c'est les organisations basées sur le lieu de travail et on oublie les comités populaires, ou l'inverse. Les deux vont main dans la main. Mais de mon point de vue les organsiations basées sur le lieu de travail sont beaucoup plus fortes. Si tu regardes les comités populaires qui ont poussé comme des champignons ces deux derniers mois, et qui ont périclité, et qui peuvent ressurger.

(…)

Je n'étais pas en train de suggérer que les organisations basées sur le lieu de travail devraient se substituer aux comités populaires dans toute stratégie future, les deux se complètent, mais le lieu de travail a à mon avis plus d'importance. Les comités populaires sont apparus, ont disparu, sont apparus à nouveau, ils fonctionnaient de façon différente selon les endroits, ce n'était en rien homogène et encore moins coordonné ; Par exemple, dans mon quartier, qui est un quartier de la classe moyenne, le comité populaire dans la rue voisine comportait des hommes d'affaires, des directeurs de société qui étaient farouchement opposés à la révolution et qui nous reprochaient la chute de la livre et des actions à la bourse et les gens qui avaient le genre de discussion que tu as avec moi, je me souviens que j'évitais cette rue pendant des semaines sachant ce qui pouvait se passer. Dans certains endroits le comité travaillait en collaboration avec l'armée, ailleurs ils étaient totalement indépendants, ailleurs c'étaient des trruands qui dirigeaient les comités populaires... On ne peut pas unifier un mouvement qui n'est que basé géographiquement, mais on peut unifier un mouvement qui est basé sur les intérêts du lieu de travail. En plus, à Mahalla par exemple, il y a l'usine, et les gens autour ce sont tous des ouvriers de cette usine, de telle sorte que tout comité populaire qui se crée avait une forme ou une autre de connexion avec l'usine. Alors je ne dis pas : Allons dans ce sens et laissons tomber l'autre... Je veux dire, même si tu organises dans l'usine, tu as besoin de sécurité dans le voisinage, mais ce qui peut fournir une direction plus homogène, c'est le lieu de travail.

D : Les comités sont un moyen d'organiser même avec ce type de direction. Nous ne sommes pas dans une stratégie qui dit il faut construire des comités populaires partout, mais se concentrer sur une stratégie de construction de comités dans les lieux que Sama et Tama appelaient « populaires et mobilisés, militants », des quartiers ouvriers mobilisés...

H : Ceci concerne notre force. Nous sommes un petit groupe, et la gauche radicale d'une manière générale est petite. Bien sûr, nous aimerions voir des comités populaires dans tout le pays, et nous voudrions les organiser partout. Mais eu égard aux ressources limitées dont dispose la gauche radicale, il faut se concentrer quelque part. On ne peut pas disperser toutes nos ressources partout. Je pense que c'est ce qu'ils voulaient dire par ce à quoi tu fais référence, et c'est une stratégie que je soutiens, nous avons des grèves partout, avec les forces que nous avons nous ne pouvons pas nous connecter avec toutes les grèves en cours.

D : C'est une question de différenciation. Dans la première phase du processus, c'était la question de l'unité derrière l'idée de renverser Moubarak. Bien sûr il y a maintenant ce que tu expliquais à propos des grèves... La stratégie maintenant, c'est que les différentes forces, les différerntes couches de la société...

H : Les désaccords...

D : Oui. Généralement. Et ensuite, la question des Frères musulmans, qui étaient, j'imagine, la force ayant la plus large base, politiquement, comment penses-tu qu'ils vont...

H : Pendant la phase initiale du soulèvement, tout le monde était uni. Absolument. C'est vrai que les Frères musulmans, par exemple, n'ont pas soutenu la protestation au début, ils n'ont commencé à la soutenir officiellement qu'à partir du vendredi 28 janvier. Mais cela ne signifie pas qu'il n'y avait pas des Frères musulmans, des jeunes, qui étaient impliqués dans le mouvement le 26 et le 27. Les Frères musulmans, pendant l'occupation de la place Tahrir, pendant le sit-in, ils étaient là, au coude à coude. Ils ont joué un rôle central dans la défense de Tahrir contre les voyous, et je dois dire que nous devons leur reconnaître ça. Tout le monde s'est battu, mais les Frères musulmans ont joué un rôle important dans la défense de Tahrir. Sauf dans de très rares occasions, il n'y a pas eu de frictions sur la question religieuse, il y avait coopération, unité, respect mutuel. Mais bien sûr, au fur et à mesure que la révolution s'est poursuivie une polarisation est apparue, à laquelle participaient inévitablement les Frères musulmans. Par exemple, sur la question de l'armée. Au début, les Frères disaient : Nous ne sommes pas partisans d'ouvrir le dialogue avec l'armée. Et puis ils ont fait volte-face et ont commencé à dialoguer avec l'armée. L'armée a désigné un des membres dirigeants des Frères musulmans qui a participé au comité sur les amendements constitutionnels. C'était un de leurs dirigeants à Alexandrie. Il a fait partie de ce comité. Et en échange, plus ou moins, maintenant les Frères musulmans ne sont plus visibles dans aucune des protestations. On ne trouve plus des Frères musulmans dans les mobilisations comme avant. Y a-t-il eu un accord à huis clos entre l'armée et les Frères ? J'en suis personnellement convaincu à 200%. Je veux dire, je respecte les Frères musulmans, je respecte leur rôle pendant le soulèvement, et parmi leurs jeunes il y en a qui sont sans doute proches de la gauche, parce que ce n'est pas du tout une organisation homogène comme certains voudraient les représenter, mais jusqu'à maintenant nous n'avons pas vraiment considéré les Frères musulmans comme une menace pour la révolution. Il y a des choses plus dangereuses dont nous devrions nous inquiéter, comme les anciens de la police politique, les anciens du PND, la police politique est toujours intacte, les généraux qui dirigent le conseil militaire, ce sont les généraux de Moubarak, ou est-ce qu'il va y avoir une intervention américaine, ce sont là les choses qui m'inquiètent réellement, et pas les Frères musulmans. Il y a bien sûr d'autres forces politiques impliquées dans le mouvement, ce n'est pas seulement les Frères musulmans et la gauche. Il y a des forces libérales, des groupes non-partisans, et la plupart des libéraux sont en ce moment dans les bras de l'armée, ils discutent avec l'armée. Ils sont sensibles à l'argument selon lequel il faut arrêter les grèves, ils l'ont dit et répété. Mais je n'ai pas vu les Frères musulmans se comporter en briseurs de grèves. Donc je ne peux pas dire, ce sont des forces anti-ouvrières, des forces réactionnaires. Les forces contre-révolutionnaires sont toujours au pouvoir, c'est le régime, et c'est ce dont nous devrions nous soucier. Comment vont-ils se comporter dans l'avenir ? Je m'attends à des fractures au sein des Frères musulmans, c'est inévitable. C'est une organisation énorme, un mammouth, et la seule chose qui a été capable de l'unifier ça a été la répression dont elle a été victime. Dans les Frères musulmans on trouve des jeunes très progressistes, quand on les voit on se demande ce qu'il font là, il y a des salafistes, il y a des représentants des professions libérales de la classe moyenne, qui veulent une démocratie libérale, un pays qui fonctionne, il y a des hommes qui ne voient pas d'inconvénient à serrer la main d'une femme, par exemple, ils ont une bonne position sur la question des coptes, les chrétiens coptes égyptiens, et il y a ceux qui veulent que la Fraternité continue comme un groupe prédicateur, éloigné de la politique, concentré sur la prédication et les questions de charité, l'islamisation par en bas, et toutes ces choses. Avec toutes ces tendances différentes dans les Frères musulmans, qui ont déjà eu des problèmes de divisions internes, je ne peux que prévoir que la révolution va approfondir ces fractures internes, et peut-être que nous verrons des scissions.

D : Une dernière question. Est-ce que la gauche radicale a grandi en taille, en audience, je peux l'imaginer, mais en taille ?

H : Tu veux dire, est-ce que c'est déjà le cas ?

D : Oui.

H : Bien sûr, évidemment. Je ne peux pas te donner des chiffres, je veux dire des chiffres précis, mais par expérience personnelle, tu ne peux pas imaginer le nombre de coups de fil que je reçois de gens que je n'avais pas vus depuis la fac, qui m'appellent et qui me disent : « Tu as raison ». Et même des membres de ma famille, qui étaient contre la révolution au début, qui se comportaient de façon négative à mon égard quand j'arrivais à la maison en ayant marché à pied depuis la place Tahrir, à pied parce qu'il n'y avait pas de transports, et ils me disaient : « Pourquoi tu n'arrêtes pas de faire ça, le pays court à sa ruine, nous savons qu'il y a des infiltrés parmi vous, tu es un brave garçon mais tu es manipulé par d'autres qui t'utilisent, etc. », aujourd'hui ils ont fait un tournant à 180°, ils m'écoutent. Il y a à l'évidence un terrain fertile, il y a une audience. Alors pour nous c'est un défi. Est-ce que nous sommes capables de fournir une nouvelle vision, est-ce que nous pouvons construire un réseau dans cette périphérie, ou allons-nous échouer ? Tout est possible. Beaucoup de gens ont décrit cette révolution comme une révolution twitter, facebook, et tout ça. Je pense que c'est des conneries, et qu'en fait c'est insultant pour les gens qui ont mené à bien cette révolution. Ceux qui sont dans facebook en Egypte sont quatre millions, sur 84 millions d'Egyptiens. Deuxièmement, internet a été coupé pendant huit jours, et malgré tout le soulèvement a continué. Troisièmement, si c'était une révolution facebook, du genre : on va sur facebook, demain on se révolte, descendons tous dans la rue, les mêmes gens qui ont soi-disant appelé à se révolter sur facebook, ils avaient appelé à la grève générale en avril 2008, et rien ne s'est passé, ils avaient appelé à la grève générale le 4 mai 2008, le jour de l'anniversaire de Moubarak, et il n'y a rien eu, ils ont appelé à la grève générale le 24 juillet 2008, le jour de la fête nationale, et rien ne s'est produit, 4 mai 2009, 24 juillet 2009, avril 2010, mai 2010, juillet 2010, ils ont appelé à la grève générale à tout bout de champ sur facebook et il n'y a jamais rien eu, alors pourquoi ça a marché ce coup-ci ? Ce qui s'est passé le 25 janvier et ensuite était le résultat d'une accumulation, jour après jour, de tout ce qui s'était passé en Egypte depuis 2000, déjà dans les années 1980 et 1990 nous n'avions pas eu de protestations de rue, elles étaient brisées brutalement par les forces de sécurité. Dans les années 1990, il y a eu bien sûr la « sale guerre » entre le gouvernement et les islamistes, et ça s'est terminé en catastrophe, tout le monde en a payé le prix. Lorsqu'il y a eu la « guerre contre le terrorisme », ce sont les libertés civiques et la démocratie qui sont mortes, et pas les terroristes. C'est le déclenchement de l'intifada palestinienne en septembre 2000 qui a relancé les protestations de rue. Pour la première fois 1977, on a commencé à avoir à nouveau des manifestations de rue. Ces protestations avaient des thèmes régionaux, la palestine, l'anti-impérialisme, contre Israël, mais avec la brutalité de la répression ces protestations ont pris des thèmes intérieurs, notamment la police. Dans les années 1990, on ne pouvait même pas chuchoter le nom de Moubarak, il fallait le mimer ou tuiliser des noms de code, on n'aurait jamais parlé politique au téléphone. Et il y avait des mobilisations sur les facs, pendant la préparation des camarades me disaient Hossam, si tu dois parler de Moubarak demain, nous ne te donnerons pas la parole, tu vas attirer des ennuis à tout le monde... En 2000, toutes ces protestations se déclenchent. La première fois que j'ai entendu des slogans anti-Moubarak, scandés par des milliers de personnes, c'était en 2002, lorsque Sharon avait envoyé ses tanks en Cisjordanie, avec le massacre de Jenina, et cela a provoqué une vague de protestations et d'émeutes en Egypte, essentiellement à l'université du Caire. Et il y a eu des mobilisations sur les campus, c'est la première fois que j'ai entendu crier : « Moubarak et Sharon, c'est la même couleur, c'est le même visage ! » Et en 2003, avec le déclenchement de la guerre en Irak, il y a eu des batailles de 30 à 50.000 personnes contre la police, le portrait de Moubarak a été brûlé sur la place Tahrir, les drapeaux occidentaux étaient brûlés, il y a eu des affrontements avec la police pendant deux jours sans interruption...

Jusqu'au bout !

Cédric Piktoroff — 2011-10-02T17:47:32Z

En liant tous les pays entre eux par son mode de production et son commerce, le capitalisme a fait du monde entier un seul organisme économique et politique. De même que le système moderne du crédit rattache des milliers d'entreprises par de multiples liens et donne au capital une mobilité incroyable, qui permet d'éviter beaucoup de petites faillites, mais est en même temps la cause de l'ampleur sans précédent des crises économiques générales, de même, les efforts économiques et politiques du capitalisme, son marché mondial, son système de dettes d'État monstrueuses, et les groupements politiques de nations qui rassemblent toutes les forces de la réaction dans une sorte de trust mondial n'ont pas seulement résisté à toutes les crises politiques individuelles, mais également préparé les bases d'une crise sociale d'une extension inouïe. [1]

L'auteur de ces lignes ne fait pas ici référence à la mondialisation libérale ou à la dette grecque, à la crise des subprimes ou au sauvetage des banques européennes, à l'Otan ou au FMI, aux révolutions arabes ou à leur propagation en Espagne. Analysant la société de son époque, Trotsky décrivait ainsi il y a plus d'un siècle que, dans des proportions jusqu'alors inédites, le changement historique à l'ère du capitalisme était conditionné par une interaction permanente entre les dynamiques économiques, politiques et sociales dans tous les endroits du monde. C'est cette conception qui est à la base de l'une des contributions les plus originales et brillantes au marxisme : la théorie de la révolution permanente. Une théorie qu'il est urgent de ressortir du grenier. Voyons pourquoi.

Le développement inégal et combiné

Jusqu'à la première guerre mondiale, le concept de développement inégal fut généralement utilisé par les marxistes pour décrire les processus du développement capitaliste.

Expliquant que « le développement inégal et par bonds des différentes entreprises, des différentes industries et des différents pays, est inévitable en régime capitaliste » [2], Lénine en définit trois aspects essentiels. Premièrement, dans la deuxième partie du 19^e siècle, les pressions commerciales et militaires ont poussé des grandes puissances encore basées sur un mode de production féodal à devoir rattraper dans un temps très court le stade de développement atteint par les pays rivaux, afin de pouvoir rester en bonne course à a tête de l'ordre mondial. C'est ainsi par exemple que l'Allemagne rattrapa l'Angleterre, sans toutefois reproduire toutes les caractéristiques de la société anglo-saxonne et en conservant un régime politique plus arriéré. Deuxièmement, aussi longtemps que le capitalisme existe, la compétition entre grandes puissances les pousse à chercher constamment à se rattraper et se dépasser les unes les autres pour se disputer le leadership mondial. Troisièmement, cette course à l'hégémonie a pour conséquence d'amener les pays impérialistes à asseoir leur domination, collectivement et en compétition, sur les colonies et les diverses formes de pays dépendants, entravant ainsi à des degrés divers leur processus de développement.

La conséquence du développement inégal,
pour les pays plus arriérés, est de les amener
à se développer partiellement en sautant toute
une série d'étapes intermédiaires

Reconnaissant le caractère inégal du développement capitaliste, l'orthodoxie dominante parmi les marxistes russes au tournant du 19^e et du 20^e siècle envisageait essentiellement la possibilité du socialisme sous l‘angle des processus internes à chaque pays, par une succession de différentes étapes de développement : un pays encore marqué par un mode de production féodal devait passer par une phase de plein développement des relations capitalistes supprimant les vestiges de l'ancien ordre pour que les conditions du passage au socialisme soient réunies. C'est cette vision mécanique qui se retrouvera par la suite au cœur des conceptions staliniennes, pour lesquelles le développement inégal signifie que chaque pays se développe à des vitesses différentes et doit donc passer les différentes étapes – féodalisme, capitalisme, socialisme – en suivant son propre rythme.

Trotsky s'éleva toute sa vie contre ces conceptions déterministes vulgaires. Au contraire, il mis en avant l'unité qui caractérise l'économie mondiale et l'interdépendance existant entre les grandes puissances et les pays colonisés et semi-colonisés. Dans le système capitaliste, la conséquence du développement inégal pour les pays plus arriérés est de les amener à se développer partiellement en sautant toute une série d'étapes intermédiaires, à assimiler toutes faites des formes de développement techniques et sociales dont la formation a pu prendre des dizaines d'années dans les pays avancés.

« L'inégalité de rythme, qui est la loi la plus générale du processus historique, se manifeste avec le plus de vigueur et de complexité dans les destinées des pays arriérés. Sous le fouet des nécessités extérieures, la vie retardataire est contrainte d'avancer par bonds. De cette loi universelle d'inégalité des rythmes découle une autre loi que, faute d'une appellation plus appropriée, l'on peut dénommer loi du développement combiné, dans le sens du rapprochement de diverses étapes, de la combinaison de phases distinctes, de l'amalgame de formes archaïques avec les plus modernes. » [3]

L'arriération historique d'un pays dans le système capitaliste ne signifie donc pas qu'il doive reproduire les étapes de développement des pays avancés avec quelques dizaines d'années ou quelques siècles de retard. Cela signifie plutôt que les formations de sa structure sociale sont « combinées », incorporant les dernières conquêtes du mode de production capitaliste à des relations de production plus « primitives », féodales ou semi-féodales. Les formes particulières du développement combiné dépendent alors de chaque pays et des relations qu'ils entretiennent avec l'économie mondiale et les autres États.

Dans le cas de la Russie, la compétition économique et militaire internationale poussa le régime tsariste à forcer l'industrialisation du pays dans la deuxième partie du 19^e siècle. Cette industrialisation avait pour but de renforcer, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur de ses frontières, la puissance d'un régime absolutiste et barbare. Le régime ne pouvait y parvenir en s'appuyant sur les classes bureaucratisées de la noblesse terrienne qui composaient son appareil d'État. Les intérêts du capital européen coïncidèrent alors avec ceux du régime tsariste, permettant d'amener les fonds nécessaires à l'installation de nouvelles industries en un très court laps de temps, faisant émerger de nouvelles villes gigantesques dans des territoires inhabités jusqu'alors. Tandis que l'agriculture qui occupait la majorité de la population restait fondée sur des relations de production inchangées depuis le 17^e siècle, la croissance rapide de l'industrie installa en quelques endroits d'énormes usines modernes devançant même par certains aspects celles des pays capitalistes avancés. Les centres urbains acquirent très vite l'hégémonie politique et culturelle sur les campagnes. La Russie connut donc un développement paradoxal dans lequel la modernisation permettait de renforcer les traits les plus réactionnaires d'une société archaïque.

Mais cette combinaison entre l'ancien et le nouveau ouvrait de nouvelles possibilités. « Il faut noter ici que le prolétariat russe s'est formé non petit à petit, au cours des siècles, traînant le fardeau du passé, comme en Angleterre, mais qu'il a procédé par bonds, par changements brusques de situations, de liaisons, de rapports, et par des ruptures violents avec ce qui existait la veille. » [4]

La structure de classe de la société russe se trouva donc fortement affectée par les voies que prit le développement capitaliste : « Le prolétariat se trouva concentré en masses énormes, cependant que ne subsistait, entre ces masses et l'autocratie, qu'une bourgeoisie capitaliste numériquement très faible, isolée du « peuple », à demi étrangère, sans traditions historiques, et inspirée uniquement par l'appât du gain. » [5] Il en résulta une profonde instabilité : d'un côté la bourgeoisie locale était insignifiante et l'État n'était pas en capacité de faire des concessions sur les salaires ou les libertés politiques, de l'autre la jeune classe ouvrière directement arrachée à la paysannerie était moins marquée par le conservatisme, la bureaucratie et le poids des idées dominantes que le prolétariat européen « avancé ».

Le développement inégal et combiné [affecte] l'ensemble des rapports sociaux, fusionnant et amalgamant l'ancien et le moderne de manière explosive
jusque dans l'idéologie et la pratique religieuse

S'il est clair pour Trotsky que c'est dans le domaine de l'économie que le développement inégal et combiné se manifeste avec le plus de vigueur, celui-ci affecte néanmoins l'ensemble des rapports sociaux, fusionnant et amalgamant l'ancien et le moderne de manière explosive jusque dans l'idéologie et la pratique religieuse. C'est pourquoi, au contraire des marxistes orthodoxes de son époque, Trotsky était convaincu que la possibilité du socialisme dans un pays arriéré dépendait de toutes une série de facteurs, objectifs et subjectifs, nationaux et internationaux, en interaction permanente : « Le jour et l'heure où le pouvoir passera entre les mains de la classe ouvrière dépendent directement, non du niveau atteint par les forces productives, mais des rapports dans la lutte des classes, de la situation internationale et, enfin, d'un certain nombre de facteurs subjectifs : les traditions, l'initiative et la combativité des ouvriers ». Ce que le développement inégal et combiné du système capitaliste mondial rendait donc possible, c'est que « les ouvriers arrivent au pouvoir dans un pays économiquement arriéré avant d'y arriver dans un pays capitaliste avancé. » [6]

Les classes sociales et la révolution

Ces analyses et polémiques concernant la nature du processus historique pourraient sembler n'avoir qu'un intérêt purement théorique. Elles ont pourtant des conséquences concrètes dès lors qu'il s'agit de déterminer le rôle des différentes classes dans le cadre de la transformation sociale. En Russie, des discussions acharnées eurent lieu pour tenter de définir la nature de la révolution qui renverserait le régime tsariste.

Pour une partie de la social-démocratie (marxiste), les Mencheviks, une période de domination de la bourgeoisie devait nécessairement succéder au régime féodal avant que le prolétariat ne soit suffisamment nombreux et conscient pour se lancer à la conquête du pouvoir. La petite-bourgeoisie et la paysannerie étant incapables de jouer le moindre rôle indépendant, la classe ouvrière devait s'allier avec la bourgeoisie afin de la pousser à prendre le pouvoir. Dans ce schéma, qui n'envisageait aucune relation entre une révolution bourgeoise russe et le prolétariat européen, la Russie ne ferait alors que commencer à rattraper les pays capitalistes avancés, seuls pays où une révolution socialiste était possible.

Pour les autres, les Bolcheviks et en particulier Lénine, la bourgeoisie était trop lâche pour s'opposer à l'absolutisme car elle avait autant besoin que les propriétaires terriens de l'appareil de répression tsariste pour mater la classe ouvrière et la petite paysannerie. Le renversement révolutionnaire du régime ne pouvait donc reposer que sur l'alliance des deux seules classes révolutionnaires, la classe ouvrière et la paysannerie, afin de mener une révolution bourgeoise et démocratique à la place de la bourgeoisie. Une telle révolution étendrait néanmoins l'incendie révolutionnaire en Europe, là où la révolution socialiste était possible.

Dans cet épineux débat lourd de conséquences pratiques, c'est finalement Trotsky qui formula les choses avec le plus de clarté. Lui non plus ne pensait pas que la bourgeoisie pouvait jouer un rôle révolutionnaire. Il s'appuyait sur les enseignements que Marx et Engels avaient tirés des révolutions manquées de 1848 en Europe. Dès cette époque, la bourgeoisie n'avait déjà plus le caractère révolutionnaire qu'elle avait pu avoir en France en 1789. Elle avait trop à perdre pour diriger résolument une révolution démocratique bourgeoise. Elle avait trop peur des forces qu'elle pourrait libérer dans ce processus : la plèbe urbaine des petits artisans et semi-prolétaires qui avait jadis alimenté les bataillons de sans-culottes français était devenue une classe ouvrière en voie d'organisation et ayant tout autant intérêt à acquérir des libertés politiques qu'à détruire les relations économiques capitalistes. Dès lors, si les travailleurs découvraient qu'ils étaient capables de renverser un tyran et de démanteler son appareil d'État répressif, pourquoi continueraient-ils à tolérer d'être exploités par leurs patrons ? C'est pourquoi, dès 1848 en France, en Allemagne, en Pologne ou en Autriche, la bourgeoisie était déjà devenue une classe contre-révolutionnaire, cherchant à faire des concessions, à réformer et à s'accommoder des régimes tyranniques plutôt qu'à les détruire.

Si les travailleurs découvraient qu'ils étaient capables
de renverser un tyran et de démanteler son appareil d'État répressif, pourquoi continueraient-ils à tolérer d'être
exploités par leurs patrons ?

Pour Marx et Engel, la conclusion était claire : bien qu'elle puisse temporairement s'allier avec d'autres classes contre l'absolutisme, il était vital que la classe ouvrière s'organise de manière indépendante de la bourgeoisie et des petits-bourgeois démocrates, qu'elle ait ses propres revendications, qu'elle crée ses propres organes de pouvoir alternatifs et mène jusqu'au bout la lutte contre ce qui restait de l'ancien régime puis contre la bourgeoisie. Le cri de guerre des ouvriers devait devenir : « La révolution en permanence ! » [7]

Au moment de la révolution vaincue de 1905, l'analyse de la structure de classe de la société russe ne laissait aucun doute pour Trotsky. En ce qui concerne la grande bourgeoisie, la puissance politique du capital européen à la tête du capitalisme en Russie ne dépassait pas le cadre des parlements français, anglais et belge. « D'autre part, le capital russe ne pouvait se mettre à la tête de la lutte nationale contre le tsarisme parce qu'il se trouva dès le départ en butte à l'hostilité des masses populaires : du prolétariat qu'il exploite directement et de la classe paysanne qu'il dépouille par l'intermédiaire de l'État. » [8]

Il est vrai qu'en 1789 ce sont l'intelligentsia, soit le groupe intellectuel et non capitaliste de la bourgeoisie, et la petite-bourgeoisie artisanale qui avaient fourni la tête et le corps de la lutte révolutionnaire bourgeoise. Dans le cadre du développement combiné de la Russie plus d'un siècle plus tard, il en allait différemment : « En étouffant dans l'œuf l'artisanat russe, le capital européen avait, par là même, détruit le terrain social sur lequel aurait pu s'appuyer la démocratie bourgeoise. » [9] Seule restait une intelligentsia (avocats, journalistes, médecins, ingénieurs, professeurs, etc.) numériquement faible, culturellement inerte et incapable d'indépendance politique, s'en allant finalement chercher appui auprès de la classe des propriétaires terriens qui constituait le pilier de l'ancien régime.

Quant à la paysannerie, elle était selon Trotsky incapable de jouer un rôle indépendant en tant que classe : trop dispersée géographiquement pour s'organiser, trop individualiste par son mode de production et trop arriérée politiquement pour tirer des expériences de ses luttes passées. Elle pouvait néanmoins joué un rôle, comme par le passé, à travers des soulèvements spontanés ou en contribuant à démoraliser l'armée. Mais il fallait qu'une autre classe, urbaine et organisée, parvienne à l'entraîner. Seule la classe ouvrière était à même de jouer ce rôle dirigeant.

Les deux aspects de la révolution permanente

En Russie, le problème se posait donc ainsi : de nombreuses classes sociales avaient objectivement intérêt à libérer la Russie arriérée du carcan de l'absolutisme et de la barbarie féodale mais seul le prolétariat industriel était en capacité de diriger cette lutte d'intérêt national.

Néanmoins, même s'il menait d'abord une lutte dans l'intérêt de la nation toute entière, il était illusoire selon Trotsky de croire que le prolétariat pouvait se restreindre à remplir les conditions démocratiques et républicaines qui permettraient à la bourgeoisie de dominer, car « la domination politique du prolétariat est incompatible avec son esclavage économique. » [10] Aussi, « La dictature du prolétariat qui a pris le pouvoir comme force dirigeante de la révolution démocratique est inévitablement et très rapidement placée devant des tâches qui la forceront à faire des incursions profondes dans le droit de propriété bourgeois. La révolution démocratique, au cours de son développement, se transforme directement en révolution socialiste et devient ainsi permanente. » [11] En effet, la classe ouvrière au pouvoir parviendrait dans un premier temps à susciter sans peine l'enthousiasme national, en établissant l'égalité démocratique, en abolissant les privilèges, en instaurant la redistribution fiscale, etc. Mais confrontée à des problèmes comme celui du chômage, du temps de travail ou à la question agraire, elle serait vite amenée à prendre le chemin d'une politique socialiste, apportant partout son appui aux mouvements populaires et suscitant l'opposition acharnée de la bourgeoisie et des couches supérieures de la paysannerie. Le développement inégal et combiné, fusionnant les formes archaïques et les plus modernes, constituait alors le fondement structurel qui rendait possible la fusion des tâches démocratiques et socialistes dans un processus de révolution permanente.

« La domination politique du prolétariat
est incompatible avec son esclavage économique »

Trotsky ne niait pas que le socialisme repose sur l'auto-émancipation de la classe ouvrière, supposant une industrie moderne de grande échelle et un prolétariat organisé dont la conscience de classe le rend capable d'auto-émancipation, ce qui n'était évidemment pas le cas d'un pays arriéré comme la Russie. Mais dans une telle situation révolutionnaire, c'est bien le comportement des différentes classes qui jouait un rôle de premier plan : « Jusqu'à quel point la politique socialiste de la classe ouvrière peut-elle être appliquée dans les conditions économiques de la Russie ? Il y a une chose que l'on peut dire avec certitude : elle se heurtera à des obstacles politiques bien avant de buter sur l'arriération technique du pays. Sans le soutien étatique direct du prolétariat européen, la classe ouvrière russe ne pourra rester au pouvoir et transformer sa domination temporaire en dictature socialiste durable. » [12]

Le développement inégal du capitalisme pouvait donc conduire à un développement combiné dans lequel la Russie devenait l'avant-garde de la révolution internationale. Inévitablement, la révolution étendrait son onde de choc au niveau international, que ce soit par l'initiative de la classe ouvrière, les forces de la réaction des classes dirigeantes occidentales ou tout autre maillon de la chaîne des relations qui caractérise le capitalisme mondial. Mais si la prise du pouvoir par la classe ouvrière dans un pays arriéré était possible, sa survie nécessitait l'extension et la consolidation de la révolution dans les pays capitalistes avancés.

Aussi, « La révolution socialiste commence sur le terrain national, se développe sur l'arène internationale et s'achève sur l'arène mondiale. Ainsi la révolution devient permanente au sens nouveau et le plus large du terme : elle ne s'achève que dans le triomphe définitif de la nouvelle société sur toute la planète. » [13]

Trotsky a défendu la théorie de la révolution permanente toute sa vie. S'il ne fut pas convaincu avant 1917 par les arguments de Lénine sur le rôle du parti révolutionnaire, il enrichit ensuite la théorie en insistant sur la nécessité d'un parti ouvrier discipliné devant jouer un rôle central dans la prise du pouvoir par les travailleurs.

Les révolutions de la première partie du 20^e siècle ont confirmé la justesse de cette théorie. L'exemple positif reste celui de la Révolution russe, de février à octobre 1917, et la vague révolutionnaire qui s'ensuivit en Europe. Les exemples négatifs furent l'étranglement de la révolution russe, après l'échec de son extension dans les autres pays, et l'écrasement de la révolution en Chine (1925-27), où la domination impérialiste s'est maintenue après que les staliniens aient poussé la classe ouvrière à se subordonner à la bourgeoisie.

La révolution permanente déviée

Si la théorie de la révolution permanente supposait le rôle révolutionnaire de la classe ouvrière dans les pays dominés, la vague de révolutions anticoloniales après la deuxième guerre mondiale dans le « tiers-monde » (Chine, Cuba mais aussi Égypte, Algérie, Ghana, Indonésie, Vietnam, etc.) semblait contredire la théorie. Ces révolutions visaient l'indépendance nationale, le développement économique et la réforme sociale. Le problème, c'est que la classe ouvrière n'y joua aucun rôle.

Après les révolutions chinoises et cubaines, le révolutionnaire britannique Tony Cliff [14] essaya de voir ce qui n'allait pas dans la théorie, en tentant d'identifier les éléments constants et les éléments contingents [15]. Indéniablement, le caractère contre-révolutionnaire de la bourgeoisie était une constante. Par contre le rôle révolutionnaire de la classe ouvrière n'avait rien d'inéluctable. Et sans classe ouvrière révolutionnaire, l'essentiel de la théorie de Trotsky s'effondrait. Mais alors, si les deux classes essentielles de la société, les capitalistes et travailleurs, ne jouaient pas de rôle central, comment de tels changements pouvaient-ils se produire ?

Pour Cliff, plusieurs facteurs sont entrés en jeu : l'affaiblissement de l'impérialisme mondial dans le contexte de la guerre froide, l'importance croissante de l'État dans les pays arriérés, l'impact négatif du réformisme et du stalinisme sur la classe ouvrière et leurs politiques d'alliances inter-classes, et surtout l'importance croissante de l'intelligentsia dans la direction et l'unification de la nation.

« Sans le soutien étatique direct du prolétariat européen, la classe ouvrière russe ne pourra rester au pouvoir
et transformer sa domination temporaire
en dictature socialiste durable »

Des couches d'intellectuels révoltés ont développé un nationalisme radical résolu à combattre l'impérialisme et les dictatures qui dominaient leurs pays. Leur but n'était pas la démocratie. Ils voulaient moderniser, réformer. Ils savaient ce qu'ils avaient à faire pour le bien du peuple et n'avaient pas de temps à perdre. Ils voulaient créer des États-nations modernes, avec des infrastructures économiques et sociales développées. Le capital privé étant très faible, il fallait procéder rapidement à une accumulation de capital dirigée par l'État. Ils ont pris le pouvoir et instauré des régimes capitalistes d'État autoritaires qui ont bafoué les revendications populaires de réformes sociales qu'ils prétendaient porter.

À une époque où une grande partie du mouvement trotskyste prenait la théorie de la révolution permanente à la lettre en l'appliquant mécaniquement aux révolutions du tiers-monde et en anticipant leur transcroissance en révolution socialiste, la contribution de Cliff fut salutaire. Rappelant que la théorie n'était ni un dogme ni une prophétie mais seulement une possibilité, elle permettait de revenir au projet central du marxisme selon lequel « l'émancipation des travailleurs sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » et aucun agent ne peut se substituer à leur action dans la lutte pour le socialisme. Le thème central de la théorie de Trotsky restait valide : le socialisme ne sera possible que si les travailleurs poursuivent la lutte jusqu'à ce qu'ils triomphent dans le monde entier.

Trotsky, le retour

Plus qu'une simple théorie, la stratégie de la révolution permanente est un guide pour comprendre et s'orienter dans la période de crises et de révolutions qui est dorénavant ouverte. C'est pourquoi il est crucial d'analyser ses implications dans le monde actuel [16]. À condition de s'attacher davantage à l'esprit qu'à la lettre. Car comme toute contribution formulée dans des conditions historiques données, il faut distinguer ce qui relève de ses principes fondamentaux – les processus ininterrompus par lesquels les travailleurs des pays du Sud sont amenés à diriger la société et à mener la lutte pour le socialisme mondial – de ce qui relève de coordonnées historiques aujourd'hui disparues – le féodalisme et la révolution bourgeoise.

Une chose est sûre aujourd'hui : le temps des révolutions bourgeoises est définitivement révolu. Le capitalisme a balayé les vestiges des anciens modes de production et des anciennes formations sociales dans quasiment tous les endroits du monde. Chaque pays ayant son propre centre d'accumulation de capital indépendant, les tâches de la révolution bourgeoisie ont aujourd'hui été accomplies à l'échelle de la planète. De nombreuses révolutions politiques peuvent encore se produire. Mais toute révolution sociale ne pourra être que socialiste.

C'est pourquoi il est absurde de penser que les révolutions qui secouent les pays arabes puissent être de nature bourgeoise parce qu'elles impliquent des luttes pour les libertés démocratiques [17]. Mise à part la Révolution française qui fait véritablement figure d'exception, la démocratie n'est pas une caractéristique de la révolution bourgeoise. Dans la plupart des pays, la bourgeoisie n'eut nul besoin d'instaurer des régimes démocratiques pour accéder au pouvoir. Toutes les libertés démocratiques conquises au cours des siècles ont plutôt été le fruit de concessions arrachées à la bourgeoisie par les luttes populaires.

Les révolutions arabes, particulièrement en Égypte et en Tunisie, sont non seulement des révoltes contre la dictature, mais aussi contre le néolibéralisme et l'impérialisme. Bien qu'elles aient une dimension interclassiste, les travailleurs et les autres catégories de classes populaires en sont clairement l'aile marchante. Ce sont des millions de personnes qui se sont mis à espérer un changement social radical capable d'amener des emplois, d'améliorer les services publics, d'éradiquer la pauvreté et de réduire les inégalités aberrantes entre les riches et les pauvres. Les contradictions qui sont à la base de ce processus ne peuvent pas être résolues dans le cadre d'une révolution libérale-démocratique qui refuserait de remettre en cause la richesse et le pouvoir de la bourgeoisie, les grosses multinationales et l'impérialisme. Les forces qui se sont libérées dans ce processus révolutionnaire portent désormais en elles la possibilité de la révolution sociale avec une confiance décuplée. Dans les pays comme la Tunisie et l'Égypte, là où une première phase a permis de faire chuter la tête de régimes dictatoriaux, c'est cette deuxième phase qui a d'ores et déjà commencé.

« Mise à part la Révolution française, qui fait
véritablement figure d'exception, la démocratie n'est pas
une caractéristique de la révolution bourgeoise »

Le développement inégal et combiné du capitalisme a aujourd'hui des implications importantes pour la possibilité d'une révolution socialiste dans les pays du Sud. De forts mouvements ouvriers s'y sont créés sous l'influence du capital multinational, les questions démocratiques non résolues tendent à y faire fusionner les revendications politiques et économiques et les pressions de l'économie mondiale sur leurs structures sociales créent une instabilité explosive. C'est précisément dans les conséquences du développement inégal et combiné que réside la possibilité de la révolution permanente.

Il est toujours possible qu'une révolution socialiste se produise dans un pays du Sud avant qu'elle n'atteigne les pays capitalistes avancés. À l'heure de la mondialisation et de l'approfondissement de la crise du capitalisme, il est même possible d'envisager une interaction bien plus forte encore entre les processus à l'œuvre dans les différentes régions du monde. L'inspiration que produit le « printemps arabe » en différents endroits du monde, notamment en Espagne et en Grèce, en témoigne.
Reste que la révolution permanente est une stratégie qui nécessite un facteur subjectif fondamental, que Trotsky a reconnu en 1917 et que Cliff a souligné dans les années 60 : un parti révolutionnaire tourné tout entier vers l'objectif de la prise du pouvoir par les travailleurs. L'actualité de la révolution permanente l'exige plus que jamais.

[1] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, Éditions de Minuit, 1969, p.99.

[2] Lénine, L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme, Chapitre X, http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1916/vlimperi/vlimp10.htm

[3] Léon Trotsky, Histoire de la révolution russe, Tome 1 « La révolution de Février », Editions du Seuil, 1995, p.42. C'est dans cet ouvrage de 1930 que le terme de développement inégal et combiné apparaît pour la première fois, même si le concept est déjà présent chez Trotsky dès 1906 dans Bilans et perspectives.

[4] Ibid. p.47.

[5] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.35.

[6] Ibid. p.48.

[7] Karl Marx et Friedrich Engels, « Adresse du comité central à la Ligue des communistes », (1850), http://www.marxists.org/francais/marx/works/1850/03/18500300.htm

[8] Léon Trotsky, 1905, « Les forces motrices de la révolution russe », http://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/1905/1905somm.htm

[9] Idem.

[10] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.92.

[11] Léon Trotsky , La révolution permanente, Éditions de Minuit, 1963, pp 231-232.

[12] Léon Trotsky, Bilans et perspectives, op.cit., p.97. À quiconque serait heurté par le terme de « dictature socialiste », rappelons que la démocratie bourgeoise telle que nous la connaissons n'est rien d'autre que la dictature de la bourgeoisie.

[13] Léon Trotsky , La révolution permanente, Éditions de Minuit, 1963, pp 232-233.

[14] http://www.marxists.org/francais/bios/cliff.htm

[15] Tony Cliff, « La révolution permanente déviée » (1963), http://www.marxists.org/francais/cliff/1963/00/cliff_19630000.htm

[16] Voir notamment le débat fort intéressant entre Neil Davidson et Joseph Choonara sur l'actualité de cette théorie dans les pages d'International Socialism Journal : Neil Davidson, « From deflected permanent revolution to the law of uneven and combines development », International Socialism Journal n°128, octobre 2010, http://www.isj.org.uk/?id=686 ; Joseph Choonara, « The relevance of permanent revolution : A reply to Neil Davidson », International Socialism Journal n°131, juin 2011, http://www.isj.org.uk/index.php4?id=745&issue=131#131choonara_19

[17] Voir par exemple Michel Rocard, « Les racines bourgeoises de la révolution tunisienne », Les Echos, 25/01/2011, http://lecercle.lesechos.fr/economistes/autres-auteurs/221133018/racines-bourgeoises-revolution-tunisienne

Révolution sur les rives du Nil

Omar El-Shafei — 2011-05-09T12:10:34Z

Durant les 11 jours qui séparent la chute de Ben Ali le 14 janvier 2011 et l'éruption de la révolution égyptienne le 25 janvier, le thème principal des médias officiels en Égypte fut le suivant : « l'Égypte n'est pas la Tunisie ». Tellement répété, il donnait plutôt signe de la peur des élites. Un intellectuel assez proche du pouvoir, Ahmed Kamal Aboul-Magd, chef du Conseil national des droits de l'homme (organe officiel) adresse une lettre ouverte au président Moubarak exigeant « une réforme dans la douceur » ; il demande « de répondre à cette étincelle en vue par des mesures rapides radicales et non-occasionnelles avant qu'il ne soit trop tard ».

Il était effectivement trop tard. C'était une sorte de prémonition, mais pas l'unique. Dans un livre publié en décembre dernier, l'écrivain Yasser Thabet écrit : « Messieurs les officiers ont-ils pensé aux conséquences de leur stratégie d'humiliation ? Ont-ils oublié les leçons du passé ? S'ils ont oublié, les Egyptiens se souviennent ». Il s'agit d'une expression directe de la colère qui quelques semaines après provoquera la révolution, puisque les jeunes internautes qui ont fait appel à une « journée de colère » ont choisi expressément cette date du 25 janvier pour coïncider avec la « fête de la police ».

Les 18 jours qui ont fait dégager Moubarak

Les jeunes internautes qui ont lancé sur facebook l'appel à la manifestation du 25 janvier n'auraient pas pu imaginer le succès qu'allait rencontrer leur initiative. Sur le mode de la révolte populaire tunisienne, des dizaines de milliers de personnes ont défié un impressionnant dispositif policier. La répression féroce de cette première journée a fait quatre morts, provoquant une immense mobilisation le vendredi 28 janvier.

Le gouvernement a pourtant tout fait pour empêcher cette mobilisation : coupure totale de l'accès à Internet depuis minuit (27-28 janvier), blocages de la téléphonie mobile, suspension du trafic ferroviaire et des transports publics, et arrestation de plusieurs centaines d'opposants. Il a aussi utilisé tout son arsenal traditionnel de répression : grenades lacrymogènes, canons à eau, charges à la matraque, etc. Au lieu de mater la révolte, la répression l'enflamme. L'ensemble du pays est touché. À l'issue de confrontations sanglantes, les forces de l'ordre sont dépassées. La police tant redoutée est humiliée. Des villes entières, dont Alexandrie et Suez, sont désormais libres de tout contrôle policier. Un couvre-feu est alors décrété. Il sera tout simplement systématiquement bravé par les manifestants. Les sièges du parti au pouvoir (Parti national démocratique, PND), ainsi que les stations de police sont partout incendiés.

À ce stade, déjà, Moubarak est fragilisé. Il envisage de suivre l'exemple de Ben Ali en fuyant le pays. La télévision égyptienne annonce vendredi soir que le chef du Parlement va faire une annonce très importante. Alors que tout le monde s'attend à la démission du dictateur, c'est Moubarak lui-même qui prend l'antenne promettant de poursuivre ses « réformes » sous un nouveau gouvernement. Le dictateur a vraisemblablement obtenu le feu vert de l'administration américaine qui ne veut pas lâcher un allié de taille dans une zone riche en enjeux stratégiques (le pétrole, Israël, etc.).

Ayant déployé l'armée dans les villes, Moubarak nomme le samedi 29 janvier deux généraux aux postes de vice-président (Omar Souleiman, chef des renseignements) et de premier ministre (Ahmad Chafic, ancien commandant de l'air et ministre de l'Aviation). L'armée égyptienne se trouve ainsi en première ligne. Elle tient un double jeu : d'un côté, elle indique lundi soir qu'elle estime « légitimes » les revendications des manifestants ; de l'autre côté, elle ne lâche pas Moubarak.

Suite à ses défaites du vendredi 28 janvier, la police disparait totalement des villes. Une stratégie de terreur et de pourrissement se met en œuvre. Des bandes composées de policiers en civil et d'hommes de main recrutés à bas pris sèment la terreur parmi la population, afin de désolidariser une partie du peuple prise par la panique. Le lundi 31 janvier, sur la Place Tahrir, une journaliste de Libération cite un jeune manifestant : « Si on arrive à tenir jusqu'à vendredi, Moubarak a perdu » [1].

Face à la terreur organisée, la réaction populaire ne tarde pas. Des comités de défense populaire sont créés dans tous les quartiers. Parallèlement, le nombre des manifestants sur la Place Tahrir dépasse les 2 millions le mardi 1^er février. On en compte plusieurs millions sur l'ensemble du pays. L'appel par des forces d'opposition à une grève générale a certes échoué : car à ce stade c'est le gouvernement et le patronat qui bloquent le pays, notamment avec la suspension des transports et la fermeture des banques (notamment pour empêcher les gens de toucher leurs salaires en ce début de moi, moyen de pression visant le retour à « l'ordre »). Mais les travailleurs sont d'ores et déjà au cœur de la révolution en tant que manifestants et membres des comités populaires.

Moubarak est alors poussé dans ses derniers retranchements. Ce mardi soir, il fait un discours conciliant, dans lequel il indique qu'il ne sera pas candidat aux prochaines présidentielles ; voulant émouvoir, il dit qu'il veut mourir sur le sol d'Égypte. Or, quelques heures après, les milices du dictateur tentent d'écraser la Place Tahrir dans un bain de sang.

La fraternité évidente des soldats de l'armée avec les manifestants excluait l'utilisation de l'armée dans la répression. « C'est la raison pour laquelle », comme l'explique Gilbert Achcar, « le régime a préféré organiser contre le mouvement de protestation des contre-manifestations et des attaques par des voyous, des nervis. Le régime a tenté de déclencher un semblant de conflit civil qui devait montrer l'Égypte comme étant déchirée entre deux camps, créant ainsi une justification pour l'intervention de l'armée en tant qu' « arbitre » de la situation » [2]. Une blogueuse sur place explique bien ce qui c'est passé le 2 et le 3 février :

« Il est évident ici qu'il n'y a pas deux parties du peuple que l'on pourrait renvoyer dos à dos, comme le laissent entendre certains analystes internationaux. Il y a un mouvement citoyen qui s'est baptisé "révolution" et qui rassemble bien au-delà des quelques mouvements initiateurs, toutes les couches de la société... Et il y a d'autre part, une réaction sauvage entièrement organisée par le pouvoir, qui a mobilisé pour cela de véritables voyous, des dizaines de milliers de policiers en civil, et des mercenaires achetés 80 LE la journée pour aller casser de l'insurgé. La chaîne al-Jazeera a montré toutes les cartes militaires trouvées dans les poches de ceux que les jeunes ont réussi à arrêter cette nuit. Pendant ce temps la télévision égyptienne abreuve le pays d'informations mensongères, souffle sur les braises de la colère des plus pauvres qui ont encore plus faim qu'avant. Les forces armées envoient des messages politiques par sms : « ya chabab masr » (Jeunes d'Égypte) : « rentrez chez vous et écoutez la voix de la raison… » [3].

C'est grâce à une résistance héroïque des manifestants que ce plan diabolique a échoué. Le lendemain, le vendredi 4 février, le sentiment de triomphe est évident. Une manifestante confie à un journaliste de la BBC : « Bienvenue en terre de la liberté, nous faisons ici l'histoire ».

Complètement discrédité, le régime compte désormais sur l'essoufflement du mouvement. Il annonce le retour à la normalité avec la réouverture des banques et le fonctionnement des transports. Le premier ministre récemment nommé par Moubarak, Ahmed Chafik, se permet de se moquer des manifestants de la Place Tahrir, annonçant même que son gouvernement allait leur distribuer des bonbons. C'était sans compter sur une nouvelle donne qui s'avèrera décisive : le déclenchement d'un mouvement de grève.

Les grèves avaient commencé dès le début de la révolution à Suez, chez les ouvriers du ciment. Au 6 février, on compte déjà au moins « quatre foyers de lutte économique où les ouvriers déclarent qu'ils ne reprendront le travail qu'une fois le régime tombé » [4]. Deux jours après, le mouvement s'amplifie. Le jeudi 10, la convergence entre revendications économiques et la demande de la chute du régime est presque totale.

C'est à ce stade que l'armée est obligée de prendre des mesures décisives. Le Conseil suprême des forces armées se forme le soir même. Le lendemain, le vendredi 11, Moubarak est contraint de lâcher le pouvoir. L'armée le sacrifie pour freiner la radicalisation et essayer de sauver le régime.

Une révolution qui vient de loin

La révolution égyptienne est l'aboutissement d'une décennie de luttes : le mouvement de solidarité avec la seconde intifada palestinienne a donné lieu à deux journées de protestations massives contre l'invasion américaine de l'Irak. La confiance ainsi retrouvée par les opposants du régime a mené à une confrontation directe avec la dictature de Moubarak depuis 2004, notamment avec le mouvement kifaya (ça suffit). Depuis la fin de 2006, l'Égypte a connu prés de 16 mois de grèves sans précédent, culminant avec le soulèvement ouvrier de Mahallah en avril 2008.

Cette révolution confirme en même temps le bien-fondé de ces mots écrits Par Marx et Engels il y a 165 ans. « …[L]a révolution est… nécessaire, non seulement parce qu'il est impossible de renverser autrement la classe dominante, mais encore parce que seule une révolution permet à la classe qui renverse de balayer la vieille saleté et de devenir capable de fonder la société sur des bases nouvelles ».

En effet, les premières minutes de 2011 ont été témoins d'un attentat odieux contre l'église des Saints à Alexandrie, sur fond de vives tensions accumulées entre musulmans et chrétiens. Or, depuis le début de la révolution, la solidarité musulmano-chrétienne dans la lutte héroïque d'un peuple pour sa liberté et sa dignité rappelle les slogans de la révolte patriotique de 1919 contre l'occupation britannique : « La religion pour Dieu, et la patrie pour tous » ; « Vive le croissant avec la croix »... De même, on constate que dans une société où les harcèlements sexuels subis par les femmes dans la rue s'étaient banalisés, des manifestations de masse se déroulent un peu partout en Égypte sans le moindre incident de harcèlement. Il s'agit bel et bien d'un festival des opprimés.

La dynamique du processus révolutionnaire

En Égypte, comme en Tunisie un mois avant, le dictateur a chuté, pas encore la dictature. Un processus révolutionnaire complexe et contradictoire est en cours. Depuis la chute de Moubarak, le pouvoir est dans les mains du Conseil suprême des forces armées. Ce dernier gère une « transition » dans laquelle il essaye d'assurer la plus grande continuité avec le passé, tout en faisant des concessions symboliques aux revendications révolutionnaires. Le premier ministre nommé par Moubarak quelques jours avant sa chute garde son poste. Plusieurs ministres particulièrement haïs par l'opinion sont toujours là, notamment aux affaires étrangères et à la justice. L'état d'urgence est maintenu… Sur la revendication démocratique principale de la révolution, à savoir l'élection d'une assemblée constituante pour écrire une nouvelle constitution, l'armée fait la sourde oreille. Elle a plutôt choisi de nommer une commission constitutionnelle chargée d'amender quelques articles de la Constitution actuelle. Il s'agit d'un véritable rafistolage. Par ailleurs, les militaires insistent sur le maintient des accords de paix avec Israël.

Pour autant, les masses égyptiennes ne sont pas prêtes à se faire confisquer leur révolution. Le mouvement de grève qui fut décisif dans la chute de Moubarak s'est amplifié depuis. La victoire politique des travailleurs a favorisé leur mobilisation pour satisfaire leurs revendications économiques : hausse de salaires, établissement d'un salaire minimum, des CDI pour les travailleurs intérimaires, la démission des patrons corrompus, etc. À ces demandes, s'ajoute la revendication de syndicats indépendants. Car en Égypte, la bureaucratie syndicale est totalement inféodée au pouvoir ; elle a clairement condamné la révolution jusqu'au bout. Ces luttes ont le potentiel de converger une fois de plus vers la revendication politique d'éliminer l'ensemble du régime. Il n'est donc pas étonnant que le Conseil suprême des forces armées s'oppose ouvertement, mais sans grande efficacité, aux grèves.

L'hostilité de la direction de l'armée envers la révolution n'a rien de surprenant car l'institution militaire égyptienne, avec sa gestion d'un énorme complexe militaro-industriel, appartient de manière inextricable au capitalisme égyptien. De plus, cette institution est devenue depuis quatre décennies un élément fondamental des organes d'hégémonie impérialiste sur la région. Cette armée, équipée, entrainée et formée par les États Unis, ne peut être qu'un ennemi de la quête de liberté, de justice et de dignité qui fait trembler aujourd'hui les tyrans en Égypte et partout dans monde arabe.

La révolution égyptienne est loin d'être terminée…

[1] Elodie Aufray, « Si on arrive à tenir jusqu'à vendredi, Moubarak a perdu », Libération, 31 janvier 2011. http://www.labreche.ch/print/ÉgypteAufray01_11.html.

[2] Farooq Sulehria, « Où va l'Égypte ? », Entretien avec Gilbert Achcar conduit le 4 février 2011. http://www.labreche.ch/print/ÉgypteAchcar02_11.html.

[3] Blog publié par Sylvie Nony sur Mediapart. http://www.labreche.ch/Ecran/ÉgypteMassacre.html.

[4] Mélanie Souad et Kevin Vay, « Entretien avec Hossam al-Hamalawy », Tout est à nous !, n°89, 10 février 2011.

Déclarations des Socialistes Révolutionnaires Egyptiens

Socialistes Révolutionnaires Egyptiens — 2011-04-05T10:40:43Z

Déclaration des Socialistes Révolutionnaires Egyptiens après l'attaque par l'Etat des manifestants de la Place Tahrir

9 avril 2011

Le Conseil Militaire est le gardien de la dictature et de la corruption
L'agression, à l'aube de ce samedi, de manifestants pacifiques par les forces armées utilisant des balles réelles et des gaz lacrymogènes, ainsi que la tentative d'intimider les protestataires avec des véhicules blindés, situe clairement le Conseil Militaire dans le camp de la contre-révolution.
Les manoeuvres visant à briser le camp de la protestation ne signifient pas autre chose que la défense par le Conseil Militaire des intérêts des bandits corrompus qui ont dévalisé le peuple égyptien pendant les trente dernières années. Les généraux qui trônent au sommet de la pyramide de l'armée font partie du gang corrompu de Moubarak, et ce sont eux qui assument la tâche de protéger son système de rapine et de corruption après sa chute. Il est temps aujourd'hui de se débarrasser d'eux, de la même manière que les révolutionnaires ont chassé Moubarak.

Désormais plus personne ne sera trompé par le slogan : « l'armée et le peuple sont la main dans la main ».

Au cours des deux derniers mois, pendant lesquels le Conseil Militaire a exercé le pouvoir, il a réprimé les manifestations, torturé des militants et les a traînés devant des tribunaux militaires.

Cette fois-ci, cependant, l'armée n'a pas agi seule dans sa tentative de briser le sit-in, mais a oeuvré main dans la main avec la police.

Cela signifie que l'armée et la police sont « la main dans la main » contre le peuple, et que ces mains sont tachées du sang des révolutionnaires.
Il appartient donc au peuple de se débarrasser d'eux, et de créer une autorité civile populaire reflétant les revendications des révolutionnaires et réalisant les aspirations du peuple égyptien à la liberté et à la dignité.
Cela signifie la mise en accusation de Moubarak et de ses complices pour les crimes qu'ils ont commis contre le peuple, et la confiscation de tous leurs avoirs.

Moubarak et ses copains ne passeront jamais en jugement tant que Tantaoui et Annan, ainsi que les autres généraux du Conseil Militaire, demeureront au pouvoir en Egypte, parce qu'ils sont partie intégrante de son régime et sont impliqués dans la corruption qui a gangrené le pays pendant sa dictature.
Nous devons continuer notre révolution jusqu'à ce que le pays soit nettoyé et le Conseil Militaire moubarakiste chassé du pouvoir.

Vive la révolution égyptienne !

Déclaration des Socialistes Révolutionnaires Egyptiens sur la Libye, l'intervention étrangère et la contre-révolution

2 avril 2011

Plus d'un mois après le déclenchement de la Révolution Libyenne, le Conseil de sécurité de l'ONU (après une discussion sur le problème libyen en réunion secrète) a imposé une zone d'exclusion aérienne. Le Conseil de sécurité a choisi comme première étape une intervention militaire, sans même l'avoir fait précéder par des tentatives pour fournir une aide humanitaire ou des armes aux rebelles. Un certain nombre d'Etats ont fait part de leur désir de participer aux opérations militaires, qui ont commencé hier.

Les régimes arabes, en particulier ceux des pays du Maghreb, se sont livrés à une course aux armements, accompagnée de la conclusion d'alliances avec l'Union Européenne et les USA, qui les a jeté les uns contre les autres. Ce processus a ramené l'argent du pétrole, qui est contrôlé par des monopoles internationaux, dans la région sous la forme d'achats d'armements. Ceci confirme que les énormes budgets militaires, qui acheminent la sueur et le labeur des peuples arabes dans les poches des multinationales marchandes de canons, étaient destinés à acheter des armes pour la répression intérieure ou la guerre contre les pays voisins.

Nous n'avons pas entendu la voix du Conseil de sécurité, de l'Union Européenne ou des Américains pendant les décennies où Kadhafi et ses semblables dans les régimes arabes réprimaient leur peuple avec la dernière brutalité tout en accumulant des fortunes. Ils n'ont rien dit, aussi longtemps que ces régimes mettaient en œuvre les recommandations du Fonds Monétaire International relatives à la suppression de toute aide sociale aux pauvres, qui était la seule consolation des peuples arabes. Tant que les compagnies ont laissé la porte ouverte aux capitalisme mondialisé, ils sont restés silencieux.

Mais lorsque le peuple a décidé de renverser leurs régimes corrompus, et délogé dans les faits les têtes du régime, Ben Ali puis Moubarak, et que les possibilités offertes par l'impérialisme moderne aux régimes arabes pour massacrer leurs peuples se sont taries, alors la solution était d'intervenir.

L'intervention signifie le sacrifice d'une poignée de boucs émissaires, tout en s'efforçant de maintenir les révolutions arabes dans le cadre des douceurs « démocratiques » et de désamorcer la pression exercée par les masses, en échange du retrait des revendications sociales et économiques et des exigences anti-impérialistes nationales.

L'impérialisme moderne utilise divers mécanismes pour parvenir à son unique but qui est de s'assurer que les régimes arabes restent de féaux serviteurs des monopoles du capitalisme mondialisé et de la politique colonialiste. Ceci est réalisé au moyen d'une alliance avec les classes qui bénéficient du maintien de l'ancien régime, et qui craignent le développement d'une révolution populaire.

L'intervention prend plusieurs formes, de la propagande et l'utilisation de sources de financement occultes liées à l'administration américaine et aux grandes sociétés soutenant l'impérialisme US-sioniste à des opérations militaires pures et simples. L'entrée des troupes du Bouclier péninsulaire au Bahrein, l'annonce d'une intervention militaire en Libye, la visite d'Hillary Clinton, les sacs de dollars qui font leur apparition sous le prétexte de « soutenir la démocratie » ou de répandre la « conscience démocratique » font partie du même stratagème. Cela ne signifie pas qu'il s'agit d'un « complot », mais il existe à l'évidence une interdépendance étroite d'intérêts entre les systèmes et les gouvernements, d'une part, et les monopoles capitalistes internationaux, de l'autre.

L'intervention étrangère n'est pas destinée à soutenir la démocratie, elle est partie intégrante de la contre-révolution. Les régimes dirigeants s'allient pour préserver leurs intérêts face aux révoltes populaires. Ce qui nous amène logiquement, et ce ne sont pas de simples paroles, à reconnaître que poursuivre la révolution est inévitable si l'on veut parvenir à l'élimination définitive de tous les systèmes d'oppression et d'exploitation et non à de simples réformes temporaires. Ce but ne peut être atteint dans le cadre étroit d'une révolution régionale.

Non à l'intervention étrangère ! Non à la contre-révolution !Vive la révolution des peuples !

Le fossoyeur de la dictature

Anne Alexander — 2011-03-12T14:24:11Z

Les évènements d'Égypte ont suscité des commentaires très contrastés. Anne Alexander affirme que la classe ouvrière est la force-clé de la société égyptienne dans la marche en avant de la révolution.

À peine âgée de quelques semaines, la Révolution égyptienne voit le nombre des étiquettes contradictoires dont on l'affuble croître à un rythme étourdissant. Elle est dépeinte dans les médias occidentaux comme la révolution « du jasmin » – un exemple tout à fait sympathique d'éruption spontanée de « pouvoir populaire » sans dirigeants. Une fraction considérable de l'opinion néoconservatrice américaine, prenant ses désirs pour des réalités, voit dans le renversement du dictateur Hosni Moubarak une confirmation de la pertinence des efforts de Georges W Bush pour imposer la démocratie au Moyen-Orient à la pointe des baïonnettes. Les analystes militaires de Stratfor et une grande partie des journalistes de la BBC semblent croire qu'il s'agit d'un coup d'État militaire à l'ancienne. Des voix s'élèvent pour affirmer que nous en sommes en présence d'une révolte dirigée par internet, pendant que d'autres proclament qu'il s'agit d'une sinistre conspiration islamiste.

Le présent article adopte une perspective différente. Je pense que la Révolution égyptienne démontre, avec une vigueur sans précédent dans le monde arabe depuis plus d'un demi-siècle, que la force qui peut véritablement libérer la société par en bas est dans la classe ouvrière organisée.

Les grèves qui se sont répandues comme une traînée de poudre à travers l'Égypte au cours des journées qui ont précédé la chute de Moubarak ont rendu visible le pouvoir des travailleurs. Cela dit, ce sont des processus, plus profonds et à plus long terme, de changement économique, sur le plan à la fois mondial et local, qui ont fracturé l'État égyptien et créé les conditions de la révolte. En particulier, la réaction chimique entre les réformes néolibérales mises en place par le fils de Moubarak, Gamal, et ses comparses, et les conséquences de la crise économique mondiale a joué un rôle central dans la rupture matérielle et idéologique des travailleurs d'avec le régime.

Pourtant la première phase de la révolution – les 18 jours de mobilisation, à une échelle rappelant la Révolution de 1848 ou la Russie de février 1917 – était aussi le produit de la 'culture de protestation' égyptienne, nourrie par une décennie d'affrontements de rue entre l'État et le peuple. Les journalistes occidentaux et les conseillers d'Obama peuvent avoir été pris au dépourvu par la soudaine éruption de colère contre un de leurs alliés les plus « stables », mais ceux qui ont été attentifs aux flux et aux reflux des protestations depuis 2000 – sur la Palestine, contre la guerre en Irak, pour la démocratie et la réforme constitutionnelle, pour des augmentations de salaires ou les droits syndicaux, aussi bien que contre la torture pratiquée par la police – n'avaient aucune raison d'être surpris.

En réalité, l'analyse de la dynamique du soulèvement lui-même montre que la révolution du 25 janvier était bien plus que l'agrégat de revendications économiques et politiques disparates. C'est plutôt l'échelle de la mobilisation à la base, et la pression qu'elle a exercée sur l'État, qui a transformé et approfondi le lien entre les luttes économiques et le combat politique. Dans les derniers jours de Moubarak, c'est le déploiement de la puissance sociale des travailleurs contre l'État, et en particulier la vague de grèves qui a déferlé le 8 février, qui a donné le coup de grâce au régime. Le fait que les gens étaient encore dans la rue lorsque Moubarak a été forcé d'abandonner le pouvoir ouvre des possibilités d'extension du processus révolutionnaire dont on a déjà eu un aperçu dans la semaine qui a suivi la chute du dictateur.

La fracture de l'État

Les officiers subalternes de l'armée qui, en 1952, ont renversé la monarchie et pris le pouvoir ont mis l'Égypte sur une voie de développement qui était celle du capitalisme d'État. Sous la direction de Gamal Abdel Nasser, ils ont utilisé les ressources de l'État pour créer des industries lourdes, pris le contrôle du Canal de Suez pour financer la construction du barrage d'Assouan, et stimulé une activité manufacturière tournée vers le marché intérieur.

Cette stratégie économique s'accompagnait de la création d'institutions politiques visant à lier les ouvriers et les paysans à l'État. Les travailleurs se virent offrir un contrat social dans lequel, en échange de la renonciation à leur indépendance politique, ils pouvaient espérer des avantages tels que l'aide au logement, l'éducation, d'autres éléments de protection sociale et une relative sécurité de l'emploi. Le discours nassérien, en particulier dans sa dernière période, idéalisait les ouvriers pour leur contribution au développement national. Mais l'État de Nasser brisa les organisations ouvrières indépendantes, construisant à leur place une fédération syndicale officielle aux ordres du gouvernement.

Les conditions qui avaient permis à Nasser et ses alliés de poursuivre cette stratégie particulière de développement économique commencèrent à changer à la fin des années 1960, les classes dirigeantes mondiales se mettant à chercher des alternatives au développement piloté par l'État. Après la mort de Nasser, en 1970, son successeur, Anouar el Sadate, rompit avec l'URSS et avait, à la fin de la décennie, scellé une nouvelle alliance avec les États-Unis. Sadate inaugura une politique d' « ouverture économique » (« infitah ») dans le but de recevoir des prêts des institutions financières internationales.

Dans les années Moubarak, le processus d'infitah continua en s'approfondissant, avec l'imposition d'un programme d'ajustement structurel après la Guerre du Golfe de 1991. Le pourcentage de travailleurs employés par le secteur étatique passa de 40% en 1981 à 32% en 2005. En fait, ces chiffres dissimulent une réalité, plus dramatique, de montée du chômage, d'insécurité croissante de l'emploi et de destruction de larges pans de la protection sociale. Entre 1998 et 2006, le pourcentage de salariés bénéficiant d'un contrat de travail chuta de 61,7% à 42%, pendant que la proportion de ceux qui étaient couverts par les assurances sociales passait de 54,1% à 42,3% au cours de la même période.

Nasser avait construit un système politique qui, malgré les aménagements opérés par Sadate et Moubarak, lui survécut pendant des dizaines d'années. Même si ses héritiers ont permis à une « opposition » factice d'exister – du moment qu'elle restait faible et soumise au parti au pouvoir – ils n'ont pas changé fondamentalement le système politique de base. Jusqu'à la révolution de 2011, l'Égypte avait un système électoral à deux classes, les ouvriers et les paysans élisant un collège de représentants parlementaires pendant que les « professions libérales » de la classe moyenne en élisaient un autre. Ainsi, la fédération syndicale contrôlée par l'État n'était pas seulement un instrument de contrôle social sur les lieux de travail, mais aussi une gigantesque machine électorale dirigeant les partisans du régime vers les bureaux de vote et fabriquant des foules de travailleurs acclamant Moubarak et ses affidés.

Au niveau idéologique aussi, le nassérisme a survécu à son créateur pendant des dizaines d'années. L'identification des travailleurs à un développement national piloté par l'État était visible y compris dans les moments les plus aigus de la lutte de classe. La résistance des travailleurs explosait bien de temps à autre – par exemple en 1984 à Mahalla al-Kubra, dans les aciéries de Helouan en 1989 et à Kafr al-Daouar en 1994. Mais plutôt que de poser les outils et d'arrêter la production, les travailleurs choisissaient généralement de mettre en place des « work-ins » - un geste destiné à démontrer qu'à l'inverse de leurs dirigeants, ils étaient toujours engagés dans une vision de sacrifice collectif pour le bien de la « nation ».

Les réformes mises en place à partir des années 1990 ont fracturé le système nassérien à plusieurs niveaux différents. La privatisation a prélevé des centaines de milliers de salariés des industries d'État et transféré leurs primes et leurs allocations sociales, basées sur le lieu de travail, sur le compte en banque d'actionnaires privés. Privée de son rôle de courroie de transmission de l'État-providence, la fédération syndicale a commencé à se décomposer de l'intérieur. Elle continuait à mobiliser les ouvriers pour les meetings électoraux du parti dirigeant et à harceler ceux qui tentaient d'organiser la résistance par en bas, mais dans des régions entières sa structure organisationnelle était une coquille vide, faite de « membres sur le papier » et d'une poignée de bureaucrates au service de leurs propres intérêts.

A la fin 2006, une grève d'environ 25.000 travailleurs du textile de la Misr Spinning and Weaving Company de Mahalla al-Koubra inaugura une vague prolongée de mobilisations ouvrières. Les grèves se répandirent rapidement d'un secteur à un autre, et, parmi certains groupes de travailleurs comme les ouvriers du textile de Mahalla et les agents percepteurs du fisc, prirent un caractère ouvertement politique, exigeant le droit d'organiser des syndicats indépendants et revendiquant une augmentation du salaire minimum national. L'adoption généralisée des grèves comme mode de combat, à la place des work-ins, témoignait d'une mutation dans la conscience des travailleurs.

Il est important de comprendre que ces développement ne sont pas seulement le produit de facteurs locaux, mais sont intimement liés à des processus globaux. L'imposition de programmes de réforme économique d'inspiration néolibérale dans toute une variétés de régimes capitalistes-étatiques a été mise en place à l'échelle mondiale. Des chocs à court terme ont également joué un rôle central, notamment l'augmentation mondiale du prix des denrées alimentaires, qui a provoqué les protestations de salariés contre l'augmentation en spirale du coût de la vie bien avant l'éclatement de la crise économique globale.

Des brèches dans la muraille de la dictature

La vague de grèves de 2006 a éclaté dans un contexte qui avait déjà été modifié par la protestation populaire. Même si, comparé aux millions de manifestants qui ont pris part à la révolution du 25 janvier, le nombre des protestataires était souvent relativement modeste, la fermentation de la rue depuis la seconde Intifada palestinienne de la fin 2000 était la marque d'un changement important dans le paysage politique égyptien. La première avancée réellement significative se produisit en 2003, lorsque des dizaines de milliers de manifestants prirent le contrôle de la place Tahrir pour protester contre l'invasion américaine de l'Irak, opérant une « brèche dans la muraille de la dictature », comme l'avait formulé à l'époque un révolutionnaire égyptien.

D'autres brèches se firent jour dans la dictature au cours des années suivantes. En 2005, une alliance informelle de nassériens radicaux, de libéraux et de socialistes – soutenus par certains éléments des Frères Musulmans – lança une campagne pour s'opposer à une nouvelle candidature de Moubarak à la présidence et à sa tentative de transmettre le pouvoir à son fils Gamal. Des protestations de rue se cristallisèrent autour du slogan « Kifaya - ça suffit ! » et commencèrent à attirer des nombres croissants de jeunes. Il est aujourd'hui difficile de se rappeler quelle démarche courageuse cela constituait pour les faibles forces des groupes radicaux oppositionnels. Ils osaient franchir la « ligne rouge » empêchant toute critique du président.

L'année suivante vit une révolte de juges scandalisés par la fraude électorale évidente et la persécution de ceux qui la condamnaient. Des centaines de magistrats revêtus des insignes de leur fonction défilèrent dans les rues du Caire pour protester contre les mesures disciplinaires infligées à deux membres d'esprit réformiste de la Cour de Cassation. Le sentiment de voir un État en lutte avec lui-même était présent alors que les policiers matraquaient les juges sur les marches de leur club et tiraient des grenades lacrymogènes sur les gens ordinaires qui soutenaient leur campagne.

La montée du niveau des luttes ouvrières entra en intersection avec un regain de la mobilisation de la jeunesse en 2008, où l'on vit le régime faire face à ses défis les plus importants avant la révolution de 2011. Un appel à la grève d'ouvriers du textile de Misr Spinning à Mahalla fut repris par un réseau de jeunes militants. Un groupe Facebook soutenant les travailleurs de Mahalla et appelant à une grève générale de solidarité recruta environ 70.000 membres. Le 6 avril 2008, la grève réelle de Mahalla fut brisée par la police, mais la répression exercée contre les manifestants déclencha une quasi-insurrection dans la ville. Pendant ce temps, la « grève Facebook » trouva un écho dans de grandes manifestations sur la plupart des campus universitaires et fit fermer les boutiques dans toute la capitale. La dernière montée de protestation pré-25 janvier eut lieu à l'été de 2010, lorsque le meurtre d'un jeune militant, Khaled Said, par la police déclencha des manifestations de milliers de personnes dans sa ville natale d'Alexandrie.

Il serait facile, avec le recul du temps, de tracer une courbe rectiligne de la lutte de 2000 à 2011. En réalité, ces vagues de protestations étaient essentiellement discontinues, une série de manifestations connaissant l'échec, ou étant chassée des rues par les matraques, quelques mois avant l'éruption de la suivante. L'écart entre les revendications économiques des travailleurs et les demandes très politiques des représentants de la classe moyenne appelant à une réforme constitutionnelle était, selon certains, un signe que toute tentative d'unifier les opposants à Moubarak était vouée à l'échec.

Le sortilège de la peur

Malgré cela, la dernière décennie de Moubarak joua un rôle crucial dans sa chute. C'est sur la base de ces protestations disparates qu'une génération de militants venus de traditions politiques différentes – islamistes, nassériens, libéraux et socialistes – apprirent les techniques de l'organisation politique. Dans l'espace de ces dix ans, les groupes radicaux d'opposition acquirent une expérience soutenue de l'organisation des protestations, de la maintenance de réseaux militants et de la construction d'alliances transcendant des traditions politiques différentes. Par dessus tout, ils brisèrent le sortilège de la peur de la politique dans la rue, que le régime avait alimentée pendant plus d'une génération.

De toutes les protestations, c'est la vague de grève qui mit en place une dynamique, ce que la révolutionnaire polonaise Rosa Luxemburg appelait « l'action réciproque », entre les luttes économiques et politiques contre le régime. Comme Luxemburg l'avait observé pendant la Révolution russe de 1905, l'interaction entre les luttes économiques et les luttes politiques ne pouvait simplement se comprendre comme une progression linéaire des revendications économiques « alimentaires » jusqu'à la question politique du pouvoir d'État. Le processus d'action réciproque pouvait être vu à l'œuvre dans un mouvement pendulaire entre les luttes politiques et économiques, disait-elle, lorsque « après chaque vague écumante d'action politique un sédiment fructueux demeure, à partir duquel des milliers de jeunes pousses de lutte économique surgissent du sol ». Cela dit, dans le cas des luttes ouvrières, leur puissance sociale et leur organisation collective conféraient y compris à leurs luttes quotidiennes sur le lieu de travail une dimension politique qui ouvrait de nouveaux horizons d'action politique.

Les travailleurs égyptiens ont conquis de haute lutte les droits mêmes que bien d'autres campagnes « politiques » en faveur de la démocratie avaient été forcées d'abandonner sous la pression de l'État : le droit de réunion, le droit de manifestation, la liberté d'expression. La vague de grève créa des espaces de discussion et d'organisation dans des milliers de lieux de travail dans tout le pays, répandant la lutte en profondeur dans les pores de la société égyptienne.

Après le 25 janvier 2011, des processus qui s'étaient développés au cours de la décennie – la bataille pour le contrôle de la rue avec la police, des revendications menaçant directement Moubarak, l'interaction croissante entre les luttes politiques et économiques – se trouvèrent soudain comprimés dans l'espace de quelques jours. Les initiatives vinrent de militants d'opposition qui saisirent l'opportunité offerte par le renversement de Ben Ali en Tunisie pour appeler à des manifestations nationales. Un groupe Facebook appelant aux manifestations, « Nous sommes tous Khaled Said », d'après le nom du militant assassiné par la police d'Alexandrie à l'été 2010, rassembla de centaines de milliers de correspondants.

Un alignement des groupes oppositionnels radicaux prit forme, rassemblant des socialistes révolutionnaires, des libéraux, des militants pro-démocratie, des nassériens, des syndicalistes indépendants et finalement les Frères Musulmans. Les organisateurs des manifestations se mirent d'accord sur une nouvelle tactique pour mettre en échec les barrages policiers : toute une série de points de ralliement différents, plutôt qu'un défilé ou un rassemblement central.

Au matin du 25 janvier, il était clair que l'échelle des manifestations était supérieure à tout ce que l'Égypte avait vu depuis des années, peut-être des dizaines d'années. Une douzaine, puis une centaine, puis des milliers de brèches furent ouvertes dans le mur de la dictature. Des dizaines de milliers de personnes s'engouffrèrent dans ces brèches : à Nasr City, à Gizeh et à Choubra, à Alexandrie, à Mansoura, à Suez, à Assiout.

Les jours suivants, les manifestations prirent de l'ampleur. Le vendredi 28 janvier vit le premier test important du mouvement. La police boucla le centre des villes, et le régime coupa les réseaux de téléphonie mobile et internet. Les manifestants utilisèrent les mosquées comme points de ralliement et se mirent en marche pour reprendre les rues. Les estimations de leur nombre font état de centaines de milliers, des foules énormes de manifestants engageant le combat avec la police. Moubarak renvoya son gouvernement, retira la police de ses commissariats en ruines et déploya l'armée. Des comités populaires locaux viront le jour dans tout le pays, protégeant les maisons et les quartiers des attaques de voyous, parmi lesquels on reconnut beaucoup de policiers en civil. D'autres manifestations au cours du week-end culminèrent, le mardi 1^er février, dans une « marche des millions » qui finalement arracha des concessions à Moubarak. Dans un discours télévisé, il déclara qu'il ne se représenterait pas aux élections et promit que la constitution serait en partie réécrite.

Le régime contre-attaqua le vendredi 2 février, mobilisant ses nervis en civil pour attaquer les manifestations à Alexandrie et au Caire. Les manifestants de la place Tahrir firent face à un assaut surprise de combattants armés de pierres, de couteaux et de cocktails Molotov, montés sur les chevaux et les chameaux habituellement utilisés pour promener les touristes aux Pyramides. Pendant deux jours, la bataille fit rage pour le contrôle de la place, avec des avancées et des reculs, et finalement les manifestants prirent le dessus. Des centaines de milliers de personnes manifestèrent à nouveau le vendredi suivant, appelé cette fois le « Jour du Départ ». Pendant ce temps, le régime recherchait désespérément des interlocuteurs potentiels pour un « dialogue ». Certains groupes d'opposition, parmi lesquels les Frères Musulmans, envoyèrent des représentants rencontrer le nouveau vice-président nommé par Moubarak,Omar Souleyman, l'ancien chef de la police secrète, surnommé « Dracula ». Des sections de la classe dirigeante, notamment des personnalités comme les hommes d'affaires Ahmed Bahgat et Naguib Saouiris, commencèrent à soutenir ouvertement certaines des revendications des manifestants, tout en essayant de se positionner en vue de jouer un rôle politique dans la « période de transition » à venir.Des dizaines de milliers de personnes continuaient à occuper le terrain dans les rues et, malgré la rhétorique violente utilisée par les porte-parole du régime et ses journalistes aux ordres, des gens nouveaux commencèrent à venir. Des familles avec des enfants en bas âge se mêlèrent à la foule de la place Tahrir, où un jeune couple fut marié l'après-midi du dimanche.

Les grèves

C'est le mardi 8 février que le rapport de forces devait se modifier à nouveau – cette fois-ci, de façon décisive, contre Moubarak. Une série de grèves se développa à partir de quelques lieux de travail - les ouvriers de maintenance du canal de Suez, les salariés des télécoms du Caire et les sidérurgistes d'Hellouan furent parmi les premiers – gagnant en vigueur en se répandant dans toute l'Égypte. Dès le 9 février, le Centre Egyptien des Droits Sociaux et Economiques estimait à 300.000 le nombre de travailleurs en grève, dans 15 gouvernorats. Des techniciens hospitaliers et des ouvriers des cimenteries aux salariés des postes et du textile, ils occupèrent et posèrent les outils, brandissant une mixture puissante de revendications économiques et de soutien à la révolution.

Des délégations de grévistes rejoignirent alors la foule assemblée Place Tahrir et devant le palais présidentiel ainsi qu'à l'extérieur de l'immeuble de la radio-télévision, au bord du Nil. Au milieu de rumeurs de sa démission, Moubarak fit une déclaration télévisée finale le jeudi 10 février, mais persistait à refuser de se démettre. On aperçut sur la Place Tahrir un petit nombre d'officiers s'adressant à la foule. Un gradé téléphona à Al Jazeera pour démissionner en direct et annoncer qu'il avait rejoint la « révolution du peuple ». Pendant que les chefs de l'armée conféraient à huis clos pendant des heures, les foules enflaient de plus belle. Le Caire semblait prendre son élan pour l'insurrection finale.

L'édifice de l'État s'écroula finalement le 11 février. Les officiers supérieurs de l'armée prirent le pouvoir et démirent Moubarak de ses fonctions.

Les éléments décisifs sont apparents dans le déroulement dans la révolution du 25 janvier. D'abord, les 18 jours de confrontations furent sous-tendus par un grand nombre des dynamiques de protestation nées au cours de la décennie, mais qui oeuvraient plus en profondeur et sur une échelle de temps bien plus courte. Les manifestants se rendirent maîtres de zones-clés des grandes villes, en particulier la Place Tahrir, et les transformèrent en bases stratégiques du mouvement révolutionnaire. La Place tahrir, avec ses comités de sécurité autonomes, ses barricades ébouées, ses médecins volontaires et ses balayeurs de rues, sa sono, ses tentes et ses banderoles, devint – comme les centaines d'usines occupées dans les cinq années précédentes – un territoire libéré. C'était un forum de débats, mais aussi un centre d'organisation à partir duquel les militants partaient organiser des discussions pour gagner les usines, les bureaux et les quartiers à la révolution.

La défense de cet espace reposait non seulement sur le poids même de la multitude, mais aussi sur l'organisation politique. Les militants de jeunesse des Frères Musulmans, par exemple, jouèrent un rôle central dans la protection de la place contre les attaques des nervis du régime et dans les check-points autour du périmètre. Pourtant les Frères ne dominèrent pas l'espace intérieur, coincés qu'ils étaient dans leurs propres contradictions – en équilibre instable entre l'identification des jeunes membres avec le mouvement révolutionnaire dans son ensemble et les aspirations de sa direction à conclure un accord avec l'État. Cet équilibre, non seulement permettait de maintenir la rue ouverte pour la protestation, mais aussi créait un espace à l'intérieur duquel, malgré leurs nombres plus réduits, les éléments de la gauche révolutionnaire ont pu toucher une audience et faire des recrues nouvelles.

En second lieu, si la révolution s'était cantonnée dans les rues, même avec le nombre de ceux qui sont entrés dans l'arène après le 25 janvier, il n'est pas certain que cela aurai suffi à faire craquer l'État par en haut. De la même manière qu'au cours de la précédente décennie de luttes pour la démocratie et les réformes, l'alliance de différents groupes sociaux et politiques mobilisés pour le changement ne fit aucune percée jusqu'à ce que la révolution croise le domaine politique avec le domaine social, des rues aux lieux de travail, poussant les travailleurs à passer à l'action collective, fusionnant leurs revendications avec les visées plus larges du mouvement. De plus, les fissures dans la machinerie étatique de contrôle politique et social qui ont permis à ce processus de se produire ne sont pas simplement apparues le 25 janvier, mais ont bien plutôt leur origine dans l'impact à long terme des réformes néolibérales sur la structure de l'État nassérien.

Enfin, il y a la question du rôle de l'armée. Essentiellement, ce à quoi est parvenu le mouvement de masse par en bas a consisté à forcer une composante de l'État – le Haut Commandement des Forces Armées – à opérer l'ablation du cancer que Moubarak était devenu pour sauvegarder l'État dans son ensemble. Il est clair que ce n'est pas la même chose que la prise du pouvoir par le mouvement de masse agissant pour son propre compte. Les forces armées ne se sont pas non plus désintégrées verticalement, par l'apparition de divisions entre commandants rivaux, ou horizontalement, selon des clivages de classe comme l'avait fait l'armée russe en 1917. Pourtant ce serait une erreur que de considérer l'éviction de Moubarak comme un simple coup d'État, ou de sous-estimer les difficultés qu'affronteront les dirigeants militaires s'ils cherchent à démobiliser le mouvement révolutionnaire par la force. La situation est fondamentalement différente de celle de 1952, où un cercle réduit d'officiers subalternes était passé à l'action après que le mouvement de protestation de masse se soit trouvé temporairement épuisé. Les rues étaient vides lorsque Nasser mena ses troupes prendre le palais, la station de radio et les casernes. Ici, le retour de la lutte sociale devient à nouveau crucial. En février 2011, la révolution avait déjà pénétré dans les lieux de travail lorsque les militaires ont agi. En 1952, une seule grève, celle des ouvriers du textile de Kafr al-Daouar, menaça le nouveau régime militaire et elle fut brisée par l'armée. Une semaine après la chute de Moubarak, des centaines de lieux de travail étaient en grève, parmi lesquels l'usine textile géante de Mahalla, avec ses 24.000 ouvriers.

Pour qu'il y ait un véritable changement pour les millions d'Egyptiens ordinaires, et pas seulement les milliardaires comme Naguib Saouiri et Ahmed Bahgat, la révolution doit s'approfondir encore. Les travailleurs organisés deviennent une force sociale dans le mouvement révolutionnaire en cours de développement, et ils ont consciemment déployé leur puissance sociale collective pour réaliser le premier objectif politique du mouvement : l'éviction de Moubarak. En 18 jours à peine, les travailleurs égyptiens ont progressé davantage sur la voie de la libération humaine que leurs parents et leurs grands parents dans toute leur vie. Mais il reste encore beaucoup à faire : virer les créatures du parti dirigeant de tous les lieux de travail et de tous les quartiers, construire des syndicats indépendants et, par dessus tout, créer de nouvelles institutions de démocratie ouvrière qui peuvent commencer à fonctionner, ne serait-ce que de manière embryonnaire, comme des centres alternatifs de pouvoir d'État.

Voir en ligne : The gravedigger of dictatorship

Le monde a changé

Ambre Bragard, Cédric Piktoroff — 2011-03-06T18:33:02Z

La révolution n'est plus seulement un concept que l'on étudie dans les livres d'histoire. Elle est un horizon atteignable, aujourd'hui expérimentée en pratique dans les pays arabes par des millions de gens qui n'imaginaient pas, il y a à peine quelques mois, pouvoir être impliqués dans des bouleversements d'une telle ampleur. Le monde entier observe aujourd'hui comment, par leur force collective, des masses de gens ordinaires peuvent changer le cours de leur destin.

La chute du premier dictateur en Tunisie a produit une inspiration qui embrase aujourd'hui le Maghreb et le Moyen-Orient. Aux États-Unis, des dizaines de milliers de travailleurs et d'habitants du Wisconsin sont entrés en lutte contre la loi anti-sociale et anti-syndicale d'un gouverneur qu'ils comparent à Moubarak, entraînant des manifestations dans les cinquante autres États du pays.

Un vent de contestation commence à souffler dans plusieurs pays d'Asie, d'Afrique et d'Europe.

La révolution arabe propage un souffle révolutionnaire à travers le monde dont on commence à peine à mesurer les conséquences.

Crise impériale

Tout le système de domination impérial sur lequel repose le fonctionnement du capitalisme est entré dans une phase de déstabilisation profonde.
Pour les puissances impérialistes, il est impossible de prévoir comment va évoluer dans les prochains mois la situation en Égypte, jusqu'ici allié crucial de l'administration US lui assurant un contrôle stratégique sur le Canal de Suez et garant de la sécurité d'Israël. Il est difficile de mesurer à quel point les conditions d'accès au pétrole libyen et plus généralement les cours du pétrole sur le marché mondial peuvent être affectés par la chute de Kadhafi. Quelles seraient les conséquences d'un renversement de la monarchie sur le petit royaume de Barhein, où stationne la cinquième flotte de l'US Navy depuis cinquante ans, véritable poste avancé pour assurer la sécurité des pipe-lines qui traversent le Golfe ? Sans parler de l'impact que cela peut avoir sur l'Arabie Saoudite voisine, qui concentre 20% des réserves mondiales de pétrole, où la contestation et les grèves gagnent déjà du terrain. Quant à la vague de grèves et de manifestations brutalement réprimées qui secouent l'Irak, l'impérialisme US y est directement exposé.

Enfin, le flux de la révolution arabe va affecter rapidement la question palestinienne, remettant à l'ordre du jour une solution possible enterrée depuis des décennies, celle de la lutte pour une Palestine laïque qui mettrait fin non à la présence des juifs mais à celle d'un État d'Israël pilier de l'ordre impérialiste dans la région.

Evoquant la manière dont l'administration US a dû se résigner à lâcher Moubarak pour ne pas risquer de tout perdre, un journaliste israélien faisait cette analyse lucide et désolée : « Le message est clair et net : la parole de l'Occident ne vaut rien ; une alliance avec l'Occident n'est pas une alliance. L'Occident a perdu cela. L'Occident a cessé d'être une force dirigeante et de stabilisation dans le monde » [1].

Vers des confrontations de masse

Qui dit crise profonde du système de domination impériale dit crise des puissances impérialistes, de leurs gouvernements et de leurs classes dirigeantes.

L'histoire s'accélère, cela doit être le point de départ de tous nos raisonnements. L'impact des révolutions arabes à l'échelle planétaire ne relève pas simplement d'une question d'inspiration. Il s'agit certes d'un élément subjectif important pour tou-te-s celles et ceux qui luttent actuellement dans le monde mais les raisons objectives de renverser l'ordre établi existent partout ailleurs. Les contraintes imposées aux peuples par les politiques néolibérales et la crise économique mondiale créent un potentiel de fracture inédit dans le monde entier. C'est ce caractère explosif de la situation politique et sociale que démontrent les révolutions arabes, comme l'avaient exprimé avant elles les dernières grèves de masses en Grèce, en France et au Portugal ou les émeutes étudiantes à Rome et à Londres.

On doit donc s'attendre à ce que les confrontations de masses se multiplient et s'amplifient, y compris en Europe et en France. Des grandes explosions peuvent se produire de manière relativement spontanée et affecter positivement les rapports de forces avec les classes dirigeantes. Mais la spontanéité ne sera pas pour autant suffisante. Elle doit se cristalliser dans des éléments de direction et d'organisation alternatives pour pouvoir mener le mouvement le plus loin possible. La nécessité de réduire l'écart entre le caractère explosif de la situation et le besoin de directions alternatives pose alors une série de questionnements stratégiques.

Éléments de stratégie

Les révolutions arabes apportent, en pratique et à une échelle de masse, des éléments de réponses à ces questions :

Le premier élément a trait à la manière dont un mouvement de masse transforme en profondeur la conscience de celles et ceux qui luttent. C'est dans les conditions imposées par la lutte contre le pouvoir que les gens prennent conscience de leur force collective, de leur capacité à diriger la société et qu'il devient possible de se débarrasser des préjugés que des années de domination avaient profondément ancrés dans les mentalités. La menace des milices de Moubarak et la nécessité de l'unité face au pouvoir ont amené les musulmans et les coptes à se protéger mutuellement lors des prières organisées sur la place Tahrir au Caire. De même que le rôle fondamental des femmes dans le mouvement a porté un sérieux coup aux idées sexistes qui pouvaient dominer la société égyptienne.

La classe ouvrière est centrale dans la possibilité de pousser un processus révolutionnaire le plus loin possible. En Égypte, alors que les travailleurs participaient au mouvement dès le début à travers les manifestations, c'est bien le développement des grèves qui a joué un rôle décisif dans la chute de Moubarak. Depuis, ce sont les vagues de grèves dans tous les secteurs et la multitude de revendications économiques qui constituent le principal obstacle à la reprise en main de la situation par les généraux. Cela signifie que pour satisfaire les revendications du mouvement, y compris dans ses seuls aspects démocratiques, le centre de gravité de la lutte contre le pouvoir s'est déplacé dans les lieux de travail, lieux d'organisation collective par excellence. Par la place qu'elle occupe dans le système de production capitaliste, la classe ouvrière a le potentiel d'entraîner toutes les fractions de la société dans le combat contre la classe dirigeante. Si ce n'est pas inéluctable, c'est en tout cas nécessaire.

Des deux premiers points découlent la possibilité et la nécessité du développement dans la lutte de formes d'organisation alternatives à la société capitaliste. En Égypte comme en Tunisie, la fameuse « transition vers la démocratie » a en fait déjà commencé, mais par en bas de la société, pas par en haut. La question du développement des syndicats comme organes de pouvoir et de direction de la classe ouvrière se pose avec force. En Tunisie, la principale centrale syndicale, l'UGTT, a joué un rôle fondamental dans le processus révolutionnaire en même temps qu'elle a été transformée par lui et que de fortes différenciations se sont développées en son sein. En Égypte ce sont de nouveaux syndicats qui se créent, se forgeant dans la pratique de la grève de masse. Plus généralement, la lutte contre les régimes a fait émerger des embryons d'organes de démocratie populaire de masse.

Différentes langues

Mais ces repères stratégiques fondamentaux ne signifient pas qu'il y ait un modèle exportable tel quel, il y a plutôt traduction dans différentes langues.

Si les processus sont similaires et les principales tâches communes (la question de la direction politique et les formes alternatives d'organisation de la société), elles ne se posent pas de manière identique entre les pays dominés par l'impérialisme et les centres impérialistes.

Dans le cas des révolutions arabes le point de départ a été social. Mais les revendications sociales ont été immédiatement confrontées à la nécessité politique de renverser le régime comme premier obstacle au développement de toute revendication. D'où par ailleurs la nature interclassiste du mouvement dans la lutte pour des revendications démocratiques. En Égypte, comme en Tunisie, la poursuite des revendications sociales comme des avancées démocratiques développe désormais des différenciations au sein du mouvement et ne font que commencer à poser la question de la nature du système capitaliste au-delà du type de régime.

Dans les centres impérialistes le processus de lutte se développe au travers de luttes sociales et de luttes politiques portant sur des questions spécifiques. Si elles ont commencé à questionner la logique globale du capitalisme, elles ne se donnent pas comme objectif immédiat le renversement du pouvoir en place, parce que des victoires partielles peuvent être obtenues. La construction, au sein du mouvement, de formes d'organisation réellement démocratiques, doit commencer dans le processus même de luttes partielles, sociales comme politiques (développement des syndicats, assemblées populaires sur les lieux de travail, sur les quartiers...).

Alors on fait quoi ?

Dans la période qui s'ouvre, plus que jamais, c'est dans la rue que ça va se passer, dans nos quartiers, nos facs, nos lieux de travail. Si on ne peut déterminer ni la question précise qui sert de déclencheur, ni le moment, les révolutions arabes (mais aussi les émeutes étudiantes de décembre à Rome et Londres) nous montrent que les choses peuvent aller vite et avoir, au moins dans un premier temps, un caractère explosif.

La première conclusion est qu'il faut se préparer... à être prêts. Notre parti, plus que jamais, doit être un parti de l'action, implanté dans les mouvements, forgé pour intervenir dans les luttes, dans les manifestations. Ce serait par ailleurs la meilleure manière de se sortir d'un congrès catastrophique. Nous devons, dans notre presse, dans nos réunions, faire passer les expériences en cours, pour comprendre la nouveauté de la situation mais aussi pour en utiliser les exemples.
Notre parti doit être réactif, ce qui suppose, plus que jamais, une capacité à agir ensemble plutôt qu'à jouer les frictions internes. Cela n'exclue pas les débats ni même les divergences à condition que ces débats portent sur ce qui est important dans cette situation : analyse de la période, stratégie pour construire le mouvement... Notre intervention commune dans les processus en cours et les expériences qui y seront faites seront la meilleure école pour notre parti et le meilleur test pour nos débats.

Enfin, dans son intervention dans le mouvement, le NPA devrait être connu comme le parti qui défend partout la nécessité, dès aujourd'hui, de développer les embryons d'une organisation alternative de la société, embryons que les peuples arabes tentent de construire dans le feu même de la révolution.

[1] Ari Shavit, « The Arab revolution and Western decline », Haaretz, 3 février 2011