Revue Que Faire ?

Syriza et la question stratégique

Alex Callinicos, Stathis Kouvélakis — 2015-05-13T10:58:08Z

Ce qui suit est la traduction du débat du 25 février 2015 à Londres entre Stathis Kouvelakis, membre du Comité Central de Syriza, et Alex Callinicos, directeur de la revue International Socialism. Des interventions de la salle ont eu lieu entre les introductions des orateurs et leurs réponses. Elles ne sont pas retranscrites ici.

Introduction : Alex Callinicos

Je veux commencer par remercier Stathis d'avoir accepté ce débat. Quand nous en discutions, il a dit qu'aujourd'hui serait une bonne date pour avoir cette discussion, car alors nous aurions une idée de la façon dont le gouvernement évoluait et je pense que c'est encore plus vrai que ce que nous pensions à l'époque. Et cela se voit au nombre de personnes qui sont ici à cette réunion.

Et ce que cela reflète, c'est que la victoire de Syriza dans les élections grecques à la fin janvier était bien sûr une victoire historique pour la gauche en Grèce, voir un parti qui provient essentiellement du mouvement communiste, dans une société où le mouvement communiste a été le catalyseur de luttes immenses et violentes depuis la Seconde Guerre mondiale, la guerre civile qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, les grandes luttes contre la monarchie dans les années 1960, la dictature militaire qui a été imposée à la fin des années 1960, et les luttes qui se sont développées depuis lors et bien sûr jusqu'à ce jour, voir un mouvement comme celui-ci arriver au gouvernement, dans une démocratie bourgeoise d'Europe de l'ouest, c'est un développement extrêmement important en soi, compte tenu de l'histoire particulière de la Grèce.

Mais c'est un événement très important parce que dans toute l'Europe, nous subissons les coups de l'austérité. Que nous soyons ou non dans la zone euro, nous savons que nous souffrons de l'austérité. En Grande-Bretagne, nous allons vers une élection générale où la différence entre les principaux partis est sur le degré d'austérité à venir. Et par conséquent, si Syriza réussissait à briser l'austérité en Grèce — et c'était la base sur laquelle ils ont fait campagne lors de l'élection — cela pourrait avoir des implications énormes ailleurs en Europe, ce pourrait être un tournant dans la lutte de classe et pas seulement en Grèce et en Europe .

Mais c'est aussi un événement — la victoire de Syriza — en raison de sa formation marxiste, en raison de la participation de théoriciens marxistes comme Stathis dans la direction de Syriza — c'est un événement important stratégiquement aussi, important théoriquement. Daniel Bensaïd un dirigeant marxiste révolutionnaire français, qui était un ami pour Stathis et pour moi, a parlé il y a quelques années du « retour de la question politico-stratégique ».

En d'autres termes, nous commencions à être confrontés à une situation dans laquelle les grands débats stratégiques que les marxistes avaient menés de manière cruciale dans les années 1910 et 1920, mais qui ont repris après 1968 en particulier en Europe, ce genre de débats stratégiques, et pas seulement sur la réforme et la révolution mais sur comment combiner différentes formes de luttes, les différentes sortes de partis qu'on construit et ainsi de suite, tous ces débats revenaient. Et nous voyons cela très clairement dans le cas de la Grèce.

Et Stathis a joué un rôle important pour poser le développement de Syriza dans ce contexte plus large. C'est pourquoi il est si bon de débattre avec lui. Il a écrit notamment une série d'articles dans Jacobin qui ont attiré beaucoup attention, et en particulier il y avait une interview très importante qu'il a donné avant l'élection, où il a dit que, dans ce qui se passe en Grèce « nous voyons une confirmation de l'attitude gramscienne-poulantzienne, avec une conquête du pouvoir par des élections, mais en combinant cela avec des mobilisations sociales, et une rupture avec la notion d'un double pouvoir comme attaque insurrectionnelle contre l'Etat de l'extérieur — l'Etat doit être conquis de l'intérieur et de l'extérieur, par en haut et par en bas ».

Bon, personnellement, je pense que dans ce contexte, nous devrions laisser Gramsci de côté, le point de référence essentiel c'est Nicos Poulantzas. Je veux dire, ne mettons pas Gramsci de côté en général, mais pour cette discussion spécifique sur la stratégie, parce que je pense que le point de référence clé est Nicos Poulantzas et en particulier ses écrits de la fin des années 1970, peu avant sa mort.¹

Maintenant, je veux revenir à cette stratégie un peu plus tard, mais le point critique c'est que Poulantzas élaborait une version de gauche du type d'eurocommunisme qui avait à cette époque beaucoup d'influence dans la gauche européenne.

Et en particulier Poulantzas voulait combiner la lutte dans le parlement — gagner des élections — avec la lutte en dehors du parlement, la lutte des travailleurs en particulier, et le développement de formes de démocratie directe en dehors du Parlement. Il voulait combiner ces différentes méthodes de lutte afin de réaliser le socialisme démocratique — en vue d'accomplir, en d'autres termes, une rupture avec le capitalisme.

Si l'on parle de ce qui se passe en Grèce maintenant, il est très important d'être clair : cela peut être le but de gens comme Stathis à la gauche de Syriza, ce n'est pas l'objectif de la direction de Syriza.

Il y a un texte à présent célèbre qui date de quelques années par Yanis Varoufakis, l'actuel ministre grec des Finances, dans lequel il avance très clairement l'objectif suivant : « c'est nous, les marxistes adéquatement erratiques, qui devons tenter de sauver le capitalisme européen de lui-même ».

Je pense que c'est l'objectif que Varoufakis n'a pas simplement exprimé sur ce blog, mais qui reflète vraiment la stratégie du gouvernement Syriza depuis les élections.

C'est une idée parfaitement cohérente. Elle remonte, comme Varoufakis l'indique clairement, à Keynes dans les années 1930. Le capitalisme est confronté à une crise structurelle profonde dont la source est une insuffisance de la demande effective. Dans ces circonstances, l'austérité est précisément le mauvais type de politique à mettre un œuvre d'un point de vue capitaliste. Par conséquent, la politique d'austérité suivie par les forces dirigeantes dans le capitalisme européen est irrationnelle. Et il n'est pas surprenant que les principaux keynésiens revendiqués comme Paul Krugman ont fortement soutenu le type de politique mise en œuvre par le gouvernement Syriza.

C'est donc une stratégie logique. Elle a un petit problème. C'est que le capitalisme européen ne montre absolument aucun volonté d'être sauvé de lui-même. Au contraire, si l'on regarde la politique de l'Eurogroupe, ce que nous avons vu dans la dernière semaine est la réimposition brutale de l'austérité en utilisant tous les pouvoirs à sa disposition, en particulier le contrôle serré que la Banque centrale européenne exerce sur les banques grecques — les banques grecques vont s'effondrer si la zone euro retire son soutien — pour obliger le gouvernement Syriza à revenir pour l'essentiel aux politiques qui avaient été imposées aux gouvernements grecs précédents.

Mais ce qui est intéressant ici n'est pas juste de dire que ces gens sont des salauds etc. — bien sûr, ce sont des salauds — mais d'essayer de comprendre ce qu'ils font, quelles sont leurs motivations.

Je ne pense pas que la question clé soit la dette. Tout économiste qui se respecte dira que la Grèce ne pourra jamais rembourser la dette qu'elle a accumulée. Je pense que c'est plutôt ce que le maintien de la dette comme question centrale permet de faire pour les principales forces dans la zone euro — et je veux me concentrer notamment bien sûr sur le gouvernement allemand et la classe dirigeante allemande.

La question cruciale — et ceci est devenu très clair au cours de la dernière semaine — ce sont les réformes qui sont une condition du plan de sauvetage de la Grèce qui continue. Soyons clairs, ce que nous entendons dans ce contexte par « réformes », ce ne sont pas de véritables réformes qui rendent la vie des gens meilleure et améliorent la société. C'est l'habituel paquet néolibéral : marchés du travail flexibles, privatisation, etc.

Et il y a une citation très intéressante dans le Financial Times la semaine dernière d'un haut responsable du ministère allemand des Finances qui a dit : « Si nous allons plus loin dans le débat sur le défaut de la dette, il n'y aura plus de réformes en Europe ».

En d'autres termes, si ils cèdent devant la Grèce, ils ne seront pas en mesure de tenir la ligne en général — sur la question de la dette, mais derrière la question de la dette, sur la question de l'imposition de réformes néolibérales supplémentaires.

C'est un projet cohérent de la classe dirigeante qui combine deux choses : ce que nous avons vu ici, c'est à dire utiliser la crise qui a été déclenchée par le néolibéralisme pour radicaliser et enraciner le néolibéralisme, mais je pense qu'il est également vrai que la classe dirigeante allemande est très inquiète que leur modèle d'exportations importantes, qui est de plus en plus basé sur une pression sur les travailleurs et sur les salaires, serait menacé si il y avait un assouplissement de l'austérité.

Et c'est pourquoi Schäuble, le ministre allemand des Finances n'a pas comme but seulement de vaincre Syriza, mais aussi de faire en sorte que la défaite de Syriza soit visible. Ainsi, alors que Varoufakis, le vendredi après la conclusion de l'accord disait : « Bon, il y a une « ambiguïté constructive » » et ainsi de suite, Schäuble à levé toute ambiguïté. Il a dit : « les Grecs auront certainement des difficultés à expliquer cela à leurs électeurs ».

Et ceci reflète une chose sur laquelle Stathis et moi sommes d'accord, à savoir que ce qui s'est passé cette semaine dévoile la faillite de la stratégie consistant à essayer de mettre fin à l'austérité par la négociation avec les institutions européennes. Cette stratégie ne réussira pas. Cette stratégie a subi une défaite très sévère. Et je veux revenir à certaines des implications pratiques de ceci lors de ma conclusion.

Mais étant donné que Stathis a une critique très forte de ce que le gouvernement Syriza a fait, je voulais considérer un peu sa stratégie alternative.

Dans la stratégie de Poulantzas il s'agit de combiner la lutte à l'intérieur et à l'extérieur de l'État. Et cela suppose que l'Etat lui-même est un ensemble relativement incohérent d'institutions qui reflète dans son fonctionnement la pression de la lutte de classe. Et donc si vous développez une assez forte série de luttes à l'extérieur et l'intérieur de l'Etat, vous pouvez augmenter l'incohérence des institutions étatiques et amener des sections de l'Etat du côté du mouvement ouvrier, du côté de la gauche qui lutte pour la transformation.

A l'époque, la stratégie de Poulantzas a été contestée par un gars qui s'appelle Henri Weber, qui était un camarade de Bensaïd et l'une des principales figures de l'extrême gauche en 1968. Il s'est ensuite transformé en horrible salaud réformiste, mais ce qu'il disait à l'époque était correct. Il a dit que bien sûr, c'est vrai qu'il y a des contradictions dans l'Etat, que nous devons organiser les travailleurs employés par l'Etat, comme cela se faisait bien sûr, de façon massive à l'époque, avec le syndicalisme qui se propageait parmi les enseignants, les fonctionnaires et ainsi de suite.

Mais, il parlait du « risque évident » « qu'une grande majorité des appareils répressifs d'Etat se polarise à droite » dans tout grand moment de crise, et qu'il devra donc y avoir ce qu'il appelle une « épreuve de force » avec ce noyau.²

Et ceci est la base de l'option révolutionnaire, de l'option de double pouvoir, en d'autres termes de développement de luttes et d'organisations de masse puissantes qui peuvent devenir la base d'une autre forme d'Etat que l'Etat capitaliste existant.

Et Weber a également dit quelque chose qui résonne dans le monde actuel, je pense. Il dit que si nous ne comprenons pas cela, « on risque de se retrouver dans la situation classique de la défaite sans combat ».³

Et ça ressemble un peu à maintenant. Une défaite grave a eu lieu avec l'accord de Bruxelles la semaine dernière, mais sans véritable combat.

Mais qu'est-ce que nous appelons le cœur de l'Etat ? De toute évidence les bons vieux appareils répressifs de l'État : l'armée, la police, les services de renseignement, etc. En Grèce, comme en Turquie et en Amérique latine, on appelle ça l'Etat profond. Et l'Etat profond est une entité très très moche. C'est une entité dont l'histoire remonte à ceux qui ont collaboré avec les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale, ceux qui formaient les troupes de choc royalistes de la monarchie pendant la guerre civile, ceux qui ont fait le sale boulot pour la monarchie, puis pour la dictature dans les années 1960 et au début des années 1970, puis qui ont continué d'avoir une mainmise sur l'Etat aujourd'hui.

Une partie de l'importance de l'Aube Dorée — et rappelons-nous qu'Aube dorée a maintenu son score lors des élections, malheureusement l'Aube dorée n'a pas été écrasée électoralement — une partie de l'importance de l'Aube Dorée, ce sont ses liens avec l'Etat profond.

C'est une raison essentielle pour laquelle je pense que c'était une erreur pour Syriza de former une coalition avec Anel, avec les Grecs Indépendants. Diverses personnes, y compris des contributeurs à International Socialism — ont fait des tentatives franchement embarrassantes pour justifier la coalition. Quand elle était en discussion, Stathis a été beaucoup plus clair.

Il a dit :

Sa participation au gouvernement, fut-ce avec un seul ministère, signe la fin symbolique de l'idée du gouvernement de la « gauche anti-austérité ».

Par ailleurs c'est un parti de droite, soucieux notamment de protéger le « noyau dur » de l' appareil d'Etat (il faudra suivre avec attention le portefeuille qui lui sera attribué). Nul hasard si ses premières demandes étaient le ministère de la défense ou de l'ordre public. Il semble néanmoins qu'il ne les obtienne pas.⁴

Hélas, Kammenos, le chef des Grecs indépendants, a été nommé ministre de la Défense. Et la première chose qu'il a fait, c'était envoyer un hélicoptère sur une île qui est l'objet d'un conflit entre la Turquie et la Grèce, ce qui donne une indication du genre d'esprit dans lequel il allait jouer ce rôle.

Je pense donc que cela indique les dangers — il ne faut pas sous-estimer l'ampleur et l'hostilité des forces qui se déploient contre Syriza. Nous venons d'en avoir une illustration cette semaine avec ce qui a mené à l'accord de Bruxelles. Donc, je ne veux pas nier la force et la brutalité de ces forces, et les différents types de ressources qu'elles peuvent déployer.

Mais il y a une tentation dans cette situation, et je pense que Varoufakis l'incarne très bien, qui est de penser qu'on va « jouer au plus malin ». En d'autres termes, qu'on va pouvoir effectuer des manœuvres habiles qui mettront l'ennemi sur la défensive et vous permettront de s'approcher du succès. Je suis pour user de manœuvres et essayer de diviser l'ennemi, etc., mais je ne pense pas que la coalition avec Anel est un bon exemple de ce genre de manœuvre rusée, introduire une sorte de cinquième colonne dans le gouvernement, une cinquième colonne liée à la droite grecque historique et à l'Etat profond au sein du gouvernement.

Contre toutes les forces qui sont déployées contre Syriza, la seule force sur laquelle elle peut vraiment compter est la mobilisation et l'auto-organisation des masses grecques.

Et l'une des raisons pour lesquelles l'élection de Syriza était si importante, c'est que sa montée aux élections représente un processus politique dans lequel de très importants secteurs de la classe ouvrière et d'autres sections opprimées de la société en Grèce sont devenus beaucoup politiquement conscientes de façon beaucoup plus claire. C'est ce qui a amené Syriza là où elle est, et ce n'est que par le développement de la force, de l'auto-organisation, de la confiance en elles des masses que l'austérité peut être vaincue.

Mais si l'on regarde l'histoire des gouvernements de gauche, il y a très souvent une tendance de ce gouvernement à décourager la mobilisation indépendante de masse parce qu'elle peut limiter sa marge de manœuvre. Le gouvernement Syriza se trouve maintenant coincé dans la même pièce que les salauds qui ont imposé l'austérité en Grèce. Ils ne s'appellent plus la Troïka, on les appelle « les institutions », mais ce sont les mêmes salauds et les mêmes forces du capital derrière eux. La tentation de jouer au plus malin peut conduire à des manœuvres pour apaiser ces institutions qui impliquent de mettre un frein à l'activité indépendante de masse.

On a pu constater un important déclin des luttes de masses avant les élections de 2015, à partir du début 2012 environ il me semble, et je pense que cela reflète principalement le fait que les gens disent « bon, nous avons besoin d'une solution politique, simplement se mettre en grève n'apportera pas cette solution, alors nous devrions mettre Syriza au gouvernement et nous allons voir ce qui se passe ». Donc il y avait un élément d'attente de Tsipras.

Je pense que maintenant la responsabilité de la gauche radicale — qu'ils soient dans Syriza ou organisés indépendamment, par exemple dans Antarsya, le front de la gauche anticapitaliste — est de mettre en avant la capacité des travailleurs et autres groupes opprimés et exploités dans la société de s'organiser et d'agir pour eux-mêmes. Et c'est aussi très important pour la gauche de conserver sa propre capacité organisée de critique indépendante et d'initiative.

Donc, c'est génial qu'il y ait tous ces gens de la gauche de Syriza qui sont maintenant ministres — comme [Panagiotis] Lafazanis, le leader de la gauche de Syriza, qui a maintenant un poste gouvernemental très important, mais nous avons vu cela ici. Rappelez-vous de l'expérience de Tony Benn, quand il a eu des postes ministériels importants dans le gouvernement travailliste de 1974 à 1979. Il est devenu prisonnier de ce gouvernement, plutôt que ce qu'il avait été lorsque le gouvernement a été élu : le représentant politique des sections les plus militantes de la classe ouvrière.

Il est donc merveilleux d'entendre la gauche s'exprimer, par exemple lorsque Manolis Glezos, le héros de la résistance, a dénoncé l'accord conclu à la fin de semaine. Ça c'est vraiment bien. Mais il y a toutes sortes de questions concrètes qui vont maintenant se poser.

Le Financial Times a déclaré hier que « l'opposition de Syriza à la privatisation semble s'être évaporée ».

Mais est-ce vrai ? Est-ce que cela signifie, par exemple, que la privatisation au Pirée, dont le gouvernement a annoncé l'annulation lorsqu'il s'est formé, sera en fait mise en œuvre ? La FAZ [Frankfurter Allgemeine Zeitung], le journal allemand de droite, jubile, plus question d'augmenter le salaire minimum et ainsi de suite.

Les réformes promises lors de la campagne électorale de Syriza et au moment de leur arrivée au gouvernement seront-elles bloquées ou annulées ? Et si il y a une tentative de le faire, ce que des gens comme Lafazanis vont faire est crucial.

Il y a eu au cours des dernières années un argument pour savoir s'il était préférable pour la gauche anticapitaliste d'être à l'intérieur de Syriza ou organisée indépendamment dans Antarsya (le Front de la gauche anti-capitaliste), et Antarsya a été très critiquée parce qu'elle s'organisait de façon indépendante. Le test arrive maintenant, vraiment, pour ceux à l'intérieur de Syriza qui défendent une politique anticapitaliste — vont-ils résister efficacement au genre de recul qui a eu lieu ?

Juste un dernier point. Bien sûr, on peut regarder ce qui s'est passé et sombrer dans le désespoir, et dire que ceci prouve que Thatcher avait raison et qu'il n'y a pas d'alternative. Mais en réalité, il existe une alternative. Elle a été décrite très clairement par Antarsya, par la gauche de Syriza, par des gens comme Stathis et par notre vieil ami Costas Lapavitsas qui est maintenant député : rupture avec l'euro, nationalisation des banques, contrôle des capitaux — toute une série de mesures qui s'appuient, je dirais, sur de très vigoureux appels à la solidarité du mouvement anti-austérité et du mouvement ouvrier à travers l'Europe .

Non seulement il y avait une alternative, mais il y a toujours une alternative. La question importante est de savoir comment se battre pour cela. Et il faut un combat politique ouvert et clair pour l'alternative et contre tout recul du gouvernement par rapport à son programme initial, qui est bien en deçà de ce programme plus radical.

Un des articles de Stathis dans Jacobin avait comme titre « l'équation magique de Syriza ». C'est probablement quelqu'un de Jacobin qui a donné ce titre à l'article, parce que la réalité est qu'il n'y a pas d'équations magiques. Il y a juste la logique du capital et la logique de la lutte de classe. Et une partie du devoir de la gauche à un moment très important comme celui-ci est de le dire clairement, pour pointer les réalités, et non pas simplement pour pointer les réalités mais ensuite de concentrer tous ses efforts, toute son organisation — quel que soit votre parti ou même si vous n'êtes dans aucun parti — de concentrer tous ses efforts pour changer ces réalités.

Introduction de Stathis Kouvelakis

Chers amis et camarades, merci beaucoup. Un grand merci à Alex d'avoir proposé ce débat. Un grand merci aux camarades de la revue International Socialism pour l'avoir organisé. Je me souviens, je pense que c'était il y a trois ans, Alex, nous avons eu un débat sur la stratégie de la gauche dans la crise, et nous continuons dans le débat.

Beaucoup de choses se sont passés durant ces trois années. Ce furent trois années extraordinaires. Habituellement, nous parlons de l'accélération du temps, nous devrions parler d'une sorte de nouvelle temporalité qui a émergé comme conséquence de cette intensification des conflits, de la lutte, des processus politiques.

Permettez-moi de faire une déclaration préliminaire. Je suis profondément inquiet de ce qui se passe en Grèce. Je pense que l'ensemble du projet de Syriza et que la perspective est en danger, et il y a des risques très sérieux d'échec. Et comme vous l'avez sans doute compris, je partage beaucoup des préoccupations et des critiques d'Alex.

Cependant, ce que je veux souligner, c'est que tout projet politique à cette échelle est un pari. Il n'y a aucune garantie de succès. Nous savons qu'il y a des risques très importants. Cependant ce n'est pas une sorte de jeu à somme nulle, comme si la possibilité d'un échec annulait celle du succès. Je pense que nous devons réfléchir un peu plus profondément à ce que veulent dire succès et échec dans la lutte de classe et dans l'histoire.

Et il me semble que la trajectoire de Syriza ces dernières années a d'une certaine manière changé les critères du succès et de l'échec dans la période actuelle. Bien sûr, Syriza pourrait échouer maintenant. Bien sûr, cela pourrait finir mal et reproduire, dans une certaine mesure au moins, les expériences négatives que nous avons vues, même dans un passé récent, pour des forces de gauche dans d'autres pays européens. Toutefois, cette possibilité d'un échec doit être mesurée à l'aune du succès déjà accompli.

La victoire du 25 Janvier est une victoire historique et Alex a donné beaucoup d'éléments sur son importance historique. C'est la première fois dans l'histoire européenne qu'un parti de la gauche radicale, venant de la tradition communiste, remporte les élections dans un pays avec une très riche histoire de luttes populaires. Et l'onde de choc envoyée en Europe, tant en termes d'espérance, mais aussi de peur bien sûr pour les classes dominantes, ne peut être comparée qu'à ce qui a été ressenti dans les années 1970, quand de grands pays comme la France et l'Italie semblaient à l'orée d'un changement social profond .

C'est pourquoi je pense que la possibilité de l'échec de Syriza n'annule pas sa victoire. Et la preuve en est le débat que nous avons aujourd'hui. Regardez cette salle. Nous nous sommes réunis ici — et il y a eu des débats comparables dans d'autres pays à travers l'Europe — et nous sommes ici pour parler de Syriza. Et je suis au regret de dire que nous ne sommes pas ici pour parler d'Antarsya.

Alors bien sûr, non pas une, mais beaucoup d'épreuves attendent Syriza, les camarades d'Antarsya et plus généralement la gauche radicale et anticapitaliste en Grèce. Mais il y a déjà eu une épreuve qui se trouve derrière nous et c'est ce que je veux explorer un peu plus en détail. Comment en sommes-nous arrivés là où nous sommes ? Quel type d'initiatives a amené Syriza à sa position actuelle ? Ce qui nous permet effectivement de juger ses actions actuelles de la manière la plus exigeante et la plus sévère.

Je vais me concentrer sur quatre initiatives stratégiques mises en œuvre par Syriza qui sont un mélange de stratégies et d'élaborations délibérées mais aussi des conclusions qui peuvent être tirées de l'expérience concrète, le genre de concepts ou notions « à l'état pratique », comme disait Althusser. Le point commun de ces quatre initiatives stratégiques est qu'elles ont permis à la gauche radicale de rompre avec la position subalterne dans laquelle elle se trouvait après la défaite historique du 20^e siècle court avec l'effondrement des régimes post-staliniens en Europe de l'Est et ce qui semblait être une défaite historique pour l'idée même de transformation révolutionnaire de la société et de renversement du capitalisme.

La première de ces initiatives porte sur la forme parti elle-même, sur Syriza comme forme spécifique de parti. Je pense que Syriza doit être considérée comme le projet d'un processus de recomposition de la gauche radicale.

C'est, comme vous le savez, une organisation pluraliste, réunissant la plupart des traditions historiques de la gauche radicale du 20^e siècle, mais aussi des mouvements et des courants qui sont apparus plus récemment à partir des années 1990. Il rassemble des communistes de différentes sortes et de différentes couches du mouvement communiste, des trotskystes, des maoïstes, des mouvementistes, et, dans une mesure limitée, des social-démocrates de gauche. Cela signifie que Syriza est un parti hétérogène, qui a cependant réussi progressivement à trouver un certain niveau de cohérence.

Et à ce stade, je tiens à faire une remarque : si l'on veut juger le projet de Syriza — ou bien le projet de tout autre parti sérieux de la gauche radicale — nous ne pouvons pas utiliser par exemple les déclarations faites par certains ministres dans une certaine situation, des ministres qui ne sont même pas membres de Syriza. Jusqu'à il y a deux ans, Varoufakis n'avait aucun lien politique avec Syriza et par conséquent, je ne considère pas que le type de lien suggéré par Alex en mettant dans la même phrase Poulantzas et Varoufakis ait beaucoup de sens. Je pense qu'il y a là un genre d'extrapolation ; je pense que Syriza doit être jugée selon ses critères propres, et dans une très large mesure, c'est ce qu'a fait Alex quand, vers la fin de son discours, il a évoqué les objectifs programmatiques et stratégiques de Syriza.

Pour en revenir à ce que je disais, cette recomposition de la gauche radicale a deux versions. Il existe une version défensive, et une version offensive.

La version défensive est que pour surmonter une situation de défaite pour ce qui était auparavant un mouvement de masse — et un mouvement relativement cohérent et unifié malgré ses différenciations internes — il faut réunir tous ces morceaux, à partir de cette unité vient en quelque sorte la force. En surmontant cette fragmentation, on a gagné quelque chose, on obtient une sorte d'agrégat qui est supérieur à ce qu'on avait avant.

Mais il existe une version plus profonde et plus offensive de la recomposition, qui signifie travailler pour surmonter le principe même de cette fragmentation, en travaillant vers une nouvelle unification, et la formation d'un nouveau type de culture politique anti-capitaliste, ce que Gramsci appellerait un nouveau type de « sens commun » pour les mouvements anti-capitalistes dans notre siècle.

Ceci signifie que tous ces différents courants, tous ces différents morceaux que j'ai mentionnés précédemment, ne doivent pas être vus comme un patchwork, comme une juxtaposition de différents fragments d'une culture. Ils doivent communiquer les uns avec les autres, ils doivent entrer dans une relation mutuellement critique. Ils doivent comprendre qu'il n'y a pas de culture unique ou pas de référence unique parmi toutes ces traditions qui se suffise à elle-même et qui puisse fournir en elle-même — même si nous pensons qu'il s'agit d'une version améliorée ou « pure » — la solution pour le problème de la transformation sociale de notre temps. Ces courants doivent se critiquer les uns les autres et, bien sûr, explorer de nouvelles voies et de nouvelles pratiques.

Les cultures provenant du mouvement ouvrier, les cultures provenant de ce qu'on a appelé les « nouveaux mouvements sociaux », qui ne sont plus si « nouveaux » que ça, et les diverses cultures idéologiques et historiques provenant en particulier des courants critiques hétérodoxes, créatifs, critiques de la gauche radicale, doivent contribuer à ce type de discussion mutuelle et explorer comment surmonter les différences qui sont héritées du passé et ouvrir une nouvelle perspective.

Bien sûr, c'est un projet — je ne veux pas dire que Syriza a accompli cette unification. C'est un processus qui continue encore. Mais je pense que ce processus est la seule façon de surmonter le traumatisme de la défaite du 20^e siècle dont la gauche a héritée. Il s'agit de comprendre que rompre avec la subalternité signifie rompre avec le caractère partiel et limité de chacune de ses cultures et entamer une nouvelle trajectoire.

Et bien sûr, comme je le disais, je ne pense pas que Syriza a accompli ce projet. Mais ce processus a été suffisamment élaboré pour permettre à Syriza d'apparaître comme un candidat au pouvoir gouvernemental en tant que porteur d'une véritable alternative — et non comme un complément ou une force subalterne, non comme une composante d'une alliance supposée plus large de « centre-gauche » du type que nous avons vu, par exemple, en France et en Italie dans les années 1980 et 90 avec les partis communistes ou des forces communistes de ces pays qui deviennent des satellites et des forces subalternes dans des coalitions dominées par une sociale-démocratie sociale elle-même convertie au néolibéralisme.

La seconde initiative stratégique de Syriza concerne la relation du parti aux mouvements. Elle se réfère à la capacité d'une force organisée de traduire la dynamique de mobilisations sociales dans un projet politique approprié, dans une condensation politique de ces mouvements qui peut contester de manière efficace, de manière réelle, le pouvoir des classes dominantes.

Comme vous le savez, l'essor de Syriza, le succès électoral spectaculaire d'un parti qui obtenait 5 % des voix il y a quelques années et qui maintenant dirige le pays, ne peut pas être comprise sans tout le cycle de puissantes mobilisations sociales que la Grèce a connues ces dernières années.

Cela signifie qu'il y a, je pense, une différence qualitative entre non seulement Syriza en tant que parti, mais entre la situation grecque dans son ensemble et une séquence social-démocrate typique. Toute cette atmosphère de mobilisation, de tension, de polarisation, et même de violence, n'a absolument rien à voir avec ce que nous avons vu lorsque le Pasok, par exemple, est arrivé au pouvoir, rien à voir avec ce que nous avons vu en France quand Mitterrand, en 1981, ou Jospin, en 1997, sont arrivés au pouvoir pour prendre des exemples comparables.

Il y a eu cette accumulation d'expériences et de luttes, mais il ne faut pas la comprendre comme un processus linéaire.

Oui, c'est une bonne chose que les camarades parlent des 32 journées de grève générale. Il est indispensable de parler de l'importance de l'expérience de l'occupation des places, mais nous devons également réfléchir sur les limites et même les échecs de ces mouvements. Trente-deux jours de grèves générales, des centaines de milliers de personnes qui vont dans la rue, ça n'a pas réussi à faire retirer ou à défaire ne serait-ce qu'une seule mesure de ces memoranda.

Une perspective politique était absolument nécessaire, et c'est la conscience de cette nécessité qui a préparé le terrain pour ce qui est spécifiquement politique, pour le moment de l'initiative politique, quand Syriza a saisi la dynamique de la situation, a même focalisé l'imagination du peuple en fournissant une traduction politique qui jusqu'alors avait été absente de la situation préexistante.

Cette traduction politique était la proposition de Syriza de former un gouvernement d'union, un gouvernement unitaire de l'ensemble de la gauche anti-austérité. Cette proposition était elle-même, comme je l'ai déjà dit, enracinée dans la dynamique des mouvements sociaux dans lesquels Syriza a été immergée en tant que parti, non seulement en participant à ces mouvements, mais d'une manière plus profonde par la compréhension de leur nouveauté, de leur innovation.

Et la raison pour laquelle il l'a fait est je pense liée à la forme parti, à la nouvelle forme de parti que j'ai décrite tout à l'heure. Il y a quelque chose d'isomorphe entre la capacité de traduire la dynamique politique de la lutte sociale et la possibilité de traduire les différentes cultures des composantes politiques dans un projet unitaire.

Cette proposition politique du gouvernement unitaire de la gauche a radicalement changé le climat politique de la séquence électorale cruciale de mai-juin 2012. Et ceci explique la dynamique que nous pouvions ressentir — physiquement, pour ceux d'entre nous qui étaient en Grèce — d'une ouverture de quelque chose, en particulier en Grèce, où le mot « gauche » pour des raisons historiques ne se réfère pas à la social-démocratie. Comme il n'y avait pas de Parti Socialiste en Grèce en 1974, le mot « gauche » lui-même, par définition, dans le langage ordinaire, pas de manière polémique — se réfère à quelque chose à la gauche de la social-démocratie, quelque chose qui est relié à la tradition communiste.

Cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche a ouvert la possibilité d'une discussion sur la question du pouvoir politique. Elle a permis de surmonter l' « illusion sociale », comme l'appelait notre ami et camarade Daniel Bensaïd, c'est l'illusion de l'autosuffisance des mouvements sociaux. Et en effet, comme Alex l'a déjà souligné, cela a ouvert le débat sur la stratégie — pour la première fois en Europe depuis de nombreuses décennies.

La troisième initiative stratégique de Syriza concerne le programme.

Comme je l'ai déjà dit, cette proposition d'un gouvernement unitaire de la gauche anti-austérité ne concernait pas simplement un gouvernement Syriza, ou du moins pas au début. Il s'adressait aux autres forces de la gauche anticapitaliste, en particulier au KKE (Parti communiste) et à Antarsya. Il a été rejeté par les deux — pas de la même manière et pas pour les mêmes raisons, mais tous les deux ont payé un prix très élevé pour ce refus. Le Parti communiste a perdu entre mai et juin 2012 près de la moitié de son électorat et Antarsya perdu trois quarts de son électorat en un seul mois.

Cette division de la gauche radicale, mais en particulier l'attitude très sectaire du KKE, qui jusqu'au début de cette période a été la force principale, dominante, et est encore peut-être la force mieux organisée dans le mouvement social et dans le mouvement syndical en Grèce a eu des conséquences désastreuses pour le rapport de forces, mais aussi pour le type de projet politique et de perspective que Syriza a essayé de construire.

Je ne pense pas être le genre de personne qui tente de rejeter la responsabilité sur les autres. Mais je pense que ce qui se passe en Grèce avec Syriza est quelque chose qui relève de la responsabilité collective de toutes les forces de la gauche radicale, pas seulement de Syriza, sans pour autant diminuer les responsabilités de Syriza, de sa direction et de ses membres etc.

Le programme sur lequel cette proposition a été construite était une version de ce qui, dans notre tradition est appelé « programme de transition », c'est-à-dire est un ensemble de revendications transitoires. En apparence, c'est un programme « modéré ». Mais ce programme apparemment modéré est en fait, dans la conjoncture spécifique, un programme qui trace la ligne pertinente de démarcation avec la stratégie des classes dominantes, autour des idées principales de rupture avec les mémorandums, sortir la Troïka, rupture avec la politique d'austérité et libération du pays du fardeau de la dette en rétablissant la souveraineté démocratique et populaire.

Je crois que les grands changements dans l'histoire, les grandes ruptures, ne se produisent au nom d'objectifs à long terme, de grandes idées. Ils se produisent lorsque des revendications en apparence modestes, mais correspondant à des besoins absolument vitaux de la société à ce moment particulier, ne peuvent être satisfaites sans changer toute la structure sociale.

La révolution russe ne s'est pas faite pour le socialisme. Elle a été faite pour la paix immédiate, et pour la terre. Et Lénine était absolument clair sur le fait que lorsqu'il parlait de contrôle ouvrier en 1917, il ne parlait pas de la socialisation des moyens de production. Il parlait en fait de plus de droits pour les travailleurs sur le lieu de travail. La révolution russe n'a pas été faite au nom du socialisme, cependant, elle a déclenché la plus importante expérience de révolution socialiste de l'histoire humaine.

Avoir la bonne « ligne de masse », pour utiliser un jargon peu désuet, a permis à Syriza de construire le type d'alliance large qui était absolument nécessaire pour canaliser d'une certaine manière la libération des forces sociales en raison de la crise politique en Grèce et pour construire une nouvelle alternative pour le pouvoir.

Et maintenant j'en viens à la quatrième initiative, à la question du pouvoir, le centre de toute réflexion stratégique. Alex a résumé certains aspects de cette stratégie. Nous pouvons l'appeler gramscienne ou poulantzienne, quoiqu'il en soit, nous aurons le temps je pense lors de la discussion de revenir à cet ensemble de problèmes. Mais ce que je tiens à souligner est que le point de départ de cette stratégie, c'est Gramsci, mais aussi le Lénine tardif. Elle correspond au moment où le mouvement communiste commence une stratégie révolutionnaire spécifique à l' « Occident », où à la suite de la période de la Première Guerre mondiale, la révolution, ou la révolution sur le modèle russe, n'a pas eu lieu. Et c'est le point de départ de l'ensemble de la stratégie de Gramsci de « guerre de positions » Pourquoi cette voie russe n'est-elle pas disponible à l'Ouest ?

Au centre de cette stratégie est, comme vous le savez, la relation entre ce que Gramsci appelle « société civile » — ce par quoi il désigne le large réseau d'organisations qui structure la vie collective dans les sociétés avancées de son époque. C'est ce qu'il entend par l' « Occident », et bien sûr cette notion a complètement changé maintenant. L'Amérique latine fait aujourd'hui complètement partie de l' « Occident » au sens où l'entend Gramsci, donc ce n'est pas une dénomination géographique, ni une dénomination eurocentrique, elle a une signification sociale et politique.

Donc, il s'agit de repenser la relation entre « société civile » ainsi comprise, et société « politique » c'est-à-dire l'Etat au sens strict du terme, la « superstructure », en voyant que les masses sont présentes dans les deux termes, bien que de façon inégale. Toute leur vie collective est structurée par les institutions et les organisations de la société civile, et leurs formes de représentation et d'action politiques sont structurées par les institutions de l'Etat.

Au cœur de l'Etat bien sûr, il y a l' « Etat profond » et la question de l'appareil répressif de l'Etat. Cependant, la stratégie de la guerre de position — reformulée par Poulantzas et par la tradition eurocommuniste comme « voie démocratique vers le socialisme » — place en son centre la notion que, pour rompre leur subalternité la classe ouvrière et les classes populaires doivent apparaître comme une force dirigeante dans la société. Et cela signifie qu'elles doivent apparaître comme une force dirigeante dans la « société civile » et qu'elles doivent contester la « société politique ». Parce qu'elles sont présentes dans les deux dans les réseaux d'organisations et d'institutions divers et variés qui matérialisent en quelque sorte leur autonomie, leur capacité politique, leur capacité à diriger la société et à s'emparer du pouvoir.

C'est une stratégie de démocratisation, pas au sens instrumental de considérer la démocratie bourgeoise comme le terrain le plus favorable pour le socialisme, mais d'une manière beaucoup plus profonde, par la compréhension que ce qui est démocratique au sein de la démocratie bourgeoise a été le résultat des luttes populaires. En comprenant que le sens profond de la démocratie implique de stimuler et d'élargir la participation de la classe ouvrière et des classes populaires dans la vie collective, en construisant un nouveau bloc historique en mesure de conquérir et d'exercer le pouvoir politique.

La question du « double pouvoir » est de ce fait transformée. Ce n'est pas une stratégie insurrectionnelle, parce que les élections jouent un rôle crucial dans le processus menant à la conquête du pouvoir. Elles sont une étape nécessaire, mais aucunement suffisante. La voie démocratique n'est pas une voie électorale, c'est une route — et ceci est bien sûr une grande différence avec par exemple Kautsky et le caractère gradualiste de cette stratégie — elle ne s'en tient pas au type de division entre l' « économique » et le « politique », en réduisant ce dernier au parlementarisme et aux luttes électorales. C'est une combinaison de mobilisations sociales et de luttes avec la bataille pour gagner des majorités électorales, et l'expérience grecque effectivement a en fait fourni le terrain approprié pour tester ce genre d'hypothèse stratégique, et à cet égard de manière réussie je pense.

Mais bien sûr, cette stratégie comporte aussi des risques. Et ces risques sont assez bien connus.

Les problèmes auxquels Gramsci s'est confronté sont une reformulation des problèmes qui ont été examinés par Marx et Engels eux-mêmes à la suite de la Commune de Paris et, par la suite, à la lumière de l'expérience de la Deuxième Internationale. Marx et Engels ont tous deux défendu la possibilité de victoires électorales comme un moyen d'accès au pouvoir, et ils ont immédiatement ajouté « nous ne devons avoir aucune illusion, les classes dominantes vont bien sûr réagir aux progrès des partis socialistes, ils peuvent même utiliser la violence contre-révolutionnaire, mais il faut d'une certaine manière leur laisser l'initiative de la rupture avec la légalité et l'ordre constitutionnel ».

Marx a utilisé la métaphore des « guerres des nouveaux esclavagistes », en référence à la sécession des États confédérés du sud de l'Amérique, pour caractériser cette violence contre-révolutionnaire visant à renverser un gouvernement socialiste élu et c'est ce que nous avons vu depuis, par exemple au Chili en 1973.⁵

Et c'est bien sûr le premier risque. Et c'est bien sûr la leçon du Chili dont nous pouvons nous souvenir. Et vous savez, les Grecs n'ont pas besoin de se rappeler du Chili et de tirer ces leçons — ils ont leurs propres expériences et Alex a parlé de cette expérience d'une manière très explicite.

Toute révolution — et même tout processus sérieux de changement social — qui ne se défend pas de façon conséquente, et par tous les moyens nécessaires, ne devrait pas être prise au sérieux. Mais ce est une chose d'utiliser des moyens violents, y compris, si besoin est, des milices populaires armés, pour défendre un gouvernement de gauche élu contre les tentatives de renversement contre-révolutionnaire et une autre de penser que vous allez prendre le pouvoir sur le modèle de 1917. C'est le premier point.

Le deuxième point concerne le parti lui-même. Il ne faut pas se raconter d'histoires. Syriza, et toute l'expérience grecque, ont évolué jusqu'à présent dans le cadre des institutions représentatives et de la démocratie parlementaire. Le risque dans ces conditions pour le parti, c'est que si il ne transforme pas l'Etat, il sera transformé par l'État. Et l'Etat n'est pas quelque chose de neutre, c'est un Etat bourgeois qui reproduit des relations très spécifiques de domination et un type très spécifique de séparations au sein de la vie sociale.

Nous savons par expérience que ce processus de transformation par « étatisation » des partis politiques des classes dominées peut commencer avant même la conquête du pouvoir. Et je ne prétends pas que Syriza y est restée insensible. Mais je pense que Syriza en tant que parti, en tant que force organisée au sein de la société grecque, comprend encore en son sein de nombreux militants, adhérents et cadres de valeur qui peuvent jouer un rôle crucial dans les luttes populaires.

En conclusion, je dois à présent dire quelque chose sur le grand « mais ». Ces quatre initiatives stratégiques ont été, je pense, absolument indispensable pour que la gauche rompe avec sa position de subalternité héritée de la défaite historique du 20^e siècle et apparaisse comme un candidat sérieux pour la réorganisation de la vie d'une société, ouvrant ainsi une perspective d'importance internationale.

Mais il est un domaine stratégique dans lequel Syriza elle-même était et demeure subalterne, et c'est la question la question de la stratégie vis-à-vis de l'Union européenne et des institutions européennes. Le point de départ est que le récit de l'intégration européenne a été le pilier de l'hégémonie idéologique des classes dirigeantes en Europe ces dernières décennies.

Et je pense que la croyance de Syriza, comme pour le reste des partis de la gauche radicale en Europe — en une sorte de bonne version de l'Union européenne, dans la possibilité de transformer ces institutions de l'intérieur est une illusion. Et c'est une façon de reproduire en fait la subalternité dans le discours de la gauche radicale.

Syriza et plus généralement la gauche radicale doivent élaborer plus que ce qui est généralement appelé un « plan B » afin de contrer ceci. Le Plan B est bien sûr est un objectif très ambitieux en soi, car il inclut une préparation technique, mais aussi, et surtout peut-être, une préparation politique. Il implique un large débat dans la société, et cela doit être fait immédiatement, car si ce n'est pas fait maintenant, il est certain que dans quatre mois, lorsque seront finis ces quatre mois de « répit » supposé dus à l'accord du 20 Février, une nouvelle défaite viendra et je pense que cette fois ce sera d'une manière ou d'une autre une défaite finale. Mais pour proposer une alternative il faut plus largement préparer une contre-récit par rapport à celui qui domine actuellement.

Et il doit avoir une puissance symbolique. Nous devons avoir en Europe le type de contre-discours que les forces progressistes et révolutionnaires en Amérique latine ont pour leur propre continent, un projet qui est à la fois national et qui valorise la souveraineté populaire démocratique au sein des nations, mais va aussi au-delà pour construire des formes d'intégration régionale et des formes authentiques d'internationalisme. Parce que cela va sans dire : sans internationalisme il ne peut y avoir aucune perspective viable pour un projet de transformation sociale.

Quelle est la condition pour faire cela ? Je pense que la condition pour le faire c'est d'abord d'être sincère, et de ne pas avoir peur de dire la vérité.

Ce qui m'inquiète encore plus que le recul qui s'est passé dans l'Eurogroupe, c'est le fait que le gouvernement grec et la direction de Syriza ou au moins sa majorité l'ont presque présenté comme un succès. C'est très grave. D'une certaine manière c'est plus grave que le recul lui-même parce que cela prépare le terrain pour une autre défaite, plus grave. Pensez à ce qui aurait pu arriver à la révolution russe si Brest-Litovsk avait été présenté comme une victoire. Nous devons être honnêtes sur le fait que cela a été une retraite, un recul.

Nous devons aussi être honnêtes sur le fait que ce recul n'est pas une « trahison ». Ce n'est pas le fameux scénario « ils ont retourné leur veste ». Nous avons vu qu'il y avait une véritable confrontation. Nous avons vu la quantité de pression, le chantage de la Banque Centrale Européenne. Nous avons vu qu'ils veulent mettre le gouvernement Syriza à genoux. Et ils ont besoin de le faire parce qu'il représente une menace réelle, pas une illusion de type réformiste. La réalité est que les représentants du gouvernement grec ont fait du mieux qu'ils pouvaient. Mais ils l'ont fait dans le mauvais cadre et avec la mauvaise stratégie et, de ce point de vue, le résultat n'aurait pas pu être différent.

Afin de dépasser cela, nous devons être sincères, nous devons dire la vérité. Et cela est vrai non seulement pour Syriza, c'est vrai pour toute la gauche radicale. La vérité n'est pas une sorte d'autorité. La vérité n'est pas quelque chose de transcendant. La vérité est une lutte. La vérité est un combat. La vérité est partisane. Et dans cette lutte, je pense que nous sommes tous ensemble.

Stathis Kouvelakis répond au débat

Un grand merci à tous ceux qui ont contribué à ce débat. Je ne peux pas répondre à tout sans doute, mais je vais essayer de répondre sur la plupart des questions au moins.

Commençons par Varoufakis. Je sais qu'il y a eu énormément d'attention médiatique sur Varoufakis. Il a vraiment un style flamboyant et son code vestimentaire est remarquable et ainsi de suite, tout cela correspond bien à ce genre de spectacle médiatique. Cependant ce que je veux souligner, c'est que vous ne devriez pas extrapoler en quelque sorte la stratégie de Syriza de telle ou telle déclaration de Varoufakis. Je vais être un peu plus concret. Ce qui est en jeu maintenant, ce n'est pas ce que dit Varoufakis dans ce texte publié dans le Guardian, qui est le texte d'une conférence qu'il a donné au Festival pour des Idées Subversives à Zagreb en 2013.

Ce qui est en jeu maintenant, c'est l'implantation de ce qu'on appelle le programme de Thessalonique de Syriza, c'est-à-dire un ensemble de mesures très concrètes qui sont peut-être modestes d'une certaine façon, parce qu'il ne parle pas de socialisme ou de la socialisation des moyens de production, mais il représente tout de même une rupture radicale avec l'austérité. C'est précisément pour cette raison que l'Union Européenne a exercé tant de pression, tout ce chantage, toute cette violence économique, pour empêcher ces mesures d'être mises en œuvre.

Et ce qui est aussi en jeu aujourd'hui en Grèce, c'est le fait que ces objectifs du programme de Thessalonique doivent devenir les objectifs des mouvements sociaux, des débats, des processus politiques au sein de Syriza et à l'extérieur de Syriza pour briser la cage de fer qui a été imposée au gouvernement grec par la Troïka.

Ne déformez pas la réalité. Le niveau de popularité maintenant — bien sûr, cela pourrait changer très rapidement — du gouvernement Syriza dans la société grecque est très élevé. En fait il n'a pas diminué par rapport à ce qu'il était avant la conclusion de l'accord. Mais pourquoi ? Ceci doit être interprété d'une manière très précise.

Les gens soutiennent le gouvernement parce que la perception qu'ils ont, c'est qu'ils ne pouvaient pas agir autrement dans cette situation très spécifique. Ils ne voient pas du tout ça comme une trahison, ou le fait que c'est ce qu'ils voulaient en vérité, et que maintenant ils révèlent leur vrai visage de sales réformistes qui ont vendu tout, et renié leurs engagements. Non, ils voient vraiment que le rapport de forces était extrêmement inégal.

Et nous devons travailler sur le fait que ce qui est arrivé est très mauvais et cela s'est passé de cette façon parce que l'approche stratégique elle-même était mauvaise, et qu'une alternative stratégique est possible.

Et cela suppose bien sûr la possibilité d'une rupture avec la zone euro, de s'en servir à tout le moins comme une menace. Parce que vous n'avez pas d'autre arme, même dans le cadre de la négociation. En tant que partie faible, vous n'avez pas d'autre arme. C'est la seule, et beaucoup de gens qui ne viennent pas des rangs de la gauche radicale ont souligné cela très concrètement.

Mais ce sera une bataille très dure et très difficile. Et cette bataille doit être considérée comme une bataille de toute la gauche radicale, comme je l'ai dit.

Camarades, le genre de discours gauchiste qui traite Syriza comme une sorte d'ennemi est totalement hors de propos, désolé de le dire. Ce genre de verbalisme propagandiste, de discours rhétorique radical a été testé dans la pratique. Le résultat est l'équilibre des forces que vous voyez maintenant dans la gauche radicale.

Et je n'utilise pas l'argument électoral en lui-même. J'ai moi-même passé la plus grande partie de ma vie dans des partis et des organisations de gauche radicale relativement petits. Cela ne signifie pas que parce qu'ils étaient petits, ils avaient tort. Mais dans cette situation — lorsqu'une société tout entière est en train d'être bouleversée, alors que d'immenses masses rompent en quelque sorte leurs anciens liens politiques et explorent de nouvelles voies, quand vous avez toutes ces vagues de mobilisations — ne pas pouvoir jouer un rôle dans cette situation, pour créer une énergie et une dynamique autour de vous, c'est un test très important.

Je suis vraiment désolé de le dire sur les camarades de Antarsya mais si après quatre années de cette pratique, ils en sont encore à 0,66 %, cela signifie quelque chose. Cela ne signifie pas que tout ce qu'ils disent est faux. Cela ne signifie pas qu'une grande partie de leur critique de Syriza, de sa direction, de sa position sur l'euro, est erroné. Mais certainement, pour cet espace politique important, avec des milliers de militants combatifs et valeureux, cela signifie que sans doute, ils ont raté quelque chose.

La dernière chose que je veux dire, c'est sur l'importance des mouvements sociaux. Kevin Ovenden a expliqué que les grèves et les mobilisations n'ont peut-être pas vaincu les memorandums mais qu'elles ont renforcé la conscience et l'organisation de la classe ouvrière. Il y a en effet un réseau d'organisations, d'organisations populaires disons, mais elles sont d'un type nouveau. Leur base ne se situe pas au niveau du lieu de travail — le mouvement syndical en Grèce est en lambeaux, il doit être reconstruit, sauf dans un certain nombre de secteurs en bonne santé, en fait il doit être reconstruit à partir de zéro. Les réseaux qui existent sont en fait ce que nous pouvons appeler un genre d' « organismes communautaires » et je pense que Syriza et certaines sections d'Antarsya ont été particulièrement efficaces en voyant en quelque sorte cette possibilité.

L'essentiel est que le succès politique, la victoire électorale du Syriza, étaient absolument nécessaires pour redémarrer les mobilisations. Nous avons vu qu'en février, à partir du 5 février, le lendemain du chantage de la Banque Centrale Européenne, avec le grand rassemblement spontané dans les rues d'Athènes, avec les places qui étaient à nouveau pleines de gens, cette fois en même temps pour soutenir le gouvernement et pour faire pression sur lui. Et ceci est le type de ligne que nous devons mettre en avant pour la perspective à venir.

Je n'ai pas le temps de répondre à toutes les questions. Démocratiser l'économie, je pense que pour le moment cela signifie rompre réellement avec le mémorandum, briser la cage de fer, c'est le début. Le simple fait de faire de la question de la dette un enjeu politique majeur, de mener une bataille autour de cette question, est la première étape vers la reconquête d'un contrôle politique de ces processus qui sont la pure violence du capitalisme financier dans lequel nous vivons. Donc, c'est notre première priorité maintenant, et c'est la ligne de front décisive de la bataille.

Pour conclure, oui, il y a le danger de la démoralisation. Si nous ne sommes pas en mesure de gérer ces situations très complexes et très contradictoires dans lesquels nous sommes maintenant, il y a le risque très grave que dans les mois qui viennent, la droite et l'extrême droite se réorganisent et apparaissent comme des forces contestant en quelque sorte cette nouvelle version atténuée de la politique d'austérité que Syriza imposera nolens volens parce que ses mains sont liées par l'accord actuel. Il peut être utilisé, de fait il va provoquer la démoralisation des masses les plus larges.

C'est pourquoi nous devons être inventifs. Les gens qui pensent que « les réformistes vont échouer » et que d'une manière ou d'une autre l'avant-garde révolutionnaire est là dans les coulisses à attendre de prendre les choses en main et conduire les masses à une victoire, sont, je pense, complètement en dehors de la réalité. C'est une orientation complètement irresponsable. C'est une orientation qui a été vaincue stratégiquement. Ce dont nous avons réellement besoin, c'est de construire de nouvelles façons de travailler ensemble à tous les niveaux — sur les lieux de travail, dans les quartiers, dans les mouvements, dans les débats de type stratégique et politique — pour gagner cette bataille absolument décisives pour l'avenir des forces anticapitalistes en Grèce et en Europe.

Alex Callinicos répond

Tout d'abord je tiens à remercier Stathis parce que cela a été un débat, en particulier grâce à lui, qui a été mené à un niveau théorique très élevé, de façon sérieuse, et c'est ainsi que nous avons besoin d'aborder ces questions.

Ceci n'est pas une situation où il est utile de marquer des points, et quand j'ai cité Varoufakis, je ne voulais pas l'assimiler à Poulantzas. Ce ne serait pas très gentil pour Poulantzas, en somme. Mais je l'utilisais comme exemple, une articulation, de ce qui me semble être la stratégie de la direction de Syriza, suivant laquelle nous pouvons mettre fin à l'austérité en négociant avec les maîtres — et bien sûr la maîtresse — de la zone euro. Et c'est cette illusion qui a été dévoilée ces derniers jours. C'est le premier point.

Deuxième point. Il y a beaucoup de choses sur lesquelles je suis d'accord avec Stathis. Syriza telle qu'elle existe actuellement, tant au niveau de sa composition interne que de son soutien de masse, est le produit d'un processus de profonde radicalisation politique qui a des racines bien antérieures à la crise actuelle. Nous n'avons pas le temps d'en discuter, mais je pense qu'il est très important de le comprendre.

Je pense qu'il est également vrai que Syriza a partiellement réussi à surmonter une partie de la fragmentation de la gauche radicale en Grèce, pas totalement — je veux dire que le sectarisme du Parti communiste, qui est un parti ouvrier de masse très important avec une base électorale substantielle, et qui a en fait augmenté et s'est dans une certaine mesure relancé au cours des dernières élections, est un énorme problème pour tout le monde à gauche en Grèce — mais nous ne sommes pas en situation de critiquer. Je ne pense pas que quiconque dans la gauche radicale ou marxiste britannique pourrait dire que nous avons connu un grand succès au cours des dernières années pour ce qui est d'atteindre un haut niveau d'unité, bien au contraire, donc nous ne sommes pas en mesure de jeter des pierres sur ce que Syriza a pu accomplir.

Et il est absolument vrai que, après les luttes entre 2010 et 2012, il y avait une nécessité de passer du social au politique. Je ne crois pas personnellement que c'est juste que 32 grèves générales n'ont pas fonctionné. Le problème est que lorsque vous avez une crise de cette gravité, même 32 grèves générales d'une journée ne sont pas assez. Il était nécessaire de passer à un niveau supérieur de la lutte en termes de grèves générales reconductibles qui auraient produit une dynamique substantiellement différente.

La direction du mouvement ouvrier grec n'était pas prête à envisager cela, et les forces radicales et révolutionnaires au sein du mouvement ouvrier n'étaient pas assez fortes pour l'imposer. Je pense que c'est également vrai qu'il y a eu — et nous pouvons discuter des raisons — un certain manque de confiance en soi chez les travailleurs de base pour passer à ce niveau supérieur. Mais c'était une alternative possible à ce qui s'est passé.

En tout cas la voie électorale a été suivie. Et c'était dans une certaine mesure inévitable. Une des choses importantes en matière de politique électorale — et ceci va à l'encontre de toutes les absurdités sur l' « anti-politique » etc. — c'est que des élections particulières peuvent amener de nouvelles couches de la population à la politique et à la politique de gauche d'une manière nouvelle. Et je pense que c'est ce que nous voyons, non seulement en Grèce, mais dans l'État espagnol, nous l'avons vu en Ecosse avec le référendum etc.

Ceci est une leçon qui montre qu'il ne faut pas rejeter la politique électorale. Et au niveau général auquel Stathis a exposé la stratégie gramscienne, je suis d'accord avec elle. Mais, et il y a un grand « mais » — si un parti révolutionnaire au sens large et indéfini peut atteindre la légitimité par les élections c'est bien, mais là où je ne suis absolument pas d'accord avec Stathis, c'est pour laisser l'initiative à l'ennemi.

L'ennemi s'organisera pour détruire un véritable gouvernement de gauche. Nous voyons ça de l'extérieur, mais nous allons aussi voir cela se développer — nous le voyons avec Schäuble et l'Eurogroupe, mais nous allons voir cette dynamique en se développer en interne si les forces de la droite et la classe dirigeante commencent à sentir un affaiblissement et une recul de Syriza. Dans ces circonstances, il ne faut pas laisser l'initiative à l'ennemi.

C'est la tragédie d'Allende. Vous savez, il y a un livre très intéressant sur la politique internationale du gouvernement chilien.⁶

L'ambassade cubaine disait en fait des choses correctes à Allende, c'est-à-dire : ces salauds vous venir vous chercher, vous devez vous organiser, vous devez développer votre camp dans les forces armées, vous devez armer les travailleurs et ainsi de suite. Allende a refusé de le faire, parce qu'il voulait préserver l'illusion constitutionnelle, et essayer de diviser l'autre côté et gagner les éléments progressistes de l'armée comme Pinochet.

Mais il n'y a aucune raison pour que l'histoire se répète. Mais oui, Engels a parlé de la rébellion de propriétaire d'esclaves — ce n'était pas le moment le plus glorieux d'Abraham Lincoln quand il a laissé la rébellion des propriétaires d'esclaves se développer. Ils ont presque pris Washington. Et donc une stratégie gramscienne qui marche doit aborder la question de l'Etat et de ses appareils répressifs centraux.

En conclusion, je pense que c'est une erreur de parler d'un échec de Syriza. Ceci est juste la première phase de la lutte qui se déroule en Grèce. De même, je pense qu'il est trop tôt pour dire que le projet alternatif représenté par Antarsya a été « stratégiquement vaincu ». Donnons à l'histoire un peu plus de temps.

Je suis d'accord avec Stathis qu'il y a beaucoup de bons militants de Syriza — il y a aussi beaucoup de bons militants au Parti communiste, et il y a beaucoup de bons militants à Antarsya. Toutes ces différentes forces devront se rassembler afin de vraiment faire avancer la situation, une situation où l'ennemi, soyons honnêtes, a remporté la première manche.

Reprendre l'offensive nécessite d'abandonner les illusions envers l'Europe. Nous sommes d'accord là-dessus. Cela signifie aussi commencer à absorber les leçons cruciales des luttes révolutionnaires au cours des 150 dernières années, c'est à dire la nécessité tôt ou tard d'une épreuve de force avec les forces répressives de l'Etat, en poursuivant une stratégie qui nous donne la force d'y connaître le succès.

Un dernier point à propos de la solidarité. Deux dates importantes pour la solidarité.

Le 21 Mars, la journée d'action antiraciste, a déjà été mentionnée. Elle a été lancée l'année dernière à la suite d'une initiative du mouvement anti-raciste et anti-fasciste grec qui recherchait une solidarité en raison de la menace posée par l'Aube Dorée. La question du racisme est quelque chose que la classe dirigeante, si ils veulent détruire Syriza, utilisera en Grèce pour s'efforcer de détruire le gouvernement. Et donc en faisant que cette journée d'action soit aussi forte et massive que possible, nous ne luttons pas seulement pour nous-mêmes contre toutes les horreurs qui nous viennent ici de UKIP, c'est une forme de solidarité pour les camarades grecs.

Puis le 24 Mars Stathis et la section régionale de mon syndicat UCU organisent un événement de solidarité avec la lutte en Grèce. C'est un exemple. Mais je pense qu'il devrait y avoir beaucoup d'autres actes de solidarité pour la lutte en Grèce. Parce que ce qui se passe en Grèce — soyons clairs, quelle que soit la position que nous prenons dans ces débats — la lutte en Grèce est notre lutte, notre destin est entraîné très, très directement dans cette lutte.

Traduction : Sylvestre Jaffard

1 En particulier L'État, le pouvoir, le socialisme, 1978.

2 N. Poulantzas et H. Weber, « L'Etat et la transistion au socialisme », Critique communiste n°16, juin 1977

3 Ibidem.

4 S. Kouvelakis, « After Syriza's Victory, Confrontation of Capitulation », Jacobin (26 juin 2015), www.jacobinmag.com/2015/01/syriza-greece-victory-kouvelakis-left/

5 Voir la préface d'Engels à l'édition anglaise du Capital, 1886.SPAN>

6 Tanya Harmer, Allende's Chile and the Inter-American Cold War (University of North Carolina Press, 2011).

7 Les deux orateurs aimeraient remercier Dave Sewell pour tout son travail transcrire notre débat.

Voir en ligne : http://isj.org.uk/syriza-and-socialist-strategy/" class="spip_out">transcription du débat par Dave Sewell, utilisé pour cette traduction, ainsi que la vidéo du débat dans son intégralité

L'affaire de la disparition de Lénine

Gareth Jenkins, Kevin Corr — 2014-10-31T15:24:54Z

Qu'est-ce que les révolutionnaires de l'époque moderne pourraient bien apprendre de Lénine ? Le capitalisme est enlisé dans sa crise la plus profonde et la plus longue depuis les années 1930, créant une colère qui par endroits déborde en résistance de masse et même en révolutions. Le stalinisme étant mort et enterré, et les partis réformistes traditionnels ne proposant pas grand-chose d'autre qu'une austérité moins injuste, la révolution par en bas semble une idée dont le temps est enfin revenu. Pourtant la classe ouvrière paraît « lente » à remplir le rôle que lui confie le marxisme classique. Elle a peut-être même « accepté » le néolibéralisme. Beaucoup d'activistes ne croient pas que les classes sociales ou les partis politiques définissent les mouvements anti-systémiques. L'idée d'une révolution de la classe ouvrière conduite par un parti politique pour détruire l'Etat semble la propriété surannée de groupes hors sujet incapables de se libérer du ghetto de l'extrême-gauche.

Ce sentiment pèse sur la gauche révolutionnaire. Pour certains, le problème réside dans le type de parti auquel ils croyaient. Peut-être est-il faux d'insister sur une distinction rigide entre « révolutionnaire » et « réformiste ». Peut-être un « mélange » des deux peut-il reconstruire une gauche radicale capable de remplir le vide entre un réformisme parlementaire en déclin et une gauche « léniniste » qui n'arrive pas à grandir. Il semble que c'est ce qui est à l'œuvre derrière des initiatives pour créer de larges partis de gauche qui ont le genre d'attrait, par exemple, de Syriza (la coalition de la gauche radicale) en Grèce et du Front de Gauche en France. Il serait donc nécessaire d'opérer un rapprochement et une ré-évaluation de ce que la gauche révolutionnaire appelle le « réformisme de gauche ».

Voilà donc le contexte dans lequel il y a lieu de prendre au sérieux le débat intellectuel initié par le remarquable penseur marxiste canadien Lars Lih. Lih a montré qu'il n'y a rien, dans le véritable Lénine, qui puisse justifier l'idéologie du « léninisme » fabriquée après la mort de Lénine pour justifier le pouvoir montant de la bureaucratie soviétique. Mais sa défense de Lénine l'a conduit à interpréter Lénine comme n'ayant apporté aucune contribution fondamentale au marxisme – du moins rien qui aille au delà du marxisme de la II^e Internationale (l'internationale qui unifiait tous les partis social-démocrates1 avant la Première Guerre mondiale) tel qu'il s'incarnait dans son penseur le plus représentatif, Karl Kautsky.

Ce qui a commencé comme une discussion sur le véritable sens de la brochure écrite par Lénine en 1902 et intitulée Que faire ? est devenu un débat bien plus large sur la question de savoir s'il est possible de déduire de ses idées et de sa pratique une théorie distincte de l'organisation révolutionnaire – si, en d'autres termes, il est possible de sauver un authentique léninisme de sa caricature stalinienne. Lih en vient à considérer que, contrairement aux apparences, Lénine n'a jamais fondamentalement brisé avec le marxisme de Kautsky. Cette thèse, si elle est vraie, remettrait fondamentalement en question la vision de la gauche révolutionnaire d'un Lénine renouvelant une tradition marxiste que le plus grand théoricien de la II^e Internationale avait vidée de son contenu révolutionnaire.

Le présent article polémique contre la « kautskysation » de Lénine. Lénine peut très bien avoir pensé qu'il mettait en pratique le marxisme qu'il avait reçu de Kautsky. Les bolcheviks peuvent très bien, au départ, s'être vus comme des membres de la famille social-démocrate (même si le tsarisme faisait d'eux des cousins un peu particuliers). Pourtant ils furent le seul parti social-démocrate significatif à ne pas sombrer dans le chauvinisme de la Première Guerre mondiale et le seul à diriger une révolution victorieuse. Nous prétendons que l'explication réside dans le fait que, même s'ils ont partagé (formellement) le même marxisme que Kautsky, ce n'était pas le cas dans la pratique. Cette différence dans la pratique résultait du renouvellement théorique d'un marxisme que Kautsky avait transformé en lettre morte. Ce renouvellement est précisément le léninisme que nous entendons défendre. Évaluer sa validité selon ce que Lénine a fait, au-delà de ce que son vocabulaire semble parfois indiquer, nous paraît tout-à-fait correct – même si nous pensons que Lih ne serait pas d'accord.

Lénine redécouvert

Dans son Lenin Rediscovered : What is to be Done ? in Context, Lih affirme de façon assez convaincante que de mauvaises traductions et des fausses interprétations2 de Que faire ? ont produit une image déformée du parti que Lénine souhaitait créer. Selon cette « interprétation scolaire » datant de la Guerre froide3, Lénine « avait peur du développement « spontané » du mouvement ouvrier », exigeait que le mouvement « soit « dévié » de son cours naturel » et qu'il « soit dirigé « de l'extérieur » par... des intellectuels révolutionnaires bourgeois »4 organisés dans un parti « hyper-centralisé » et « voué à la conspiration ».5 Ainsi Que faire ? fut « une profonde innovation théorique et organisationnelle, la charte du bolchevisme, et la source première du stalinisme ».6 Au contraire, dit Lih, Que faire ? reflétait la pensée socialiste européenne dominante de la période. Lénine, « avocat passionné de la liberté politique »,7 croyait que les travailleurs « répondraient... avec acceptation et enthousiasme »8 au message de la « bonne nouvelle » socialiste et que le mouvement ouvrier russe, comme son homologue européen, jouerait le même rôle dans l'émancipation de la société.

Lih démystifie les formulations les plus en faveur dans l'interprétation scolaire – l'affirmation de Lénine selon laquelle « la conscience politique de classe ne peut être apportée à l'ouvrier que de l'extérieur ».9 Lih prouve de façon décisive que lorsque Lénine parle de la « spontanéité » et de la nécessité de la « détourner »10 (pour utiliser les traductions existantes), nous ne devrions pas penser que cela signifie qu'il fallait que les travailleurs soient contraints par les intellectuels socialistes à prendre le chemin de la révolution contre leur penchant naturel. Nous devons plutôt comprendre que cela veut dire que le mouvement ouvrier était capable de plus que de lutter pour ses intérêts immédiats, qu'il pouvait devenir conscient de son pouvoir de transformer la société. Lénine réécrivait le Programme d'Erfurt de Kautsky (le programme de 1891 du Parti Social-démocrate Allemand) qui disait que la tâche de la social-démocratie était de « rendre cette lutte de la classe ouvrière consciente et unitaire et lui montrer son but nécessaire ».11

Lénine lui-même écrivait en 1899 dans son Projet de programme pour notre parti : « Nous ne craignons nullement de dire que nous voulons imiter le Programme d'Erfurt » ;12 et « alors qu'on entend si souvent adresser des critique opportunistes et équivoques à ce programme, nous estimons de notre devoir de nous prononcer ouvertement en sa faveur ».13 En d'autres termes, Lénine faisait appel à Kautsky pour donner une autorité à sa propre bataille contre la version russe, « économiste », du révisionnisme : l'idéologie qui « restreint systématiquement le mouvement ouvrier à la défense de ses intérêts sectoriels ».14

La réfutation détaillée, sous la plume de Lih, de l'interprétation scolaire a été largement, à bon droit, appréciée dans la gauche révolutionnaire.15 Cela dit, la cible de Lih n'était pas seulement l'interprétation scolaire. Dans son collimateur se trouvait aussi ce qu'il a appelé l' « interprétation militante »16 de ce qu'il voyait comme son attitude négative envers Kautsky. Pour l'interprétation militante, il y a une difficulté intrinsèque dans la phrase que Lénine a empruntée à Kautsky (sur la relation entre « spontanéité » et « conscience »), indépendamment de la question de savoir si elle a été utilisée de façon erronée dans l'interprétation scolaire. Il y a le danger d'unilatéralité qui vient de la compréhension de la théorie socialiste comme une chose qui s'est formée indépendamment de la pratique des travailleurs (et qui a été ensuite introduite dans le mouvement ouvrier). Comme dit John Molyneux, la vérité de la théorie socialiste « doit être reliée intimement à, influencée par et basée sur l'activité de la classe ouvrière ».17 Ce qui est problématique dans la formulation de Kautsky (qui sépare la conscience de la spontanéité) c'est qu'elle risque d'impliquer une vision élitiste du rapport du parti à la classe.

Pour l'interprétation militante, ce caractère unilatéral a pu être de peu d'importance tant que l'accent était mis sur l'orientation contre la mise à la remorque de la spontanéité (le thème de Que faire ?). Mais cela a véritablement pris de l'importance lorsque la révolution s'est approchée, en 1905. Le contexte était alors très différent. A la suite de la défaite militaire russe par le Japon, la crise sociale et politique avait elle-même un effet profondément révolutionnaire sur les travailleurs. Dès lors la spontanéité du mouvement montant devait être apportée au parti : les éléments les plus résolus du parti avaient besoin de se mettre « à l'école » des travailleurs plutôt que l'inverse, que suggérait la formulation de Kautsky. Les structures du parti qui avaient été nécessaires pour résister aux concessions à l'économisme étaient devenues un handicap. C'est ce qui était au cœur du débat du Congrès d'avril 1905 entre Lénine et les « comitards », que Lénine perdit alors. Revenant sur la question en novembre de la même année, Lénine affirma très clairement que le « cas où des gens qui ne sont pas social-démocrates adhéreraient en masse au parti » ne signifierait pas que « le parti se résorberait dans la masse » (ce qui avait été son argument contre les économistes dans Que faire ?). Le renouveau d'une intelligentsia ouvrière militante dans le parti serait le résultat bien plus probable de cette vague, plus orientée idéologiquement, de lutte de classe spontanée. Maintenant, insistait-il, « que le prolétariat héroïque à démontré par des actes sa volonté de lutte... dans un esprit purement social-démocrate [c'est-à-dire révolutionnaire]... Instinctivement, spontanément, la classe ouvrière est social-démocrate ».18

L'interprétation militante est carrément condamnée par Lih. Les « auteurs activistes », dit-il, « parlent comme s'ils connaissaient les convictions de Lénine mieux que Lénine lui-même » ; il écarte l'idée d'une « torsion du bâton » par Lénine comme étant « le stratagème favori de la tradition militante pour se débarrasser des anomalies ». Il critique Molyneux pour sa supposition que Lénine « était resté complètement inconscient du fait qu'il divergeait de façon fondamentale avec Kautsky », malgré sa grande familiarité avec ses écrits. « Je ne sais pas », ajoute-t-il ironiquement, « si nous sommes censés expliquer cela par la duplicité de Kautsky, l'incapacité de Lénine à comprendre ce qu'il lisait, où l'inconscience de Lénine de ses propres convictions ».19 Cela « finit par présenter Lénine comme un dirigeant plutôt incompétent et incohérent », et Cliff est pareillement critiqué pour avoir brossé un portrait peu séduisant de Lénine comme « tordeur de bâton » excessif.20

Cependant la « torsion du bâton » — ou pour utiliser la formulation de Draper, « l'exagération par tous les moyens de l'aspect du problème qui pointe dans la direction où il est nécessaire de se diriger »21 – permet à un parti révolutionnaire sérieux d'intervenir lorsque les circonstances changent. Faute par lui de le faire, le principe révolutionnaire reste stérile – comme l'a démontré la « constance » de Kautsky.

En particulier, Lih rejette l'assertion de Tony Cliff selon laquelle Lénine dut persuader ses partisans d'abandonner les positions de 1903 comme étant « totalement fausse ».22 Ce que montrent les documents, selon Lih, n'est pas une opposition de principe à la proposition de Lénine de recruter des ouvriers pour les comités du parti, mais seulement un désaccord sur son caractère pratique (les comitards la critiquaient « parce qu'elle se bornait à affirmer un but axiomatique (le recrutement d'ouvriers) sans en montrer les voies et moyens », pour utiliser le langage de Lih).23

Mais en ce qui concerne la manière dont Cliff s'appuie sur une source particulière,24 est-elle aussi fautive que Lih le proclame ? Au congrès Lénine se plaignait, si l'on en croit les Œuvres, que « l'inertie de leurs membres [de nos comités] doit être vaincue » — une déclaration qui suscita des applaudissements et des protestations. Lénine poursuivit en précisant que « la tâche d'introduire des ouvriers dans les comités n'est pas uniquement pédagogique, elle est aussi politique ».25 L'accent mis par Lénine sur l'importance politique du recrutement d'ouvriers dans les comités suggère que l'opposition des comitards allait plus loin que les simples questions pratiques.

En plus, il y a les mémoires de Nadejda Kroupskaïa, femme de Lénine et par ailleurs membre important du parti bolchevik, qui était présente au congrès. Elle écrit que Lénine avait dit, après la conclusion du débat : « Je ne pouvais pas rester tranquillement assis en entendant dire qu'il n'y a pas d'ouvriers capables d'être membres des comités. La question traîne en longueur ; le parti souffre d'un mal, c'est évident. Les ouvriers doivent entrer dans les comités ».26

« Tordre le bâton », donc, comme métaphore ne devant pas être prise trop littéralement,27 rend compte des changements dans la pratique de Lénine – en particulier ici. Lénine lui-même avertissait, dans son propre commentaire lors de la réédition de Que faire ? en 1907, qu'il ne fallait pas traiter la brochure en dehors de son « contexte historique » d'une étape révolue du développement du parti. Ses « idées fausses et exagérées qui y étaient développées au sujet de l'organisation des révolutionnaires professionnels » pouvaient être critiquées, mais cela passait à côté du fait qu'elles ne s'appliquaient plus au présent.28

Noter ces renversements, comme ici entre la période de Que faire ? et celle de 1905, n'est pas dépeindre Lénine de façon négative – comme un dirigeant incompétent ou incohérent qui, comme le prétend Lih, ne savait pas ce qu'il pensait. C'est bien plutôt montrer que Lénine tordait le bâton, lorsque les circonstances l'exigeaient, pour s'assurer que des formes d'organisation particulières n'empêchaient pas la croissance du parti lorsque les conditions changeaient. Cette flexibilité ne devrait pas être confondue avec la manœuvre. Là où Lénine était inflexible, c'était dans sa détermination obstinée à construire un parti capable de renverser le capitalisme. Le rapport entre la tactique et les principes était un processus dialectique de préservation des gains tout en surmontant l'unilatéralité.

Lénine était-il kautskyste ?

Depuis Lenin Rediscovered, Lih a poussé l'idée d'une influence de Kautsky sur Lénine au point de remettre en cause ce qui semble une chose évidente : la rupture déclarée de Lénine avec le « renégat » Kautsky après 1914. Pourtant, dit Lih, « Lénine ressentait que c'était Kautsky, et non lui-même, qui avait changé. Il ne voyait pas de raison d'abandonner la vision qu'il partageait avec Kautsky à l'époque où, à ses yeux, les événements l'avaient complètement justifiée ».29 Contrairement aux apparences, les écrits de Lénine postérieurs à 1914 ont une « dette énorme » envers le « scénario d'interaction révolutionnaire global » (sur la question nationale, l'impérialisme, et la révolution sociale et politique) de Kautsky.30 Lih en voit la preuve dans les louanges adressées par Lénine en 1915 au livre de Kautsky de 1909 Le chemin vers le pouvoir.

Ce n'était pas Lénine, par conséquent, qui brisa avec le kautskysme, mais Kautsky. Comme dit Lih : « La vision politique et la stratégie de Lénine à partir de 1914 provenait d'une définition de la situation qu'il avait prise sans rien y changer aux écrits de « Kautsky quand il était marxiste » ».31 En vérité, « l'absence délibérée d'originalité agressive »32 est la description que donne Lih du rapport général de Lénine à Kautsky, un portrait de Lénine qui demeure étrangement figé dans son kautskysme.

Cette vision de Lénine, qui trouve un écho dans la biographie de Lénine due à la plume de Lih,33 semble être devenue un fait établi pour une partie de la gauche, si l'on doit prendre au sérieux la critique du livre écrite par militant socialiste nord-américain Charlie Post. Post dit que Lih a raison de défendre l'idée, entre autres choses, que « Lénine était resté un marxiste « kautskyen » relativement conséquent jusqu'en 1921 », qu'il n'avait « jamais développé une « théorie du parti » originale – il s'était contenté d'adapter le modèle du SPD aux « conditions russes » », que sa stratégie dans la révolution russe n'était pas « unique » mais avait déjà été définie par Kautsky en 1906, et qu'avec l'échec des révolutions européennes d'après-guerre, l'échec de la paysannerie à se diviser entre koulaks et paysans pauvres, et l'échec de l'Etat des Soviets à se conformer aux attentes de Lénine dans L'Etat et la révolution, Lénine fut contraint de « reconsidérer « le manuel à la Kautsky » ».34

Post concède de bonne grâce : « En même temps qu'il y a peu de chose, dans les théories de Lénine, à l'exception de L'Etat et la révolution et La maladie infantile du communisme, qui soit vraiment original et d'une valeur durable, la pratique des bolcheviks au cours de l'année 1917 reste pertinente ».35 Comment une exception d'une telle dimension puisse ne pas invalider la proposition principale et son rapport avec 1917 est un mystère.

La notion de « non-originalité délibérée » souligne la compréhension révisionniste qu'a Lih de la signification des Thèses d'avril de 1917. Dans l'interprétation militante, les Thèses marquent une rupture nette entre le « vieux bolchevisme » et un réarmement du parti qui devait rendre possible la Révolution d'Octobre. C'était une « torsion du bâton » qui dut affronter une résistance encore plus grande que celle des comitards en 1905.

Lih rejette tout ceci, prétendant que la « narration historique la plus célèbre », dans laquelle Lénine « arrive » en avril, les bolcheviks sont « déroutés par sa nouvelle vision », il « leur fait face » et puis, après un mois de débat, « tout le monde s'embarque dans la nouvelle ligne » est tout simplement fausse. Toutes incompréhensions mutuelles et questions de chronologie mises à part, il y avait un accord général sur le message de base, qui était de « protéger la révolution, répondre à la crise nationale, mettre en œuvre le programme de base de la révolution ».36 Les Thèses d'avril ne sont même pas aussi originales qu'on le prétend. Lénine était influencé par la lecture d'un article récent de Kautsky, que Lih appelle « un précis concis de vieille stratégie bolchevique ». Les échos verbaux « ajoutent assez de poids au fort dossier circonstanciel pour voir l'article de Kautsky comme le catalyste des grandes innovations de Lénine dans sa perspective idéologique ».37 (En d'autres termes, le kautskysme était sous-jacent dans tout ce qui était vraiment nouveau). De façon plus accablante, il est faux de penser que Lénine remporta le débat sur les Thèses d'avril contre les vieux bolcheviks. Bien au contraire, conclut Lih, « le vieux bolchevisme triompha en 1917 », une chose que Lénine « fut près de reconnaître explicitement » après les événements.38 La seule conclusion à tirer de tout cela est que, de la même manière que le conflit de Lénine avec les comitards en 1905 avait fait rage à propos des éléments pratiques de la représentation ouvrière, l'affrontement entre Lénine et les « vieux bolcheviks » en 1917 fut d'ordre pragmatique, et avait trait à la meilleure façon de mettre en œuvre la révolution kautskyste.

Ceci comporte des implications très profondes pour notre compréhension de la Révolution d'Octobre elle-même. Lih prétend que le message évoqué dans le précédent paragraphe (sur la protection de la révolution) « pourrait être résumé comme Vsya vlast' sovyetam (« Tout le pouvoir aux soviets ») » mais qu'il trouvait la phrase Vsya vlast' narodou (« Tout le pouvoir au peuple ») plus souvent dans les brochures du Parti bolchevik39. De plus, Lih affirme que « dans les mois menant à la révolution, le socialisme était minimisé » (même si après Octobre la démarche dans sa direction était « dominante ». Les bolcheviks devaient « minimiser le socialisme » avant la révolution parce que « s'ils avaient pensé qu'une révolution socialiste attirerait [le peuple], alors ils y auraient appelé. Ils devaient savoir qu'elle n'attirerait pas. » Les bolcheviks voulaient peut-être que la révolution conduise au socialisme, mais ils sont nécessairement resté prudents et pro-paysans. Ce qu'a réalisé ce « parti radical urbain » a été la création d'une « grande armée paysanne » qui « devait gagner la guerre civile ». C'était la réalisation du « scénario bolchevik original ».40

Lih prétend que la gauche, malgré sa familiarité avec l'idée que 1917 a été une révolution ouvrière-paysanne, a tort de « choisir de mettre l'accent sur la discontinuité en 1917 » ; « ils sont accrochés... à la juxtaposition entre la révolution démocratique et la révolution socialiste. A mon avis il y a certainement un changement, mais la discontinuité a été exagérée ».41 Si Lih a raison, alors la prise du pouvoir par le Soviet ne peut véritablement être appelée une révolution socialiste dans le sens des travailleurs prenant le pouvoir pour rompre avec le capitalisme et commencer à construire un ordre socialiste. La seule conclusion que nous pouvons tirer de ceci est qu'Octobre fut une révolution populaire-démocratique – une meilleure, même si elle n'était pas qualitativement différente, version de Février – mais qui ne fut pas et ne pouvait être une mise en question du capitalisme si ce n'est de façon partielle.

Ainsi, si Lénine a toujours été, au fond de lui, kautskyste, alors la Révolution d'Octobre elle-même a été la réalisation du scénario vieux bolchevik (kautskyste) de 1905. Mais si cela est vrai, pourquoi le kautskysme de Lénine aurait-il cru bon de créer un parti capable de renverser l'Etat ? Etait-ce simplement un facteur subjectif, Lénine restant fidèle à son kautskysme alors que Kautsky lui tournait le dos ?

Pour répondre à cela, nous devons nous pencher sur la question de savoir si le mot « démocratie » signifiait la même chose pour Lénine et pour Kautsky. Ce qui est en jeu ici est la nature de l'Etat sous le capitalisme, le rôle de la politique électorale, et la signification de la forme soviétique du pouvoir. Comme nous espérons le démontrer, quel que fut leur engagement commun envers la liberté politique en tant que but de la révolution, une divergence beaucoup plus profonde explique pourquoi Lénine a été capable de construire un parti qui pouvait apporter un changement révolutionnaire, alors que Kautsky, non seulement ne le pouvait pas, mais a fini du mauvais côté.

Le chemin vers le pouvoir de Kautsky

Lénine admirait certainement le Kautsky du Chemin vers le pouvoir et d'avant. Mais cela prouve-t-il que Kautsky doit être considéré comme un marxiste révolutionnaire avant 1914, même s'il cesse de l'être ensuite ? Certains ont prétendu qu'il n'avait jamais été, même au début, révolutionnaire dans le sens où Lénine l'était. Massimo Salvadori, par exemple, affirme que « vers la fin du 19^e siècle » Kautsky avait une vision de l'Etat et de la démocratie « qui devait inévitablement entrer en conflit avec la théorie des soviets et la pratique gouvernementale des bolcheviks ». Kautsky « avait toujours considéré la dictature du prolétariat comme un régime qui, même s'il représente le pouvoir du seul prolétariat, serait établi par des élections libres [et] serait basé sur l'utilisation du parlement dans des buts socialistes ».42

Pourtant, dans ses écrits, Kautsky insistait sur le fait que c'était seulement par une révolution prolétarienne que le capitalisme pouvait être détruit et le socialisme introduit.43 Comment cet engagement envers le marxisme révolutionnaire pouvait-il se concilier avec un engagement aussi souvent répété envers la « soi-disant méthode pacifique de lutte des classes, qui se limite aux moyens non-militaires, le parlementarisme, les grèves, les manifestations, la presse et les moyens de pression similaires » ?44 La justification de cette nouvelle méthode de lutte (« du moins dans les pays possédant des institutions quelque peu démocratiques »45) était que, même si la révolution était toujours le but, sa forme insurrectionnelle, caractéristique de la période des révolutions bourgeoises, ne convenait plus.

Il y a ici une tension évidente entre la fin et les moyens : les méthodes pacifiques de lutte semblent être l'antithèse des méthodes révolutionnaires. Kautsky tendait à éluder la tension en la raffinant. La « méthode de lutte démocratique-prolétarienne »46 n'était pas un substitut à la lutte de classe nécessaire pour le socialisme, de même que « la démocratie ne peut pas éliminer les antagonismes de classe de la société capitaliste ».47 D'autre part, le parlementarisme représentait la seule façon de rassembler les forces – dans les circonstances existantes – jusqu'au jour où viendrait l'heure du renversement révolutionnaire du capitalisme (on pourrait dire qu'il s'agissait là d'une version brute, mécanique de la position d'Engels48).

Mais Kautsky offrait aussi une justification de la méthode de lutte pacifique qui ouvrait la porte à l'idée que la révolution pouvait être réalisée pacifiquement. Dans le chapitre 5, section 9 de son commentaire de 1892 du Programme d'Erfurt, il écrivait que « quand le prolétariat, en temps que classe consciente, prend part aux luttes parlementaires, dans les élections et dans l'assemblée elle-même, le parlementarisme commence à changer de nature. Il cesse dès lors d'être un simple moyen de domination de la bourgeoisie. ».49 C'était là une formule ambigüe, permettant une interprétation aussi bien révolutionnaire que réformiste. D'une part, elle impliquait qu'à partir du moment où la classe ouvrière recherchait ses suffrages, le parlementarisme cessait d'être un terrain réservé à la bourgeoisie – une position compatible avec l'accent mis sur les limites du parlementarisme (l'incapacité de la démocratie bourgeoise d'éliminer les antagonismes de classe). D'un autre côté, elle pouvait aussi signifier que le parlementarisme, sous la pression de la classe ouvrière, pouvait perdre complètement son caractère de classe bourgeois. Si c'était le cas, la perspective de voir le prolétariat établir son pouvoir à travers le parlement (en lui donnant un caractère de classe différent) était encore une possibilité. La formulation de Kautsky, en d'autres termes, autorisait un arrangement avec le réformisme.

Cela nous dit quelque chose sur la nature du marxisme de Kautsky. Même si sa réputation en tant que marxiste reposait sur une décennie de lutte théorique contre le révisionnisme dans le parti allemand, son marxisme ne proposait pratiquement rien d'autre à la classe ouvrière que la foi en une méthode pacifique de lutte. Un jour, la bataille décisive entre la bourgeoisie et le prolétariat viendrait, mais sur ce que les travailleurs devaient faire en attendant, Kautsky n'avait pas grand-chose de concret à dire. Cela signifiait (en l'absence d'une théorie révolutionnaire comme guide pour l'action) que le terrain parlementaire sur lequel il opérait était le même que celui de ses adversaires révisionnistes. Leur parlementarisme n'avait nul besoin de la révolution comme but justifiant leur pratique. Mais pas davantage celui de Kautsky, dans la mesure où le but révolutionnaire était sans cesse remis au jour où le moment serait bon (ce qu'il n'était jamais). Kautsky était plein d'audace dans ses appels à une opposition irréconciliable à l'ordre existant dans une ère nouvelle de révolutions,50 mais timoré lorsque la réalité l'exigeait. Comme dit Gary Steenson, son opposition à l'aile droite du parti donnait « à son travail un parfum radical que démentait parfois la modération de sa véritable position ».51 Dick Geary exprime quelque chose de semblable lorsqu'il dit que « même si ce n'était sans doute pas intentionnel, Kautsky lui aussi était « révisionniste » »52 – si par « révisionniste » nous voulons dire que la défense du marxisme par Kautsky ne parvenait pas à préserver son contenu révolutionnaire.

Il y avait donc une ambigüité profonde sur ce que le parlementarisme attendait de la « démocratie ». N'était-ce rien d'autre que le meilleur terrain sur lequel les socialistes pouvaient combattre – sans s'attendre à ce que le socialisme advienne au moyen du parlement ? Ou est-ce que les succès électoraux signifiaient que c'était possible ? L'affaire douloureuse qu'était la révolution pouvait être complètement évacuée par une « révolution » paisible au moyen du parlement. La montée quasi constante de la social-démocratie allemande jusqu'à devenir le plus important parti du Reichstag en 1912 semblait une preuve suffisante que la « démocratie » rendait le socialisme (en termes généraux) irrésistible. Aussi longtemps que le capitalisme demeurait relativement « pacifique » et que le parlement restait l'arène où il était possible de défier l'hégémonie politique bourgeoise (en termes de voix obtenues et de députés élus), le test de savoir si oui ou non le parlementarisme apportait un pouvoir réel à la classe ouvrière pouvait être évité.

Mais l'intensification de la crise de l'impérialisme balaya tout cela. En théorie, Kautsky comprenait que la révolution était plus nécessaire que jamais si on voulait éviter que la société ne sombre dans la guerre et la barbarie. Mais il était incapable de rompre avec le parlementarisme dont il s'était fait si longtemps le champion (« en échouant à tordre le bâton », pourrait-on dire) et qui avait été le fondement de la social-démocratie allemande. Les profondes ambigüités de son marxisme devinrent claires – du moins pour la gauche de la social-démocratie allemande, qui avait l'avantage de pouvoir observer Kautsky de plus près que Lénine.

L'exception russe

Une des raisons pour lesquelles Lénine admirait tant Kautsky (avant 1914) était la réaction qui avait été la sienne à la Révolution Russe de 1905.

Cela n'est pas sans rapport avec le fait que, pour Kautsky, la Russie était une exception à la règle des « méthodes pacifiques ». Les « anciennes » méthodes de lutte révolutionnaire pouvaient y être utilisées précisément parce que, en l'absence d'institutions démocratiques dignes de ce nom, les méthodes pacifiques de lutte y étaient à l'évidence impossibles. La démocratie (et même la démocratie bourgeoise) ne pouvait triompher que comme résultat d'une révolution – elle ne pouvait être un mode d'accès ou un substitut à la révolution. Cette « exception » permettait à Kautsky de penser, provisoirement, au delà de son attachement habituel au parlementarisme. Elle le porta en 1905 à soutenir Lénine et les bolcheviks et à s'opposer aux mencheviks. En 1917, c'est l'inverse qui fut vrai : la « démocratie » excluait la possibilité du socialisme par le moyen des soviets.53

Le désaccord entre socialistes (du moins entre bolcheviks et mencheviks dans la période de 1905) ne portait pas sur la nature de la révolution à venir : étant donné le caractère retardataire de la Russie, la conviction commune des socialistes était qu'elle ne pouvait être que bourgeoise, inaugurant le libre développement du capitalisme et donc celui d'une classe ouvrière capable de mettre en œuvre une future révolution socialiste.54 Là où les bolcheviks et les mencheviks étaient en désaccord, c'était sur la question de savoir comment, en pratique, le tsarisme devait être renversé. Autrefois, Plékhanov, le fondateur du marxisme russe, avait affirmé que la bourgeoisie russe était trop lâche pour mener à bien sa propre révolution, et que donc les tâches culturelles et politiques de la direction « tomberaient entre les mains du prolétariat »55 qui était, malgré sa petitesse, la classe la plus révolutionnaire de la société. La logique de cette position était que les socialistes devaient s'efforcer de préserver l'indépendance politique de la classe ouvrière.

Pourtant les mencheviks (et Plékhanov lui-même) reniaient désormais cette logique. Au lieu de cela, ils recherchaient une alliance avec la bourgeoisie libérale, alliance dans laquelle la classe ouvrière devait jouer un rôle politiquement subalterne. Elle devait alimenter l'audace des libéraux mais non les effrayer avec des revendications anticapitalistes excessives. Les bolcheviks rejetaient cette stratégie à la fois comme dangereuse (les libéraux préfèreraient toujours le compromis) et liquidatrice (les intérêts de classe du prolétariat seraient sacrifiés). Les bolcheviks recherchaient, au contraire, des alliés dans la paysannerie opprimée.

Chercher des alliés dans une classe « retardataire », plus facilement monarchiste que libérale, faisait paraître la position bolchevique comme non orthodoxe d'un point de vue marxiste. Pourtant Kautsky, lorsque Plékhanov fit appel à lui comme à une autorité marxiste, déçut les attentes des mencheviks et se rangea sans équivoque du côté des bolcheviks.56 Lénine était ravi. Dans sa « Préface à la traduction russe de la brochure de K. Kautsky : Les forces motrices et les perspectives de la Révolution Russe », il écrivit : « Une révolution bourgeoise, menée à bien par le prolétariat et la paysannerie malgré l'inconstance de la bourgeoisie – ce principe fondamental de la tactique bolchevique est totalement validé par Kautsky ».57

Ce n'était pas seulement la question des forces sociales qui amenait Kautsky à se distancier du parlementarisme. La grève énorme qui avait balayé la Russie (et la Pologne, une des parties les plus industrialisées de l'empire russe) poussa Kautsky à une révision positive de ses vues sur l'insurrection armée. Etant donné que la grève de masse avait miné la discipline de l'armée et que l'Etat ne pouvait plus s'appuyer sur ses forces armées pour contrôler la classe ouvrière, il ne pouvait plus affirmer que « l'insurrection armée... ne jouera plus un rôle décisif dans la révolution future »58 – une façon un peu tortueuse de dire qu'elle le pourrait.

Le fait que Kautsky fût prêt à cautionner (quoique prudemment) la grève de masse comme arme politique le mettait dans une situation de collision potentielle avec les dirigeants syndicaux et parlementaires réformistes du parti allemand, pour lesquels une telle stratégie risquait de provoquer l'ennemi de classe et de faire perdre les gains réalisés par le parlementarisme. C'était l'apogée de son marxisme révolutionnaire.

Mais son audace était conditionnée par l' « exception » russe – par la différence avec les pays « démocratiques », dans lesquels le parlementarisme était la norme. Ainsi, si Kautsky était prêt à concéder que la grève de masse politique était, en théorie, généralisable au delà des frontières de la Russie, en pratique il battit assez rapidement en retraite sur cette idée. Lorsque la gauche allemande, et Rosa Luxemburg en particulier, commença en 1910 à agiter pour que le parti adopte la grève politique de masse comme une exigence qui pousserait le mouvement en avant, elle se heurta à l'opposition de Kautsky, qui prétendit que les conditions n'étaient pas bonnes en Allemagne. Mais la façon dont il formula son argument suggérait que ce dont il s'agissait était plus qu'une question tactique :

Plus la constitution d'un pays est démocratique, moins il existe de conditions pour une grève de masse, et moins cette grève devient nécessaire pour les masses, et donc moins souvent elles sont en faveur. Quand le prolétariat possède des droits électoraux suffisants, on ne peut s'attendre à une grève de masse que comme mesure défensive – comme un moyen de protéger le droit de vote, ou un parlement dans lequel il y a par exemple une forte représentation social-démocrate, contre un gouvernement qui refuse d'obéir à la volonté des représentants du peuple.59

En d'autres termes, la croissance de la « démocratie » faisait de la grève de masse une stratégie politique périmée – au mieux, elle ne pouvait être que l'appoint de l'action parlementaire. Luxemburg avait peut-être tort tactiquement quant à l'usage de la grève de masse en Allemagne en 1910 (sur ce point Lénine était d'accord avec Kautsky), mais elle repérait, contrairement à Lénine à l'époque, le vice fondamental de l'exclusivisme parlementaire de Kautsky.60

La démocratie et l'Etat

L' « exception » russe ne permettait à Kautsky qu'une déviation temporaire de son parlementarisme habituel. Elle signifiait aussi qu'il n'avait pas à faire face à la question de l'Etat. Parce que si la Révolution Russe était « démocratique » alors l'Etat qui en sortirait le serait aussi : le maximum pour lequel devaient lutter la classe ouvrière et ses alliés paysans était la démocratie parlementaire.

Pourtant la gauche allemande d'avant-guerre, dans le débat sur la grève de masse, commençait à remettre tout cela en question. Anton Pannekoek, par exemple, disait que « la lutte du prolétariat n'est pas simplement une lutte contre la bourgeoisie pour le pouvoir d'Etat, mais une lutte contre le pouvoir de l'Etat ».61 Cette distinction clarifiait une chose que le parlementarisme esquivait : nommément, que l'Etat bourgeois, aussi démocratique fût-il, ne peut être capturé (par le contrôle du parlement) et chargé d'un contenu de classe différent. Ce que la Russie de 1905 inaugura, et que 1917 renouvela à une échelle incomparablement plus grande, était le soviet.

Kautsky ne parvint pas à saisir sa signification politique. C'était compréhensible en 1905 – pratiquement aucun socialiste acceptant la nature bourgeoise de la révolution n'y parvint. Lénine, cependant, le voyait comme « dictature démocratique » embryonnaire potentielle des ouvriers et des paysans. Il disait que « le Soviet doit se proclamer au plus tôt gouvernement révolutionnaire provisoire de l'ensemble de la Russie ou bien (ce qui revient au même, mais sous une forme différente), il doit créer un gouvernement révolutionnaire provisoire. ».62 En d'autres termes, il pouvait être une forme nouvelle de pouvoir d'Etat, incarnant le pouvoir des exploités et des opprimés sur la société.

Quelle était, cependant, sa relation avec le but de la révolution en Russie ? Pour les mencheviks, le soviet était, au mieux, un instrument pouvant contribuer à mettre le pouvoir dans les mains de la bourgeoisie – certainement pas une nouvelle forme de pouvoir politique, étant donné que le but de la révolution était l'établissement d'une démocratie parlementaire. La position de Lénine était par conséquent supérieure à celle des mencheviks. Mais elle comportait une faiblesse. La « dictature démocratique » du pouvoir soviétique pouvait être la seule façon d'arracher le pouvoir au tsarisme, mais elle ne pouvait être autre chose qu'une forme étatique épisodique, étant donné que la révolution était censée se restreindre à ses limites bourgeoises. La « dictature démocratique » aurait à céder la place à une assemblée constituante et à l'introduction d'une démocratie parlementaire.

C'était cette ambigüité (sur la primauté ou non de la forme soviétique du pouvoir) qui était au cœur du conflit entre les « vieux bolcheviks » et Lénine en 1917. Les « vieux bolcheviks », fidèles au scénario de 1905 de la « dictature démocratique », accordaient un soutien critique au gouvernement provisoire pour autant qu'il maintenait les acquis de la révolution, et qu'il était soutenu par le soviet. L'argument de Lénine était que ce scénario avait été rendu obsolète par le cours réel des événements. Le danger était que les soviets « cède de son plein gré le pouvoir à la bourgeoisie, se transforme de son plein gré en appendice de celle-ci. ».63 La nouvelle tâche à laquelle étaient confrontés les bolcheviks, par conséquent, était de renverser ce processus de transmission du pouvoir – en amenant les masses à se rendre compte « que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire », « expliquer patiemment, systématiquement, opiniâtrement » et ainsi préparer la voie, non d'une république parlementaire (« un pas en arrière ») mais d'une république soviétique.64

Il est clair que Lénine avait raison. Cela n'empêche pas Lih de proclamer que le « vieux bolchevisme » a été le véritable vainqueur en 1917, et que le « vieux bolchevisme » était kautskyen. Pourtant que serait-il advenu de la révolution si Lénine n'avait pas rompu avec le « vieux bolchevisme » ? La question clé était le pouvoir des soviets. Lih prétend que les vieux bolcheviks étaient aussi favorables que Lénine à la prise du pouvoir par les soviets. Mais ceci est sujet à controverse. La logique de la position des vieux bolcheviks (de demi-soutien au gouvernement provisoire au motif que la révolution n'avait pas encore achevé sa phase bourgeoise-démocratique) était de différer la prise du pouvoir par les soviets, mettant ainsi la révolution en péril. C'était une adaptation à l'argumentation menchevique sur les « étapes » : d'abord la révolution bourgeoise, ensuite la révolution socialiste (une idée qui s'avéra fatale dans la Révolution Chinoise de 1925-1927).

Cela nous parle aussi de la compréhension qu'avait Kautsky du pouvoir d'Etat en 1917. Il retombait dans sa logique « exceptionnaliste » : une force non parlementaire était convoquée pour mener à bien une révolution, mais uniquement dans la mesure où elle garantissait l'émergence du parlementarisme. La démocratie parlementaire bourgeoise, en réalité, était meilleure que jamais pour Kautsky. Ce n'était pas seulement la forme de démocratie qui convenait le mieux à l'organisation des socialistes sous le capitalisme. Elle devint, pour Kautsky, la forme la plus élevée de démocratie, la seule à travers laquelle le socialisme pouvait être réalisé. Il n'y avait pas de voie vers le socialisme en dehors de la voie « démocratique » (des majorités parlementaires). Le soviet, par conséquent, lorsqu'il en vint à réaliser son potentiel en 1917, était une institution que Kautsky devait rejeter comme étant moins que démocratique – ce pourquoi il critiqua les bolcheviks en 1918 pour avoir dispersé l'assemblée constituante et n'avoir pas permis à un gouvernement élu de prendre la place du pouvoir soviétique, une critique qu'il tentait de présenter comme l'orthodoxie marxiste.65 C'est également la raison pour laquelle, au cours de la Révolution Allemande, de 1918 à 1919, Kautsky « consentait à accepter les conseils [ouvriers] comme des corps révolutionnaires, et donc temporaires, mais en politique il pensait que leur utilité était strictement limitée à la période de transition entre l'ancien Reich et la nouvelle république ».66

La réponse de Rosa Luxemburg à l'accusation de Kautsky selon laquelle les bolcheviks étaient contre la « démocratie » parce que les soviets ne fonctionnaient pas sur la base du suffrage universel était la bonne :

Le parti de Lénine fut le seul à comprendre les devoirs qui incombent à un parti réellement révolutionnaire. Son mot d'ordre - « Tout le pouvoir entre les mains du prolétariat et de la paysannerie » - a garanti le progrès de la révolution.

Ce faisant, les bolcheviks ont résolu la célèbre question de la « majorité du peuple », ce cauchemar qui oppresse depuis toujours les sociaux-démocrates allemands. Elevés dans le culte du crétinisme parlementaire, ceux-ci transposent simplement sur la révolution les recettes éprouvées, bonnes pour le jardin d'enfants parlementaire : pour faire quoi que ce soit, il faut commencer par avoir la majorité. Même chose donc s'agissant de la révolution : conquérons d'abord une « majorité ». Or la dialectique réelle des révolutions inverse cette sagesse, bonne pour les taupes du parlement. Le chemin ne conduit pas de la majorité à la tactique révolutionnaire, il mène à la majorité par la tactique révolutionnaire.67

L'insistance de Lénine à affirmer que les soviets, et non la république parlementaire, constituaient le chemin de la démocratie n'était pas, on le voit, seulement un aspect de sa rupture ancienne avec Kautsky. C'était aussi, quoi qu'en dise Lih, une rupture totale avec le kautskysme.

Déjà, dans L'Etat et la révolution Lénine démontrait à quel point le marxisme de Kautsky justifiait la vision réformiste de l'Etat :

« Théoriquement », on ne conteste ni que l'Etat soit un organisme de domination de classe, ni que les contradictions de classe soit inconciliables. Mais on perd de vue ou on estompe le fait suivant : si l'Etat est né du fait que les contradictions de classe sont inconciliables... il est clair que l'affranchissement de la classe opprimée est impossible, non seulement sans une révolution violente, mais aussi sans la suppression de l'appareil d'Etat qui a été créé par la classe dominante.68

Lénine appelle cela la « déviation constante [de Kautsky] vers l'opportunisme, précisément dans la question de l'Etat ».69 En conséquence, « ce qui distingue foncièrement le marxisme de l'opportunisme dans la question des tâches de la révolution prolétarienne se trouve escamoté par Kautsky ! »70 Lénine situe cette « déviation » (constante, rappelons-le), non pas comme une chose qui serait d'apparition récente, mais qui émergeait dès 1899, c'est-à-dire à une époque où, à en croire Lih, Kautsky « était encore marxiste » aux yeux de Lénine.

Le marxisme de Kautsky pouvait paraître impressionnant – tant qu'il ne subissait pas le test de la pratique. La Cinquième lettre de loin de Lénine (du début de 1917) se réfère à l'article de Kautsky dont Lih prétend qu'il l'a influencé. Lénine cite Kautsky : « Deux choses... sont extrêmement urgentes au prolétariat : la démocratie et le socialisme. » Lénine ajoute : « Cette thèse absolument incontestable, Kautsky la présente malheureusement sous une forme si générale qu'en fait, elle n'apporte et n'élucide rien du tout ».71

Le parti léniniste

Les déficiences politiques de Kautsky se reflètent dans son modèle du parti. Le SPD allemand, selon sa formule célèbre, était « un parti révolutionnaire, mais pas un parti qui fait la révolution ».72 La vérité générale contenue dans cette déclaration (que les révolutions ne peuvent être produites à volonté mais sont déterminées par les conditions historiques) se transformait dans la pratique, comme l'a dit Pannekoek, en une « théorie d'attente sans action.., de radicalisme passif ».73 La classe ouvrière avait d'elle même fort peu à faire hormis faire confiance au parlementarisme pour construire un parti révolutionnaire qui prendrait le pouvoir à son compte (Chris Harman a noté que Kautsky semblait avoir « semble avoir été particulièrement effrayé par ce que pourraient faire les travailleurs sans le parti, ainsi que par le danger de « révolution prématurée » qu'il y associait »).74

Un engagement théorique envers la révolution en général, et une résistance au révisionnisme en particulier, n'entraînaient pas une forme d'organisation correspondante. Si tout ce qui était véritablement important était la mesure de succès remportée par la stratégie parlementaire du parti, alors la priorité était l'unité dans le sens de largeur plutôt que de cohésion idéologique. Et finalement cela n'avait pas d'importance, puisque les lois de l'histoire garantissaient la victoire du socialisme.

Comparons cela avec la pratique très différente de Lénine dans la construction du parti. Lors de la conférence de 1903 du Parti Social-démocrate Russe, il critiqua un opposant qui « confond dans le parti les éléments organisés et inorganisés.., les éléments avancés et ceux qui sont incorrigiblement arriérés »75, produisant ainsi une confusion dangereuse. Au contraire, disait Lénine,

plus fortes seront nos organisations du parti englobant de véritables social-démocrates, moins il y aura d'hésitation et d'instabilité à l'intérieur du parti, et plus large, plus variée, plus riche et plus féconde sera l'influence du parti sur les éléments de la masse ouvrière qui l'environnent et sont dirigés par lui. Il n'est pas permis en effet de confondre le parti, avant-garde de la classe ouvrière, avec toute la classe.76

Cette distinction était à la base de la divergence entre lui et Martov sur les règles d'adhésion. L'important était que le parti, loin de refléter l'inévitable inégalité de la conscience de la classe à l'intérieur du parti, organise seulement sa section la plus révolutionnaire – pour mieux intervenir dans le mouvement ouvrier plus large. Lénine, selon les termes qu'utilisa Paul Frölich beaucoup plus tard, « voulait un parti fermement et étroitement organisé qui, en tant qu'avant-garde de la classe, serait étroitement connecté avec elle, mais qui en même temps en serait clairement distinct ».77

L'organisation était donc, pour Lénine, l'expression de la politique et non quelque chose de secondaire. Mais prendre l'organisation au sérieux (le besoin permanent d'assurer une clarté idéologique pour mieux intervenir) signifiait aussi que toute forme particulière d'organisation du parti n'était bonne qu'aussi longtemps qu'elle rendait l'intervention de l'avant-garde plus efficace. D'où les revirements (les torsions du bâton) dont nous avons déjà dit qu'ils étaient essentiels pour la compréhension de Lénine. Ce qu'il faut souligner ici, c'est qu'il est faux de supposer que la torsion du bâton était simplement une réponse pragmatique aux circonstances (une espèce de « montage en cours de route » du parti). Si c'était le cas, ceux qui présentent Lénine comme dénué de principes auraient raison – alors que le principe à l'œuvre derrière chaque torsion du bâton était d'améliorer la capacité du parti à conduire la classe ouvrière à la révolution. Pour la même raison, il faut éviter de faire un tri arbitraire dans les œuvres de Lénine.

Prenons, par exemple, « centralisme démocratique ». En extrayant ce terme de son contexte, on peut créer tous les léninismes qu'on veut. Tandis que des portions de Que faire ? ont été parfois utilisées pour faire le portrait d'un Lénine ultra-centraliste, quasi stalinien, d'autres passages sont cités pour montrer un Lénine ultra-démocrate. Ceux qui insistent sur le centralisme comme la condition dialectique d'une réelle démocratie de parti peuvent se voir répliquer par Lénine que le Comité central « n'a absolument pas le droit d'exiger d'une organisation du parti d'accepter sa résolution » et qu' « aucune discipline n'exige d'un membre du parti de souscrire aveuglément à tous les projets de résolution composés par le Comité central ».78

Si nous replaçons cette déclaration dans son contexte, la préoccupation de Lénine ne concernait pas un quelconque droit démocratique général de désobéir au Comité central, mais le besoin spécifique de préserver la politique révolutionnaire dans des conditions où, les mencheviks étant devenus majoritaires à la suite de la conférence unificatrice de Stockholm de 1906, ils utilisaient leur contrôle du Comité central pour imposer le soutien à un ministère cadet de droite nommé par le tsar. Anatole Lounatcharsky raconte que Lénine lui avait dit avant la conférence : « Si nous avons la majorité au Comité central, nous exigerons la discipline la plus stricte. Nous insisterons pour que les mencheviks se soumettent à l'unité du parti. » Dans l'éventualité où les mencheviks obtiendraient la majorité, Lénine répliquait : « Nous ne permettrons pas à l'idée d'unité de nous mettre la corde au cou et nous ne laisserons en aucun cas les mencheviks nous mener par la corde ».79 Lénine était déterminé à préserver la tradition révolutionnaire en préservant l' « autonomie » organisationnelle des bolcheviks dans un parti dominé à cette période par une direction liquidatrice.

C'étaient là les « années troubles », comme dit Paul Le Blanc, et ce n'est qu'en comprenant ce que Lénine faisait dans cette période que nous « serons capables de comprendre les principes organisateurs révolutionnaires qui sont vitaux pour notre époque ».80 La défaite de la Révolution de 1905 avait entraîné Lénine dans une bataille sur deux fronts alors que la social-démocratie russe volait en éclats sous la pression de la réaction tsariste et de la retraite de la classe ouvrière. Les mencheviks voulaient un parti purement légal, sans engagement révolutionnaire. Les gauchistes voulaient un parti totalement clandestin qui tournât le dos aux rares opportunités de travail légal ouvertes aux révolutionnaires (comme les élections, par exemple). Le résultat de la lutte de Lénine contre les deux tendances – et contre ceux qui voulaient concilier les différentes fractions au nom de l'unité du parti (Trotsky était dans cette affaire le grand coupable) – fut que Lénine parvint à reconstituer la social-démocratie russe comme le type de parti dont il avait parlé en 1903, dont la cohésion idéologique lui permettrait d'intervenir efficacement. A la Conférence de Prague de 1912 le parti renaissait effectivement comme purement bolchevik.

Lih rejette l'idée que tout ceci représente l'émergence d'un « parti d'un type nouveau », le décrivant comme une « version simplifiée d'un mot d'ordre de l'ère stalinienne » qui « est devenue un produit de base des manuels occidentaux ».81 La position formelle de Lénine et de ses camarades consistait peut-être à dire qu'il ne s'agissait pas d'un type de parti différent, et que son caractère pratiquement entièrement bolchevik reflétait l'auto-exclusion des mencheviks. Pourtant quelque chose avait fondamentalement changé. Le rapport de Lénine à la II^e Internationale, en 1914, était clair sur ce que signifiait désormais l'unité dans ce « Parti bolchevik ». Des positions jusque là tolérées étaient considérées comme « méritant d'être condamnées » ou « incompatibles avec l'appartenance au parti »82 – ce qui n'équivalait pas à dire que les minorités n'avaient pas le droit d'exprimer leurs désaccords devant tout le parti.

Paul Le Blanc pense que cela reflétait les anciennes opinions de Lénine (de 1904-1905), lorsqu'il était en faveur d' « une scission organisationnelle sans compromis avec les mencheviks ».83 Il avait révisé cette vision dans l'espoir que la vague de la révolution pousserait ceux-ci vers les bolcheviks. Le fait que le contraire s'était produit, et qu'une âpre lutte de fractions entre liquidateurs et conciliateurs ait dû être menée convainquit Lénine, qui « revint vers la perspective de la scission, dont il pensait qu'elle était nécessaire à la future efficacité d'une avant-garde authentiquement révolutionnaire ».84 De sorte que Le Blanc a sûrement raison de conclure que cette perspective de scission constituait une « manœuvre d'éloignement de l'exemple classique de la social-démocratie allemande », dans laquelle révolutionnaires et réformistes coexistaient.85 Et donc un parti d'un nouveau type, sinon dans dans son appellation du moins dans sa réalité, avait été créé.

Le résumé par Le Blanc des positions des mencheviks, de Kautsky et des bolcheviks de Lénine nous semble pour l'essentiel correct :

Avec les mencheviks, basés sur une adhésion dogmatique à la notion que la Russie ne pouvait connaître qu'une transformation démocratique-capitaliste (qu'une révolution socialiste de la classe ouvrière n'était pas à l'agenda avant de nombreuses années), ils se trouvèrent engagés dans une alliance travailleurs-capitalistes, qui naturellement exerçait des pressions les forçant à des compromis sur les éléments de lutte de classe du marxisme.

En ce qui concerne Kautsky, il devint clair dès 1910 qu'il serait marginalisé dans un mouvement social-démocrate allemand de plus en plus bureaucratique-conservateur, à moins qu'il ne dilue, subtilement mais de façon croissante, son engagement éloquent et apparemment sans équivoque envers le marxisme révolutionnaire. Lorsqu'en 1914 le Parti Social-démocrate Allemand soutint la politique de guerre impérialiste du gouvernement du Kaiser, et en 1917 face à la révolution bolchevique, Kautsky fut irrémédiablement compromis.

Ce qui est distinctif dans les bolcheviks de Lénine est qu'ils ne transigèrent pas, qu'ils suivirent obstinément jusqu'à la fin les implications d'une orientation marxiste révolutionnaire – telle qu'elle s'exprimait dans Que faire ?, L'Etat et la révolution et tant d'autres écrits de Lénine.86

Le Lénine militant

L'interprétation militante a toujours cherché à défendre Lénine contre l'image, soit du démiurge de l'imaginaire stalinien, soit du démon des combattants de la Guerre froide occidentale. Ce faisant, elle a aussi cherché à montrer que la pratique de Lénine, comprise critiquement et créativement, peut être théorisée au delà de son contexte immédiat. En vérité, sans le léninisme et sans un parti léniniste, aucune révolution ne peut espérer renverser le capitalisme et apporter le socialisme.

La kautskysation de Lénine par Lih conteste tout cela – et nie en même temps que la Révolution d'Octobre soit le produit du léninisme. Lih ne va peut-être pas aussi loin que le verdict négatif de Kautsky sur les bolcheviks87 – selon lequel le régime des soviets était un déni de « démocratie », et donc nécessairement une dictature sur le prolétariat (et le reste de la société) plutôt que de lui. Malgré tout, on trouve de façon implicite, dans cette kautskysation, l'idée que le « léninisme » est au mieux un produit de l'imagination militante ou, au pire, une déviation du marxisme.

Si donc nous devons rejeter l'approche léniniste et considérer la Révolution d'Octobre sous un prisme kautskyen, ce qui en ressort est sa nature « exceptionnelle », sa divergence du genre de révolution nécessaire dans l'Europe bourgeoise-démocratique avancée. Le bolchevisme semble limité, confiné à l'explication des raisons spécifiques pour lesquelles Lénine et ses camarades ont réussi en 1917. Plus largement, toutefois, l'objet de cette kautskysation est de nier la possibilité d'extraire de l'expérience de Lénine et des bolcheviks une théorie utilisable comme guide pour l'action dans le renversement du capitalisme en général. Toute tentative dans ce sens, nous avertit-on, signifie approuver le « léninisme » comme produit d'une Internationale communiste dégénérée.

Du coup, il ne nous reste qu'un choix impossible : le « vrai » Lénine, le Lénine kautskyen ou un Lénine fabriqué, le Lénine crypto-stalinien.

Pourtant il existe une masse de preuves, dans la pensée et la pratique de Lénine, établissant que lorsqu'il a rompu avec Kautsky en 1914 il était déterminé à renouveler le marxisme en tant que pratique vivante. L'indice réside dans la façon dont Lénine a commencé à repenser le type d'internationale qui devenait nécessaire après l'effondrement de la II^e Internationale en 1914. Ce renouvellement impliquait aussi une vision très différente du genre de partis qui devaient constituer une nouvelle internationale.

A la fin de 1914, Lénine fit clairement savoir qu'il était opposé à un replâtrage de la vieille internationale. Mettre autour d'une même table les dirigeants qui s'étaient alignés sur leurs classes dirigeantes respectives n'aboutirait à rien. Cela ne soignerait pas les tares profondes d'une internationale qui s'était tellement adaptée aux conditions « pacifiques » qu'elle s'est écroulée lorsque la descente dans la guerre du capitalisme a fait de l'appel de Kautsky à la révolution à l'époque de l'impérialisme une nécessité pratique urgente. Un type d'internationale qualitativement différent était nécessaire – une internationale qui exigerait « une rupture totale avec les chauvins et les défenseurs du social-chauvinisme »88 (parmi lesquels il rangeait à l'évidence Kautsky), et qui ne tolérerait pas l'unité avec eux. Écrivant au début de 1915, il invectivait le genre d' « unité » qui avait caractérisé les partis kautskystes constituant la II^e Internationale :

Le parti socialiste type de l'époque de la II^e Internationale était un parti tolérant en son sein l'opportunisme, qui s'était de plus en plus accumulé au cours des dizaines d'années de la période « pacifique », mais sans montrer son visage, en s'adaptant aux ouvriers révolutionnaires, en leur empruntant la terminologie marxiste, en évitant avec soin de se démarquer nettement sur le plan des principes. Ce type de parti socialiste a vécu.89

Il renforçait le point concernant l'actualité du bolchevisme lorsqu'il écrivait en 1918 dans La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky : « Le bolchevisme a créé les fondements idéologiques et tactiques d'une III^e Internationale, vraiment prolétarienne et communiste, et qui tient compte à la fois des conquêtes de l'époque de paix [celle de la II^e Internationale], et de l'expérience de l'époque déjà commencée des révolutions ».90

Le modèle bolchevique ne se limitait pas à la création d'un parti dédié au pouvoir des soviets. Il concernait aussi l'utilisation « des gains de l'époque de tranquillité » d'une façon révolutionnaire et non opportuniste – le sujet de La maladie infantile du communisme – le gauchisme. Les célèbres 21 conditions d'adhésion à l'Internationale (qui sont aussi de 1920) n'étaient pas seulement une tentative de s'assurer que les partis social-démocrates, pour lesquels le Comintern était devenu « populaire », ne pourraient y adhérer que s'ils rompaient avec leur aile réformiste. Elles impliquaient également une façon d'opérer radicalement différente dans les conditions de la démocratie bourgeoise – qui nécessitait une application créative et critique du bolchevisme.

La question de savoir comment créer des partis communistes combinant principes inflexibles et souplesse tactique était aussi au cœur des commentaires de Lénine sur la résolution du Comintern de 1921 (qu'il avait contribué à rédiger) concernant la manière dont des partis bolcheviks devaient s'organiser et fonctionner. C'était un « texte excellent », devait dire Lénine dans son dernier discours devant l'Internationale communiste en 1922. Mais « elle est trop russe » et donc « tout à fait incompréhensible pour les étrangers ; ils ne peuvent pas se contenter de l'accrocher dans un coin, comme une icône, et de l'adorer ».

On présente parfois ce discours comme une preuve que Lénine rejetait la résolution comme une tentative erronée de généraliser le bolchevisme à des pays auxquels il ne s'appliquait pas (et, peut-être, ne le pouvait pas). Lénine a mis l'accent sur ses défauts : son caractère incompréhensible, le fait que « tout ce qui est dit dans la résolution est resté lettre morte. Or, à moins de comprendre cela, nous ne pourrons aller de l'avant ». Malgré tout il insistait : « Il faut appliquer cette résolution » et les étrangers « doivent assimiler une bonne tranche de l'expérience russe. Comment cela se passera, je l'ignore... Nous autres, Russes, devons aussi rechercher les moyens d'expliquer aux étrangers les principes de cette résolution. Sinon, ils seront absolument incapables de la mettre en œuvre ».91 Lénine mettait l'accent sur l'importance vitale qu'il y avait à faire comprendre aux étrangers, malgré ses difficultés, cette résolution « inintelligible ».

La nécessité, pour les partis du Comintern, d'absorber l'expérience du bolchevisme et de l'appliquer sur le plan de l'organisation ne devrait d'aucune manière être confondue avec le type de régime intérieur que selon Zinoviev (et plus tard Staline) ces partis devaient absolument adopter. La « bolchevisation » fut un produit non pas du « bolchevisme » mais de la dégénérescence du Comintern à la suite de la défaite de la Révolution Allemande en octobre 1923. Le Comintern cessa d'être un instrument de l'internationalisme révolutionnaire pour se transformer en outil de la politique étrangère russe. Hélas, les pires craintes de Lénine étaient réalisées. Le « bolchevisme » devint un rituel de décisions prises bureaucratiquement d'en haut pour être aveuglément exécutées.

Conclusion

En quoi cette discussion a-t-elle un intérêt aujourd'hui ? La kautskysation de Lénine a été proposée comme preuve de l'inexistence d'un prétendu parti révolutionnaire « léniniste ». La cible essentielle est Tony Cliff, et en particulier sa relation, dans les volumes 1 et 2 de sa biographie politique de Lénine*, de la façon dont Lénine a construit le parti et l'a préparé à Octobre 1917.

La critique va plus loin que dire que Cliff a tort dans un aspect ou un autre, ou qu'il a exagéré ou négligé certaines parties de la vie politique de Lénine. Elle prétend, en fait, que la pratique des organisations qui ont adopté le modèle « léniniste » est condamnée à l'inefficacité parce que le modèle avancé par Cliff doit bien plus à l'interprétation de Zinoviev-Staline du « bolchevisme » qu'à quoi que ce soit d'autre.

D'une certaine façon, cela nous ramène au vieux mensonge selon lequel Lénine a mené à Staline, et que les léninistes sont tous des staliniens (ne serait-ce que des staliniens de salon). Mais pour une gauche qui a perdu toute la confiance qu'elle a pu avoir dans l'idée qu'un parti révolutionnaire enraciné dans la classe ouvrière est quelque chose de possible, un Lénine kautskyste peut être concevable. D'une part, comme opposé à un réformisme discrédité qui ne parle même plus d'une alternative au capitalisme, il préserve un engagement envers les buts et les revendications socialistes ; de l'autre, il voit cet engagement comme incorporé dans la création d'un parti qui, tout en soutenant l'action de masse et en y recherchant une base, considère le parlementarisme comme la seule voie par laquelle le changement peut arriver. Et on en arrive à peindre le réformisme de gauche en rouge.

Y a-t-il à cela un précédent historique ? En fait, il y a le projet eurocommuniste des années 1970, qui comportait plus que la déstalinisation. Il impliquait comme mutation théorique une répudiation du modèle soviétique de pouvoir comme n'étant plus adapté ou praticable dans les pays « démocratiques ». Le socialisme n'avait rien à voir avec le « renversement de l'Etat » mais avec l'utilisation du parlementarisme pour créer une force de masse qui mettrait un terme à l'utilisation de l'Etat pour bloquer toute avancée sociale. John H. Kautsky a proclamé de façon persuasive que la vision de son grand-père sur le rapport entre la « démocratie » et le « socialisme » a joué un rôle clé à l'époque dans l'étayage intellectuel de l'eurocommunisme.92

Un descendant de l'eurocommunisme, Syriza, connaît à l'heure présente des succès électoraux non négligeables. Ceux qui adoptent le modèle embrassant réforme et révolution tiennent ce parti en haute estime et le considèrent comme le modèle à suivre. Mais la voie eurocommuniste au socialisme s'est avérée incapable d'apporter les plus modestes réformes – et dans une situation où la crise du capitalisme s'approfondit, un réformisme de gauche revu et corrigé ne fera pas mieux. C'est peut-être difficile, mais la tâche de construire des partis léninistes enracinés dans les luttes des travailleurs reste le seul moyen d'en finir avec le capitalisme. Dans sa tentative par ailleurs louable de détacher le véritable Lénine de l'idéologie du « léninisme », Lih a perdu de vue la conception interventionniste, hautement sophistiquée, de la pratique politique qui a été la contribution fondamentale de Lénine au marxisme.

(traduit de l'anglais par JM Guerlin)

1Les partis de la II^e Internationale (1889-1914) étaient partisans, en principe, du renversement révolutionnaire du capitalisme. Ce n'est que plus tard que le mot social-démocrate a pris son sens moderne de réformiste.

2VoirLars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 613-658, en particulier pour une discussion de la « spontanéité » et d'autres termes importants dans Que faire ?

3Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 13, pour la première mention.

4Ibidem, p. 15.

5Ibidem, p. 17.

6Ibidem, p. 18.

7Ibidem, p. 8.

8Ibidem, p. 6.

9Lenin, Que faire ?, 1902. Lénine dit la même chose plusieurs fois dans Que faire ?, y compris en citant Kautsky.

10Lenin, Que faire ?, 1902. Lih affirme de façon convaincante que « divert » (détourner) est une autre des mauvaises traductions induisant en erreur (Voir Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), pp. 628-631). (Note de Sylvestre Jaffard : « détourner » est le terme utilisé dans la traduction française standard de Que faire ? - le terme russe est совлечь.)

11 Programme d'Erfurt.

12Lénine, Œuvres, vol. 4, Editions sociales, Moscou 1959, p. 241.

13 Ibid.

14Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 594. Cette idéologie est, comme l'indique Lih, la véritable signification de tred-iounionizm (тред-юнионизм) pour Lénine (la traduction standard, qui peut égarer est « trade-unionisme »).

15Voir par exemple l'accueil généralement favorable accordé à Lenin Rediscovered dans le symposium publié par Paul Blackledge in Historical Materialism, volume 18, 3^e édition, 2010. Voir aussi la critique de Blackledge, « What Was Done », de Lenin Rediscovered dans cette revue (Blackledge, 2006a). Il faut noter que la contribution de Chris Harman au symposium consistait à dire qu'en présentant Lénine comme « erfurtien », Lih tord lui-même le bâton trop loin pour prouver l'orthodoxie de Lénine (Chris Harman, « Lenin Rediscovered ? », Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, 2010).

16 Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 18. Lih se réfère essentiellement, ici et ailleurs, à la tradition trotskyste, à Tony Cliff, John Molyneux et Chris Harman, de la tradition d'International Socialism, et à Paul Le Blanc et Ernest Mandel, de la tradition de la IV^e Internationale. Il se réfère également à la lecture libertaire de Lénine qui est celle de Marcel Liebman. Curieusement, il ne dit rien de l'analyse de Que faire ? par Hal Draper (voir Hal Draper, 1990, « The Myth of Lenin's ‘Concept of the Party' », 1990).

17John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986),, p. 49.

18Lénine, La réorganisaton du parti, Œuvres, vol.10, p. 24. Lénine expliqua que la clarté des principes révolutionnaires et de la discipline d'organisation que le parti avait créés au cours de nombreuses années était la raison pour laquelle la peur d'un afflux de travailleurs était déplacée.(« Ne vous bâtissez pas de terreurs imaginaires, camarades ! », ibid - NdT).

19Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 25.

20Ibidem, pp. 25-27.

21Hal Draper, « The Myth of Lenin's ‘Revolutionary Defeatism' », New International, 1953.

22Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 540. Voir Tony Cliff, Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975),, pp. 168-183. Voir aussi Lih, “Lenin Disputed”, Historical Materialism, Volume 18, Issue 3, pp. 147-157 où Lih critique ceux qui partagent la version de Cliff, à savoir Harman and Molyneux.

23Lars Lih, « Lenin Disputed », Historical Materialism, Volume 18, Numéro 3, 2010, p. 152.

24Lih conteste l'honnêteté de Solomon Schwartz, bolchevik à l'époque de la conférence de 1905 et qui devint menchevik peu après, et accuse également Cliff de plagiat.

25Lénine, Œuvres, vol.8, p.411 (souligné par nous).

26Nadejda Kroupskaïa, Воспоминания о Владимире Ильиче Ленине (Souvenirs de Vladimir Illitch Lénine, Politizdat, 1989) p. 85, et Lénine, Œuvres, op cit, vol.8, p.414.

27Lih tente longuement de prouver que cette métaphore est inapplicable à Lénine (Lars Lih, Lenin Rediscovered : What Is to Be Done ? in Context (Haymarket, 2006), p. 26).

28Lénine, Préface au recueil « En douze ans », 1907.

29Lars Lih, « Lenin and Kautsky : the Final Chapter » International Socialist Review (mai-juin 2008, sur internet).

30Lars Lih, « Lenin, Kautsky and ‘the New Era of Revolutions' », Weekly Worker (22 décembre 2012).

31Ibidem.

32Voir Lars Lih, « Lenin, Kautsky and 1914 », Weekly Worker (10 septembre 2009), et Lars Lih, « Lenin's Aggressive Unoriginality », Socialist Studies, volume 5, number 2 (automne 2009),.

33Lars Lih, Lenin (Reaktion, 2011).

34Charlie Post, « Lenin Reconsidered », International Viewpoint (3 novembre 2011).

35Ibidem.

36Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

37Lars Lih, « Prospects of the Russian Revolution (1917) by Lars Lih and Karl Kautsky », Weekly Worker (supplément) (15 janvier 2010).

38Lars Lih, « The Ironic Triumph of Old Bolshevism : The Debates of April 1917 in Context », Russian History, volume 38, 2011, p. 201.

39Lars Lih, « April Theses : Before and After April 1917 », Weekly Worker (22 novembre 2012), .

40Ibidem.

41Ibidem.

42Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 12.

43Nous paraphrasons une section importante de La voie vers le pouvoir, qui est elle-même extraite d'un article publié 16 ans auparavant (voir Kautsky, 2007, pp. 41-42).

44Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

45Ibidem.

46Ibidem.

47Ibidem.

48Friedrich Engels, Introduction à Les luttes de classes en France, 1848-1850 de Karl Marx, 1895.

49Kautsky, Le programme socialiste, 1892

50Voir le dernier chapitre, « Une nouvelle époque de révolutions », in Der Weg zur Marcht, 1909.

51Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 102.

52Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 14. Il faut noter que ni Geary ni Salvadori ne tirent des conclusions « léninistes » du « révisionnisme » de Kautsky.

53Voir, par exemple, La dictature du prolétariat (Kautsky, 1918).

54L'exception parmi les socialistes était Léon Trotsky. Presque seul, Trotsky voyait que si la classe ouvrière conduisait la révolution, elle ne pouvait faire autrement que transcender les limites d'une révolution bourgeoise. Mais une discussion détaillée de sa théorie de la révolution permanente, qui s'est trouvée confirmée en 1917, dépasse de loin le cadre du présent article.

55Cité in Tony Cliff, « Plekhanov : The Father of Russian Marxism », Socialist Review (January 1957),.

56Voir Paul Blackledge, « Karl Kautsky and Marxist Historiography », Science and Society, volume 70, numéro (Juillet 2006), pp. 354-356, pour une discussion sur l'intervention de Kautsky dans le débat sur 1905.

57Lenin, Предисловие брошюры К. Каутского Движущие силы и перспективы русской революции, 1906.

58Cité in Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), p. 107.

59« Zwischen Baden und Luxemburg », 1910. Kautsky pensait à son utilisation en Belgique pour étendre le droit de vote.

60Cité in Perry Anderson, « The Antinomies of Antonio Gramsci », New Left Review, 1/100 (novembre-décembre 1976).

61Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 77.

62Lénine, Nos tâches et le soviet des députés ouvriers, 1905. Ceci n'était pas un commentaire en passant – il amplifie et répète cette idée sur plusieurs pages. Il poursuit par sa défense du soviet comme organisation large et non-partidaire (à l'inverse de certains bolcheviks qui lui étaient hostiles précisément parce qu'il n'était pas subordonné au parti).

63Lénine, Lettres sur la tactique, 1917.

64Lénine, Les tâches du prolétariat dans la présente révolution (Thèses d'Avril), 1917.

65Voir, par exemple, sa préface de 1920 au Chemin vers le pouvoir (The Road to Power (Center for Socialist History, 2007), pp. li-lxvix).

66Gary Steenson, Karl Kautsky, 1854-1938 : Marxism in the Classical Years (University of Pittsburgh Press, 1991), p. 216.

67Rosa Luxemburg, Textes, Paris, Messidor/Editions sociales 1982, pp.211-212.

68Lénine, L'Etat et la Révolution, 1917.

69 Ibid.Lih prétend que, malgré l'impression que laisse L'Etat et la révolution, il n'y avait pas de divergence essentielle entre Kautsky et Lénine sur ce que signifiait réellement briser l'Etat – voir Lars Lih, « The Book that Didn't Bark », Weekly Worker (27 avril 2011), .

70 Ibid.

71Lénine, Lettres de loin, 1917.

72Kautsky, Der Weg zur Macht, 1909.

73Cité in Dick Geary, Karl Kautsky (Manchester University Press, 1987), p. 71.

74Chris Harman, Parti et Classe, 1969.

75Lénine, Un pas en avant, deux pas en arrière, 1904.

76Ibidem.

77Cité in John Molyneux, Marxism and the Party (Bookmarks, 1986), p. 53 (souligné par nous).

78Lenin, Пусть решают рабочие (Que les travailleurs décident), 1906.

79Cité in Tony Cliff , Lenin, Volume 1, Building the Party, 1893-1914 (Bookmarks, 1975), pp. 277-278.

80Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 133.

81Lars Lih, « How a Founding Document Was Found, or 100 years of Lenin's What Is To Be Done ? Part III : ‘Party of a New Type,' 1931-77 », Kasama Project (26 juin 2010),. Voir aussi une discussion plus développée in Lars Lih, « The Non-Geometric Elwood », Canadian Slavonic Papers (Revue Canadienne des Slavistes), volume 54, numéros 1-2 (mars-juin 2012).

82Lénine, Доклад ЦК РСДРП и инструктивные указания делегации цк на брюссельском совещании

(Rapport du CC du POSDR et instructions à la délégation du CC à la conférence de Bruxelles), 1914.

83Paul Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party (Humanities Press, 1993), p. 167.

84Ibidem, p. 168.

85Ibidem, p. 168.

86Paul Le Blanc, « Lenin and Us : Into the Past, Back to the Future », Links : International Journal of Socialist Renewal (14 juin 2011).

87Salvadori donne une version utile de l'évolution des opinions de Kautsky d'une hostilité relative à une hostilité absolue (voir Massimo Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution 1880-1938 (Verso, 1990), pp. 251-277).

88Lenin, Мертвый шовинизм и живой социализм (Chauvinisme mort et socialisme vivant), 1914.

89Lénine, Œuvres, vol. 21, p. 107.

90Lénine, Œuvres, vol.28, p 303.

91Lénine, Œuvres,vol.33, pp. 442-444.

*Le volume 1 (La construction du parti) est traduit en français mais non publié en librairie. Le volume 2 (Tout le pouvoir aux soviets) est en cours de traduction. (NdT)

92John H Kautsky, Karl Kautsky : Marxism, Revolution and Democracy (New Brunswick, 1994), pp. 161-204

Voir en ligne : The case of the dissapearing Lenin

Le réformisme, des organisations avant tout ?

Sylvestre Jaffard — 2010-11-22T18:42:41Z

Souvent, parmi les militants révolutionnaires, les grandes organisations réformistes (PS, PC, les directions syndicales, etc.) sont accusées de former autant d'obstacles sur le chemin de la transformation de la société. Il y a pour cela d'excellentes raisons : les partis sociaux-démocrates ont trahi à répétition la confiance des travailleurs, depuis le soutien à la guerre de 1914-18 jusqu'à l'évolution « sociale-libérale » des dernières décennies. Les partis communistes ont soutenu des régimes inégalitaires et dictatoriaux en Russie et dans d'autres pays, entravé le développement de processus révolutionnaires en Espagne, en France ou au Portugal, et ont participé à des gouvernements sociaux-libéraux, comme le PCF entre 1997 et 2002.

Les évolutions en cours ces dernières années – droitisation du PS, affaiblissement du PCF – ont du coup permis à un espoir de naître : si ces organisations soit disparaissent peu à peu, soit quittent le terrain de la lutte pour des réformes qui bénéficient aux travailleurs, les marxistes révolutionnaires vont pouvoir s'employer à occuper cet espace laissé vide.

Mais il y a là une erreur de perspective : elle consiste à penser que le réformisme naît avant tout des directions bureaucratiques, de leurs mensonges ou de leurs erreurs. Il est vrai que ces dernières jouent un rôle, et qu'à certains moments elles peuvent jouer un rôle décisif. Mais la plupart du temps c'est la base matérielle, sociale du réformisme qui à l'inverse suscite l'adhésion aux organisations réformistes ou, si elles n'existent pas, leur création. C'est que la conscience réformiste correspond à la situation sociale de la classe ouvrière sous le capitalisme.

Le réformisme est spontané

« L'histoire de toute société jusqu'à nos jours n'a été que l'histoire des luttes de classes. »

« Les idées dominantes d'une époque n'ont jamais été que les idées de la classe dominante. »

On ne mesure pas toujours à sa juste valeur la contradiction entre ces deux phrases tirées du Manifeste du parti communiste de Marx et Engels. Si les idées dominantes sont celles de la classe dominante, alors comment les opprimés peuvent-ils remettre leur domination en question ? Comment pourrait-il alors y avoir lutte des classes ?

Pourtant les deux affirmations sont correctes, car cette contradiction existe dans la réalité : les idées dominantes sont celles de la classe dominante, mais ce ne sont pas les seules idées qui existent dans la tête des opprimés. Elles y coexistent avec d'autres idées, nées de leur expérience quotidienne, et parfois aussi de traditions acquises par leur classe, transmises par des voies informelles ou organisées.

Cela veut dire que quand un exploité, par exemple un travailleur salarié dans la société capitaliste, remet en cause la place qui lui est faite dans la société, il ne le fait généralement pas en bloc, en remettant en cause du même coup l'exploitation capitaliste, la division du monde en états, le rôle de la police et de l'armée, etc. Il aura plutôt tendance à dire « Des patrons il en faut, mais le mien exagère ! » ou bien « Evidemment que sans la police on ne serait pas en sécurité. Mais ce n'est pas une raison pour les laisser faire n'importe quoi ! ».

La conscience réformiste ne se limite pas à une certaine vision stratégique de la transformation sociale : l'utilisation des élections dans les institutions existantes. Elle peut se manifester sous des formes très variées, par exemple le nationalisme dans un pays dominé par l'impérialisme, qui se traduit par « Le capitalisme est bien sûr nécessaire, mais nous sommes dominés par la France, (les états-Unis, la Russie...) et si nous ne nous débarrassons pas de cette domination, les problèmes de toutes les classes de notre pays ne pourront pas être résolus ». Il arrive souvent que des mouvements très radicaux de par leur mode d'action (lutte armée par exemple) soient en même temps réformistes dans leurs objectifs.

Toute conscience est en mouvement, et nous sommes tous amenés de par notre vie quotidienne, notre éducation, etc., à accepter au moins certaines idées dominantes, au moins pendant une partie de la journée. Suivant notre confiance dans l'action collective, notre expérience, notre contact avec des idées qui remettent en cause le système, nos idées peuvent évoluer dans un sens révolutionnaire ou dans un sens réactionnaire. Pour faire en sorte que les idées les plus avancées l'emportent, il est important que celles et ceux qui ont une compréhension globale du système se regroupent, et s'organisent pour pouvoir convaincre le reste de la classe – mais tout groupe, même le plus révolutionnaire, est sujet aux pressions de l'idéologie dominante. Même les organisations les plus solides théoriquement et d'un point de vue militant sont sujettes à des hésitations, acceptent au moins pour une partie, et au moins à certains moments, une partie de l'idéologie dominante, et il ne peut pas en être autrement. Ceci ne doit pas être un motif de découragement, mais au contraire nous montre d'une part que le combat contre les idées dominantes se livre aussi à l'intérieur des organisations anticapitalistes et révolutionnaires, d'autre part qu'il est possible de s'appuyer sur tout ce qui est progressiste dans les idées des travailleurs réformistes.

Dialectique dirigeants-base

Toute organisation contient, fût-ce de façon informelle, des « dirigeants », c'est-à-dire des individus qui formulent l'orientation de l'organisation, et une « base » qui suit cette orientation. Mais la relation entre les deux n'est jamais unidirectionnelle. Plus une organisation est démocratique plus le travail de formulation par les dirigeants s'apparente à une synthèse de ce qui a été formulé par la base, de sorte que ce sont alors aussi les dirigeants qui suivent la base ! Même dans une organisation extrêmement peu démocratique, par exemple un état fasciste, où l'obéissance de la population est assurée au quotidien par un appareil de répression, les dirigeants ne peuvent pas purement et simplement ignorer les mouvements de mécontentement dans la population, et doivent trouver des moyens de les apaiser, de les contenir, ou de les divertir. [1]

Les partis réformistes ne sont pas des états fascistes, ils sont loin de posséder un appareil de répression qui dépasse le niveau artisanal. [2]
Mais parce qu'ils sont dirigés stratégiquement vers l'élection d'individus dans les institutions, et parce qu'ils ne remettent pas fondamentalement en cause la division du travail entre dirigeants et dirigés dans la société et dans leur fonctionnement, ils sont amenés à développer des traits autoritaires. Pour autant même quand ceux-ci sont très marqués (par exemple dans les partis staliniens), leurs dirigeants doivent garder une attention soutenue aux critiques qui leur sont portées par leur base, sans quoi celle-ci risque de s'abstenir de toute activité politique ou syndicale, ou encore de rejoindre des organisation qui correspondent mieux à ses aspirations.

Il est par conséquent particulièrement important de ne pas se contenter du schéma simpliste : « les travailleurs réformistes sont sincères, mais ils sont trompés par des dirigeants carriéristes et menteurs ». Il est plus utile de concevoir les dirigeants réformistes comme des créations de la conscience réformiste spontanée des travailleurs, même si à certains moments spécifiques leur rôle individuel peut jouer un rôle déterminant. Autre conséquence : il ne sert généralement à rien pour les révolutionnaires de concentrer ses feux sur tel ou tel dirigeant réformiste en tant qu'individu, de l'accuser d'hypocrisie, de calcul personnel ou de carriérisme. Toutes ces accusations peuvent être vraies, ou fausses, mais le résultat pour le travailleur réformiste à qui on aura démontré que son dirigeant est menteur ou criminel ne sera jamais que de l'inciter à se chercher un nouveau dirigeant tout aussi réformiste, mais sincère et honnête. De plus, il est globalement impossible de faire la différence entre un réformiste carriériste qui déclare vouloir défendre les intérêts des travailleurs pour être élu, et un réformiste sincère qui cherche à être élu pour défendre les intérêts des travailleurs…

Pourquoi c'est important pour le NPA

Un dirigeant de la LCR écrivait en 2008, dans un article sur ce qui n'était encore que le projet de Nouveau Parti Anticapitaliste :

« La transformation du réformisme en « réformisme sans réformes » nous donne une responsabilité historique majeure, celle de conduire la lutte pour les réformes…jusqu'à la rupture avec le système capitaliste, jusqu'à la transformation révolutionnaire de la société. » [3]

Ce passage est correct en cela qu'il indique qu'il n'existe pas d'opposition entre la lutte pour les réformes et la transformation révolutionnaire de la société, mais plutôt une continuité qui amène à des sauts, des ruptures. Mais est-ce vraiment la transformation du réformisme en réformisme sans réformes qui nous donne cette responsabilité ? Du moment qu'on admet que les stratégies réformistes mènent d'une manière ou d'une autre à l'impasse, on est forcé de reconnaître que c'est plutôt là une tâche historique des révolutionnaires, qui n'est pas liée à une période spécifique. Dès lors apparaît le côté négatif de cette analyse : si c'est la période précise de dissolution du réformisme classique qui nous donne ces tâches, alors cela veut dire que sa réapparition (sous la forme du Front de Gauche par exemple) les retirerait de l'ordre du jour ? La tentation serait forte alors de se retirer dans un genre de tour d'ivoire où attendre des jours meilleurs, ou bien de concentrer nos feux sur ces nouvelles formations pour chercher à les détruire tant qu'il en est temps.

Les marxistes révolutionnaires ont développé une autre stratégie pour à la fois s'appuyer sur tout ce qui est positif dans les organisations réformistes et lutter contre leurs limites : la stratégie du front unique. Elle a été résumée par Trotsky par la formule « Avec les masses – toujours ; avec les dirigeants vacillants – parfois, mais seulement aussi longtemps qu'ils sont à la tête des masses » [4]. C'est en luttant ensemble avec les travailleurs qui continuent d'accepter certains aspects de la société capitaliste que nous pouvons les convaincre de les remettre en cause. Il nous faut constamment veiller à ne pas laisser Thibault, Mélenchon, Buffet ou Aubry capter notre attention, mais toujours voir les millions de travailleurs qui les suivent, même temporairement, pour lutter pour leurs droits et pour l'amélioration de leurs conditions de vie.

[1] Voir par exemple Tim Mason, La classe ouvrière sous le troisième reich, notamment sur les réactions au décret du 4 septembre 1939. http://www.mondialisme.org/spip.php?article1003

[2] C'est évidemment particulièrement vrai tant que les partis réformistes ne se sont pas emparés du pouvoir d'état. Mais même alors, même dans des cas aussi extrêmes que la révolution allemande de 1918-1923, alors que le parti social-démocrate SPD lâchait les corps militaires réactionnaires sur les travailleurs grévistes et révolutionnaires, il se trouvait lui aussi menacé par ces mêmes corps, et contraints de recourir à la force de la grève générale pour échapper à ses coups (1920, « Putsch de Kapp »). Le résultat fut d'ailleurs une migration en masse de ses militants vers les partis à sa gauche. à moins de changer de nature et de devenir lui-même classe dominante (comme dans les pays d'Europe de l'Est après 1945), le parti réformiste ne peut donc pas exercer le même niveau de contrainte qu'un parti fasciste, ou même bourgeois classique.

[3] François Sabado, Pour un Nouveau Parti Anticapitaliste, http://www.mouvements.info/Pour-un-Nouveau-Parti.html

[4] 4. L. Trotsky, Writings on Britain, vol 2 (Londres, 1974), p. 191. Sur le front unique, voir Nicolas Verdon, dans Que faire ?, première série, n° 6, http://quefaire.lautre.net/que-faire/que-faire-lcr-no06-septembre/article/front-unique-et-regroupement

Peut-on sortir de la crise en augmentant les salaires ?

Sylvestre Jaffard — 2010-11-09T22:27:29Z

La crise fait souffrir les travailleurs
Il faut lutter contre la perte du pouvoir d'achat et augmenter les salaires
Les capitalistes ont besoin de vendre leurs marchandises pour sortir de la crise
Les salariés achètent des marchandises avec leur salaire

De ces données bien connues découle une idée simple : pour sortir de la crise il faut augmenter les salaires. À première vue elle a la force du bon sens. De fait elle est reprise par beaucoup de forces à gauche et dans les syndicats :

« Le moyen de sortir de la crise, c'est de relancer la croissance via l'augmentation des salaires et des pensions, une véritable politique de l'emploi, une autre politique de l'investissement, pour renouer avec une croissance saine et durable. » [1]

« En surexploitant le travail, en comprimant les salaires et le financement des biens publics, ce modèle réprimait en fait les bases de sa propre croissance pourtant nécessaire pour dégager les profits exorbitants exigés par le capital. » [2]

« Il n'est plus possible d'assurer dans des économies de plus en plus ouvertes l'enchaînement vertueux du fordisme : gains de productivité/hausse des salaires/débouchés croissants/augmentation de la production/gains de productivité... » [3]

La première chose à dire sur cette idée c'est qu'elle est fausse. La source de l'erreur consiste dans la conception que ce sont les salariés qui doivent acheter l'ensemble de la production. En fait dans le système capitaliste, une part de ce qui est produit sert effectivement à alimenter, nourrir, soigner, distraire, etc. les salariés (c'est leur salaire, direct ou socialisé) – mais une autre part sert à acheter des moyens de production (machines, matières premières, etc.). Il faudrait ajouter pour être complet qu'une troisième part sert à la consommation des capitalistes, ainsi qu'à d'autres dépenses qui ne servent pas à permettre de nouvelles productions. Le sens commun résiste à cette idée : « Mais il faut bien qu'il y ait un marché en fin de compte pour les biens de consommation ! Sinon à quoi bon accumuler des moyens de production ? »

Justement ! Ce qui caractérise le capitalisme, c'est de ne pas avoir d' « en fin de compte », de ne pas être un système de production pour la satisfaction des besoins des individus. Ce n'est même pas un système pour la satisfaction des besoins d'une minorité d'individus – les capitalistes voient certes leurs besoins amplement satisfaits, mais ce n'est pas ce qui pousse en avant le système, et ils ne consomment pas personnellement l'essentiel des profits qu'ils réalisent. [4] Le moteur du système, c'est, pour chaque capital, la nécessité de survivre face à ses rivaux, et le moyen pour le faire c'est d'accumuler toujours davantage de forces productives. Marx écrivait à ce sujet : « Accumulez, accumulez ! C'est la loi et les prophètes ! » [5]

Une économie capitaliste peut parfaitement fonctionner de la manière suivante : le capitaliste A dirige une entreprise qui a des puits de pétrole, il vend son pétrole au capitaliste B qui possède une usine sidérurgique. Ce dernier vend de l'acier au capitaliste C qui fabrique des machines pour extraire du pétrole, qu'il vend au capitaliste A, et ainsi de suite.... Certes il faudra aussi qu'un minimum de nourriture, de logements, etc. soient produits pour les travailleurs de ces différentes entreprises, et qu'un salaire leur soit versé pour qu'ils puissent les acheter, mais ce salaire peut être tout à fait minime. À la limite il peut être nul, si les salariés se nourrissent en faisant pousser des légumes dans leur temps libre, cousent leurs propres vêtements, etc.

De manière certes plus complexe, l'économie réelle fonctionne bien ainsi. À nos trois capitalistes il faudrait en rajouter d'autres, qui bâtissent des bureaux, fabriquent des ordinateurs pour ces bureaux, construisent des routes sur lesquelles vont circuler les camions qui transportent les ordinateurs, construisent ces camions, etc. etc. De toute évidence il existe aussi un secteur qui fabrique des marchandises consommées par les salariés, mais ce secteur n'a aucunement vocation à absorber toute la production du système, ni aujourd'hui ni dans un « en fin de compte » qui n'arrive jamais.

Augmenter les salaires de manière générale bénéficierait au moins en partie à ce secteur. Si les salaires augmentent globalement, il est par exemple probable que les travailleurs pourront aller plus souvent au restaurant, et par conséquent les capitalistes qui possèdent des chaînes de restauration en bénéficieront, même si de l'autre côté ils souffrent des salaires plus élevés de leurs propres salariés. Mais cette compensation n'existe pas pour les capitalistes qui fabriquent des moyens de production et ont par conséquent pour clients d'autres capitalistes. Un capitaliste de ce secteur, par exemple un fabricant d'acier souffrira même deux fois : la première fois en payant des salaires plus élevés à ses travailleurs, la deuxième fois en voyant que ses débouchés se sont réduits car ses clients ont eux aussi des profits plus réduits du fait de l'augmentation des salaires de leurs travailleurs, et par conséquent moins d'argent disponible pour acheter de l'acier. La crise serait donc pour eux d'autant plus sérieuse. Au bout d'un certain temps une partie des capitalistes qui produit des moyens de production se déportera sur la production de biens de consommation, ce qui permettra d'égaliser les taux de profit entre les différents secteurs, mais le taux de profit moyen obtenu ainsi sera globalement inférieur à ce qu'il était avant l'augmentation des salaires. [6]

La sortie de crise par l'augmentation des salaires menant à un renouveau de la croissance, et par conséquent des profits et des investissements, est donc une utopie. Comme orientation, elle cherche à réconcilier les intérêts des travailleurs et ceux des capitalistes, au prix d'un raisonnement boiteux.

En fait la crise aggrave les contradictions entre le capital et les intérêts des travailleurs, à tel point qu'on pourrait dire qu'il y a deux crises différentes, quoique ayant la même cause : celle des capitalistes, qui cherchent à rétablir un taux de profit qui permette au système de fonctionner sans trop d'accrocs, et la crise vécue par les travailleurs, qui cherchent à préserver leur emploi et leur condition de vie. Sortir de la crise pour l'une des deux classes signifie l'aggraver pour l'autre.

C'est seulement dans cette optique d'affrontement irréconciliable avec la classe dominante que l'objectif de sortie de crise par la défense des intérêts des travailleurs prend un sens : elle signifie imposer aux capitalistes des dépenses importantes en termes d'emplois, d'investissements non rentables mais utiles socialement, etc. Elle signifie aggraver la crise pour les capitalistes, et la transformer en crise politique qui menace la racine même de leur pouvoir.

[1] Paul Fourier, Secrétaire général de la Fédération des Transports, CGT, http://www.cgt.fr/spip.php?page=article_dossier&id_article=37421

[2] Parti de Gauche, http://www.lepartidegauche.fr/images/stories/textes/pg-face-aux-banques.pdf

[3] Gabriel Colletis, professeur d'économie à l'université de Toulouse I, qui avait défendu le « non » à la constitution en 2005 et est aujourd'hui signataire de l'appel en défense des retraites - http://www.mediapart.fr/club/edition/les-invites-de-mediapart/article/090410/changer-de-regard-sur-la-crise. Certains économistes marxistes proches du NPA sont influencés par ces idées : Alain Bihr parle par exemple du « déséquilibre entre la part payée (le salaire) et la part non payée (la plus-value) du travail vivant, responsable in fine des difficultés que rencontre la réalisation de la valeur » http://www.npa2009.org/content/pour-une-approche-multidimensionnelle-des-crises-de-la-production-capitaliste-par-alain-bihr – tandis que Michel Husson écrit « Dans la mesure où le modèle néo-libéral repose sur une baisse tendancielle de la part des salaires, la question qu'il avait à résoudre était de savoir qui allait acheter une production augmentant plus vite que le demande émanant des salariés. » http://www.npa2009.org/content/la-crise-en-perspective-par-michel-husson En revanche Louis Gill s'y oppose dans un article d'une grande clarté :http://www.npa2009.org/content/l%E2%80%99origine-des-crises-surproduction-ou-sous-consommation-par-louis-gill .De même François Chesnais :http://www.carre-rouge.org/IMG/pdf/D-_Chesnais_crise_1_Mise_en_page_1.pdf

[4] Il est utile de comparer avec le système féodal, où la classe dominante voyait ses besoins directement satisfaits par le prélèvement, souvent en nature, d'une quote-part sur la production des classes exploitées.

[5] Capital, I, chapitre 24, http://www2.cddc.vt.edu/marxists/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-24-3.htm

[6] On trouve une description plus détaillée – mais très facile à lire – de ces phénomènes dans le petit livre de Karl Marx, Salaire, prix et profit, http://www.marxists.org/francais/marx/works/1865/06/km18650626.htm

Nouveau Parti Anticapitaliste et Front Unique

François Sabado — 2009-10-13T22:39:11Z

Les articles de la dernière livraison de la revue « Que faire ? », présentent à de multiples reprises le nouveau parti anti capitaliste (NPA) comme un cadre de front unique. Cette approche pose problème, car si la politique de front unique est une des dimensions du combat politique et de la construction du parti, définir le parti comme un front unique, peut entrainer une série de confusions.

Parti et classe [1]

Historiquement, il y a eu cette « confusion » au sein de la 1^re internationale, où les courants politiques, sectes, syndicats, bourse du travail, associations diverses coexistaient dans un seul mouvement. Cette phase de rassemblement correspondait aux premiers balbutiements de la structuration et de l'organisation du mouvement ouvrier. Depuis, le mouvement ouvrier s'est structuré en divers courants syndicaux, associatifs, politiques. Ces courants correspondent à des expériences distinctes, des différences et inégalités, de combativité de conscience. La classe ouvrière au sens large n'est pas homogène, elle est hétérogène en fonction justement de tous les facteurs indiqués précédemment. C'est ce qui fonde la nécessité du pluralisme politique au sein du mouvement ouvrier et plus généralement dans la société. Dans ces processus se sont, même, constitués des appareils bureaucratiques dont les intérêts se sont dissociés des intérêts du monde du travail mais qui gardent des relations avec les travailleurs-même si dans certaines conjonctures historiques l'évolution de certains formations réformistes les conduisent à distendre voire à rompre leurs relations avec le mouvement ouvrier. C'est le cas aujourd'hui de certaines formations social démocrates qui deviennent des partis sociaux libéraux, des partis réformistes « sans réformes » ou « contre des réformes ».

Parti révolutionnaire

Tous ces processus conduisent à des différenciations, des fragmentations, des séparations, des divisions, des ruptures qui ont conduit les révolutionnaires ou les « fractions les plus résolues des partis ouvriers » -pour reprendre la formule de Marx- à élaborer une politique pour rassembler, unir, faire converger, toutes les tendances, toutes les organisations, tous les courants. Cette exigence d'unité correspond à un des objectifs stratégiques de tout processus révolutionnaire, processus majoritaire et conscient. Cela implique l'unification du salariat et de ses organisations. C'est la politique de front unique. Elle a une double dimension, tactique - l'unité d'action du mouvement ouvrier tel qu'il est sur la base d'un contenu qui fait progresser sa force et sa conscience - et stratégique, dans le sens où nous essayons de lier nos propositions d'intervention dans la lutte de classes courantes avec des facteurs qui créent les conditions pour que « l'émancipation des travailleurs soit l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » (revendications transitoires, auto-organisation).

Le front unique relève donc d'une politique de mobilisation, une politique de lutte.
C'est effectivement ce que dit Trotsky lorsqu'il explique que :

De même que le syndicat est la forma élémentaire dans la lutte économique, de même le soviet est la forme la plus élevée du front unique quand arrive pour le prolétariat l'époque de la lutte pour le pouvoir

Trotsky envisage même dans des circonstances historiques bien déterminées des « gouvernements ouvriers » - de rupture avec la bourgeoisie - « qui couronne la politique de front unique » - en général, dans des situations pré-révolutionnaires ou révolutionnaires.

Mais Trotsky parle du Front Unique, pour le syndicat, le soviet, le gouvernement … mais pas pour le parti !

Front unique

Parler de front unique pour la construction d'un parti est vraiment une innovation.
Alors j'entends, tout de suite, la réponse des camarades, « oui, distinguons front unique et parti dans le cas, d'une construction d'un parti révolutionnaire, mais si nous construisons un parti anti capitaliste …alors nous pouvons parler de front unique…car il ya aura dans ce parti, pas seulement , des révolutionnaires , mais aussi des réformistes, des libertaires et toutes sorte de courants intermédiaires »…

Encore une fois, le front unique, répond aux problèmes que pose l'unification de « tout le mouvement social » - et il ne s'agit pas de dévaloriser une des dimensions tactiques et stratégiques décisives de l'intervention politique, nous pouvons même être confrontés dans une situation révolutionnaire à un front unique révolutionnaire, mais le front unique et la construction d'un parti sont deux choses distinctes. Un parti des travailleurs – anticapitaliste et/ou révolutionnaire – au delà de ses définitions - est une formation politique délimitée, sur la base d'un programme et d'une stratégie globale de conquête du pouvoir par et pour les travailleurs. Le parti anti capitaliste ou révolutionnaire n'est pas l'expression organique de « toute la classe ». Même s'il doit rechercher à constituer « une nouvelle représentation des travailleurs », à rechercher la convergence d'une série de courants politiques, il ne fera pas, pour autant, disparaître les autres courants ou formes d'organisation du mouvement social ou des organisations « réformistes ou d'origine réformiste » dirigée par des appareils bureaucratiques. Le NPA restera un courant délimité. Mais plus généralement il n'y a pas de continuité linéaire entre le front unique et le parti, comme le « politique » n'est pas la simple continuation du social. Il y a des éléments de continuité mais aussi de discontinuité, de spécificités, liés justement à la lutte politique.

Alors bien sûr, cela ne veut pas dire une « hiérarchisation » que nous avons partagé dans le passé : 1) le parti, 2) le soviet, 3) le syndicat.. Les processus de conscience politique sont beaucoup plus fluides. Il n'y a pas de prééminence. Ce qui compte ce sont les initiatives, les expériences, les positions pratiques dans le combat révolutionnaire - Ceux qui font avancer la lutte révolutionnaire et ceux qui font les révolutions-, mais pour créer les meilleures conditions de combat, il faut une organisation, une histoire, un programme, une force qui surmonte les inégalités des cycles de luttes de classes, les hauts mais aussi les bas. Une organisation qui rassemble « la fraction la plus résolue » des travailleurs et de la jeunesse. Un parti coordonné et centralisé pour préparer et intervenir dans des crises politiques et sociales. Un mouvement pluraliste qui assure la démocratie par la libre discussion et l'intégration de toutes les expériences d'intervention et de construction. Pour ces raisons, la construction du parti est aussi un élément clé pour avancer dans la solution des problèmes de direction du mouvement ouvrier et des mouvements sociaux au sens large.

Nouveau parti anticapitaliste

C'est de ce point de vue, qu'il n'est pas correct de considérer le nouveau parti comme un cadre de front unique. Il y a alors une tendance à sous estimer les délimitations nécessaires, à ne considérer le NPA que comme une alliance ou un cadre unitaire-même d'un type particulier- et donc à sous estimer sa propre construction comme un cadre ou une médiation pour construire les directions révolutionnaires de demain. Il y a le risque si nous considérons le NPA comme un cadre de Front unique de ne lui faire mener que des batailles de front unique. Par exemple, nous ne conditionnons pas l'unité d'action de tout le mouvement ouvrier et social à un accord sur la question gouvernementale ; mais est-ce une raison pour que le NPA ne mène pas voire relativise une bataille sur la question du gouvernement ? Non, nous ne le croyons pas. Le NPA fait de la question gouvernementale - refus de la participation à des gouvernements de collaboration de classes- une délimitation de son combat politique. Cela montre, à l'évidence sur cette question, mais nous pouvons aussi en évoquer d'autres, que le NPA n'est pas un cadre de front unique. Ce n'est pas parce que nous voulons le construire comme une confluence d'expériences et de militants que nous devons perdre de vue que ce parti est un des maillons décisifs d'une alternative politique globale et d'une accumulation des cadres luttes de classes et même révolutionnaires pour les crises futures.

Le NPA est un « nouveau parti » qui répond à la « nouvelle époque ». Mais ce n'est pas un parti sans histoire sans programme et sans délimitations. Il a une histoire, une continuité, celle des luttes de classes, le meilleur des traditions socialistes, communistes, libertaires, marxistes révolutionnaires. Il a un programme et des délimitations stratégiques même si celles ci ne sont pas achevées. Nous ne savons pas quel est le type des révolutions du 21^e siècle, les voies et les formes des crises révolutionnaires de demain, mais nous avons une série de références « fortes » ancrées dans l'expérience et l'intervention dans la lutte de classes courantes de ces dernières années. Rappelons les : un programme de transition anti capitaliste qui lie revendications immédiates et revendications transitoires, une nouvelle distribution des richesses, la remise en cause de la propriété capitaliste, l'appropriation sociale de l'économie, l'unité et l'indépendance de classe, la rupture avec l'économie et les institutions centrales de l'État capitaliste, le rejet de toute politique de collaboration de classes, la transformation révolutionnaire de la société…

Délimitation stratégique

Le mot est lâché « révolutionnaire » ! Il y a beaucoup de faux débats et de malentendus sur ce point…

Ce parti de la « transformation révolutionnaire » s'inscrit dans la tradition du courant révolutionnaire en France et dans le monde. Il actualise la référence révolutionnaire dans un monde qui doit reconstruire non seulement le mouvement ouvrier mais inventer les révolutions et le socialisme du 21^e siècle.

Révolutionnaire, dans le sens suivant celui qu'Ernest Mandel donne à la perspective révolutionnaire...

Qu'est-ce qu'une révolution ?
Une révolution, c'est le renversement radical, en peu de temps, des structures économiques et (ou) politiques de pouvoir, par l'action tumultueuse de larges masses. C'est aussi la transformation brusque de la masse du peuple d'objet plus ou moins passif en acteur décisif de la vie politique.
Une révolution éclate lorsque ces masses décident d'en finir avec des conditions d'existence qui leur semblent insupportables. Elle exprime donc toujours une grave crise d'une société donnée. Cette crise plonge ses racines dans une crise des structures de domination. Mais elle traduit aussi une perte de légitimité des gouvernants, une perte de patience, de la part de larges secteurs populaires.
Les révolutions sont, à la longue, inévitables - les véritables locomotives du progrès historique - parce qu'une domination de classe ne peut justement pas être éliminée par voie de réformes. Celles-ci peuvent tout au plus l'adoucir, pas la supprimer. L'esclavage n'a pas été aboli par des réformes. La monarchie absolutiste de l'Ancien Régime n'a pas été abolie par des réformes. Il fallait des révolutions pour les éliminer [2]

Alors c'est vrai, que cette définition est plus générale que les hypothèses stratégiques voire politico-militaires qui ont structuré les débats des années 70 et qui étaient éclairées par les crises révolutionnaires du 20^e siècle. Je ne sous estime pas ces références et leur caractère opératoire dans des situations pré-révolutionnaires ou révolutionnaires, ni l'indispensable formation de nos cadres sur les enseignements de toutes les expériences révolutionnaires. Mais tous ces débats n'ont-ils pas été surdéterminés par une surestimation du caractère révolutionnaire de ces années 70 ? N'ont-ils pas été, en France, trop surdéterminés par les débats politico-militaires latino-américains et une vision de la situation ou « l'histoire nous mordait la nuque » ? Et n'avons nous pas été tentés dans les années 80-90 à « jeter le bébé avec l'eau du bain », en nous disant : « Il n' y a plus actualité des hypothèses stratégiques politico-militaires des années 70... donc, il n ‘y a plus de réponses stratégiques ». Alors que même dans ces situations de recul, il y avait une fonctionnalité de réponses stratégiques générales comme celles d'un programme de transition, les questions gouvernementales, les problèmes d'unité et d'indépendance de classe. … Construire des partis révolutionnaires sur le long terme implique des « références révolutionnaires » ou des références tactiques et stratégiques générales qui dépassent les seuls moments de crise pré-révolutionnaire ou révolutionnaire…

Les partis anticapitalistes sont « révolutionnaires », dans le sens où ils veulent en finir avec le capitalisme-« le renversement radicales des structures économiques et politiques (donc étatiques) du pouvoir- et construire une société socialiste, et cela passe par des révolutions où ceux d'en bas chassent ceux d'en haut, et « prennent le pouvoir pour changer le monde ».

Alors en quoi, ce nouveau parti doit constituer un changement vis à vis de la LCR ?
Ce doit être un parti plus large que la LCR. Un parti qui n'assume pas toute l'histoire du trotskysme et qui a l'ambition de permettre de nouvelles synthèses révolutionnaires. Un parti qui dialogue avec des millions de travailleurs et jeunes. Un parti qui traduit ses références programmatiques fondamentales dans des explications, agitation et formules populaires. De ce point de vue les campagnes d'OB constitue un formidable point d'appui. Un parti qui soit en capacité de mener de larges débats ouverts sur les questions fondamentales qui travaillent la société-la crise du capitalisme, le réchauffement climatique, la bio-éthique etc. Un parti de militants et d'adhérents - il faudra discuter sérieusement un système de cartes- qui permette d'intégrer des milliers de jeunes et de salariés avec leur expérience sociale et politique en préservant leurs liens avec leur milieu d'origine.

Pluralisme

Ainsi, ces partis ne partent pas de définitions historiques ou idéologiques générales. Leur point de départ c'est « une compréhension commune des événements et des tâches » sur les questions clé d'une intervention dans la lutte de classes. Pas une somme de questions tactiques mais des questions politiques clé comme celle d'un programme d'intervention politique, l'unité et de l'indépendance de classe, le refus de gérer l'économie et les institutions centrales de l'État capitaliste, l'indépendance vis à vis du PS. Ce n'est donc pas, tout le programme, pas toute l'histoire du mouvement trotskyste mais un socle suffisamment solide pour assurer un caractère « lutte de classe » au nouveau parti. Et dans ce mouvement, il y place et même nécessité d'autres histoires, d'autres références issues des origines les plus diverses.

Il faut donc du pluralisme mais cela n'induit pas mécaniquement que le problème se pose en termes de luttes entre le courant révolutionnaire et de supposés courants réformistes qu'il faudrait combattre. Bien entendu nous ne pouvons écarter l'hypothèse, ou s'affrontent réformistes et révolutionnaires. Mais, il est peu probable avec les délimitations politiques actuelles du NPA que des courants réformistes bureaucratiques adhèrent ou se cristallisent... Dans une première phase historique de construction du parti, le rôle des révolutionnaires est de tout faire pour que le processus de constitution du parti accouche vraiment d'une nouvelle réalité politique. Cela implique que les révolutionnaires évitent de projeter les débats de l'ancienne organisation révolutionnaire dans le nouveau parti. Dés que le NPA aura pris son envol, il y aura bien sur des discussions, des différenciations, des courants. Il y aura peut-être des débats qui recoupent des clivages entre perspective révolutionnaire et réformisme plus ou moins conséquent. Mais même dans ces cas là, le débat ne se fera pas dans une bataille politique opposant un bloc réformiste bureaucratique aux révolutionnaires. Les choses seront plus mêlées en fonction de l'expérience propre du nouveau parti.

Courant international

Posons le problème sous un autre angle, celui du courant ou des courants révolutionnaires. Y aura-t–il un seul courant révolutionnaire ? Là aussi n'y aura-t-il pas mélange, combinaisons... Aussi le rôle des partisans de la IV/SU ou de l'IST n'est pas de considérer leur courant comme la projection d'une tendance ou fraction du NPA mais comme un pôle idéologique qui nourrit la discussion et la formation du nouveau parti… et qui se moule dans les plis de ce nouveau parti.. Les courants ou tendances du NPA doivent, si elles existent, se constituer sur des problèmes clé d'intervention pas comme projection des courants révolutionnaires internationaux.

En ce qui concerne les partisans de la IVᵉ Internationale, nous avons proposé dans une première phase de construction du parti, que le NPA sans être section française de la IV maintienne les liens que la LCR avait avec la IV. Nous ferons le point dans les 2 ou 3 années qui viennent. Mais si le NPA constitue une nouvelle réalité politique, nous proposerons la constitution dans le NPA d'un courant rassemblant les partisans de la IV. Non pas une tendance ou une fraction, mais un réseau des partisans de la IV qui intervienne dans le débat politique et idéologique, contribue à former les membres et responsables du nouveau parti dans la continuité du courant marxiste révolutionnaire, et surtout continue à insuffler un état d'esprit internationaliste au nouveau parti. Enfin dans une dialectique entre nouveau parti et nouveau rassemblement international, les partisans de la IV continueront à construire leur courant international, ce qui suppose des efforts politiques, organisationnels, financiers, dans la perspective d'un nouveau rassemblement international, d'une nouvelle internationale.

[1] Les intertitres sont de la rédaction.

[2] Pourquoi sommes-nous révolutionnaires aujourd'hui ?, Ernest Mandel, La Gauche du 10 janvier 1989.

C'est la classe

Denis Godard — 2009-10-07T08:48:37Z

Des ouvrages de plus en plus nombreux témoignent de la montée des inégalités et, pour certains, parlent du « retour des classes sociales ». Pourtant, pour paraphraser Marx, il faut voir dans le développement des inégalités sociales, non seulement les inégalités elles-mêmes, mais aussi l'élément révolutionnaire capable de mettre à bas l'ordre ancien. Et c'est ce qui donne une place à part dans la production actuelle au livre de Stathis Kouvelakis.

Le livre de Stathis Kouvelakis ne fait pas que révéler l'antagonisme de classe, mais en fait le cœur de son analyse de la situation en France et de son évolution sur les dernières décennies. C'est ce qui lui permet d'être à la fois un outil précieux dans la lutte contre l'idéologie dominante mais aussi de poser les bases du débat stratégique à la fois pour le mouvement et pour les révolutionnaires.

Le néolibéralisme en tant qu'offensive politique de la classe dirigeante Par définition la lutte de classe n'a pas qu'un seul terme, la lutte des travailleurs contre les capitalistes, elle est aussi la lutte des capitalistes contre la classe ouvrière. Pour Stathis, l'émergence du néolibéralisme, terme dont il précise qu'il le reprend pour « parler concrètement du capitalisme contemporain, en discernant la spécificité de ses transformations tout autant que la permanence de ses traits les plus fondamentaux dans l'histoire des formations sociales », est un produit de la lutte de classe. De manière plus précise « cette modernisation d'ensemble du système social est la manifestation de la tendance capitaliste de la lutte de classe ». La mise en place du post-fordisme comme « nouveau régime productif » est la réponse de la classe dirigeante à la crise du taylorisme/fordisme (ce régime productif qui a permis l'avènement de la production de masse à la place de l'ouvrier de métier).

Cette crise s'est cristallisée dans les années 1960-1970 en une « double-limite : d'un côté la révolte de l'ouvrier- masse, capable de bloquer les flux de production avec un coût relativement réduit, de l'autre, les nouvelles contraintes de la valorisation imposées par la crise capitaliste de l'après-1974 ».

C'est une thèse d'autant plus importante que, comme l'explique Stathis l'enjeu de cette « révolution passive » était de désarmer la classe ouvrière en la rendant invisible. « Au cours des années 1980, le constat de la disparition des classes sociales et de l'étiolement des antagonismes constitutivement liés à leur existence avait la force de l'évidence. Atteintes dans leurs fondements sociologiques et dans leurs dispositifs de structuration de l'action collective, les classes se voyaient brusquement privées de leur consistance. »

Le livre de Stathis démontre l'échec de cette tentative qui trouve son origine dans l'exacerbation des antagonismes sociaux et dans le retour des luttes ouvrières et populaires. Il n'en reste pas moins que, bien qu'elle soit une politique délibérée de la classe dirigeante, cette offensive n'a pas eu seulement des conséquences idéologiques. Ou, dit autrement, son impact idéologique sur les classes populaires elles-mêmes, a trouvé des racines dans les modifications induites des rapports sociaux.

Il en résulte que le retour des luttes ne peut se suffire. Le développement d'une stratégie permettant leur victoire exige de dévoiler aux yeux de ses acteurs le rôle central qu'y joue l'antagonisme de classe. Et il s'agit de préciser les déplacements opérés par la restructuration du capitalisme pour pouvoir développer cette stratégie.

Nature de classe des résistances

Il ne s'agit pas pour Stathis de se limiter à réaffirmer la justesse d'une analyse de la société contemporaine en terme de lutte de classe. L'enjeu est largement au-delà de cela. Il s'agit de démontrer que, plus que jamais, le capitalisme a radicalement échoué à supprimer les contradictions qui fondent la possibilité d'une transformation sociale.

Il se livre ainsi à une étude de l'évolution des chiffres des grèves et de leur nature qui démontre l'inflexion que représente la période ouverte depuis la fin des années 1980, et surtout à partir de 1995, par rapport au reflux dramatique de la période précédente. Cela lui permet de contester la vision faisant des grèves une activité résiduelle propre à certains secteurs et appelée à disparaître.

Il contredit aussi l'idée d'un report de la conflictualité, de la grève (qui s'organise, par définition, sur la base du lieu de production) vers la manifestation de rue. Plutôt que d'opposer les deux formes d'expression de la conflictualité il démontre comment celles-ci se nourrissent : « les pics de l'action de rue, qui renvoient aux manifestations-mouvements, correspondent à une articulation de grève et de manifestation, dont ils scellent la réussite et l'effet d'entraînement mutuel, plutôt qu'un déplacement de la première vers la seconde. »

Par ailleurs il relève, contredisant le sens commun, que les études montrent que « les manifestants sont avant tout... des ouvriers, suivis par les agriculteurs, les enseignants et les lycéens/étudiants eux-mêmes suivis par les autres catégories du salariat », tandis que les organisateurs prépondérants des manifestations sont les syndicats.

Cette analyse ouvre à une critique des théories du mouvement social. « Cela n'équivaut pas au rejet du terme de mouvement social car, plutôt que de l'opposer à celui de mouvement ouvrier comme le voudrait le point de vue actuellement dominant, nous lui donnons un sens historique, ou plus exactement historicisé : une validité localisée dans le temps et l'espace » correspondant à une première phase dans le retour des luttes. Dans ce débat mené par Stathis, l'enjeu est clairement stratégique :

Le choix qui s'offre actuellement semble donc se limiter à celui entre la fragmentation du social dans une multitude de micro-acteurs et la réduction des groupes sociaux à l'état d'objets fonctionnellement encastrés dans les mécanismes de la domination.

Les deux peuvent du reste se rejoindre, si l'on interprète les mouvements sociaux, soigneusement découpés en fonction des principes évoqués précédemment, comme un champ distinct et autonome, dont l'articulation avec les autres demeure aussi problématique que l'unité d'ensemble de la formation sociale dans la théorie de Bourdieu. Est ainsi évacué le rôle structurant de la contradiction capitaltravail, complément nécessaire de l'invisibilisation de la classe des travailleurs au profit des micro-acteurs du social.

Des bases pour une orientation

Stathis analyse concrètement les formes que prend cette contradiction, condition indispensable pour élaborer une politique pour le mouvement. D'où l'utilité d'une étude des caractéristiques du régime de production postfordiste, des formes d'organisation du travail et des formes de pouvoir au sein de l'entreprise comme au niveau de l'Etat. Mais il étudie aussi les formes que prennent les résistances ouvrières et leur possible lien avec les autres luttes.

Ainsi Stathis revient à plusieurs reprises dans ce livre sur le phénomène des coordinations y voyant, plutôt qu'une alternative à l'organisation syndicale, le début d'un processus permettant de renouveler les formes d'organisation répondant aux exigences du nouveau régime de production. Il écrit ainsi que « d'élément de contestation, l'auto-organisation est devenue, à compter du mouvement de 1995, un puissant outil de construction unitaire de la mobilisation et de son élargissement, qui prend appui et complète le front syndical (en général partiel) existant au sommet. La réorganisation post-fordiste de la production et des services a ainsi trouvé un début de réponse dans la recomposition des identités et des pratiques collectives au sein des entreprises. » D'une manière purement dialectique il refuse d'opposer identité « de métier » et unité de classe, montrant comment le premier terme, la reconnaissance d'une identité commune à un groupe (celle de cheminot, de postier...) facilite la reconnaissance d'une unité de classe entre les différents groupes. Par ailleurs, « la reconstruction de l'hégémonie ouvrière représente aujourd'hui la condition pour faire reculer les divisions internes créées ou amplifiées par la restructuration capitaliste (clivage générationnel, public/privé ou Français/immigrés) et saper durablement l'influence du Front national parmi l'électorat populaire. » Il pointe par ailleurs des exemples, à généraliser, d'évolutions du syndicalisme, - comme le développement de syndicats de site (Saint-Nazaire, par exemple) qui « redonne au syndicalisme les moyens de contrer l'éclatement de la force de travail et la déconcentration productive qui marquent le capitalisme post-fordiste ».

Du mouvement social au mouvement politique

Ce que décrit Stathis (notamment dans la partie sur le retour des luttes) est un processus évolutif d'où l'importance de la mise en parallèle de développement des grèves et des luttes avec les enquêtes qui montrent un retour d'une « conscience de classe ». Cela s'accompagne aussi d'une reprise de la syndicalisation même si c'est plus par le développement de l'implantation syndicale (notamment dans de nouveaux secteurs) que de manière absolue. Cependant le plus important pour Stathis (qui justifie le sous-titre du livre) est l'articulation dans ce processus entre le retour des luttes sociales et la question politique.

La première phase du mouvement (celle qui voit la domination des thèses de l'autonomie du mouvement social) correspond à ce qu'il caractérise comme une séquence antipolitique caractérisée par « un refus de toute conception visant à conquérir (dans un sens révolutionnaire ou réformiste, cela étant d'une importance seconde du point de vue qui nous préoccupe ici) le pouvoir d'État (ou, plus modestement, dans le cadre de cet exercice du pouvoir dont parlait Léon Blum, le pouvoir gouvernemental), comme condition indispensable à la transformation d'ensemble des rapports sociaux. »

La phase du « retour de la politique » est le produit des limites auxquelles se confronte le mouvement et qui sont vécues comme deux échecs : la présence de Le Pen au second tour des présidentielles de 2002 et l'échec du mouvement de 2003. Le premier a conduit à une vague d'adhésion dans les partis et le second a conduit au constat « qu'un mouvement social ne peut, à lui seul, enrayer le rouleau compresseur néolibéral. [...] Le durcissement de l'affrontement a ainsi placé à l'ordre du jour tant le débat stratégique au sein du mouvement syndical que l'exigence d'un réinvestissement du terrain politique. »

Ce retour de la politique a été confirmé et amplifié, de manière positive cette fois, par la campagne référendaire de 2005 mais aussi par la victoire de la lutte contre le CPE, produit d'une jonction entre les étudiants et les travailleurs. Pour Stathis cette analyse conduit à définir les contours du combat politique à mener, la nécessité de « structurer politiquement un bloc populaire antilibéral [ :] Constitution d'un pôle anticapitaliste dépassant la fragmentation organisationnelle actuelle et construction d'une politique hégémonique de classe se présentent ainsi comme la double condition du succès d'un front antilibéral capable de conduire les forces populaires à la contre-offensive et à la victoire ». Et d'avertir qu'en l'absence d'initiatives en ce sens, la « réaction systémique » (entendu comme « un projet néoconservateur visant à remodeler en profondeur la société française ») l'emportera.

La postface au livre, écrite après le résultat des élections présidentielles et la victoire de Sarkozy, est beaucoup plus pessimiste que le reste du livre. Tout en écrivant que « la question de la traduction sur le terrain social du succès de Sarkozy dans les urnes reste ouverte », il affirme que « le cycle politique bidécennal dont il a été question tout au long de ces pages se clôt sur ce qu'il faut bien appeler une défaite cinglante des forces qui se sont opposées au remodelage néolibéral de la société française. » Un peu plus loin il ajoute : « Ce n'est du reste pas la première fois dans l'histoire qu'en l'absence de solution alternative ‘à gauche', une situation de crise tend à se résoudre ‘à droite'par un ‘parti de l'ordre'mieux à même de s'emparer de la radicalité de la conjoncture. »

Dialectique du processus et parti révolutionnaire

L'ouvrage de Stathis ne se donne pas comme une analyse définitive de l'histoire des dernières décennies. Son importance dépasse cependant très largement l'ambition présentée dans son introduction de « restituer quelques éléments de son ambiance ». Ce serait cependant lui faire injure que de ne pas en faire aussi un sujet de débat visant à éclaircir nos analyses. Je me limiterai à soulever rapidement deux questions qui me semblent cependant centrales dans les débats qui nous préoccupent actuellement et qui me conduisent à ne pas partager les conclusions de Stathis sur la période actuelle.

La première question a trait au lien entre luttes sociales et luttes politiques. Dans le développement du processus de lutte de classe se produisent des changements qualitatifs. Il est donc tout à fait juste, comme le fait Stathis, de voir la politisation des jeunes et des travailleurs comme un produit de ce processus confronté à ses propres limites. Mais tout se passe, dans l'analyse de Stathis comme si cette politisation était uniforme. Si la classe ouvrière était homogène le processus révolutionnaire serait le produit d'une succession de phases franchies par l'ensemble de la classe de manière linéaire. Ce sentiment est renforcé par l'accent exclusif mis, en ce qui concerne la lutte politique, sur la lutte électorale semblant suggérer que le succès dans ce domaine est le pivot de la construction de l'hégémonie de classe et d'une progression ultérieure. Il écrit ainsi que « la mise en oeuvre [d'un projet antilibéral] par un bloc populaire majoritaire au niveau des institutions existantes (y compris gouvernementales) ne peut que conduire à courtterme à des affrontements de classes de très grande ampleur. »

Devant ce type d'enjeu on comprend aisément que l'échec des collectifs antilibéraux et de la construction d'une candidature unitaire soit analysé de manière aussi dramatique. Si le processus des luttes est le point d'appui pour un développement de la conscience de classe, il n'en reste pas moins que celui-ci se produit de manière hétérogène en fonction des situations et expériences. C'est là l'origine de la description par Rosa Luxemburg de ce processus comme une combinaison de flux et de reflux, de luttes partielles et de luttes nationales, de luttes économiques et de luttes politiques alternant sans cesse, les unes fertilisant les autres. Cet apparent chaos ne prend un sens que lorsqu'on l'aborde de manière globale et dans sa dynamique de développement. Le pivot de la construction de points d'appui pour une hégémonie d'un « bloc social populaire » ne peut être dans les institutions. Nous devons viser à construire des embryons d'organes de double-pouvoir en face des institutions capitalistes à l'image des conseils d'usine défendus par Gramsci. Cela ne s'oppose pas à l'utilisation des séquences électorales ni même à l'élection de représentants au sein des institutions. Mais l'acquisition de ces positions au sein des institutions doit être conditionnée à la construction d'un rapport de forces basé sur des structures indépendantes de ces institutions, dans les lieux de travail, dans les quartiers populaires... Ce vers quoi, par ailleurs, les collectifs ne se sont jamais orientés en se focalisant exclusivement sur les enjeux électoraux. La seconde question, a un lien étroit avec la première. Il s'agit du rôle (et partant de la nécessité) d'une organisation révolutionnaire se construisant dans ce processus mais aussi indispensable pour le développer. Cette ques-tion est totalement absente du propos de Stathis. Le combat pour organiser les fractions les plus avancées de la classe dans un front politique (qu'on l'appelle front antilibéral ou parti anticapitaliste n'est pas la question ici) ne supprime pas la nécessité de l'intervention organisée des révolutionnaires à moins de penser que la divergence entre révolutionnaires et réformistes n'influence pas la stratégie à mettre en oeuvre dans le processus de la lutte des classes. Comme l'écrit Chris Harman (dans un texte qui est un complément utile au livre de Stathis) :

Rompre avec un parti réformiste particulier ne signifie pas automatiquement rompre avec le réformisme. Le réformisme est nourri par la façon dont les membres d'une classe exploitée grandissent dans la société qui les exploite et dont ils prennent en grande partie les idées à la lettre. Une rupture complète avec le réformisme ne peut se produire que lorsqu'une combinaison de leur propre expérience et de l'accès aux idées révolutionnaires les ouvre à une vision du monde totalement différente. Et cela implique que les révolutionnaires soient immergés dans la lutte pour briser avec les vieux partis réformistes, fassent l'expérience de la tentative de construire une alternative avec des gens qui sont encore au moins à moitié influencés par les idées réformistes – mais aussi ne dissimulent pas leur vision distincte et saisissent toutes les occasions de gagner les gens à celle-ci à travers leurs publications, leurs réunions et leurs discussions individuelles.

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Le nouveau parti comme cadre de front unique

Sylvestre Jaffard — 2009-10-06T16:38:48Z

Si l'opportunité de la construction d'un nouveau regroupement politique où la gauche révolutionnaire et des secteurs plus larges pourraient militer côte à côte est très largement partagée, les contours que doit avoir ce regroupement sont toujours l'objet de débats à la LCR. Débats souvent confus, car les participants mettent souvent derrière les mêmes mots des significations différentes. Qu'est-ce qu'un « révolutionnaire » ? Qu'est-ce qu'un « antilibéral » ? Qu'est-ce même qu'un « parti », puisqu'il s'agit d'en construire un nouveau ?

Or s'il est une source de danger en politique, c'est bien l'ambiguïté.

Commençons donc par être précis sur une question de vocabulaire assez cruciale : dans cet article, « révolutionnaire » désigne la tradition marxiste enrichie notamment par les expériences de la révolution russe, de la lutte pour l'opposition de gauche contre le stalinisme, la tradition de Luxemburg, Lénine, Trotsky, tradition qui se distingue notamment d'autres courants radicaux par la reconnaissance de la nécessité de détruire l'état de la bourgeoisie, et d'instaurer un régime transitionnel (« pouvoir révolutionnaire des travailleurs », « dictature du prolétariat ») se basant sur des conseils ouvriers pour pouvoir commencer la transition vers le socialisme.

Parce que les partenaires avec qui nous sommes susceptibles de construire le nouveau parti mettent souvent tout autre chose derrière le mot « révolutionnaire » (tendances libertaires ou réformistes radicales), ou parce qu'ils ne s'y reconnaissent pas du tout, le concept du front unique est indispensable pour nous guider dans la construction d'une organisation qui nous unisse.

Qu'est-ce qu'un front unique ?

La théorie du front unique s'est cristallisée au début des années 20 lors des débats stratégiques qui eurent lieu au sein de l'Internationale communiste, mais on peut en tracer la généalogie jusqu'au Manifeste du Parti Communiste de Marx et Engels : « Les communistes ne forment pas un parti distinct opposé aux autres partis ouvriers.(...) » Ils sont « la fraction la plus résolue des partis ouvriers de tous les pays, la fraction qui stimule toutes les autres ; théoriquement, ils ont sur le reste du prolétariat l'avantage d'une intelligence claire des conditions, de la marche et des fins générales du mouvement prolétarien. » [1]

La théorie du front unique ne pouvait pas pleinement se développer avant la théorie et la pratique du parti révolutionnaire qu'ont développées Lénine et les bolcheviks, c'est à dire avant que soit plus concrètement connu et expérimenté ce que Marx et Engels avaient indiqué de manière générale : l'importance pour les révolutionnaires à la fois de s'organiser spécifiquement, de façon séparée des autres travailleurs, et en même temps de s'unir avec les autres forces du mouvement ouvrier. Cette exigence peut paraître contradictoire, mais en réalité, la nature contradictoire du front unique répond à une contradiction qui existe dans la réalité : c'est la classe ouvrière dans son ensemble qui possède le potentiel de changer la société, mais au sein de la classe ouvrière la conscience de ce potentiel et des moyens de le libérer est inégale. En effet, dans la société de classe les intérêts immédiats des travailleurs et leurs intérêts historiques entrent en contradiction (« si je pense à court terme je ne fais pas grève car je perds une journée de salaire et le patron va me regarder d'un sale oeil, mais si je pense de manière plus globale et à plus long terme je sais que si je ne fais jamais grève mes conditions de vie, celles de ma famille et de mes amis se dégraderont »).

Les marxistes révolutionnaires sont les militants qui centralisent de la façon la plus conséquente les enseignements des luttes des travailleurs dans le cadre d'une compréhension scientifique globale du monde et de l'histoire, afin d'élaborer une stratégie et une tactique les plus efficaces possibles. Comme l'a écrit Chris Harman :

Ceci semble impliquer une vision très élitiste du parti [révolutionnaire]. Dans une certaine mesure c'est le cas, mais ce n'est pas la faute du parti mais de la vie elle-même qui crée toutes ces inégalités au sein de la conscience de la classe ouvrière. Le parti, s'il veut être efficace, doit recruter ceux qu'il considère comme les plus « avancés ». Il ne peut pas réduire volontairement son niveau de connaissances et de conscience sous le simple prétexte de ne pas devenir une « élite ». Il ne peut pas, par exemple, accepter l'idée que les travailleurs internationalistes qui sont membres du parti ne valent pas mieux que les travailleurs nationalistes de façon à tenir compte de « l'activité autonome » de la classe. [2]

Si l'inégalité de la conscience rend nécessaire la clarté quant à la définition du parti révolutionnaire, la lutte des classes rend aussi nécessaire l'unité entre révolutionnaires et ceux qui ont des idées plus confuses, sur les questions où ils sont décidés à se battre contre la classe dirigeante. Les idées ne sont pas immuables, mais le sentiment qu'on est incapable de changer les choses fait penser qu'elles le sont. Si l'on commence à se mettre en mouvement et à changer les choses, il est plus facile de remettre en question ses idées, et de prendre conscience du potentiel de la classe ouvrière à changer toute la société. De plus, en entrant en mouvement, ceux qui ont des idées confuses sont obligés de les clarifier sur une série de points au fur et à mesure de la lutte, en les confrontant à leur expérience directe : untel qui avait des illusions sur la police voit les choses sous un autre angle lorsqu'il se trouve dans une manifestation qui subit la répression, telle autre qui avait des illusions envers la bureaucratie syndicale doit constater leur trahison des intérêts du mouvement, etc.

Le front unique n'est donc pas quelque chose de statique. Ce n'est pas un outil qui servirait pour obtenir satisfaction sur une revendication bien délimitée, puis qu'on remiserait immédiatement après, pour revenir au militantisme révolutionnaire. C'est au contraire une approche tactique à utiliser de façon constante à toutes les étapes de la lutte de classe, et dont la compréhension et l'utilisation judicieuse permet justement d'avancer d'une étape à l'autre.

Il faut garder à l'esprit par exemple, que pour Trotsky, le front unique est loin de se cantonner à des questions partielles [3] :

De même que le syndicat est la forme élémentaire du front unique dans la lutte économique, de même le Soviet est la forme la plus élevée du front unique, quand arrive pour le prolétariat l'époque de la lutte pour le pouvoir.

Ou encore [4] :

Cette formule [Le gouvernement ouvrier] couronne la politique du Front Unique.

On pourrait multiplier les exemples.

La situation historique, la nécessité des regroupements

Si pour beaucoup de militants d'extrême-gauche aujourd'hui la conception du front unique se limite à des alliances ponctuelles sur des revendications très limitées, c'est sans aucun doute parce que la gauche révolutionnaire sort à peine d'une longue période de marginalité. Pourtant l'évidence de l'utilité d'un regroupement plus large que les seuls marxistes révolutionnaires apparaît aujourd'hui largement. Rappelons que la raison principale en est la disparition des bases sur laquelle la gauche se structurait pendant des décennies en France : disparition de l'URSS et de ses satellites comme références, et avec elle crise d'identité du PCF, qui s'additionne au renoncement de plus en plus explicite de la part du PS de toute confrontation avec les forces du capital. Des millions de travailleurs, des dizaines de milliers de militants ont de ce fait une relation de plus en plus ténue envers les organisations politiques réformistes existantes, sans que pour autant ils aient été gagnés aux idées révolutionnaires.

Comme le dit le dicton, la politique a horreur du vide, et il ne fait pas de doute que se cristallisera à plus ou moins longue échéance une organisation capable d'accueillir ces « orphelins du réformisme ».

Les révolutionnaires - particulièrement en France où ils ont acquis une large audience tant dans les périodes électorales que dans les luttes sociales - ont un rôle capital à jouer pour que cette organisation s'enracine dans les luttes, qu'elle les alimente et les renforce tout en développant les liens entre les différents fronts, et que les questions stratégiques y soient posées et tranchées de manière ouverte et claire. Dans la période, l'existence d'un tel regroupement est la condition nécessaire pour commencer à inverser le rapport de force aux profit des travailleurs – c'est aussi la condition pour gagner largement aux idées révolutionnaires, donc pour la construction et le développement d'un parti révolutionnaire.

À l'inverse si les révolutionnaires se tiennent à distance de ce processus, les regroupements qui naîtront inévitablement en-dehors d'eux seront beaucoup plus faibles, et condamnés à rejoindre à brève échéance les organisations réformistes existantes dans la participation à la gestion du capitalisme réellement existant, ou à se maintenir eux-mêmes dans une posture isolationniste sectaire. On a pu avoir un premier aperçu du résultat d'une telle politique et de la démoralisation qu'elle peut entraîner lors du processus pour une candidature unitaire au cours de 2006-début 2007.

La nouvelle orientation de la LCR pour la construction d'un « Nouveau Parti Anticapitaliste » comme objectif concret à court terme nécessite donc de clarifier la méthode de construction, et en particulier la place des révolutionnaires et des autres forces dans le nouveau parti.

La « voie du milieu » est une impasse

La forme sous laquelle le débat a été posé concrètement jusqu'à présent correspond en gros au schéma suivant : il s'agirait d'éviter deux écueils. L'un serait, au nom de la préservation du programme révolutionnaire, de pratiquer une ouverture dans des limites trop restreintes, de sorte que cette ouverture ne serait que purement symbolique, et ne répondrait pas aux enjeux de la période. Le second, à l'inverse, au nom d'une ouverture large, ouvrirait trop grand les vannes et ferait courir le risque de la dissolution effective du courant révolutionnaire dans le parti large.

Comment éviter ces deux écueils ? La démarche la plus courante jusqu'à présent est de chercher un juste milieu : une ouverture calculée précisément - le programme du nouveau parti ne devant être ni trop éloigné de celui de la LCR, ni tout à fait le même.

Cependant toute une série de problèmes apparaissent rapidement. En premier lieu celui de la démarcation exacte, d'où les longues discussions sur la signification exacte des mots « antilibéral » et « anticapitaliste ». Deuxièmement, et de manière plus fondamentale, si l'on a une idée très précise des délimitations programmatiques du nouveau parti, il est logique de vouloir écrire nous-même ce programme... en fermant donc la porte à son élaboration collective, avec les forces qui seraient prêtes à rejoindre le nouveau parti (car « On ne sait jamais où cela pourrait nous entraîner... »).

On en arrive du coup à une situation qui conjugue les inconvénients de l'approche « identitaire » et de l'approche « dissolution dans le parti large » : nous adopterions un programme un peu moins exigeant, un peu plus flou, (qui n'incluerait pas par exemple la nécessité de détruire l'État bourgeois ou la nécessité de la révolution mondiale, qui se contenterait de formules ambiguës sur la « remise en question de la propriété privée » ou sur « le partage des richesses » plutôt que l'appropriation collective des moyens de production, etc.). Mais tout en rabaissant le programme, on fermerait en même temps la porte à la construction effective en commun d'un nouveau parti avec les forces militantes les plus importantes susceptibles de le rejoindre, et qui peuvent avoir quant à elles sur une série de points des conceptions précises – et différentes des nôtres – qu'elles ne sont pas prêtes à passer sous silence.

Le mirage des « anonymes »

Dès lors le problème devient « comment donc ouvrir le nouveau parti sans risquer de devoir le construire avec des forces réformistes ? ». C'est pour résoudre ce problème qu'est apparue l'idée qu'on pouvait s'adresser directement aux « anonymes » - c'est à dire à des individus isolés, qui ne sont pas encore militants d'une structure politique, syndicale ou associative – mais qui se retrouvent cependant dans un projet radical de contestation de l'ordre existant. Olivier Besancenot déclarait ainsi lors de l'université d'été 2007 de la LCR : « Les choses étant bloquées par le haut, on essaie par la base (...) On ne va pas mettre Buffet, Laguillier et Bové autour d'une table mais parler aux anonymes des quartiers populaires et aux collectifs locaux. [5] »

Il est tout à fait certain qu'il existe dans les quartiers populaires – dans les couches populaires – des centaines de milliers d'individus « non-encartés » susceptibles de rejoindre une organisation qui se prononce clairement contre le système libéral, contre le racisme, l'impérialisme, le sexisme, pour une société plus égalitaire, etc. Mais cela ne peut pas vouloir dire que la construction d'un parti anticapitaliste capable de rassembler les secteurs les plus combatifs de la classe ouvrière peut se faire sans qu'il soit crucial de gagner à cette perspective les militants ouvriers, associatifs et politiques qui sont déjà organisés dans des structures, et qui déjà aujourd'hui, au quotidien, organisent la contre-offensive idéologique et sociale contre Sarkozy – en premier lieu ceux qui ont construit ces derniers mois les grèves dans les transports, la fonction publique, les entreprises privées ou les facs.

Les « anonymes des quartiers populaires » sont des individus atomisés. Pour contrer leur atomisation il faut la considérer dans toute sa mesure, donc être conscient de ses causes fondamentales : le capitalisme met en concurrence les travailleurs les uns avec les autres, les médias, le système éducatif font tout pour décourager l'auto-organisation, la famille capitaliste, l'urbanisme, l'organisation des loisirs encouragent la « privatisation » de la vie en-dehors du temps de travail, et de plus la mémoire historique des trahisons des organisations social-démocrates et staliniennes finit de rendre minoritaire à notre époque l'engagement militant.

L'antidote à l'atomisation ne peut donc pas être constitué simplement par un appel particulièrement juste, ou un programme particulièrement bien calibré pour être jugé correct par un grand nombre de gens [6]. La meilleure arme contre l'atomisation c'est l'organisation elle-même, c'est l'expérience pratique de son utilité. Cela veut dire qu'il faut utiliser au maximum la force des secteurs combatifs déjà organisés pour les unifier dans une perspective commune et bâtir à partir d'eux.

Pour peu que la situation sociale et politique rende visible pour un grand nombre l'utilité d'une organisation radicale pour changer la société, une nouvelle organisation anticapitaliste peut croître rapidement, et de nombreux individus aujourd'hui isolés la rejoindront directement. Mais il est chimérique de penser pouvoir construire une telle organisation en sautant les étapes, sans poser des fondations solides, sans s'adresser d'abord à celles et à ceux qui ont construit le mouvement de 2003 contre la réforme des retraites, la campagne de 2005 contre le Traité Constitutionnel Européen, le mouvement de 2006 contre le CPE, les associations contre la guerre, contre le racisme et les discriminations, etc. Quand bien même on le pourrait, ces secteurs n'en disparaîtraient pas pour autant. Leur existence en-dehors du parti large constituerait alors en elle-même la preuve de son échec.

Questions

Adopter la méthode du front unique pour la construction du nouveau parti ne donne pas de réponses à toutes les questions qui se poseront, loin de là. Mais cela permet de se poser les bonnes questions et de regarder les difficultés en face, d'aborder ces questions dans la clarté, avec une compréhension des enjeux qui correspond à la réalité des dynamiques politiques.

Énumérer quelques questions immédiates permet déjà de comprendre l'utilité de la démarche de front unique :

Il s'agit d'abord de déterminer quelles sont les orientations déterminantes pour la période sur laquelle l'unité doit être trouvée, et quelles sont les questions sur lesquelles on pourra pour le moment « être d'accord qu'on n'est pas d'accord ».

Il faudra préserver une autonomie de l'organisation révolutionnaire, tant d'un point de vue organisationnel et théorique que pratique, donc une capacité de mobilisation autonome. Conserver une presse indépendante semble donc un minimum. Mais il faudra aussi se demander, cas par cas, dans quelles circonstances l'organisation révolutionnaire mobilisera avec et au sein du parti large sur les mêmes mot d'ordre, sur ses propres mots d'ordre, en-dehors du parti large, voir même contre lui.

Les révolutionnaires cherchent à combiner débat libre en leur sein et unité d'action. Cela est valable aussi pour l'action des révolutionnaires dans le cadre du parti large : tout en accordant toute la souplesse pratique nécessaire suivant les cas, il faut chercher à construire sur toutes les questions importantes une orientation correcte des révolutionnaires et la défendre de façon conséquente. Pour prendre un exemple, si le parti large dans son ensemble défend la participation à un exécutif de gestion du capitalisme, ou si sa direction cherche à étouffer le débat sur la désignation des candidats, ou toute autre question déterminante, les révolutionnaires doivent se mettre en mesure de s'y opposer de façon efficace donc unie.

En effet il faut avoir conscience qu'une organisation où se côtoient révolutionnaires et réformistes est par nature instable, que des tensions plus ou moins sévères suivant les périodes y sont inévitables – on a pu le constater ces dernières années dans une série de pays où des partis de ce type existent. Nous devrons nous battre pour une unité de combat, et contre une unité de renoncement. Si nous faisons le pari de construire une organisation en commun avec des forces plus larges, c'est que nous pensons que son existence permettra d'améliorer le rapport de forces en faveur de la classe ouvrière, mais nous savons aussi que payer l'unité à n'importe quel prix, c'est renoncer à soi-même.

[1] Marx et Engels, Manifeste du Parti Communiste

[2] Chris Harman, Parti et Classe

[3] La révolution allemande et la bureaucratie stalinienne, 1932

[4] Le gouvernement ouvrier en France, 1922

[5] La LCR rêve de métamorphose anticapitaliste, Libération, 27 août 2007.

[6] Cette conception a d'ailleurs alimenté l'idée dangereuse suivant laquelle ce serait la référence à la tradition marxiste – à Lénine ou à Trotsky notamment - qui poserait un obstacle important à ce que de nombreux « anonymes » nous rejoignent, et qu'il faudrait donc les mettre de côté. D'autant, renchérissent les camarades qui défendent cette conception, que la « période historique ouverte par la révolution russe s'étant refermée en 1989 », ces références ne seraient plus déterminantes... Outre que c'est là la porte ouverte à l'abandon de l'héritage marxiste par les révolutionnaires eux-mêmes, cette conception traduit une vision erronée des dits « anonymes » comme une masse politiquement vierge. Les individus ainsi désignés ont en fait un nom, une histoire, des conceptions politiques, très variées, mais qui existent néanmoins, et à laquelle il faudra donc se confronter. En réalité la popularisation des idées du marxisme et la construction d'un front plus large ne s'opposent pas, mais se renforcent l'une l'autre.

« Chaque pas en avant du mouvement réel... »

2009-10-02T16:38:05Z

Dirk Spöri est membre de la direction de Die Linke pour la région Bade-Wurttenberg et de Linsruck (International Socialist Tendancy).

Quel type de dynamique s'est reflétée dans le processus de construction de « Die Linke » en Allemagne. Cette dynamique a-t elle été renforcée par la création du nouveau parti ?

La construction de « Die Linke » la crise profonde du SPD qui - alors qu'il était au gouvernement - a attaqué les acquis sociaux et a soutenu la guerre en Afghanistan. Cela a conduit le SPD à perdre des centaines de milliers de membres et des millions de votes. De profondes cassures sont apparues dans les syndicats - historiquement liés au SPD -, et des syndicalistes connus ont quitté le parti. Ce sont certains de ces syndicalistes qui ont créé le WASG - un courant parmi les fondateurs de « Die Linke » - en 2004. L'alliance électorale entre le WASG et le PDS, se présentant déjà sous le nom de « Die Linke », a approfondi la crise du SPD, en obtenant plus de 4 millions de voix lors des élections générales anticipées de 2005.

Les divisions et scissions dans les syndicats sont devenues visibles à deux occasions : lors du 1^er mai 2007, la confédération syndicale a supprimé l'invitation des orateurs du SPD dans plusieurs villes. Et en février 2007 où il y a eu 300 000 personnes aux manifestations contre la loi augmentant l'âge de la retraite à soixante-sept ans. Ces manifestations ont eu lieu durant les heures de travail, transformant celles-ci en grèves politiques - ce qui est illégal en Allemagne.

Quelle a été la relation entre la construction de ce parti (programme, etc.), les campagnes électorales et les luttes durant ce processus ?

Il y a eu un débat sur le programme du nouveau parti, mais le programme véritable est toujours en cours d'élaboration pour les années à venir. Les questions cruciales porteront sur les conditions d'une participation au gouvernement et sur l'opposition aux guerres.

Mais les campagnes ont toujours été au coeur du processus de la construction du parti. Les campagnes électorales pour les élections régionales nous ont permis d'être visibles publiquement et de gagner une audience plus large. Mais dans la première partie de 2007, il y a eu deux autres campagnes au coeur de ce processus. Premièrement, une campagne pour introduire une loi pour un salaire minimum, qui a eu un fort impact sur les rassemblements du 1^er mai. C'est quelque chose que le SPD avait promis tout en disant que cela ne pouvait être imposé à cause des majorités au parlement. Die Linke a repris la proposition du SPD et l'a portée au parlement. Le SPD a montré sa véritable nature, refusant sa propre proposition.

Deuxièmement, Die Linke a joué un rôle central dans la mobilisation contre le sommet du G8 qui a eu lieu en juin 2007 près de Rostock. Die Linke était au coeur du mouvement, mobilisant plusieurs milliers de personnes, prenant part aux blocages non-violents et prenant position contre la tactique de la police pour diviser le mouvement entre les manifestants « pacifiques » et « violents ».

Comment caractériserais-tu ce nouveau parti ?

Le parti est tout d'abord composé de syndicalistes qui évoluent vers la gauche à cause des attaques répétées contre les travailleurs. Cette catégorie de membres, tout comme la majorité de ceux et celles qui ont rejoint le parti dans les derniers mois, savent que pour changer la société il faut changer le rapport de forces, renforcer les mouvements sociaux et le mouvement des travailleurs. Ensuite, il y a un certain nombre de membres, principalement autour des fractions parlementaires dans l'est de l'Allemagne, qui sont prêts à payer à peu près n'importe quel prix pour une participation au gouvernement. Enfin, il y a un grand nombre de membres de l'ancien PDS qui sont anticapitalistes mais passifs à cause de l'âge ou des désillusions.

Quels ont été les moments et questions clefs dans le processus ?

Le premier moment clé a été la crise du SPD conduisant à de grosses manifestations en 2004 et à la formation du WASG et ensuite au ralliement de l'ancien dirigeant du SPD, Oskar Lafontaine, ce qui a fournit la base pour la coalition électorale de 2005.

La création de la coalition électorale, réunissant le WASG et le PDS, l'ancien parti communiste, fut le premier « test ».

Le second débat a tourné autour du gouvernement local SPD/PDS à Berlin. Comme Berlin est largement endetté, ce gouvernement a le même programme que n'importe quel autre gouvernement néolibéral : réduire la dette au moyen de coupes sociales et de privatisations.

La politique du PDS à Berlin a été lourdement critiquée, certaines personnes refusant même de rejoindre Die Linke. Il y a eu des manifestations d'enseignants, de travailleurs des hôpitaux et d'autres contre le SPD et le PDS à Berlin. Notre position a été de faire écho à ces critiques mais de continuer à construire une gauche unie.

Alors que certains ont quitté le parti à cause de la politique menée à Berlin, nous - avec d'autres dans le parti - nous sommes impliqués dans la construction de campagnes contre les coupes sociales et les privatisations ailleurs en Allemagne. Par exemple, alors que même des députés du PDS votaient la vente de logements sociaux dans la ville de Dresde, quelques mois plus tard, un référendum dans une autre ville, Fribourg, a bloqué la même proposition avec le SPD et la nouvelle gauche impliqués dans cette campagne. La décision de créer finalement un nouveau parti unifié au printemps 2007 et sa fondation en juin 2007 a amené un nouvel espoir pour beaucoup de gens. Les sondages créditent désormais la gauche aux alentours de 13 % et en quelques jours après sa fondation, plus de 4 000 personnes ont rejoints Die Linke dont de nombreux syndicalistes.

Comment avez-vous contribué à ce processus en tant que courant révolutionnaire et qu'est-ce que cela a changé ?

Bien que nous nous opposions à la politique du PDS à Berlin et que nous nous sommes battus pour des conditions drastiques à la participation aux gouvernements, notre slogan a été « unité et critique ».

Unité d'abord, parce que seule la dynamique de création de Die Linke, décrite ci-dessus, fournit l'opportunité d'un développement du mouvement des travailleurs.

Critique, parce que la politique du PDS à Berlin est une menace pour la création d'une nouvelle gauche.

Mais nous ne nous sommes pas limités à discuter les divergences programmatiques. Comme Karl Marx l'a écrit dans sa Critique du programme de Gotha : « Tout pas en avant du mouvement réel vaut plus qu'une douzaine de programmes. ». Du coup, nous avons travaillé avec ceux et celles qui voulaient une nouvelle gauche enracinée dans le mouvement social, une gauche qui ne fait pas que discuter avec elle-même mais se relie aux gens ordinaires et intervient dans la société.

Nous nous sommes profondément impliqués dans la construction de la campagne contre le G8 et nous mobilisons actuellement pour une manifestation en septembre pour le retrait des troupes allemandes d'Afghanistan.

Comment vois-tu !'avenir de ce processus ? Comment prévoyez-vous d'y contribuer et d'y inter venir en tant que courant révolutionnaire ?

En tant que révolutionnaires, nous voulons travailler avec ceux et celles qui sont engagés pour un parti qui soit partie prenante des mouvements sociaux et du mouvement des travailleurs, un parti qui élargisse sa base de classe. Du coup, nous faisons partie d'un courant plus important nommé « Sozialistische Linke » (Gauche socialiste). Ce courant rassemble la majorité des syndicalistes de gauche dans le parti. Leur influence est cruciale pour le développement futur du parti ainsi que pour une remontée du mouvement des travailleurs en Allemagne.

De plus, un réseau de révolutionnaires commence à publier un nouveau magazine théorique appelé Marx 21. L'objectif de ce magazine est d'intervenir au sein de Die Linke ainsi que de fournir une éducation théorique.

Les questions cruciales pour l'avenir sont sur la participation au gouvernement et sur comment Die Linke se relie à la question de la guerre. Nous voulons intervenir sur ces questions lors de la création d'un programme pour le parti dans l'année à venir. Mais il est plus important d'y répondre non seulement en théorie, mais en pratique.

Les luttes de classes qui continuent et se développent - ces jours-ci, les employés du chemin de fer sont en grève - doivent montrer qu'il existe une autre force que le parlement qui est capable de changer la société. Si Die Linke renforce ses racines dans les syndicats et organise la solidarité pratique, ces combats peuvent gagner et Die Linke pourra évoluer dans cette direction.

Pourquoi faut-il un parti révolutionnaire ?

John Rees — 2009-10-02T16:26:41Z

Je voudrais ici établir que c'est la structure fondamentale de la société capitaliste et de la conscience qu'a la classe ouvrière dans cette société qui implique la nécessité d'une organisation révolutionnaire et du développement d'une stratégie et de tactiques en son sein.

En d'autres termes, montrer que l'existence, la nécessité, d'un parti révolutionnaire est enracinée non pas dans une idée particulière qu'un groupe de personnes essaierait d'imposer à la classe ouvrière, mais fondamentalement dans les expériences du capitalisme par la classe ouvrière et de la place de cette dernière dans la société capitaliste.

Cet article est la transcription d'une partie de l'introduction faite par John Rees, membre de la direction du SWP, lors de la semaine de débats Marxism organisée à Londres en juillet 2007.

Conscience et Intérêts

Dans le type de société dans laquelle nous vivons, bien que la conscience de la classe ouvrière devrait être reliée à ses intérêts, il est inévitable qu'apparaissent un antagonisme. Bien que ce soit manifestement dans l'intérêt de la classe ouvrière de se battre contre l'exploitation capitaliste, elle ne le fait pas toujours. Bien que ce soit dans l'intérêt de la classe ouvrière d'avoir une société socialiste sans classe, cette idée n'est manifestement pas partagée par tout le monde. Bien que les travailleurs n'aient aucun intérêt à participer à des guerres impérialistes, ils n'en sont évidemment pas tous convaincus.

Maintenant, lorsque vous expliquez que la classe ouvrière a relativement souvent ce qu'on appelle dans la terminologie marxiste une « fausse conscience », c'est-à-dire un ensemble d'idées qui vont à l'encontre de leurs intérêts propres, des personnes de droite, des tories [membre du parti de droite, NdT]), des sociologues, des intellectuels... vous rétorquent que « vous travestissez la réalité, qu'il s'agit juste d'une excuse des socialistes pour expliquer que leurs idées ne sont pas le point de vue majoritaire parmi les travailleurs ! ».

Mais en y réfléchissant ne serait-ce qu'un instant, comment comprendre une grande partie des actes des individus et des classes dans la société si nous ne pensions pas que leurs intérêts et leur conscience peuvent être différents, voire opposés ? Prenez par exemple les fumeurs : il est dans leur intérêt de ne pas fumer. Cela les tue. Et ils ne peuvent pas affirmer qu'ils ne le savent pas, car c'est écrit en grosses lettres sur leurs paquets, sur tous les panneaux, etc. : « Fumer tue ». Pourtant, ils continuent de fumer. Leur conscience et leurs intérêts sont complètement opposés dans ce cas. Maintenant, nous savons tous en fait que c'est un peu normal dans cette société et nous avons même une explication pour cela : les cigarettes créent une certaine dépendance, et les gens en fument à cause du stress, des pressions et des difficultés de la vie moderne. C'est une sorte de consolation pour eux. C'est un peu fâcheux mais nous savons pourquoi cela arrive. C'est un peu comme ceux qui votent pour la droite ! Ce n'est pas dans leur intérêt, c'est un peu fâcheux, mais vous savez pourquoi cela arrive. En fait, c'est quel que chose de relativement normal, cela arrive tout le temps dans cette société avec des principes très, très puritains, à cause des pressions que la nature de la société produit.

Cela s'applique également à la conscience de la classe ouvrière. Nous vivons dans une société où le pouvoir, non seulement sur les aspects économiques de la vie, mais aussi sur toute la production d'idées de la société moderne - l'école, le gouvernement, les médias - est dans les mains d'une autre classe. Ce n'est donc pas très étonnant que les gens aient souvent des idées contraires à leurs intérêts.

Je ne veux pas passer plus de temps sur cet argument. Je note simplement que cela existe, que c'est un fait : la conscience de la classe ouvrière est assez souvent complètement ou partiellement opposée à ses intérêts.

Un processus hétérogène

Mais ce processus est toujours hétérogène Le rêve de la droite, selon lequel dans la classe ouvrière tout le monde, tout le temps, accepterait les valeurs du système sans les remettre en cause, n'est jamais vrai. Un monde, façon 1984 de George Orwell, dans lequel les institutions de la classe dirigeante seraient si puissantes et le pouvoir des médias si grand que personne ne développerait jamais ses propres idées, en fonction de ses propres intérêts et opposés à ceux de la classe dirigeante, n'existe pas.

Pas plus que le rêve anarchiste, selon le quel les gens seraient spontanément en perpétuelle rébellion contre le système, qu'ils rejetteraient en permanence ses valeurs.

Ces deux pôles ne sont jamais vrais : ni rêve tory d'un consensus complet et d'un accord avec les idées de la classe dirigeante ni le rêve anarchiste, d'une révolte ou d'une rébellion permanente. Il s'agit toujours d'un processus partiel et hétérogène. Certains travailleurs, dans certains endroits, sur certaines questions et sous certaines conditions acceptent les idées de la classe dirigeante. Et certains travailleurs, dans d'autres conditions, dans d'autres endroits et à d'autres moments les rejettent et sont enclins à lutter pour leurs intérêts.

C'est une image universelle des expériences de la classe ouvrière et c'est quelque chose de profondément enraciné dans la nature de la société divisée en classes, où les institutions qui produisent les idées de la société ne sont pas sous le contrôle des travailleurs. Conscience inégale, conscience divisée, conscience contradictoire : c'est la forme dont la classe ouvrière fait l'expérience la grande majorité de sa vie.

C'est de cette hétérogénéité que découle la nécessité d'un parti des travailleurs avancés, ce que Lénine appelle un « parti d'avant-garde », un parti révolutionnaire.

Léon Trotsky l'expose de manière brillante. Il explique que les cinq premiers travailleurs qu'il a rencontrés lui ont montré tout ce qu'il devait savoir sur la nécessité d'une organisation révolutionnaire : l'un était un bon syndicaliste, défendait toujours les opprimés, s'opposait à l'oppression des femmes, était antiraciste... un bon militant.

Mais un autre était un jaune absolument incurable, raciste, sexiste, anti-syndicaliste et réactionnaire.

Les trois restant pouvaient parfois être convaincus par le socialiste et isoler le réactionnaire mais d'autres fois, ils étaient convaincus par le réactionnaire et isolaient le socialiste. Une organisation socialiste est nécessaire car elle organise le militant parmi les cinq, les dix, les cinquante ou si l'on est vraiment peu chanceux parmi les dix mille. Parce qu'elle organise la minorité militante dans un parti qui maximise sa capacité à convaincre les trois du milieu et à isoler le plus à droite. Parce qu'elle lui donne les arguments, l'histoire du mouvement, la capacité organisationnelle (elle tient des meetings, produit des journaux comme le Socialist Worker, des revues comme International Socialism).

En d'autres termes, un parti minoritaire des travailleurs ayant rompu avec les idées dominantes dans la société et enclins à s'organiser et à se battre est une nécessité pour faire avancer la conscience et la combativité de l'ensemble de la classe dans des conditions où la conscience hétérogène existe et où pour un bon nombre de travailleurs, sur de nombreux sujets, leur conscience s'oppose parfois à leurs intérêts.

Le révolutionnaire Georg Lukács l'explique en disant que la minorité militante doit se rassembler dans une organisation. Sans cela, nous serions constamment dans une situation de confusion et de conflits, et il ne serait pas possible même pour une minorité de déterminer l'étape suivante de la lutte, sans parler d'analyser la société dans ensemble, sa trajectoire historique ou les possibilités de transformation de la société.

Ce modèle est l'opposé du parti travailliste social-démocrate. Dans le parti travailliste [parti de Tony Blair, NdT], les 5 travailleurs - ou au moins quatre d'entre eux - sont tous dans le même parti. Ils reflètent la confusion et les débats qui émergent du fait que les idées dominantes dans la société ne correspondent pas nécessairement aux intérêts de la classe ouvrière.

Le parti travailliste comprend l'ensemble des idées. Il y a une aile droite et une aile gauche dans la même pièce, qui argumentent sur la voie à suivre. Mais le problème est qu'ils ne résolvent jamais le problème, les discussions continuent à l'infini. Il n'y a jamais un moment où la gauche ou la droite gagne de façon décisive et détermine comment agir. Le parti travailliste rassemble de très bons députés anti-guerre et des députés pro-guerre, des militants anti-privatisations avec des gens qui les mettent en oeuvre, des antiracistes et Margaret Hodge [députée du Labour qui a déclaré par exemple que le manque de logements sociaux était dû aux immigrés, NdT] qui devrait être au BNP [British National Party, parti d'extrême droite, NdT].

C'est le problème avec ce modèle de parti. Il veut accéder au pouvoir au sein de cette société et, pour cela, il doit refléter la confusion dans les esprits de la masse des travailleurs. Pour gagner les élections, il reflète cette confusion, il incarne cette confusion, et par conséquent il ne la résout pas, il ne cherche pas à la dépasser dans la lutte.

Le point de départ d'un parti minoritaire des ouvriers avancés, un parti d'avant-garde, est de rassembler ceux qui sont d'accord sur un ensemble de principes et s'organisent de telle façon qu'ils ont la capacité - ou au moins la possibilité - de convaincre et d'entraîner dans la lutte les personnes qui tent.

Le Front unique

Mais il y a bien sûr deux faces à cette pièce : si une minorité militante s'organise séparément, comment se relie-t elle au reste de la classe ?

Comment le travailleur sur les cinq se relie-t-il réellement aux trois du milieu ? Ils ne peuvent pas être dans la même organisation, autrement vous reproduisez le modèle du parti travailliste. Mais s'ils ne sont pas dans la même organisation, comment alors commence-t-il à mener une discussion qui pousse - au moins sur certaines questions et à certains moments - une majorité de travailleurs dans sa direction et commence de fait à accroître la capacité de résistance au sein de la classe ouvrière ?

Un des plus importants outils stratégiques que les révolutionnaires aient à leur disposition est le front unique. Il faut chercher à travailler avec des gens sur des questions spécifiques, pour entreprendre des actions sur des objectifs limités, et dans le cours de cette lutte, espérer être capable de mener une discussion plus générale sur des sujets politiques plus larges.

Après la révolution russe, Lénine et l'Internationale Communiste se sont engagés dans un débat fameux avec la direction du mouvement ouvrier italien. À ce moment-là, l'aile gauche était dans une organisation large de type social-démocrate, le parti socialiste italien, dirigée par Turati. Pour Lénine l'aile gauche devait rompre avec Turati pour s'allier à Turati. En d'autres termes, il conseillait à ces dirigeants de rompre avec le parti socialiste italien, avec Turati, dans le but de former une organisation révolutionnaire distincte, séparée. Mais aussitôt après, ils devaient chercher à s'unir dans les luttes avec la masse des travailleurs italiens qui étaient toujours dans le parti socialiste. C'est ainsi qu'ils pourraient construire leur influence, prouver dans la pratique leur capacité à diriger les luttes et à s'unir avec les gens.

C'est une chose que nous avons reproduite maintes et maintes fois depuis les années 70 jusqu'à ce que je pense être sa version la plus réussie, avec Stop the War Coalition [coalition antiguerre, NdT]. SWC unit des parties très, très diverses du mouvement ouvrier, avec maintenant le soutien officiel des syndicats de ce pays (et tente de faire participer directement dans le mouvement leur direction et leurs membres), des députés du parti travailliste, etc., et une organisation révolutionnaire.

Le front unique est supposé avancer les intérêts de la classe sur la question spécifique pour laquelle il se bat, que ce soit la création d'un mouvement de masse contre la guerre, la solidarité avec la Palestine, la défense des logements sociaux, etc. Mais en même temps, au cours de cette action uni taire pour des objectifs limités, il faut mener une discussion plus large sur la politique socialiste.

Donc, par exemple dans Stop the War Coalition - et quand nous l'avons constituée nous étions sous pression à ce propos - nous avons toujours défendu que cela ne devrait pas être une organisation anti-impérialiste. Si c'était le cas, elle n'inclurait que les sections les plus avancées de la classe ouvrière britannique, qui ont peut-être eu auparavant l'expérience des débats sur le Moyen-Orient, ou de l'engagement dans la solidarité avec l'Irlande, qui comprennent déjà que le capitalisme dans sa phase moderne est un système impérialiste et sont par principe opposés à cela. Mais si nous nous limitons à ces personnes, ce sera un tout petit mouvement, de peut-être quelques dizaines de milliers de personnes. Parce que derrière ces dizaines de milliers, il y des centaines de milliers, des millions de personnes qui ne s'opposent pas à la guerre par principe mais sont opposés à cette guerre (en Afghanistan et en Irak) car ils pensent qu'elle est illégale, immorale, sans aval de l'ONU ou parce qu'ils sont pacifistes, comme les quakers, et pensent qu'il ne devrait y avoir aucune guerre, pas même des guerres révolutionnaires. Et si on exclut ces personnes du mouvement, celui-ci ne sera qu'une fraction de ce qu'il pourrait être, une fraction de l'envergure qu'il pourrait avoir, et par conséquent une fraction de l'efficacité qu'il pourrait avoir. S'il n'y avait pas eu 2 millions de manifestants le 15 février, s'il y avait eu 40 000 personnes, cela n'aurait pas eu le même impact sur la société britannique.

En même temps, bien que nous ayons insisté pour que la coalition en tant que telle ne soit pas anti-impérialiste dans ses principes, nous nous sommes battus en son sein pour que son courant anti-impérialiste puisse informer de tous ses débats, de tous ses arguments, qu'il puisse façonner le mouvement dans son ensemble et puisse gagner à ce courant un nombre plus important de personnes.

Et je pense que vous pouvez voir que cela a été le cas. Par exemple, sur la question de la Palestine. Même si la Palestine n'était pas une revendication quand le mouvement a été fondé, son existence a eu un tel impact et permis une telle expérience éducative à ceux qui en faisant partie que maintenant, même dans les sondages d'opinion, pour la première fois en Angleterre, il y a plus de personnes qui sympathisent avec les Palestiniens qu'avec l'État d'Israël. Et je pense que c'est à cause de leur participation au mouvement anti-guerre. Je ne pense pas qu'ils auraient eu cette expérience ou auraient participé de cette façon si nous avions posé en principe que dès le début les gens devaient être anti-impérialistes, ou pro-palestiniens, pour y participer ou pour être membre de Stop the War Coalition.

Les dangers du front unique

Mais cela implique également des dangers. Si vous êtes engagés dans ce type de travail unitaire, vous n'êtes pas juste à argumenter avec d'autres personnes qui restent silencieuses ou approuvent votre idée sensationnelle. Elles ont tendance à contre argumenter.

Et certains de leurs arguments peuvent être assez convaincants. Par conséquent, le front unique est toujours un pont qui rapproche ou éloigne les gens de vous. C'est une tactique déployée par le parti révolutionnaire mais qui requiert beaucoup d'attention pour éviter deux écueils : soit d'être sans principes, et par conséquent de fait ne plus élever la combativité et la conscience du mouvement, soit d'être sectaire en n'impliquant pas les forces les plus larges possibles et par conséquent de perdre la bataille. Ces deux phénomènes se sont produits maintes et maintes fois dans l'histoire du mouvement révolutionnaire.

Par exemple, au début des années 20 en Allemagne, le parti communiste allemand, qui était alors un parti de masse, s'est isolé de la masse des travailleurs. Parce qu'il était convaincu que la situation était révolutionnaire, il a lancé, en étant minoritaire, une révolution, appelée « l'action de mars ». Il a substitué sa croyance propre à une estimation objective de ce qu'il pouvait faire avec la masse de la classe ouvrière.

Le sectarisme a son danger exactement opposé, l'opportunisme. Prenons l'exemple de la grève générale britannique de 1926. Le parti communiste britannique n'a pas poussé à la grève générale ni à des mobilisations à la base, à un moment où il y avait une opportunité massive de casser le pouvoir de la classe dirigeante britannique comme cela n'avait jamais été le cas, et ne l'a jamais été depuis. Cela s'explique en partie par l'influence du parti communiste de Moscou de plus en plus stalinisé qui avait besoin de la bureaucratie syndicale britannique pour maintenir le calme dans la situation internationale, mais en partie aussi par l'inertie créée dans le mouvement lui-même.

Ce qui est intéressant avec ce cas, c'est la description de Trotsky sur la façon dont le parti communiste britannique a été démobilisé. Il explique que le gouvernement a mis la pression sur l'aile droite du TUC [syndicat britannique, NdT] pour arrêter la grève. L'aile droite du TUC a mis la pression sur l'aile gauche du TUC. L'aile gauche du TUC a mis la pression sur les dirigeants de la base... et les dirigeants de la base ont mis la pression sur le parti communiste. Et si j'insiste, c'est parce que la pression qui pousse à l'opportunisme dans le mouvement ne vient jamais de ceux auxquels il serait facile de résister. Si vous étiez simplement contacté par Gordon Brown qui vous explique que ce serait une bonne idée d'appeler à la fin du mouvement anti-guerre, ce ne serait pas difficile d'y résister. Mais c'est plus difficile si ce message est transmis par des intermédiaires, jusqu'à chacun de vos meilleurs amis, vos alliés les plus proches, le secrétaire de votre branche syndicale, votre délégué syndical ou certains activistes avec qui vous avez passé les cinq dernières années à construire le mouvement et qui vous disent : « Je ne pense pas que nous puissions faire cela... Je pense que cela va trop loin ». C'est là que la pression devient difficile à soutenir. Et donc, quand nous cherchons à savoir comment y résister, comment se conduire dans le front unique, quand il est juste de prendre la décision de s'unir avec d'autres personnes, et quand il est juste de résister à leur pression à l'intérieur du mouvement, la cohérence d'un parti révolutionnaire est absolument centrale. Car si ce parti est divisé, si ce parti est déchiré, alors la pression peut assez facilement le gagner d'une façon ou d'une autre.

Donc la cohésion interne d'une organisation révolutionnaire est nécessaire pour mener une stratégie et des tactiques correctes. Vous pouvez être flexibles dans la stratégie et les tactiques si vous êtes unis sur des principes politiques. Si chaque débat tactique déchire le parti sur ses principes alors vous ne réglez jamais rien. Ils deviennent toujours des problèmes fondamentaux qui divisent l'organisation.

Comment obtenir ce type de cohé rence dans une organisation révolutionnaire, particulièrement quand elle opère sous la pression d'organisations plus larges, de forces politiques plus importantes dans le mouvement ? D'abord il n'y a pas de garanties ou de solution magique à ce problème.

Il y a seulement deux choses que vous pouvez faire.

La mémoire de la classe

L'une est d'avoir dans l'organisation, des cadres rompus à l'histoire et aux traditions du mouvement. Si vous savez ce qu'a été le désastre du sectarisme pour le parti communiste alle mand dans l'action de mars, vous pouvez reconnaître des dangers simi laires quand ils se présentent à vous, même dans des circonstances très différentes.

Donc, l'histoire du mouvement, sa théorie, ses traditions, vous donnent des références et un cadre pour interpréter et juger les discussions straté giques et tactiques actuelles. Si nous disons « ils se sont comportés comme des idiots en Allemagne en 1921 » et que quelqu'un nous répond « de quoi s'agit-il ? », nous n'avons pas ces références communes. C'est pourquoi nous passons beaucoup de temps sur l'histoire du mouvement, dans Socialist Worker, Socialist Review, International Socialism Journal et dans les débats de Marxism. Ce n'est pas une fin en soi, c'est un outil pour nous, c'est ce qui permet de s'appuyer sur les leçons du passé pour influen cer les jugements tactiques et straté giques actuels.

Donc, un signe de l'aptitude d'une organisation se reconnaît à l'expérience théorique, mais aussi pratique de ses cadres. Car pour être ce que Lénine appelle « la mémoire de la classe », il ne s'agit pas simplement d'absorber les expériences reproduites dans les livres, mais de les vivre.

Rassembler un groupe de personnes dans différentes périodes est une autre façon de tremper une organisation. Il y a des gens dans cette salle qui ont participé au mouvement contre la poll tax, la grève des mineurs, l'agitation industrielle des années 70. Maintenant, si nous les perdons tous chaque année et qu'il faut recommencer à zéro, il n'est pas possible d'avoir une organisation capable d'établir des jugements tactiques et stratégiques corrects.

La théorie et la tradition sont à la fois une appropriation des expériences de l'histoire et une expérience vécue à partir du mouvement actuel. Donc, un cadre qui est expérimenté pratiquement et ancré théoriquement est absolument essentiel pour émettre des jugements corrects dans le mouvement.

Le centralisme démocratique

Il est également indispensable d'être organisé selon une structure particulière, parfois contestée dans le mouvement car associé au stalinisme : une structure centraliste démocratique.

Lénine le défend ainsi : c'est la liberté absolue des discussions, suivie par l'unité absolue dans l'action. Un parti, particulièrement un parti minoritaire, ne peut pas être efficace sans unité dans l'action.

La mise en oeuvre par l'ensemble des membres des stratégies et des tactiques développées au sein du parti a aujourd'hui plus d'effets concrets sur le cours des événements qu'à n'importe quel moment de notre histoire.

Le parti travailliste, en dépit du fait qu'il est perpétuellement, constitutionnellement, embrouillé, peut être efficace jusqu'à un certain point, car avec 200 000 membres, c'est un parti de masse. Mais l'avantage d'une petite organisation révolutionnaire est son homogénéité idéologique, sa capacité à être unie dans l'action.

Dans une organisation stalinienne, qui a le contrôle d'un important État monolithique, les personnes qui ne font pas ce qu'elle veut, sont tuées, emprisonnées ou censurées.

En dépit des maux variés attribués au comité central du Socialist Worker Party, il n'a pas vraiment ces capacités. Il n'a pas la force physique, il a seulement la capacité d'argumenter et de discuter. Et toute organisation volontaire peut seulement parvenir à un accord sur la base de discussions ouvertes. Mais une fois que ces discussions ont eu lieu, parfois même en fait avant que ces discussions aient eu lieu dans l'urgence d'une lutte, l'unité dans l'action est absolument essentielle.

Nous sommes maintenant sous une plus grande pression du mouvement qu'auparavant. On a passé les années 90 à discuter du centralisme démocratique. Personne n'était en désaccord, et tout le monde pensait que c'était une idée brillante, que nous devions être unis dans l'action, sinon le parti perdrait en efficacité et ne convaincrait personne. Mais pour être honnête, c'est un peu une vaste blague : vous pouvez résister à tout... sauf à la tentation. Nous n'étions alors pas réellement tentés. Nous n'étions pas, dans l'ensemble de nos activités dans différents domaines, à faire un travail unitaire en association étroite avec des courants dans le mouvement beaucoup plus puissants que nous. Maintenant la question est différente : certaines situations sont complexes, front unique après front unique. Elles nécessitent des jugements tactiques très difficiles, et avec de très réelles pressions venant de l'extérieur.

Nous faisons des erreurs, mais nous ne pouvons pas savoir si c'est le cas, à moins que l'organisation ne fasse qu'une seule chose à un moment donné et puisse juger ensuite si c'est un succès ou une erreur par des discussions et des débats.

Donc, contrairement au passé où ceci était essentiellement une construction théorique, c'est aujourd'hui une réalité vécue pour nous pour laquelle il faut se battre dans l'organisation. Et il y a beaucoup de cas. Le SWP a maintenant 13 camarades à la direction du syndicat étudiant : c'est un désastre s'ils ne votent pas tous dans le bon sens ou si le parti est en désaccord avec ce qu'ils ont fait. Nous avons maintenant la première femme présidente, et je suis très fière d'elle, du CWU [syndicat britannique, NdT]. Qu'elle soit d'accord ou pas avec le reste de l'organisation et que le reste du parti pense que ses agissements sont la bonne chose à faire dans le CWU n'est pas une question idéale ou secondaire dans les circonstances actuelles. Il y a beaucoup d'enjeux, et le problème de la formation d'un parti révolutionnaire, du développement correct de stratégies et de tactiques, et de leur mise en oeuvre par l'ensemble de ses membres est aujourd'hui plus important, a plus d'effets concrets sur le cours des événements qu'à n'importe quel moment de notre histoire.

C'est un sujet sur lequel nous devons lire, étudier, communiquer, davantage maintenant que nous ne l'avons fait dans l'histoire de l'organisation.

Italie : Quel avenir pour Sinistra Critica ?

Dominique Angelini — 2009-09-24T21:30:44Z

Propos recueillis par Dominique Angelini

Sur quelles bases et avec qui a été formée la plateforme Sinistra Critica ?

En 2003 le gouvernement Berlusconi a attaqué l'article 18, c'est-à-dire la loi qui contraint les entreprises de plus de 15 salariés à donner de l'argent aux travailleurs qu'ils licencient (en Italie, il n'y a pas d'allocations chômage). Les manifestations pour défendre l'article 18 ont constitué la plus grande mobilisation depuis des décennies dans le pays. Trois millions de personnes ont manifesté à Rome et l'article 18 a été sauvé. Rifondazione Comunista s'est alors faite promotrice d'un référendum pour élargir son application aux entreprises de moins de 15 salariés. Alors que les syndicats confédéraux se sont abstenus de la campagne pour ce référendum, que certains ont même appelé à l'abstention, 10 millions de personnes ont voté en faveur de l'extension (plus de 80 % des voix). Mais le quorum de 50 %, nécessaire à la validation de ce type de référendum, n'a pas été atteint : un quart seulement des électeurs ont participé. Le lendemain Bertinotti lançait la nouvelle ligne du parti : pour changer les choses, il s'agit avant tout de participer au gouvernement, il faut donc s'allier à la gauche libérale et à la droite qui s'oppose à Berlusconi et qu'on appelle bizarrement centre-gauche en Italie. Et c'est cette ligne qui a été validée un an et demi plus tard au congrès de Rifondazione.

Parce que cette ligne entrait en contradiction avec la capacité du parti à construire le mouvement contre la guerre et l'ensemble des mobilisations sociales, nous avons construit Sinistra Critica comme plateforme de congrès à partir de septembre 2004 (le congrès a eu lieu en mars 2005) essentiellement sur la base de l'ancienne ligne du parti : l'alternative se construit par en bas, à travers les mobilisations concrètes de dizaines de milliers de gens. C'est cette ligne là qui avait fait jouer à Rifondazione un rôle central aussi bien à Gênes contre le G8 que dans la construction des manifestations océaniques contre la guerre.
La majorité des camarades qui ont construit la plateforme venait donc de l'ancienne majorité du parti. En leur sein le principal courant politique organisé était celui des camarades de la quatrième internationale. Ces camarades ont joué un rôle central dans la construction de la plateforme. Mais Sinistra Critica a rassemblé bien au-delà de ce courant. Elle a rassemblé plus de 3 000 personnes au congrès (7 %).

Quels ont été les débats dans la plateforme au moment du vote au Sénat de la confiance au gouvernement, impliquant le vote des crédits de guerre en Afghanistan ?

Plus que dans les débats internes à la plateforme, les camarades de Sinistra Critica ont surtout été impliqués ces jours là dans la construction de l'opposition au refinancement et donc à la ligne de la majorité. C'est vrai en particulier des Giovani Comunisti qui étaient en plein dans les conférences locales qui précédaient la conférence nationale de l'organisation de jeunesse. La majorité de Rifondazione disait essentiellement deux choses :

Comme nous ne pouvons pas casser la majorité sur laquelle tient le gouvernement nous devons voter le refinancement de la guerre en Afghanistan.

Le refinancement doit être négocié et il est possible de participer à la guerre en faisant des dommages mineurs. Avec ces positions défendues par Rifondazione le mouvement contre la guerre a subi recul sur recul jusqu'à l'assemblée du 15 juillet qui a rassemblé l'opposition à la guerre, et qui s'appuyait sur l'appel de huit sénateurs (dont les 2 sénateurs de Sinistra Critica) opposés au refinancement. La construction de cette assemblée, le vote de centaines de motions de soutien à ces parlementaires opposés au refinancememt dans les conférences des Giovani Comunisti ont constitué notre principale activité dans les jours qui ont précédé le vote.

Mais c'est surtout la théorie du mal mineur qui a été battue en brèche dans ces initiatives. Le premier argument, celui sur la majorité qu'on ne peut casser a finalement pris le dessus quand Prodi a posé la question de confiance au Sénat (l'équivalent du 49.3). Ne voulant pas assumer la responsabilité de faire tomber le gouvernement à peine trois mois après les élections (au Sénat la majorité est de moins de 10 sièges), les sénateurs ont voté le refinancement avec un ultimatum, en disant que c'était la dernière fois qu'ils accordaient leur confiance sur cette question, ce qui en pratique veut dire que les troupes devront rentrer après 6 mois, lorque la mission devra à nouveau être refinancée. (À l'assemblée, où Prodi n'a pas posé la question de confiance, le député de Sinistra Critica a voté Non avec trois autres membres du parti alors que le reste de Rifondazione a voté Oui avec la majorité et l'opposition, fascistes compris.)

Tout cela s'est fait avec un débat interne qui a à peine dépassé les limites de la coordination nationale de Sinistra Critica. Quelques uns défendent justement que le « Non à la guerre sans mais et sans si » qui fut la base du mouvement depuis des années devait être maintenu et ne devait pas se transformer en un « mais si Prodi met la confiance... », et que si nous avions construit Sinistra Critica en pensant que la construction d'une gauche alternative était toujours à l'ordre du jour on ne pouvait pas accepter l'argument du maintien de la majorité lorsqu'il s'agit de faire la guerre. Beaucoup pensent malheureusement qu'il n'y avait rien d'autre à faire parce que ‘les gens' sont à la fois contre la guerre et pour le maintien de ce gouvernement de peur de voir revenir Berlusconi.

Quels ont été les conséquences de ce vote sur l'électorat du PRC et sur le mouvement
anti-guerre ?

Les conséquences ont étés dramatiques. Cela a produit confusion, démoralisation et division. La confusion a commencé avant le vote. Les arguments de Rifondazione ont porté plusieurs personnes centrales dans le mouvement contre la guerre, et ce au-delà des limites du parti, à expliquer que la priorité était de maintenir ce gouvernement en place, même s'il continuait la même guerre en prétextant que dirigée par Berlusconi la guerre était encore pire. Des dirigeants du mouvement contre la guerre se sont mis à tenir des positions absolument dégoûtantes. Bertinotti lui-même a parlé de militaires italiens en mission de paix en Afghanistan. La démoralisation est venue avec le vote : au Sénat personne à gauche ne s'est opposé et le message reçu par des milliers de militants a été qu'il n'y avait rien d'autre à faire que de s'aligner derrière le gouvernement. La division a suivi, dans ce contexte ce sont les organisations les plus sectaires qui ont dominé la mobilisation pour la manifestation de fin septembre contre la guerre appelée par le forum social d'Athènes. 5 000 personnes y ont participé, vingt fois moins que le nombre que l'on était en droit d'attendre. À l'exception des syndicats de base, les organisations de gauche qui avaient été au cœur du mouvement des dernières années ont délaissé la manifestation, certaines parce qu'elles soutenaient l'envoi des troupes italiennes au Liban, d'autres parce qu'elles jugeaient la mobilisation dominée par des organisations sectaires comme un facteur de division supplémentaire du mouvement.

Penses-tu qu'en décembre lors du prochain vote sur la question, les positions seront différentes ?

Je pense que les parlementaires de Sinistra Critica ne voteront plus la confiance sur la guerre. J'espère qu'ils voteront contre. Mais je ne serais pas surpris de les voir se retirer du vote s'ils menacent la survie du gouvernement. Au jour d'aujourd'hui Sinistra Critica est au mieux divisée sur cette question, au pire en faveur de ne pas remettre en question la politique du gouvernement au prix d'assumer la responsabilité de sa chute. L'un des deux sénateurs a déjà démissioné le mois dernier pour faire entrer Haidi Giuliani au Sénat. Cela avait déjà été annoncé avant les élections et avant que Sinistra Critica se trouve dans cette situation parlementaire critique.

Les révolutionnaires ont-ils une indépendance au sein de la plateforme Sinistra Critica ? (presse, publications, réunion)

Au forum social de Florence (2002) Bertinotti disait que le réformisme était mort. Aujourd'hui Sinistra Critica se présente officiellement comme une association révolutionnaire. Peu de gens font une distinction entre les mots ‘anticapitaliste' et ‘révolutionnaire'. Sinistra Critica est officiellement les deux, comme elle est officiellement féministe, écologiste, internationaliste, antiraciste.

Mais à l'intérieur de Sinistra Critica il y a des camarades qui proviennent de différentes traditions révolutionnaires et qui s'organisent autour de cette tradition. La principale de ces traditions est celle de la quatrième internationale. Elle ne regroupe pas la majorité des militants de Sinistra Critica mais elle y a une hégémonie politique certaine. Par exemple la revue Erre qui paraît depuis 2002 et était une revue de la quatrième internationale est devenue la revue de Sinistra Critica et est toujours largement alimentée par les contributions des camarades de la quatrième internationale du monde entier. Pour autant que je sache ces camarades n'ont pas d'autres publications mais il y a certainement une autonomie de la quatrième internationale vis-à-vis de Sinistra Critica.

Nous mêmes qui venions de l'International Socialist Tendency et avons participé dès le début à la construction de Sinistra Critica, avons publié un journal mensuel, Comunismo dal basso, jusqu'en décembre 2005 et avons tenu jusque là nos propres réunions. En 2006 nous avons décidé d'investir l'ensemble de notre énergie dans la construction de la plateforme. Pensant aujourd'hui que la tradition dont nous venions peut contribuer de façon déterminante au débat sur les idées révolutionnaires et au développement de l'alternative, nous sommes en train de reprendre une production indépendante à commencer par une publication en ligne.

Quelle est leur audience ?

Parce qu'il y a une ambiguïté sur les rapports entre les révolutionnaires et Sinistra Critica et parce que la situation critique de nos parlementaires au Sénat déforme complètement l'image des rapports de force réels, je ne sais pas vraiment répondre à cette question. Dans les cinq ou six semaines qui ont précédé le vote sur le refinancement des missions militaires Gigi Malabarba (Sénateur PRC et camarade de la quatrième internationale) avait de fait, tous les deux ou trois jours, une tribune dans les principaux journaux de la presse bourgeoise. Il y a quelques mois près de 50 personnes participaient à un débat « réforme ou révolution » dans le principal circolo (cellule locale) de Giovani Comunisti de Rome. L'ordre de grandeur de la diffusion de Erre est le millier d'exemplaires, il y a un an celui de Comunismo dal Basso la centaine. Mais il y a trois mois la majorité des camarades de Sinistra Critica pensaient qu'il n'y avait rien de mieux à faire que voter la confiance au gouvernement sur la question de la guerre (avec ultimatum).

Existe-t-il la perspective de constituer un parti révolutionnaire ? ou bien s'agit-il de construire un parti anticapitaliste large ?

Encore une fois, sur ces questions c'est l'ambiguïté qui domine. Certains camarades disent que la quatrième internationale et Sinistra Critica ont des parcours parallèles dont on espère qu'ils convergeront. Nous sommes un certain nombre à penser que ceux qui au dernier congrès de Rifondazione défendaient l'idée que le parti devait poursuivre sur sa ligne des dernières années pendant lesquelles il avait réllement construit les bases d'une gauche alternative sur l'échelle de dizaines de milliers de gens, avaient aujourd'hui la responsabilité de la reconstruire. Autrement dit que Sinistra Critica a maintenant la responsabilité de reconstruire l'alternative anticapitaliste que Rifondazione a pu représenter.

Beaucoup de camarades disent que nous sommes trop peu nombreux pour représenter une telle alternative. Je pense que si nous nous rectifions le tir après les erreurs faites au parlement, l'expérience militante emmagasinée à l'intérieur de Sinistra Critica est un excellent point de départ pour cela.