Revue Que Faire ?

1,2,3... Tahrir !

Sarah Benichou — 2011-10-30T19:40:35Z

« Ils disent que nous sommes des rêveurs. Mais les véritables rêveurs
sont ceux qui pensent que les choses peuvent continuer ainsi indéfiniment.
Nous ne sommes pas des rêveurs. Nous sommes en train de nous réveiller » [1].

Le 11 septembre a dix ans. Dix ans de « guerre sans limite ». Trois ans presque jour pour jour que Lehman Brothers a fait faillite. Depuis, tout s'accélère, attaques et résistances. Même la révolution vient prendre place dans cette nouvelle réalité. New-York, Zuccotti Square, en plein Wall Street, entre le siège de la Bank of America et le mémorial du 11 septembre, devient Medan al-Tahrir, Liberty Square, la place de la Libération. Plus rien n'est comme avant. Au pied de la première bourse du monde s'organisent des assemblées populaires, les expulsés des subprimes plantent leurs tentes, les pancartes fleurissent... Des assemblées affirment qu'un autre monde est non seulement possible, mais nécessaire, urgent et en marche.

« 1. Nous appelons toutes les villes à se mobiliser. Celles qui le sont déjà doivent développer leurs protestations, les organiser, afin d'éveiller les consciences des habitants des villes encore endormies, pour qu'ils s'organisent afin de perturber le système.

2. Nous lançons un appel non seulement pour que les travailleurs se mettent en grève mais aussi pour qu'ils s'emparent, collectivement, de leurs lieux de travail. Qu'ils les organisent démocratiquement. Nous appelons les étudiants et les enseignants à agir ensemble pour enseigner la démocratie, non seulement les enseignants aux élèves, mais aussi les élèves aux enseignants. Il faut se réapproprier les salles de classe pour libérer les esprits, ensemble.

3. Nous appelons les chômeurs, en tant que communauté, à se porter volontaires pour apprendre, pour enseigner, pour que leurs compétences et leur révolte soient au cœur de la révolte générale.

4. Nous appelons à l'organisation d'assemblées populaires dans chaque ville, dans chaque espace publique, dans chaque quartier.

5. Nous appelons à la réquisition des bâtiments abandonnés, des terres abandonnées, de tous les biens saisis et abandonnés par les spéculateurs. Il faut les rendre au peuple. Toute saisie est légitime si elle est organisée par un groupe populaire organisé.
Nous appelons à une révolution politique, une révolution des idées mais aussi de l'ordre des choses. » [2]

Liberty Square, New York, 17 septembre 2011.

Ne plus se cacher, ne plus partir. Rester. Occuper une place. La faire sienne. Avec ses dortoirs, ses services médicaux, ses médias, ses espaces de débats, ses espaces artistiques, ses lieux de prières.

Se libérer en libérant un espace. Ne pas se fixer de limite : on lâche rien. Rester jusqu'au bout : on change tout. Pour exiger la dignité, la justice et la liberté. Défier l'évidence antérieure. Refuser de raisonner comme on l'aurait fait il y a un an.

Non, nous ne revivons pas les premiers instants du mouvement altermondialiste. Wall Street n'est pas Seattle. Non, nous n'assistons pas à une simple résurgence des Forums Sociaux.

Tahrir. Une place. Un exemple. Un objectif. Un nouveau point de repère.

Le monde est en train de changer.

« Le mariage entre démocratie et capitalisme est brisé. Le changement est possible. » [3]

L'exemple des États-Unis est significatif. En mars dernier, l'expérience du Wisconsin a créé un précédent. Lorsque les travailleurs de Madison ont fait grève contre Scott Walker, le gouverneur de l'État, il l'ont rebaptisé « Moubarak ». Cette grève historique dans l'histoire des États-Unis était le premier symptôme d'une crise profonde qui ouvrait la possibilité d'une reprise des mobilisations de masse, là-bas aussi. Convergence. Solidarité. Les restaurants de Madison offraient les repas aux manifestants après les manifestations. Dans tous les États-Unis, nombreux sont ceux qui ont lutté par procuration en faisant livrer des pizzas aux travailleurs grévistes. La beauté et l'espoir étaient dans la rue pour plus d'américains que jamais.

La Tunisie et l'Égypte sont entrées en révolution [4]. C'était il y a moins d'un an. Du Maroc au Yémen la détermination est grande contre les chiens de gardes de la « démocratie » financière, coloniale et guerrière. Le tribut est cher et le combat acharné. La peur change de camp. L'ennemi a une police, une armée, des médias, des avions et des amis, encore plus puissants, qui s'organisent et se coordonnent bien au-delà des frontières. Avec leur polices, leur armées, leurs lois, leurs médias. OTAN, FMI, Union Européenne, EuroMed, etc... Mais l'équilibre est fondamentalement bouleversé. La lutte est engagée entre ceux qui se battront pour le rétablir, par tous les moyens nécessaires, quitte à en modifier le centre de gravité, et ceux qui se fixeront pour objectifs de faire tomber le monstre définitivement. De le détruire, par tous les moyens nécessaires.

« Vos problèmes sont nos solutions » [5]

La langue qui parle d'avenir est celle des ennemis d'hier. Bien plus qu'une crise économique, aussi profonde soit-elle, c'est une véritable crise d'hégémonie que nous vivons aujourd'hui. Une crise du modèle dominant. Dans toutes ses dimensions. Elle est structurelle, durable, politique et spirituelle.

« Vous n'êtes rien, vous avez tout, vous décidez pour tout : vous êtes illégitimes ! ». Voilà ce que disent les affiches du mouvement Occupy ! Du Caire à New York, en passant par la Chine [6] nous sommes les 99% qui ne pouvons que travailler pour vivre, les 99% qui ne possédons rien ou si peu, les 99% qui ne savent pas ou plus de quoi sera fait demain si on ne passe pas à l'action : y'aura-t-il un logement, un travail, une école, un hôpital, y'aura-t-il à manger, sera-t-on en guerre, pourrons-nous parler librement ?

Depuis la chute de Ben Ali et Moubarak, tout s'accélère : des Indignés se sont levés en Espagne et le mouvement ne cesse de s'approfondir et de se généraliser en Grèce. Au Chili aussi. L'Italie est entrée dans la danse. Des secousses se sont faites ressentir à Londres en juillet.

Et c'est désormais le mouvement Occupy ! parti du cœur de la bête qui enthousiasme le monde entier, jusqu'à Gaza [7]. Depuis l'appel lancé le 17 septembre, plus de 150 villes états-uniennes ont leur place occupée. À New York, on s'organisent aussi par quartier [8] (« Occupy Bronx ! ») et par problématique spécifique (« Occupy the Hood ! », qui s'est monté « en solidarité avec Occupy Wall Street pour encourager et favoriser l'implication des People Of Color (POC) dans le mouvement » [9]. Liberty Square est un point de focalisation politique sans précédent aux USA. Un exemple notable : le syndicat des travailleurs du métro New Yorkais qui avaient dû payer 1 million de dollars d'amende pour s'être mis en grève en 2005 a rejoint Occupy !.

La révolution qui vient

Il ne s'agit pas de prendre nos désirs pour la réalité. Crise ne signifie pas effondrement spontané. Et nous sommes encore loin d'une conscience révolutionnaire de masse. Le quotidien est encore dominé par le rythme imposé par le métronome capitaliste. Malgré leur irruption spectaculaire, les troupes qui luttent jour après jour sont encore faibles. Faibles leurs niveaux d'organisation et fortes encore leurs illusions (qui sont aussi, bien souvent, leurs espoirs !). Elles sont loin de posséder une boussole stratégique claire et évidente. Cependant, la colère et l'enthousiasme sont tellement généraux que l'exemple et la détermination de quelques uns prennent valeur d'alarme et préparent le terrain des soulèvements futurs. Sous toutes les formes possibles. Y compris certaines que nous n'imaginons même pas encore.

D'une manière différente la lutte des Fralib à Marseille – ces travailleurs qui refusent la fermeture de leur boîte et débattent des modalités d'une reprise – est exemplaire. Bien qu'elle ne soit absolument pas une indication sur le niveau général des luttes dans les entreprises en France, elle pointe la question qui permettrait de les faire avancer toutes : celle du contrôle des travailleurs sur leur entreprise, leur production.
Tout cela, à des degrés divers, est symptôme de ce qui vient et, si nous ne nous aventurons pas à décréter des rythmes ou à prophétiser des dates, c'est bien parce que nous savons le caractère explosif des luttes. Personne n'avait prédit les révolutions tunisiennes et égyptiennes. Au moins devons-nous ouvrir les yeux et réaliser que les bouleversements sont devant nous.

Qui veut la paix prépare la guerre

Dans la gauche radicale du milieu des années 1960 (avant la vague de 68) des courants révolutionnaires, jusque là marginaux et aussi différents que les opéraïstes italiens, Mandel et la IVè Internationale ou Tony Cliff et les International Socialist britanniques avançaient la thématique du contrôle ouvrier. La combinaison entre ce type de revendication et un engagement anti-impérialiste résolu leur permit de préparer ainsi une génération militante qui fut de plain-pied dans le soulèvement de 1968.

Le rôle principal des anticapitalistes n'est pas aujourd'hui de confectionner un beau programme à décliner sur toutes les tribunes électorales.

Il est de défendre la nécessité de revendications et de formes d'organisation qui assurent le contrôle le plus élargi et le plus démocratique sur nos vies.
Parce qu'il s'agit de préparer une véritable guerre, il est indispensable de mieux appréhender ce qu'est notre camp aujourd'hui. Il nous faut connaître ses forces et ses faiblesses : comment organiser dans la lutte la concentration de travailleurs d'un quartier comme La Défense (sans doute une des plus fortes concentrations de France), ou d'un hôpital, ou d'un aéroport ? Quels sont les liens entre les différentes compagnies qui les emploient sur un même site ? Comment relier ces concentrations à la multitude d'unités dispersées dans les quartiers populaires (nettoiement, écoles, poste, boutiques, mini-supermarchés, banques...) ? Quel est le lien entre précarité et quartiers populaires ? En quoi cela impacte-il les formes de luttes dans les quartiers ? Quelles conséquences structurelles à la division sociale du travail selon des critères de sexe et de race ?

De même, il nous faut mieux connaître le camp d'en face, ses forces et ses contradictions : la structure du Capital - ne serait-ce que pour dissiper le mythe d'un pouvoir totalement inlocalisable, nébuleuse bancaire ou financière - l'évolution de l'État (dans les centres impérialistes et dans les pays sous domination), la nature et la structure des forces de répression nationales et internationales, etc...

Généraliser Tahrir, généraliser Occupy !, généraliser Fralib

Ce n'est pas une minorité, aussi brillante soit-elle, d'anticapitalistes qui inventent les formes de lutte et d'organisation qui correspondent aux nécessités d'une période. L'alternative n'est pas dans le programme mais dans le mouvement. C'est le mouvement lui-même.

Par contre, à partir d'une analyse politique rigoureuse, d'une compréhension de la période en lien avec la volonté d'une remise en cause totale du système, le rôle d'une organisation anticapitaliste est de généraliser le meilleur des expériences du mouvement.

Généraliser ne signifie pas répéter, mais bien plutôt « adapter », « traduire » [10]. Aucune recette miracle n'existe, jamais. Éviter les raccourcis est d'ailleurs absolument vital pour le renforcement du mouvement global. Mais cette approche nécessite un effort permanent d'analyse et compréhension politique de ce qui fait l'essence des mouvements, de ce qui est leur moteur et de situer le « lieu » où plongent leur racines. Ce travail est incontournable pour pouvoir les traduire dans n'importe quelle « langue », n'importe quel contexte national ou local.

Dans, par et pour l'action

Pour cela nous avons besoin que le NPA soit le parti dont le centre de gravité politique et militant se situe dans les mouvements. Implanté. Enraciné. Impliqué dans les luttes et leurs débats et non, simplement, présent ou solidaire. Toute analyse sérieuse est impossible sans ancrage réel, sans expérience vivante. De même, pour tout débat théorique, stratégique ou tactique avec les premiers concernés, ceux qui s'organisent et se battent...

Nous devons être le parti qui partage chacune des nouvelles expériences, chacune des tentatives de résistance qui émerge. Nous devons être le parti qui les popularise, le parti qui les met en débat, largement. C'est ainsi que nous serons l'outil politique qui les renforce, concrètement. Nous devons être le parti qui cherche à forger les instruments, pratiques et théoriques, permettant d'avancer dans ce sens-là. Au cœur des confrontations. Nous devons être le parti permettant de convaincre largement qu'il est, non seulement possible, mais nécessaire d'avancer, dans ce sens-là, aujourd'hui, ici comme partout.

Pour nous, rien ne devrait être plus important aujourd'hui que le renforcement militant des mobilisations antinucléaires ou d'appuyer les tentatives de construction d'un mouvement antiraciste ancré dans les quartiers populaires. Rien ne devrait masquer l'urgence de favoriser l'émergence d'une lutte antifasciste offensive. Rien ne devrait relativiser l'enjeu qu'il y a à construire la solidarité internationale avec les processus révolutionnaires en cours, contre la chasse aux migrants et les interventions militaires. Rien ne devrait permettre de manquer d'ambition dans la construction de la bataille contre l'austérité et la dette, véritable concrétisation d'une approche anti-nationale, actuellement indispensable à opposer à l'option nationaliste de nos dirigeants, qu'elle soit xénophobe et guerrière ou protectionniste et paternaliste. Rien. Surtout pas le spectacle ridicule de la concurrence électorale.
C'est dans la rue, les assemblées populaires, les actions et les collectifs militants que nous pouvons proposer à tous et toutes de décider du monde que nous voulons. C'est dans ces lieux que nous pouvons nous organiser largement pour mener cette bataille. C'est là que l'avenir se construit, aujourd'hui plus que jamais. C'est là que nous devons être.

[1] Slavoj Zizek, adresse aux occupants de Liberty Square, New York City, le 9 octobre 2011 : http://bit.ly/pLYDiN et en vidéo : http://bit.ly/mW5Ct4.

[2] http://bit.ly/q7C11b.

[3] Slavoj Zizek, ibid.

[4] Pour aborder l'ancrage populaire de la révolution égyptienne, voir « Même les dattes », court-métrage réalisé par Karim Sayyad dans le cadre du festival Yallah. http://bit.ly/ouuLHF.

[5] In Charlatown, Amazigh Kateb,
Gnawa Diffusion : http://bit.ly/qSoQSJ.

[6] Plusieurs centaines d'habitants de Zhengzhou, capitale de la province du Henan, ont manifesté en soutien à Occupy Wall Street le 6 octobre : http://bit.ly/ppJ3Qh.

[7] La direction palestinienne du mouvement BDS a lancé un appel : « Occupy Wall Street Not Palestine ! » http://bit.ly/p42RXp et photo de pancarte en Palestine : http://bit.ly/qIKJwc.

[8] Article-bilan de la manifestation par les camarades américains de l'ISO : http://bit.ly/rhok5r.

[9] Présentation de Occupy the Hood :
http://bit.ly/rkp32W.

[10] La problématique de la « traduction » politique (au-delà des mots) des expériences révolutionnaires exemplaires a notamment été avancée par Gramsci, dans ses écrits de prison, à partir du constat d'échec de l'extension de la révolution russe à l'Europe de l'Ouest dans les années 20. La question du contrôle ouvrier était aussi au cœur de ses questionnements dans la recherche des médiations nécessaires pour faire émerger une alternative politique, sociale et idéologique solide et efficace dans le combat, sur la durée, contre le capitalisme « avancé ».

Entretien avec Émergence

Jeff Feferman, Sarah Benichou — 2010-09-19T10:09:46Z

Aux élections municipales de 2008, plusieurs listes indépendantes des partis politiques ont émergé dans des villes de banlieue de la région parisienne. Toutes portées par des militants associatifs de quartiers populaires, elles sont parvenues à obtenir des élus dans des conseils municipaux en réalisant des scores importants (près de 10% à Massy, 11% à Fresnes, 14% à Goussainville et plus de 26% à Grigny). Prenant conscience de leur démarche commune, ces militants se sont alors regroupés au sein de la liste Émergence pour se présenter aux élections régionales de 2010. En dépit d'un faible score (0,42% en Ile-de-France), cette expérience de convergence a consolidé les liens d'un large réseau d'associations et incite aujourd'hui ces militants à poursuivre leur démarche. Que Faire ? est allé à la rencontre de deux d'entre eux, Nadia Aidli et Almamy Kanouté. Ce dernier, conseiller municipal à Fresnes, était également tête de liste d'Emergence en Ile-de-France.

Quand vous parlez des « partis traditionnels », jusqu'où va le spectre pour vous ?

Ayant évolué dans le milieu associatif je dirais que la limite se trouve dans les associations qui sont encore capables d'être complètement indépendantes, c'est-à-dire sans se retrouver engouffrées dans les stratégies politiciennes où on co-opte par le biais d'associations qui ont l'habitude de fédérer et de faire bouger du monde. Les élus font en sorte d'avoir des associations autour d'eux et de pouvoir ainsi préserver un éventuel électorat quand l'occasion se présente. C'est ainsi qu'il y a certaines associations qui ont encore une marge de choix tandis que d'autres se sont trop mouillées avec certains partis.

Tu penses que la gauche vous voyait comme de la concurrence ?

C'est vrai que ceux avec lesquels on a eu les mots les plus durs ce sont le Front de Gauche et le NPA, voire les Verts selon les endroits qui nous renvoyaient à l'étiquette « communautariste » (on a même été accusés de « trotskysme » !). Parce que dans les représentations c'est impossible que cela existe, qu'on fédère un ensemble de communautés qui ont des difficultés communes. Quand je parlais du NPA et du FdG, là où on a une vraie difficulté c'est que ce sont eux qui devaient légitimement porter ces trucs-là. Et l'on se retrouve aujourd'hui dans une situation où ce n'est pas le cas, pour diverses raisons. Dans le cas du PC, ce sont pour des raisons de choc culturel et de non re-questionnement, et à cause d'un regard qui a vieilli, incapable de s'interroger sur la constitution de sa base électorale... Et pour le NPA, le décalage est à mon sens entre l'image renvoyée au plus grand nombre avec un porte-parole jeune, qui semble abordable, dans lequel on peut se reconnaître et une base de recrutement qui ne s'est pas vraiment renouvelée, où l'on ne retrouve pas vraiment la place accordée dans les discours aux gens qui vivent dans les quartiers populaires.

Pour qu'un discours soit audible il faut qu'il y ait des points d'accroche et des points communs. Quels sont-ils pour Émergence ?

Le socle sur lequel les gens se sont retrouvés c'est ce qu'on appelle les cultures urbaines pas forcément perçues comme des projets militants : culture hip-hop, plus gros vecteur, génération « hip-hop ». Quand je vois la différence entre un pays anglophone et la France sur l'exploitation de cette culture... On nous a mis des personnes qui n'ont pas la fibre « hip-hop ». En France c'est « diviser pour mieux régner » alors que le hip-hop est à la base un mouvement fédérateur. Nous n'avions pas les moyens pour frapper fort à ce niveau-là mais c'est dans les cartons

Pourquoi ne pas avoir travaillé avec le FSQP (Forum Social des Quartiers Populaires) qui est aussi sur cette logique-là ?

FSQP, MIB (Mouvement Immigration Banlieues), effectivement ce sont des assos avec lesquelles j'ai été amené à travailler à plusieurs reprises. On nous a fait comprendre que s'ils devaient se lancer avec un parti c'était juste pour l'aspect financier. Alors que nous, notre logique était de ne pas rentrer là-dedans, parce qu'on savait qu'on allait galérer avec les finances. Du coup, quand on est allé vers eux, c'était notamment pour leur faire passer le message qu'on préférait partir ensemble plutôt qu'ils partent avec un parti traditionnel. Moi, ma vision personnelle, c'était que tout ce qui était mis en place depuis le MIB ou le FSQP allait se retrouver engouffré dans la lecture que peut avoir une majorité de personnes du NPA ou d'un autre parti. C'est-à-dire que moi j'ai eu à plusieurs reprises l'occasion de rencontrer Olivier sur pas mal de mobilisations mais je ne serais pas très réconforté de le rejoindre parce que je sais qu'au sein du NPA il y a des personnes qui ne souhaitent pas recevoir une personne comme moi.

Tu crois que c'est vraiment un problème de personnes, ou de projet ?

Il y a des problèmes de personnes, de représentativité. Il y a des conservateurs partout. Quand j'entends dire que la laïcité « c'est être blanc et chrétien »...

Vous parlez beaucoup de « fédérer », sur quelles bases ? Quelles questions-clés ?

Si tu es de bonne volonté, que tu ne t'enfermes pas dans le clivage droite-gauche, c'est parti.

Pour faire quoi ?

Pour construire un projet qui nous ressemble. Sans préjuger des formes que ça prendra.

Pour défendre tes droits ?

L'idée c'est que nous avons été sollicités par des gens de toute la France, des mêmes environnements. Il y a au moins des articulations sur lesquelles on peut faire des propositions. Par exemple on a des universités de rentrée où il y aura différentes commissions. Quand on a commencé à lister les situations de mal-logement pour faire un programme on est tombé par terre : on avait au moins quinze situations diverses qui touchent le mal-logement et la seule clef c'est le logement social. Il faut arrêter de dire « 20 % », etc. Il faut aller beaucoup plus loin que ça ! Il y a un moment où le grand public a besoin d'être éclairé différemment et on peut se permettre un truc, n'étant pas un parti, n'ayant pas de velléités personnelles, puisqu'on va être non-éligibles. À la base, notre but était de faire bouger les partis qui ont fait le choix d'être des partis politiques, pour qu'ils se disent tous que ce n'est plus possible de faire comme si cela n'existait pas. Mais s'il faut qu'on aille jusqu'à présenter un candidat aux présidentielles pour être vus et entendus, eh bien on le fera.

Pour moi ces questions du mal-logement, des discriminations raciales forment un ensemble permettant de cantonner les classes populaires dans des schémas de reproduction qui les maintiennent à leur place dans la société. Peut-être qu'on a tendance à les traiter par le haut de la pyramide, à travers les schémas traditionnels de la lutte des classes. Ce qui est surprenant c'est que vous les prenez par en-dessous. Comment vous vous positionnez par rapport à la question sociale ?

Je crois que c'est tellement intimement lié que pour moi c'est un tout. La question sociale est tellement évidente. Pour moi quand tu dis effectivement qu'on a fait le chemin inverse, bien sûr qu'on se ré-interroge sur la société, bien sûr que les propositions que l'on veut faire ne sont justement pas des choses qui existent. Le socle de population duquel on part est celui qui subit toutes ces discriminations. Et le fait d'être dans l'action nous empêche, nous empêchait peut-être de construire un projet de changement de société, de changement fondamental. Mais c'est parce que, nous, on part des réalités, et les réalités sont de plein feu. Quand tu les analyses, tu les décris, mais quand tu les vis tu ne te dis pas « ça, c'est une discrimination sociale, raciale ou de territoire ». Toi, c'est parce que tu te positionnes d'un point de vue de l'analyse. Nous, on est dans l'action, et effectivement on ne peut pas avoir la même lecture.

L'idée c'est d'avoir vraiment quelque chose qui fasse bouger les lignes à l'intérieur des partis traditionnels. Il faut une solidarité à chaque fois pour chaque événement, qu'on soit capable de mobiliser au-delà de nos associations, bien plus largement, sur un mode syndical comme dans les entreprises pour reprendre des schémas qui sont un peu plus évocateurs. Ce qu'on faisait à petite échelle, si demain il y a une grosse galère quelque part, on doit être capable de mobiliser une centaine d'assos, après demain 300 assos. C'est pour avoir une autre parole et en être garant. Et grâce au fait qu'on ne soit pas sur un fonctionnement « Parti » les gens sont moins réticents. On parle de communautarisme…

Justement, que répondez-vous par rapport au communautarisme ?

Nadia : Au début moi j'étais réticente, par rapport à mon parcours notamment, sur les mouvements « pro-Blacks » etc. car ça a toujours été traité par le biais de groupuscules qui portaient quand même un combat juste mais avec des modalités souvent en décalage avec ce que je pouvais entendre d'un point de vue universel. Au jour d'aujourd'hui, si on analyse toutes les communautés qui galèrent, on est une addition de communautés. Le communautarisme c'est quoi, c'est un territoire ? Regarde où sont assemblés les lieux exécutifs en France… ce n'est pas nous les communautaires.

Almamy : Quand on s'est mis à travailler sur les questions, je ne dirais même pas raciales, mais tout ce qui touche à nos « différences » – qui dérangent une partie de la population – on a su fédérer pour en faire quelque chose de positif. Moi qui par exemple suis d'origine franco-malienne je n'ai jamais eu cette crainte de m'enfermer dans la communauté noire car j'ai toujours vu ça comme une opportunité de m'enrichir. Je fais partie de la France, je suis français mais j'ai mon histoire propre, et pour l'appréhender j'ai du passer par le vecteur d'associations communautaires pour y trouver une cohérence.

Quand tu dis « on est plus durs avec le NPA », je disais que ce sont eux qui ont été les plus durs avec nous. Par exemple il y a eu une maire adjointe du Front de Gauche – je ne vous mets pas du tout dans le même sac – qui nous a dit « vous avez fait peanuts, etc. Quand je pense que la France vous a ouvert les bras ». Ouais tu te prends ça. Oui nos attentes sont légitimes, elles sont fortes. On revendique cet espace qu'on va maintenant occuper sous forme d'autonomie parce que c'est le plus efficace, le plus efficient.

Nadia : Et « la France nous a ouvert les bras »… je suis tombée sur le cul. Ça, il y a un moment où si tu ne le vis pas, tu le comprends mais c'est trop profond pour que tu puisses l'appréhender. C'est ce que je mets derrière « choc culturel ». C'est pour ça l'autonomie. Si on veut faire bouger les choses c'est par les mobilisations, bien entendu sur le plan des politiques, et sur le plan local.

Almamy : On n'est pas dans l'état d'esprit « on va se partager le gâteau » mais on veut participer à la construction, tout simplement, on veut construire.

C'est pour ça qu'on va se retrouver dans les mobilisations.

Almamy : Ouais. Besancenot je l'ai connu comme ça. On se croisait à chaque fois. C'était à l'époque du mouvement avec Joey Starr, Devoir de Mémoire.

Nadia : Pareil ce type de mouvement : contre-productif. Pour moi c'est typiquement le genre de truc …

Sans rentrer dans des secrets de Polichinelle vous voyez aussi que le travail que vous effectuez intéresse beaucoup de gens. Par rapport aux sollicitations qui vont parviennent en off, parmi les réseaux politiques. Comment vous l'analysez ?

Almamy : Sur le plan local, par exemple à Fresnes, tu as le maire qui joue de la séduction ces derniers temps sur le projet de solidarité internationale. Mais sur le plan local il ne s'est jamais penché sur la question et il passe par les membres de mon association. Moi, jamais il ne m'appelle pour me dire « on devrait se voir », parce qu'il sait que chacun à son rôle. Ils savent que même s'ils finissent par subventionner, quelle que soit la somme, les projets internationaux, ils pourront se permettre de mettre dans le journal de la ville à l'approche des prochaines municipales : « nous avons soutenus l'association ». Et les jeunes se diront : « ah mais le maire t'a aidé ». Moi, c'est ce que j'ai essuyé à l'époque. « Ah tu veux monter une liste, tu veux un appart', tu veux un job ? ». Mais moi je ne faisais pas de la politique pour obtenir des choses pour moi. Et ils ont commencé à comprendre. Mais le pire c'est que certains ont une lecture simpliste et disent : « tu continues à attaquer le maire alors que lui veut t'aider, je ne comprends plus rien ». Je ne leur appartiens pas.

Nadia : Ce qui est vraiment dramatique, c'est le fait qu'il y ait des gens qui nous approchent aujourd'hui alors qu'on n'est rien, qu'on est juste une potentialité. C'est parce qu'ils sont déjà dans une logique de casser toute émergence, toute chose qui pourrait gêner la bipolarisation qu'ils sont en train d'installer dans le système politique. En cela, ce n'est même pas le danger qu'on représente, mais la potentialité de ce danger. C'est-à-dire qu'ils sont déjà à imaginer n+1 ou n+2. On se dit que dès qu'il y a quelque chose qui émerge c'est mis dans le système. On a rencontré pleins de gens quand on montait la liste, ça n'a pas été simple d'avoir les 225 noms, pleins de gens nous disaient : « Ouais mais moi j'ai un projet, ça va me griller. », « Ouais moi je sais qu'avec la mairie ça va me griller. ». Ça nous a rendu encore plus fort de se dire que même nos projets on les monte en réseau. C'est nous qui faisons vivre une grande partie des manifestations culturelles en Île-de-France alors on n'a pas à aller quémander. L'île-de-France a besoin de nos structures, de nous qui mettons notre sueur. Ce ne sont que des réseaux de bénévoles et ça, ça ne se valorise pas.

Almamy : Moi je l'ai toujours dit : je ne suis pas un faire-valoir. Je n'aime pas être sollicité parce que je suis Noir, barbu ou issu d'un quartier populaire. Moi je veux être sollicité parce que je suis moi, tout simplement. Aux discours comme « lui, il n'est pas comme les autres », je dis « allez vous faire voir ». La première fois que je suis tombé sur Martine Aubry, d'ailleurs ils ont retiré ce passage du DVD quand elle faisait son tour de France, j'ai fait une intervention. Leur slogan était : « La France qu'on aime ». Et j'ai commencé à dire « moi j'aurais plutôt dit : la France que je veux aimer, qu'on veut aimer ». Pourquoi je dis ça ? Parce que la France ne m'a pas aidé à me construire sur le plan historique. Quand j'ouvre les livres d'histoire, je ne me retrouve pas.

Justement tu parlais de Devoir de Mémoire, tu disais que l'expérience n'a pas été bonne.

Almamy : La dynamique était bonne mais aujourd'hui on voit que ça n'existe plus. Ça a trop joué sur le people. Et chez nous, en tant que personnes ordinaires, il n'y a pas de people, il n'y a pas de « j'me la raconte », il n'y a pas d'histoire d'ego. On peut se permettre de critiquer les people, on peut se permettre de critiquer les politiques ou autres parce que, nous, on n'a rien à conserver, on a tout à construire et tout à gagner. On n'a rien à perdre.

Oppressions spécifiques et lutte des classes

Sarah Benichou, Yoan Sfara — 2010-05-04T23:35:08Z

Racisme, sexisme, homophobie, etc... Comment lutter contre les différentes formes d'oppression ? Ces luttes doivent-elles être comprises dans la lutte contre le système ou menées de manière spécifique ? De la réponse à cette question découlent, traditionnellement, deux possibilités stratégiques.

La première est issue d'une analyse qui considère que les oppressions sont la conséquence du système capitaliste qui les utilise et qu'elles disparaîtront avec lui. Il s'agit, alors, de concentrer exclusivement ses forces dans la lutte contre le rapport d'exploitation, celui-ci étant la base du système. La deuxième stratégie est issue d'une compréhension atemporelle des rapports d'oppression qui les considère donc, indépendamment du système qui les organise. Selon ce postulat, la lutte contre l'oppression doit être détachée de celle contre l'exploitation, quitte à reproduire les contradictions de classe au sein des mouvements « spécifiques » contre l'oppression (tenter de rassembler, par exemple, les femmes chefs d'entreprise et les salariées précaires au sein du même mouvement pour le droit des femmes). Le livre d'Angela Davis offre une troisième voie stratégique : celle d'une lutte sans concession contre toutes les oppressions dans le cadre d'un combat global contre le système capitaliste qui les produit. À partir de l'exemple des mouvements pour l'abolition de l'esclavage et du mouvement pour les droits des femmes, Femmes, races et classes expose l'importance et la nature politique des liens et des déchirements entre ces mouvements. Le livre montre, d'un côté, que les victoires de ces mouvements sont le résultat de leurs convergences autour de combats rassembleurs mais également, d'un autre côté, que leurs échecs sont le produit d'une incapacité à surmonter leurs contradictions internes, celles-ci étant le reflet des contradictions de classe existantes au sein de la société. Pour Angela Davis les mouvements spécifiques peuvent être nécessaires mais, ils aboutissent à la paralysie ou, pire, à la réaction s'ils ne sont pas basés, dans la théorie comme dans la pratique, sur la compréhension de l'oppression comme étant une question de classe.

Crise de direction de la société : esclavage ou exploitation capitaliste ?

Le XIX^e siècle aux États-Unis représente une période de fracture. Deux régimes antagonistes existent et se préparent à un affrontement violent en vue de la direction de la société. Il y a, en premier lieu, le Sud dirigé par une classe esclavagiste de propriétaires fonciers, représentés par le Parti Démocrate, et dont la survie dépend de l'utilisation massive d'une main d'œuvre agricole esclave. Cette classe est en crise à l'aube du xixe siècle à cause de l'abolition de la Traite transatlantique qui bloque toute importation de main d'œuvre nouvelle, ne laissant comme alternative que la reproduction des esclaves déjà présents. De l'autre côté il y a, au Nord, une nouvelle classe : la bourgeoisie industrielle (organisée dans le Parti Républicain), qui représente l'essor du capitalisme et qui est très demandeuse d'une main d'œuvre libre pouvant remplir ses usines. L'afflux d'immigrés venus d'Europe ne peut, alors, être suffisant pour une industrie en pleine croissance qui regarde avidement vers le Sud et ses quatre millions d'esclaves enchainés dans les propriétés agricoles.

L'abolition ou la défense de l'esclavage devient une question clé pour le maintientde la classe dominante du Sud et le développement de celle du Nord.

Naissance de l'abolitionnisme : les révoltes d'esclaves, l'humanisme capitaliste et les femmes

Le mouvement abolitionniste part des milieux quakers, un courant de l'Église chrétienne progressiste sur la cause des Noirs et des Amérindiens dont les membres sont issus de la bourgeoisie du Nord. Il émerge dans les années 1830, au moment de la dernière grande révolte d'esclaves (révolte de Nat Turner, du nom de son dirigeant). L'agitation parmi les esclaves se fait de plus en plus visible que ce soit de manière directe (sabotages, assassinats et soulèvements etc.) ou indirecte (fuites, contrôle des naissances, alphabétisation par un réseau d'écoles secrètes etc.). Pourtant, jamais les Noirs n'ont été associés au mouvement abolitionniste.

Par contre, dès le début, le mouvement abolitionniste reçoit le soutien des femmes, des ouvrières comme des bourgeoises. Les travailleuses dans ces années là luttent activement pour l'amélioration de leurs conditions de travail, assimilant leur exploitation à l'esclavage, tandis que les bourgeoises, cloitrées dans leur foyer où on les affecte à l'entretien de la maison et à l'éducation des enfants, voient le mariage comme de l'esclavage.

Pour Angela Davis les mouvements spécifiques aboutissent à la paralysie s'ils ne sont pas basés sur la compréhension de l'oppression comme une question de classe

Les femmes bourgeoises organisent le mouvement : l'origine d'une prise de conscience

Alors que les ouvrières ne peuvent s'investir dans le mouvement faute de temps, les bourgeoises, qui ont les moyens financiers et intellectuels ainsi que beaucoup de temps libre, vont s'investir pleinement dans la lutte. Habituées aux pratiques des clubs de bienfaisance, elles investissent la rue pour faire signer des pétitions et récolter de l'argent, ce qui leur permet à la fois de fuir la sphère familiale et de protester contre leur exclusion de l'arène politique. Néanmoins, elles doivent se battre pour obtenir leur place dans le mouvement abolitionniste. Les femmes n'avaient jamais parlé en public, encore moins si le public était mixte, et les hommes du mouvement abolitionniste, pas plus progressistes sur la question des femmes que le reste de la société, n'étaient pas prêts à ce que cela change. Par l'action politique et par leur confrontation avec le sexisme dans le mouvement abolitionniste, les femmes prennent conscience de leur oppression dans la société et entament la lutte pour leurs droits. Un mouvement dans le mouvement est en train de naître.

Un combat peut en forger un autre

Ainsi, le mouvement pour le droit des femmes nait de l'expérience des femmes dans le mouvement abolitionniste, d'abord contre le sexisme au sein du mouvement puis pour la conquête des droits des femmes. Empêchées d'intervenir en public par les hommes du mouvement, prises à partie par les racistes dans les meetings et dans la rue, les femmes, qui se sont endurcies par ces confrontations, prennent conscience de leur oppression et se servent des armes qu'elles ont acquises dans le mouvement abolitionniste pour la combattre. Elles ont acquis l'expérience de l'organisation, des réunions, de la prise de parole et de l'activité. Leur formation est autant théorique que militante. Le mouvement abolitionniste a formé plusieurs dirigeantes qui vont devenir des portes parole efficaces du mouvement pour le droit des femmes.

Un seul mot d'ordre : « égalité des droits »

Les femmes mettent en relation, dès le début, le combat contre l'esclavage et celui pour leurs droits. La revendication est la même : l'accès aux droits politiques et économiques. La stratégie est l'unité des opprimés, sans priorité d'un groupe sur un autre. Pour une des dirigeantes du mouvement : « tant qu'ils n'obtiendront pas leurs droits, nous n'aurons pas les nôtres ». Le mouvement pour les droits des femmes reçoit, dès le début, l'hostilité des hommes blancs et le soutien des Noirs, donnant naissance à un vaste mouvement pour l'égalité des droits.

De l'importance des bases politiques et sociales d'un mouvement
Néanmoins, des limites existent dans le mouvement abolitionniste. Celles-ci vont finalement déterminer la nature du mouvement pour les droits des femmes. Elles sont de trois ordres. La première, le sexisme, est à l'origine de l'émergence du mouvement des femmes. Les deux autres, par contre, vont conduire tant à l'éclatement du mouvement abolitionniste qu'à la transformation de mots d'ordres du mouvement des femmes.

Premier obstacle : le racisme. En effet, le mouvement pour l'abolition de l'esclavage n'a pas développé de conscience antiraciste et, le mouvement pour le droit des femmes ne l'a pas significativement dépassé sur cette question. Les femmes Noires du mouvement abolitionniste ne sont pas associées au mouvement des femmes. Pourtant, bien qu'on essaye de les empêcher de parler aux meetings féministes et de participer aux clubs de femmes, les femmes noires s'emparent du mouvement et s'en trouvent, parfois, à la pointe, combattant avec autant de virulence le sexisme des hommes et le racisme des femmes.

Le deuxième obstacle a été la nature bourgeoise du mouvement pour les droits des femmes. Alors que les ouvrières étaient à la tête du mouvement ouvrier américain et luttaient activement à cette période, les dirigeantes du mouvement pour les droits des femmes les ont ignorées. Cela s'est révélé lors de la première Convention des droits des femmes, à Seneca Falls en 1848 : aucune femme noire et une seule femme ouvrière était présente. L'essentiel des discussions a, alors, porté sur la question du mariage (ce qui correspondait principalement aux préoccupations des femmes aisées). De cette conférence, rien n'est ressorti sur la condition des femmes ouvrières et des femmes Noires. Le mot d'ordre principal de la déclaration finale de la Convention est le droit de vote pour les femmes. C'est autour de cette revendication que le mouvement pour les droits des femmes va, après, se déchirer.

Installation du capitalisme : fausse victoire et mise en concurrence des opprimés

La guerre de Sécession qui éclate en 1861 entre le Nord et le Sud autour de la question de l'abolition de l'esclavage mobilise le mouvement abolitionniste et le mouvement pour les droits des femmes qui demande l'émancipation des Noirs pour les intégrer dans l'armée de l'Union (du Nord). C'est la dernière fois que les femmes demandent l'égalité des droits civiques et politiques tant pour les Noirs que pour les femmes : après la guerre, qui se termine en 1865 par la victoire du Nord capitaliste, des affrontements violents vont éclater dans le mouvement pour l'égalité des droits.

On théorise alors dans le mouvement pour le droit des femmes que l'abolition de l'esclavage a donné aux Noirs l'égalité économique. Ils seraient donc, maintenant, au même niveau que les femmes. Il ne manquerait, ainsi, qu'aux deux groupes l'accès au pouvoir politique, c'est-à-dire pour les dirigeants du mouvement des femmes et celui des Noirs : le droit de vote.

Néanmoins, les classes dirigeantes ne semblent disposées à donner le droit de vote qu'à un seul groupe. Effectivement, pour la bourgeoisie industrielle nordiste défendue par le parti républicain, le vote des Noirs, présents majoritairement dans le Sud, va assurer son hégémonie politique sur les classes esclavagistes vaincues, alors que le vote des femmes ne lui apporterait aucun bénéfice comparable. Au contraire, les femmes du Sud voteraient plus comme leur maris démocrates et racistes.

Quand les idées de la classe dominante dominent le mouvement...

Pour les dirigeantes les plus influentes du mouvement pour les droits des femmes, la lutte des Noirs et la lutte des femmes ne sont plus complémentaires mais opposées : avec le droit de vote, les Noirs vont s'élever au niveau des blancs et entrer dans la catégorie des oppresseurs. Plus que ça, ils ne peuvent qu'être pires que les blancs : ayant été dans la servitude pendant plusieurs siècles, une fois libérés ils se retourneront contre les femmes. Pour une des dirigeantes du mouvement : « il vaut mieux être l'esclave d'un Blanc instruit que celle d'un Noir avili et inculte ». Pour le mouvement des femmes, le mot d'ordre est maintenant clair : priorité aux femmes.

Le racisme fonctionne et divise : mutation sociale et politique du mouvement des femmes

On assiste alors à un rapprochement entre les dirigeantes du mouvement pour le droit des femmes comme Elizabeth Stanton et Susan B. Anthony avec des politiciens démocrates sudistes extrêmement racistes qui défendent la priorité du vote de femmes sur celui des Noirs, afin d'équilibrer les quatre millions de voix noires par autant de voix femmes.

L'abolition de l'esclavage n'a absolument pas apporté l'égalité économique aux Noirs et ils sont plus que jamais confrontés aux violences racistes. Frederic Douglass, ancien esclave échappé, leader abolitionniste et fervent supporter du mouvement des femmes dès sa naissance, estime que les Noirs sont engagés dans une guerre de libération, luttant pour leur survie au quotidien car subissant une « oppression qui diffère dans son intensité et sa brutalité de celles des bourgeoises blanches » : elles, ne risquent pas la mort tous les jours. Pour les Noirs, le droit de vote est, au-delà de l'égalité politique, une question de survie. Frances Harper, une poétesse noire, dit « quand il est question de race, la question de sexe passe au second plan ». Les dirigeantes noires du mouvement pour le droit des femmes sont alors claires : le vote des Noirs est la priorité.

Finalement, le mouvement pour les droits des femmes scissionne : les dirigeantes blanches capitulent face au racisme et les Noires sont écartées au profit des blanches racistes du Sud. Le mouvement des femmes se divise alors en trois groupes distincts : les bourgeoises blanches, les ouvrières et les femmes noires.

Un mouvement maintenant organisé par et pour la bourgeoisie

Après la scission, le mouvement des femmes ne semble être représenté que par les femmes blanches issues des milieux aisés car c'est le seul à être organisé sur la base spécifique de la conquête des droits des femmes. La base sociale bourgeoise de ce mouvement détermine la politique qu'il va mener dans les années qui suivent, une politique en opposition avec ses principes originels.

Sa position sur le droit de vote va être encore plus tranchée. Le droit de vote non seulement ne doit pas être accordé aux Noirs, mais il ne doit pas l'être non plus aux immigrés et aux blancs pauvres et illettrés. Les dirigeantes théorisent que le vote doit être l'apanage des femmes et hommes blancs et instruits. Le mouvement pour le droit des femmes prend, maintenant, clairement une position de classe.

Par sa composition de classe, le mouvement organisé pour les droits des femmes a failli à ses objectifs et est devenu un relais de l'idéologie dominante raciste et sexiste

Impérialisme et renforcement du racisme

Dans les années 1890, il achève son parcours. Pendant cette période, deux phénomènes liés apparaissent : l'impérialisme et l'eugénisme. C'est à cette période que les États-Unis mènent des guerres expansionnistes aux Philippines, Hawaï, Cuba et Porto Rico. Les suffragettes américaines saluent ces conquêtes comme des avancées pour les droits des femmes de ces pays. En même temps, les théories eugénistes sur la pureté de la race se développent dans les milieux bourgeois qui prennent peur face à l'émancipation des Noirs et à l'afflux important d'immigrés pauvres venus d'Europe.

Fin du combat contre le sexisme : un mouvement au service de la barbarie capitaliste

Les prises de position pour la « sauvegarde de la race blanche » imprègnent alors le mouvement pour le droit des femmes qui finit par les défendre, malgré le sexisme évident de la théorie qui considère les femmes comme les gardiennes de la race en tant que reproductrices.

Dans la même lignée, le mouvement pour le contrôle des naissances, une des premières revendications des mouvements pour les droits des femmes, se révèlent être à double tranchant. Ce qui va devenir un droit pour les femmes blanches des milieux aisés sera un devoir pour les femmes pauvres, surtout noires et immigrées. Les campagnes de stérilisation forcée, volet génocidaire de l'eugénisme, sont soutenues par le mouvement, laissant les femmes noires et immigrées seules pour combattre pour le droit des femmes de disposer de leur corps, c'est-à-dire avoir le choix d'avorter ou d'enfanter.

À partir de ce moment, le mouvement des femmes n'est plus que le relais de l'idéologie dominante et prend une position-clé dans la vague de violence contre les Noirs. Après l'émancipation, les Noirs revendiquent l'égalité économique et leur situation sociale n'est pas si loin des blancs pauvres. Pour empêcher toute solidarité de classe et anéantir la velléité des Noirs à contester leur situation, la classe dirigeante déchaîne les violences racistes et les lynchages, à l'aide du mythe du Noir violeur de blanches. Les femmes noires, premières victimes de violences sexuelles, principalement du fait d'hommes blancs, ne sont pas soutenues par le mouvement des femmes qui légitime directement ou indirectement les violences contre les Noirs. Il y a en fait une continuité entre les violences sexuelles contre les femmes noires et les violences physiques contre les hommes noirs.

Au final, par sa composition de classe, le mouvement organisé pour les droits des femmes a failli à ses objectifs et est devenu un relais de l'idéologie dominante raciste et sexiste. La conquête de l'émancipation politique des femmes est venue d'ailleurs : des femmes noires et du mouvement ouvrier au sein duquel les femmes ont eu un rôle central.

De l'importance des femmes dans les luttes ouvrières aux États-Unis

La première industrie qui se développe aux États-Unis est l'industrie textile. Les premiers ouvriers sont des ouvrières. Dans les années 1830, une grande vague de grèves secoue l'industrie textile du Nord-Est et regroupe exclusivement des femmes. Dans les grèves de masse des années 1840, elles jouent un rôle central. Pour Angela Davis : « elles luttèrent avec tant d'ardeur que les années 1840 virent l'arrivée des femmes à la tête du mouvement ouvrier des USA ».

Bien que représentant une partie importante de la classe ouvrière, et comptant parmi ses éléments les plus actifs, les femmes se voient refuser l'entrée dans les syndicats ouvriers naissant dans les années 1870. Seules les syndicats des manufactures de tabac et ceux des typographes leur sont ouverts.

Au début, les partis ouvriers ne prennent pas en compte la question de l'oppression des femmes. C'est à partir des années 1900, avec la diffusion des idées socialistes et le développement du mouvement pour les droits des femmes que les partis ouvriers prennent conscience de cette oppression et de la nécessité de la combattre. Le Parti Socialiste et le syndicat IWW (les travailleurs industriels du monde), cherchent alors à recruter massivement des femmes et à les former pour qu'elles deviennent dirigeantes.

Le droit de vote : de l'importance des ouvrières dans les luttes des femmes aux États-Unis

Entre 1868 et 1870, certaines dirigeantes suffragettes américaines avaient soutenu et organisé les femmes ouvrières. Cependant, la séparation entre ces deux « mondes » était apparue lorsque ces dirigeantes féministes avaient théorisé que les ouvrières devaient pouvoir briser les grèves quand les hommes débrayaient car elles considéraient que l'exploitation des travailleurs n'était rien comparée à l'oppression des femmes.

Alors que leurs combats pour de meilleures conditions de travail aurait dû servir de modèle au mouvement pour les droits des femmes naissant dans les années 1840, celui-ci a préféré ignorer les ouvrières en ne portant que les aspirations des femmes de milieux aisées.

Ainsi, les ouvrières n'avaient pas jugé nécessaire de se mobiliser pour le droit de vote lorsque cette revendication avait émergé dans le mouvement pour les droits des femmes, car il leur apparaissait comme beaucoup trop abstrait. Elles pensaient, alors, que le droit de vote ne changerait, fondamentalement, rien à leur vie car il ne modifiait pas la condition de leur père, frères ou mari qui en bénéficiaient. Par contre, elles étaient alors engagées dans des luttes pour la défense de leurs intérêts immédiats (salaires, temps et conditions de travail, etc).

Pour Angela Davis, les ouvrières noires disposent des meilleures ressources pour fédérer et entrainer l'ensemble des opprimés et des exploités dans une bataille victorieuse contre le système

Identifié par les socialistes comme une arme supplémentaire dans le rapport de force avec la classe dirigeante, le combat pour droit de vote a recommencé à partir de 1909 dans le prolongement d'une grande grève ouvrière. Par la suite, cette bataille a reposé, en grande partie sur la mobilisation des ouvrières, sous l'influence des socialistes avec le soutien des femmes noires, de leur mari et de leurs frères. En redonnant son sens premier au combat pour l'émancipation et en construisant une mobilisation de masse, capable de tenir tête à la classe dirigeante, les femmes ouvrières, blanches et noires (sur les huit millions d'ouvrières industrielles de l'époque, deux millions sont Noires) sont parvenues à briser l'hégémonie des femmes bourgeoises sur le mouvement.

Les femmes socialistes ont ainsi réussi à relancer une dynamique dans le mouvement pour les droits des femmes, alors profondément vicié, en y impliquant les ouvrières qui avaient une riche expérience de lutte. Ce droit est ainsi gagné en 1920 (retardé par la Première Guerre mondiale) grâce au basculement du centre de gravité du combat des femmes bourgeoises vers les ouvrières et les Noirs.

À partir de cet exemple historique, Angela Davis démontre, dans le même temps, la centralité des mouvements pour la défense ou la conquête de droits politiques pour rassembler dans la lutte, au-delà des clivages de races ou de sexes, et la nécessité qu'ils soient portés, structurés et organisés par la classe ouvrière pour être victorieux.

Les femmes Noires : l'élément clé de la lutte pour l'émancipation de toutes et tous aux États-unis

Le rôle social et politique des femmes noires a été important dès l'époque esclavagiste. Subissant une répression supérieure à celle des hommes (égalité dans les supplices physiques auxquels s'ajoutaient les sévices sexuels), elles faisaient largement partie de la résistance des esclaves. Très actives, notamment dans les réseaux d'écoles secrètes, elles ont utilisé cette expérience après l'abolition de l'esclavage. Avec l'appui d'instituteurs et d'institutrices venus du Nord (malgré le racisme et la répression), elles ont développé le système scolaire pour les Noirs dans le Sud considérant le savoir comme point de départ de la lutte pour la libération de leur peuple.

Dans le Sud d'après guerre, les Noirs et, en premier lieu les femmes, subissaient les contre-coups de l'émancipation. N'étant plus la propriété de personne, ils furent la cible de violences de masse (viols, lynchages, pendaisons, etc.) qui avaient pour but de les maintenir dans un état de soumission. C'est en réaction à ces violences que des femmes noires, issues de la petite bourgeoisie naissante du Nord, se sont organisées en clubs, sur le modèle des clubs de femmes blanches dont elles étaient exclues.

Les bourgeoises blanches ne pouvaient pas comprendre spontanément l'alliance nécessaire entre elles, les Noirs et l'ensemble de la classe ouvrière pour imposer leurs revendications. À l'inverse, du fait du racisme qu'elles subissaient, les bases revendicatives des femmes noires des clubs étaient nécessairement plus larges. W.E.B. DuBois, intellectuel communiste afro-américain, souligna alors le rôle prépondérant des femmes noires dans la lutte du peuple noir en disant d'elles qu'elles devenaient « l'élite intellectuelle de la race ». À la différence des clubs de blanches, ceux des femmes noires étaient tournés vers l'ensemble de la communauté et se voulaient la direction intellectuelle de la lutte de libération des Noirs. Menant une lutte importante contre les lynchages des hommes noirs, elles faisaient le lien avec les viols de femmes noires, considérant ces deux éléments comme deux faces d'une même violence du système raciste contre le peuple Noir.

Ne profitant que faiblement des avantages que leur offrait leur position sociale dans un système de ségrégation raciale et conscientes du caractère exceptionnel de leur position sociale, les femmes noires des clubs se sentaient plus proches des ouvrières noires que des bourgeoises racistes. De plus, ne considérant pas leur combat comme un passe-temps, mais bien comme une nécessité pour leur propre survie, elles ne pouvaient faire l'économie de la construction d'un rapport de force quantitatif et non, uniquement, un travail de lobby idéologique. Ces dernières, s'associaient donc aux ouvrières noires organisées dans des syndicats noirs totalement mixtes (contrairement à leurs homologues blancs) lorsqu'elles en avaient l'occasion. Se pensant comme une direction politique pour la conquête des droits de leur peuple (cette attitude menant parfois à un certain élitisme), leur démarche était globalement teintée d'un esprit politique rassembleur, « pour l'émancipation de tous et toutes ». Cela s'est traduit, notamment, par une adresse systématique aux femmes blanches pour obtenir leur implication dans les batailles, notamment sur la question des lynchages. Ainsi, elles reprenaient une des meilleures pratiques du mouvement des femmes à son origine : la recherche de l'unité dans la lutte. Le potentiel rassembleur et offensif des femmes Noires contre le système se révèle dans l'expérience du mouvement des clubs de femmes noires.

Mais Angela Davis va plus loin et ne veut pas se contenter de souligner un potentiel. Dominées économiquement, victimes du racisme et du sexisme de la société, mais autant impliquées dans la lutte contre l'esclavage et le racisme que leur pères, leurs frères ou leur maris, les ouvrières noires américaines synthétisaient l'ensemble des rapports de domination : leurs combats étaient porteurs de réponses à la fois aux différentes formes d'oppressions, mais aussi à l'exploitation vécue par tous les travailleurs, sans considération de race ou de sexe. Le problème identifié par Angela Davis est qu'elles n'ont pu être le pivot central de la construction de ce mouvement, ne pouvant que le soutenir à défaut d'avoir la capacité de le modeler et le structurer.

En effet, bien que massivement salariées, les femmes Noires étaient maintenues à l'écart de la production industrielle et ne pouvaient massivement s'organiser. La politique raciste se traduisait dans l'organisation du travail : les Noires ont longtemps occupé des postes qui étaient le prolongement capitaliste de ceux qu'occupaient leurs mères et grand-mères esclaves : elles étaient domestiques (60%) et ouvrières agricoles (16%)... En 1940, seules 11% d'entre elles avaient accès à des emplois industriels qui les sortaient de leur condition antérieure et leur donnaient la possibilité de s'organiser à partir d'une implication dans le processus social de production. C'est pour cette raison que le dernier chapitre du livre est entièrement consacré à une réflexion sur la socialisation du travail domestique, condition, selon Angela Davis, pour que les ouvrières Noires entrent massivement dans le processus social de production et puissent remplir leur rôle historique. Pour Angela Davis, cela ne signifie pas que les ouvrières noires doivent combattre à la place de tous les autres groupes mais qu'elles sont celles qui disposent des meilleures ressources pour fédérer et entrainer l'ensemble des opprimés et des exploités dans une bataille victorieuse contre le système.

Ni économisme, ni idéalisme : la dialectique du combat contre l'oppression

Angela Davis, sans faire preuve d'une quelconque compassion pour la politique raciste développée par le mouvement des femmes, souligne pourtant que l'expérience de ce mouvement inspira directement l'organisation des femmes noires en club féminin et leur façon de militer (meetings, structuration en fédération, organisation de congrès, adoption de résolutions, etc.). La centralité des luttes politiques est ici soulignée par Angela Davis : à travers une lutte politique (le combat abolitionniste), un groupe opprimé (les femmes) acquiert les outils théoriques et militants pour comprendre son oppression spécifique et établir un plan d'action pour la combattre. Ainsi, d'un point de vue historique, chaque mouvement permet une avancée et « on ne re-part jamais de zéro ». Cette réalité est essentielle mais, la « génération spontanée » ne suffit pas...

En effet, l'expérience montre que le mouvement des femmes, dirigé par des bourgeoises blanches, a préféré mettre de côté ses revendications plutôt que de risquer d'ébranler le système et la position sociale dominante qu'il leur offrait. En abdiquant rapidement face au racisme, celles-ci ont empêché toute avancée pour la cause des femmes : elles ont fait un choix politique de classe et non, une erreur tactique ou philosophique.

Angela Davis montre ainsi l'importance de la composition sociale d'un mouvement et de sa direction pour déterminer, au-delà de ses revendications, sa nature progressiste ou réactionnaire.

Pour elle, avoir une politique de classe, qui comprend la centralité du rapport d'exploitation dans la domination capitaliste ne signifie pourtant pas, mécaniquement, réduire les luttes à leur dimension économique. En réalité, il s'agit de comprendre comment cette domination est rendue possible en divisant les forces capables de la détruire si elles s'unissaient pour construire un rapport de force quantitatif et qualitatif contre cette domination. L'oppression raciste touchait indifféremment les deux sexes, et les ouvrières des deux races étaient liées à leur mari par l'exploitation de classe : le point de rassemblement était là.

En effet, du fait de son caractère de classe, le racisme était le problème-clé, celui autour duquel l'ensemble des rapports de domination capitalistes s'articulaient mais, également, celui qui permettait de créer une dynamique de luttes capables d'ébranler le système.

Ayant divisé, détruit et subverti le mouvement pour les droits des femmes, il permettait également tant de renforcer l'exploitation de tous les travailleurs et travailleuses (au moyen de salaires et de conditions de travail déplorables et précaires pour les Noirs) que de neutraliser ou diviser leurs forces dans le combat contre la bourgeoisie (le racisme irriguait profondément le mouvement ouvrier comme en témoigne l'existence de syndicats Noirs et de syndicat blancs séparés). Ainsi, le combat anti-raciste, mené par la petite bourgeoisie noire remettait potentiellement en cause le système d'exploitation et, du même coup, l'ensemble des rapports d'oppression. Cependant, à travers les exemples historiques et leur généalogie, on comprend que ce mouvement ne pouvait devenir une arme efficiente, qu'en étant façonné, dirigé et organisé par et pour la classe ouvrière, et notamment par les femmes noires, en tant que groupe social.

Cette vision dialectique, rejetant à la fois l'économisme et l'idéalisme est vivante et sans concession. C'est ce qui donne cette force à ce livre encore trop peu lu dans lequel Angela Davis nous présente une troisième voie, à partir d'une méthodologie marxiste, pour élaborer une stratégie véritablement anticapitaliste de lutte contre l'oppression.

Le livre d'Angela Davis est une formidable contribution pour ceux qui luttent, aujourd'hui, contre toutes les formes d'oppression. À travers une démarche historiographique, Angela Davis exhume des événements, des épisodes et des débats systématiquement oubliés de l'histoire politique et militante des États-Unis du XIX^e et du début du XX^e siècle : mouvement des femmes, mouvement abolitionniste et mouvement Noir sont au cœur de son travail. Pour elle, cette histoire est constitutive de celle du mouvement ouvrier américain : la connaître et s'y confronter est essentiel pour comprendre les racines des difficultés auxquelles il fit, fait et fera face. C'est également, selon elle, une condition nécessaire pour identifier les points d'appui de tout mouvement d'émancipation à l'avenir et pour éviter de reproduire les erreurs commises par le passé.

Son livre, écrit en 1980, joue ainsi le rôle d'un bilan politique de tous les grands mouvements qui ont ébranlé le pouvoir dans les années 50-70 aux États-Unis, notamment le mouvement pour les droits civiques et le mouvement pour les droits des femmes.

Angela Davis nous propose une vision stratégique originale, celle d'une femme, profondément communiste, et irréductiblement Noire qui refuse de considérer ces différents éléments, constitutifs de son identité, comme étant différenciés ou en concurrence les uns avec les autres. Elle en réalise une synthèse politique, dynamique et dialectique, alimentant et stimulant tant la réflexion théorique sur les rapports d'oppression que les débats pratiques et militants sur la façon de les combattre de manière efficace. Si elle y met également en question le patriarcat et le rôle de la famille (à travers l'analyse de la famille esclave) ou la place des tâches domestiques sous le capitalisme, cet article s'attachera à présenter le cœur de l'analyse proposée par Angela Davis : l'articulation essentielle des différentes formes d'oppression avec le rapport d'exploitation. Pour le reste, nous vous invitons à lire l'ensemble de cette œuvre, véritable outil théorique et militant.

Antonio Gramsci, l'hégémonie comme stratégie

Sarah Benichou — 2009-10-20T12:48:05Z

Dans le langage courant, lorsque l'on parle d'hégémonie, on entend souvent une domination absolue et sans limite. Chez Gramsci, la « phase hégémonique » du capitalisme [1] correspond à un moment historique où la bourgeoisie ne domine pas simplement grâce à ses moyens de répression mais maintient sa position dominante car elle est devenue la direction politique (qui s'exprime par « une collaboration pure, c'est-à-dire un consentement actif et volontaire (libre) » [2]) de ceux qu'elle domine.

Cela ne signifie absolument pas, pour Gramsci, que cette domination soit absolue, sans limite ni faille, et que la perspective de la révolution soit devenue utopique comme l'ont prétendu certains [3]. Par contre, ce saut qualitatif effectué par la classe dominante en « Occident » a fait naître la nécessité d'un nouveau travail d'élaboration afin d'identifier précisément tant les faiblesses de la bourgeoisie que les points d'appui des dominés. Comprendre les nouveaux mécanismes du système était la condition préalable à l'établissement d'un plan de bataille adapté. Lénine semblait avoir « senti » ce besoin, comme le montre la conclusion d'un des derniers discours qu'il a prononcé dans le cadre de la III^e Internationale en 1922 : « Je suis persuadé que nous devons dire [...] non seulement aux russes, mais aussi aux camarades étrangers, que le plus important, dans la période qui vient, c'est l'étude. Nous [les russes] nous étudions dans le sens général du terme. Ils doivent, eux, étudier dans un sens particulier, pour comprendre réellement l'organisation, la structure, la méthode et le contenu de l'action révolutionnaire » [4].

Contraint par le fascisme à l'isolement carcéral, Gramsci s'est particulièrement consacré à ce travail théorique. C'est ce qui l'a amené à formuler le concept d'hégémonie. Élaboré dans une perspective révolutionnaire, ce concept contient une dimension stratégique fondamentale. En effet, Gramsci rappelle « qu'on ne peut pas choisir la forme de guerre qu'on veut, à moins d'avoir d'emblée une supériorité écrasante sur l'ennemi » [5]. La « guerre de position » imposée par la bourgeoisie, maintenant « hégémonique », pousse donc à ré-inventer une stratégie pour permettre l'auto-émancipation des exploités et des opprimés. L'enjeu est de « détruire une hégémonie et en créer une nouvelle » [6] dans le cadre d'une guerre dont l'issue est déterminée par les « positions » acquises avant l'assaut. Au cœur de cette stratégie se trouve la relation qui se construit entre le parti et la classe.

1. L'instabilité structurelle de l'hégémonie bourgeoise

Les crises sont inévitables

Rares sont les analystes de Gramsci qui mettent en avant les passages sur l'économie, pourtant présents en nombre dans les Cahiers de prison. S'il est vrai que Gramsci n'y produit pas de théorie économique nouvelle, il y marque sans ambiguïté sa filiation profondément marxiste. En effet, il y affirme notamment son accord avec la théorie de Marx sur « la baisse tendancielle du taux de profit » à l'origine de crises générées structurellement par le capitalisme.

Pour Gramsci comme pour Marx, le système capitaliste ne pourra jamais trouver une quelconque stabilité économique, politique ou idéologique : il est en mouvement permanent pour se préserver. C'est sa force et sa faiblesse. Sa force car il ne se sclérose pas et oblige ses adversaires à étudier, sans cesse, son fonctionnement pour pouvoir construire de nouveaux outils de lutte. Sa faiblesse car les reconfigurations qui lui sont nécessaires impliquent des crises inévitables au niveau social, économique, politique et/ou idéologique.

Celles-ci sont essentielles pour Gramsci car elles portent en germe la « crise d'hégémonie » : « Dans chaque pays, le processus est différent, bien que le contenu soit le même. Et le contenu est la crise d'hégémonie de la classe dirigeante, qui se produit, ou bien parce que la classe dirigeante a échoué dans une de ses grandes entreprises politiques pour laquelle elle a demandé ou exigé par la force le consentement des grandes masses (la guerre par exemple) ou bien parce que de larges masses (surtout de paysans et d'intellectuels petit-bourgeois) sont soudain passées de la passivité politique à une certaine activité et qu 'elles posent des revendications qui, dans leur ensemble inorganique, constituent une révolution. On parle de « crise d'autorité » et c'est précisément cela la crise d'hégémonie, ou crise de l'État dans son ensemble » [7].

Cette crise d'hégémonie que Gramsci envisage est une crise de direction de l'ensemble de la société : un moment où la révolution se pose dans une actualité immédiate. Lénine le formulait d'une autre manière lorsqu'il définissait une situation révolutionnaire comme étant le moment où ceux d'en bas ne veulent plus, que ceux d'en haut ne peuvent plus continuer de vivre et gouverner à l'ancienne manière et que ceux du milieu basculent dans le camp de ceux d'en bas. [8]

Pour Gramsci, malgré la force nouvelle que la bourgeoisie a acquise en gagnant l'hégémonie sur les classes qu'elle domine, elle ne peut pas éviter ces crises. L'enjeu, pour Gramsci comme pour tout révolutionnaire, est de les préparer [9] car leur issue est loin d'être spontanément en faveur des exploités et des opprimés : « La crise crée des situations immédiates dangereuses, parce que les différentes couches de la population ne possèdent pas la même capacité de s'orienter rapidement et de se réorganiser avec le même rythme. La classe dirigeante traditionnelle, qui a un personnel nombreux et entraîné, change d'hommes et de programmes et récupère le contrôle qui était en train de lui échapper avec plus de célérité que ne peuvent le faire les classes subalternes ; elle fera s'il le faut des sacrifices, elle s'exposera à un avenir obscur chargé de promesses démagogiques, mais elle maintient le pouvoir, le renforce pour le moment et s'en sert pour écraser l'adversaire » [10].

Conscience contradictoire

Si comme le dit Gramsci, il est possible que la majorité des travailleurs se place sous la direction politique de la bourgeoisie, cela révèle une contradiction fondamentale au niveau idéologique [11]. En effet, l'hégémonie bourgeoise s'appuie sur la subordination idéologique des travailleurs. À partir de la phrase, « les idées dominantes d'une époque n'ont jamais été que les idées de la classe dominante » [12], Gramsci approfondit le travail de Marx sur l'origine et la nature des idées pour comprendre comment résoudre cette contradiction.

Pour Gramsci, « tous les hommes sont « philosophes » » [13] dans la mesure où « la philosophie [est une] conception du monde » [14] c'est-à-dire, un raisonnement avec une cohérence propre qui leur permet de comprendre le monde dans lequel ils évoluent. Cependant, si ce raisonnement est cohérent, il est, la plupart du temps, en contradiction avec l'expérience des travailleurs.

En effet, selon Gramsci, « L'homme de masse actif [le travailleur] [...] [possède une] conscience théorique contenue [...] implicitement dans son action et qui l'unit réellement à tous ses collaborateurs dans la transformation pratique de la réalité [le travail] » [15]. C'est ce que Gramsci appelle le « bon sens », c'est-à-dire une compréhension du monde issue de l'activité productive, sociale, et qui exprime, même de manière « embryonnaire » [16], les intérêts réels des producteurs. Le caractère social et productif de l'exploitation salariée pousse ainsi le travailleur à remettre en cause, au moins partiellement, le système.

Pourtant, le « bon sens » n'est pas celui qui se manifeste, la plupart du temps, au sein de la classe ouvrière. Gramsci explique cette contradiction : « un groupe social (alors qu'il possède en propre une conception du monde [...]) a, pour des raisons de soumission et de subordination intellectuelles, emprunté à un autre groupe une conception qui ne lui appartient pas, qu'il affirme en paroles, et qu'il croit suivre, parce qu'il la suit en temps normal, autrement dit lorsque la conduite n'est pas indépendante ni autonome, mais justement soumise et subordonnée. [...] On peut dire qu'il a deux consciences théoriques (ou une conscience contradictoire) : l'une qui est contenue implicitement dans son action [...], l'autre superficiellement explicite ou verbale, qu'il a héritée du passé et accueillie sans critique. [Celle-ci] n'est [...] pas sans conséquence : elle [influe] sur l'orientation de la volonté, d'une façon plus ou moins énergique, qui peut atteindre un point où les contradictions de la conscience ne permettent aucune action, aucune décision, aucun choix, et engendrent un état de passivité morale et politique » [17]. Ainsi, selon Gramsci, en « temps normal » (c'est-à-dire en dehors des périodes de mobilisation), la conscience des travailleurs est dominée par la pression de la concurrence capitaliste à laquelle ils sont soumis en permanence, par les idées de la classe dirigeante, héritées du passé et de l'habitude de les côtoyer : c'est ce qu'il appelle « le sens commun ».

La cohérence de leur pensée, leur « conception du monde », se construit à partir de ces idées toutes faites qui s'articulent entre elles pour former une logique permettant de fournir des réponses à la majorité des questions qu'ils se posent. Ce « sens commun » se construit à partir de convictions comme l'existence d'éléments surnaturels (Dieu, la magie, etc...), d'une nature humaine ou d'inégalités naturelles entre les individus. Ainsi, ils ne divisent pas la société en classes mais, généralement, en groupes en concurrence (noirs/blancs, homos/hétéros, croyants/non-croyants, etc.)...

Ainsi, la conscience des travailleurs est dominée mais jamais complètement acquise à la classe dominante car elle contient deux éléments : l'un négatif dominant et, l'autre, positif en dormance. Ceux-ci se synthétisent en une seule conscience, mais qui est « contradictoire ».

En situant l'origine de l'élément positif dans l'expérience, Gramsci pointe ici une faiblesse fondamentale de la position hégémonique de la bourgeoisie : malgré les apparences, celle-ci est irréductiblement instable car la classe dirigeante ne peut priver les travailleurs de leur pratique du travail sans condamner l'ensemble de la production de richesses.

Gramsci fournit ici une théorie d'importance : il explique l'existence d'un réformisme « naturel » chez les travailleurs, traduction politique spontanée de la « conscience contradictoire ». En effet, alors que le « sens commun » repose sur l'idée que le capitalisme est l'ordre naturel des choses [18] et ne leur permet pas de se voir comme le moteur du changement [19], le caractère social de l'exploitation les pousse structurellement à remettre en cause le système (au moins partiellement).

Gramsci met également à nu un élément essentiel en terme stratégique car il désigne le terrain sur lequel se joue la bataille contre l'hégémonie bourgeoise : la pratique. En effet, alors que le problème est dans la tête, la solution se trouve dans l'action : logiquement, le « bon sens » généré par l'expérience pratique du travailleur, « se manifeste dans l'action et donc par moments, occasionnellement, c'est-à-dire dans les moments où ce groupe bouge comme un ensemble organique » [20]. C'est donc à travers l'activité que le « bon sens » des travailleurs peut se développer pour prendre le pas sur le « sens commun » et produire une conception du monde cohérente avec son expérience (ce que Marx appelle la « conscience de classe ») lui permettant de se libérer de son sentiment d'impuissance à changer les choses.

**2. « Détruire une hégémonie et en créer une nouvelle »**

L'hégémonie bourgeoise que Gramsci définit est caractérisée par deux éléments fondamentaux qui se combinent : un fort niveau de structuration de la société civile et la construction de liens politiques inédits entre la bourgeoisie et la classe ouvrière dans l'État parlementaire à travers ses corollaires « démocratiques » (associations, presse, partis, syndicats). Un des aspects majeurs de cette forme du capitalisme est la perte d'explosivité des confrontations de classe, résultant d'une perte relative des repères de classe à une échelle de masse. C'est ce que Gramsci exprime en comparant la lutte des classes en « Occident » à une « guerre de position ». Le saut qualitatif qu'a réalisé la bourgeoisie en devenant hégémonique impose à tous ceux qu'elle domine de franchir également un saut qualitatif dans leur lutte contre le capitalisme. Pour Gramsci, l'enjeu est de « détruire une hégémonie et en créer une nouvelle » [21].

L'importance des idées

Cependant, la domination idéologique de la bourgeoisie s'ancre fondamentalement sur la structuration économique et politique de la société qu'elle a façonnée en tant que classe dirigeante. La classe ouvrière est divisée tant socialement (« cols blancs » / « cols bleus », profs/élèves, etc.), que politiquement (la variété de partis dans lesquels les travailleurs s'organisent en est une expression) ou idéologiquement (certains travailleurs sont racistes mais tous ne le sont pas). Ces divisions pèsent sur la conscience que la classe a (ou plutôt, n'a pas) d'elle-même et impliquent, pour Gramsci, que les révolutionnaires soient les artisans de son unification, tant au niveau théorique que pratique : « Le Prince moderne [le Parti] doit, et ne peut pas ne pas être le champion et l'organisateur d'une réforme intellectuelle et morale ; ce qui signifie créer le terrain pour un développement supérieur de la volonté collective » [22].

Cette conscience nécessaire n'est pas spontanée, elle doit s'appuyer sur une analyse et une compréhension scientifique du monde et de l'histoire qui ne peut pas être présente dans le « bon sens » : « Il ne suffit pas de connaître l'ensemble des rapports en tant qu'ils existent à un moment donné comme un système donné, mais [...] il importe de les connaître génétiquement, c'est-à-dire, dans leur mouvement de formation, puisque tout individu est, non seulement la synthèse des rapports existants, mais aussi l'histoire de ces rapports, c'est-à-dire le résumé de tout le passé » [23]. Le capitalisme repose sur l'exploitation d'une majorité de la population par une minorité organisée en permanence pour défendre et développer sa position dominante. Ainsi, le monde change tout le temps mais la contradiction entre dominés et dominants est permanente. Une des tâches fondamentales du parti révolutionnaire est de permettre à la classe ouvrière de comprendre tant les changements que les « lois » du système : « La philosophie de la praxis [la théorie marxiste] ne prétend pas résoudre de manière pacifique les contradictions qui existent dans l'histoire et dans la société, bien plus : elle est la théorie même de ces contradictions » [24]. Ainsi, pour Gramsci, le marxisme est l'outil théorique de la classe ouvrière en lutte pour son émancipation. Une des tâches fondamentale du Parti est donc de mettre cet outil à sa disposition.

Son objectif, dans la continuité de Marx et de Lénine, est de définir précisément ce que le Parti doit faire pour être un outil efficace et aboutir à une situation où : « la classe ouvrière [est parvenue] à acquérir une personnalité politique propre, une ferme conscience, de classe, et l'indépendance vis-à-vis de toutes les autres classes ; dans la mesure où elle [est parvenue] à organiser ses forces, c'est-à-dire à jouer effectivement un rôle de direction à l'égard des autres agents historiques » [25]. C'est par son action politique consciente et autonome que la classe ouvrière peut détruire le capitalisme : comprendre le monde dans sa globalité est une condition pour le transformer.

Le réformisme, une réfraction de l'hégémonie bourgeoise

Un des handicaps de la classe ouvrière lorsque la bourgeoisie exerce sur elle son hégémonie, c'est le poids politique que les organisations réformistes exercent en son sein. L'hégémonie bourgeoise se traduit par une hégémonie des directions [26] réformistes au sein du mouvement ouvrier. En 1923, Gramsci écrivait à un camarade italien : « Trois ans d'expérience nous ont appris combien (et je ne veux pas seulement parler de l'Italie) sont enracinées les traditions social-démocrates [réformistes], et combien il est difficile de détruire par la simple polémique idéologique les séquelles du passé. Il est nécessaire de mener une action politique, vaste et minutieuse, qui désagrège jour après jour, cette tradition, et démantèle l'organisme qui l'incarne » [27].

Lorsque Gramsci parle de « traditions », il désigne tout un ensemble de comportements, théoriques et pratiques, qui dépassent largement le cadre des partis politiques. En effet, le réformisme « organisé » s'appuie, pour se développer sur la forme « naturelle » du réformisme. Cette dernière pèse positivement dans la classe, en exprimant l'opposition à l'ordre établi. Le réformisme organisé, quant à lui, pèse négativement car, en incarnant la contradiction entre « bon sens » et « sens commun », il encourage l'ancrage de ce dernier au sein de la classe.

En effet, lorsqu'ils proposent comme perspective d'accéder à la direction de l'État (et donc de le préserver plutôt que le détruire), les dirigeants réformistes, s'appuyant sur le sentiment spontané d'impuissance politique des travailleurs, gagnent en audience tout en encourageant la passivité. Acceptant, comme le souhaite la bourgeoisie, le cadre parlementaire comme l'espace principal de la bataille politique, les dirigeants réformistes acceptent également que la bataille politique soit menée par des spécialistes, des intellectuels, des gens que le « sens commun » considère comme « plus capables » que l'ouvrier lambda.

Évidemment, cela ne développe pas la confiance des dominés dans leurs propres forces pour changer les choses. Ainsi, les dirigeants réformistes participent activement au développement de la passivité et au « brouillage » des repères de classe à l'échelle de la classe : à cause des contradictions sur lesquelles il repose, le projet réformiste est une « réfraction » de l'hégémonie bourgeoise au sein du mouvement ouvrier.

Gramsci apprend du mouvement

Gramsci a été profondément influencé comme militant révolutionnaire par le mouvement des conseils d'usine italien. Ce mouvement tirait, pour lui, son importance politique dans le fait que les conseils « réalis[aient] l'unité de la classe laborieuse, il[s] donn[aient] aux masses une cohésion et une forme qui sont de même nature que la cohésion et la forme que prend la masse dans l'organisation générale de la société » [28]. Sa participation à ce mouvement, à travers la rédaction et la diffusion de L'Ordine Nuovo [29], est sans aucun doute au fondement des positionnements presque « instinctifs » en faveur de l'unité ouvrière qu'il a eu dans les années suivantes. C'est en les défendant d'une manière de plus en plus cohérente qu'il est devenu, entre 1924 et 1926, le fer de lance d'une bataille politique au sein du jeune Parti Communiste d'Italie (PC d'I) contre son dirigeant historique, Amadeo Bordiga [30].

En effet, face à l'offensive de la droite et des fascistes [31], contrairement à Bordiga, Gramsci a encouragé des initiatives telles que les Arditi del Popolo (« les soldats du peuple ») ou l'Alleanza del Lavoro (« l'Alliance du travail »). Le premier était un mouvement qui avait pour objectif de repousser les attaques fascistes contre les ouvriers. Constitués de groupes locaux qui avaient émergé dans des usines ou des quartiers, ils étaient constitués d'ouvriers [32] socialistes, républicains, anarchistes, syndicalistes révolutionnaires ou encore militants catholiques. En 1921, ils ont réussi à remporter quelques victoires, comme lorsqu'ils ont empêché la tenue d'une rencontre nationale des fascistes à Rome en novembre 1921 [33]. L'Alleanza del Lavoro, quant à elle, s'était constituée en 1922 à l'initiative du syndicat des cheminots avec l'objectif de s'opposer aux attaques contre les libertés démocratiques en même temps qu'aux régressions économiques et sociales (salaires, licenciements, etc.). Elle regroupait la CGL (syndicat majoritaire chez les ouvriers d'usine, un million de membres) et des branches syndicales comme la fédération des travailleurs des ports ainsi que de petits syndicats et groupes anarchistes. Voici ce que Gramsci écrit à son propos en mai 1922 : « C'est [...] la réalité qui a entraîné l'adhésion du prolétariat à la lutte générale. [....] Cette même force féconde de l'unité a donné naissance en Italie à l'organisme de l'Alleanza del lavoro dans les laquelle les ouvriers placent aujourd'hui toutes leurs espérances de lutte. [...] Pour cette raison même, grande est la tâche de l'Alleanza del Lavoro en ce moment décisif pour le prolétariat italien. [...] Ne pas comprendre cela, s'opposer aujourd'hui encore à l'unité des forces ouvrières, empêcher sa réalisation par de vains compromis, c'est se salir d'un crime » [34]. Ces initiatives ont rapidement périclité : circonscrivant leur intervention à un combat physique entre individus, les Arditi n'ont pas réussi à entraîner l'ensemble des opposants au fascisme et sont vite devenus des petits groupes armés pensant pouvoir se substituer, du fait de leur radicalité, à la construction d'un rapport de force politique. L'Alleanza del Lavoro, elle, n'a existé que quelques mois car la CGL n'a jamais réussi à dépasser ses désaccords internes pour s'engager dans la structuration d'un front anti-fasciste.

De cette période, Gramsci comprend l'incapacité tant des réformistes que des radicaux à construire des fronts durables permettant d'unifier les travailleurs pour gagner. Il comprend que les révolutionnaires ont la responsabilité de construire le mouvement avec l'objectif de dépasser ces limites : construire l'unité tout en menant les combats stratégiques nécessaires au développement du mouvement.

Spontanéité et direction consciente

Tant que la structuration de la société ne s'articule pas autour des intérêts économiques et politiques des dominés (société socialiste), celle-ci reste organisée à partir de ceux de la classe dirigeante. Le dépassement du « sens commun », en perspective de ce renversement, ne peut donc se faire que dans ce que Gramsci appelle l'« unité de la « spontanéité » et de la « direction consciente » [Gramsci, Cahiers de prison, 1, 2, 3,4, 5, Gallimard, 1996, pp. 294-295.
Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1930/spontaneite.htm]], c'est à dire du mouvement et du Parti. La classe se renforce ainsi, elle même, à travers l'activité du Parti : « [le mouvement des conseils d'usine à Turin] fut éduqué, orienté, purifié de tous les corps étrangers qui pouvaient le souiller, afin de le rendre homogène, mais de façon vivante, historiquement efficace, grâce à la théorie moderne [le marxisme] » [35]. Dans le même temps, le Parti ne peut se renforcer, assimiler les expériences de la classe, qu'en développant le mouvement. Pour que se développe cette relation d'éducation réciproque et de liaison étroite entre le Parti et la classe, le Parti doit mettre en œuvre une véritable stratégie ancrée dans le mouvement des masses : « Le principe selon lequel le Parti dirige la classe ouvrière ne doit pas être interprété de façon mécanique. Il ne faut pas croire que le Parti puisse diriger la classe ouvrière en s'imposant à elle de l'extérieur et de façon autoritaire [...] ces déviations conduisent à une surévaluation arbitraire et formelle du rôle dirigeant du Parti : [...] la capacité de diriger la classe ne tient pas au fait que le parti se « proclame » son organe révolutionnaire, mais au fait qu 'il parvient « effectivement », en tant que parti de la classe ouvrière, à rester en liaison avec toutes les couches de cette même classe, à impulser les masses dans la direction souhaitée et la plus favorable, compte tenu des conditions objectives. Le fait d'être reconnu par les masses comme « leur » parti (conquête de la majorité) n'est que comme conséquence de l'action menée parmi elles, et c'est à cette condition seulement que le Parti peut se prévaloir d'être suivi par la classe ouvrière. Cette action dans les masses est un impératif qui l'emporte sur tout « patriotisme » de parti » [36].

Marquer la « ligne de front » et « creuser les tranchées »

Pour Gramsci, le « bon sens » ne peut se développer que dans les mobilisations, c'est-à-dire au moment où les dominés s'engagent dans une bataille contre leur domination. Le rôle des révolutionnaires est donc d'encourager et de favoriser toute rébellion spontanée avec cet objectif d'entraînement dans l'action de l'ensemble des dominés. « Les communistes [...] doivent savoir tout mettre en œuvre pour atteindre cet objectif, et surtout se montrer capables de se rapprocher des ouvriers d'autres partis ou sans parti, en venant à bout de leur hostilité et de leur incompréhension déplacées, en se présentant en toute circonstance comme les artisans de l'unité de classe dans la lutte pour la défense de la classe et sa libération » [37]. L'enjeu, pour Gramsci, est de créer ainsi les conditions du dépassement du « sens commun » à l'échelle de toute la classe. Pour cela, il s'agit de créer les conditions pour entraîner des couches toujours plus larges de travailleurs à tester leurs idées dans l'action. Parce que la confrontation prend la forme d'une guerre de position, « l'élément décisif de toute situation est la force organisée en permanence et préparée depuis longtemps, [...] aussi la tâche essentielle est-elle de veiller systématiquement et patiemment à former, à développer, à rendre toujours plus homogène, compacte, consciente d'elle-même cette force [la classe ouvrière] » [38]. Les expériences des travailleurs, les avancées et les reculs, la mémoire des luttes et les traditions militantes doivent prendre corps dans des organisations. Institutionnaliser toutes les avancées qu'une mobilisation produit dans la bataille entre le « sens commun » et le « bon sens », sous une forme organisationnelle permanente, est ce qui permet, dans le cadre de la guerre de position, d'isoler le « bon sens » et de créer les conditions de son développement permanent.

Le front unique est l'élément fondamental de cette stratégie : « Le « front unique » [...] que les communistes s'efforcent de constituer doit chercher à se présenter comme un front unique organisé, autrement dit ayant pour base les organismes autour desquels les masses dans leur ensemble se restructurent et se regroupent [...]. Il faut considérer la question sans privilégier de façon fétichiste une forme déterminée d'organisation, en se rappelant que notre objectif fondamental est de parvenir à une mobilisation et une unité organique de plus en plus vastes des forces. Pour y arriver, il faut savoir s'adapter à tous les terrains qui s'offrent selon les situations, exploiter tous les motifs d'agitation, mettre l'accent sur telle ou telle forme d'organisation selon les nécessités et les possibilités de développement de chacune d'elles » [39]. Quelles que soient les formes qu'ils peuvent prendre, la-construction de multiples cadres de front unique poursuit un objectif central : organiser la classe, resserrer ses liens et permettre aux travailleurs de tester leurs idées spontanées et multiples dans l'action. C'est seulement à cette condition que les révolutionnaires peuvent être en mesure de proposer une direction que les travailleurs puissent reconnaître comme la leur. Constitués dans l'objectif de construction des batailles de toute la classe, les fronts uniques doivent ainsi permettre de former une sorte de réseau d'« institutions » alternatives à celles de la classe dirigeante, reconstruisant des « repères de classe » à une échelle dépassant les pans de la classe déjà engagés dans la confrontation.

Cette structuration propre, s'ancrant sur les expériences des dominés, est une condition pour construire le rapport de force idéologique nécessaire avec la bourgeoisie. Mais une telle structuration indépendante de la classe ne se fait pas spontanément. Elle dépend de la capacité des révolutionnaires à orienter sa construction en ce sens. Parce que seuls les révolutionnaires veulent « rendre les gouvernés intellectuellement indépendants des gouvernants » [40], cette structuration, pour Gramsci, est une bataille politique en elle-même, condition pour la construction de l'hégémonie ouvrière, c'est-à-dire de la direction politique de la classe ouvrière sur l'ensemble de la société.

[1] Voir la première partie de l'article Gramsci, penser la révolution au présent, Que faire ? n°8.

[2] Gramsci, Cahiers de prison, 1, 2, 3, 4, 5, Gallimard, 1996, p. 328.

[3] Les écrits de Gramsci, et notamment le concept d'hégémonie, ont été instrumentalisés par de nombreux intellectuels réformistes pour justifier théoriquement l'abandon de la perspective de renversement du système et de construction d'un État ouvrier.

[4] Lénine, Cinq ans de révolution russe et les perspectives de la révolution mondiale, Rapport présenté au IV^e Congrès de l'IC le 13 novembre 1922, in Discours aux congrès de l'Internationale Communiste, Éditions Sociales, 1973, p. 233.

[5] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, p. 410. Également in Gramsci dans le texte.

[6] Idem. p. 119.

[7] Idem. p. 119.

[8] Lénine, La maladie infantile du communisme (le « gauchisme »). Éditions sociales, 1968, p. 80.

[9] « Dans une situation déterminée, on peut recourir utilement au concept qui, dans la science militaire, est appelé la « conjoncture stratégique », ou bien, avec plus de précision, du degré de préparation stratégique du théâtre de la lutte [...]. Le degré de préparation stratégique peut donner la victoire à des forces « apparemment » (c 'est-à-dire quantitativement) inférieures à celles de l'adversaire- On peut dire que la préparation stratégique tend à réduire à zéro ce qu'on appelle « facteurs impondérables », c'est-à-dire les réactions immédiates de surprise, venant, à un moment donné, des forces traditonnellement inertes et passives », « Cahier 13 », in Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978. Également Observations sur quelques aspects de la structure des partis politiques dans les périodes de crise organique.

[10] « Cahier 13 », in Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978.

[11] C'est à dire que ce qui est pensé est contradictoire avec les intérêts de celui qui pense.

[12] Marx, Engels, Le manifeste du parti communiste, Éditions sociales, 1983, p. 59.

[13] « Cahier 28 », in Gramsci, Cahiers de prison, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, Gallimard, 1992.

[14] Idem.

[15] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, p. 184-185.
Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/antiboukh1.htm#note5anc

[16] Ibidem, p. 179.

[17] Idem.

[18] Le changement ne peut donc se faire que par des réformes.

[19] Sentiment d'impuissance qui se traduit par le choix de s'en remettre à d'autres qu'eux-mêmes, en général des gens qu'ils estiment être des spécialistes, pour défendre leurs intérêts.

[20] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, p. 179. http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/antiboukh1.htm

[21] Ibid., p. 119.

[22] Ibid., p.358.

[23] « Cahier 28 », in Gramsci, Cahiers de prison, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, Gallimard, 1992. Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1935/anticroce8.htm

[24] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12, 13, Gallimard, 1978, pp. 119-120.

[25] Gramsci, « La situation italienne et les tâches du PC d'I. » in M.A Macciocchi, Pour Gramsci, Seuil, 1974, p. 365.

[26] C'est à dire des orientations politiques défendues par les partis.

[27] Gramsci, « Lettre à Palmiro Togliatti », 18 mai 1923, in Écrits politiques II, Gallimard, p. 224.

[28] Gramsci, Syndicats et conseils, Écrits politiques l (1914-1920), Gallimard, p. 280.

[29] Revue qui s'était constituée à partir d'un groupe de militants du PSI, à Turin, autour de Gramsci en mai 1919. L'Ordine Nuovo avait gagné une audience au sein des ouvriers turinois en défendant que les conseils d'usine étaient les éléments embryonnaires d'un futur État ouvrier en Italie. Le contenu de la revue, vendue et discutée auprès des ouvriers, était déterminé par les débats qui avaient lieu dans le mouvement. Elle relatait les événements tout en proposant des perspectives aux travailleurs (les articles se faisaient même parfois sous forme d'adresse aux travailleurs de telle ou telle usine), notamment la généralisation des meilleures expériences de Turin à toute l'Italie, posant la question du pouvoir ouvrier comme l'objectif à atteindre pour le mouvement.

[30] Gramsci a été incarcéré seulement dix mois après avoir réussi à convaincre plus de 90 % des militants de défendre une politique de front unique (votes du III^e congrès du PC d'I, janvier 1926), mettant un terme à l'orientation sectaire du PC d'I, défendue par Bordiga depuis sa fondation en 1921.

[31] Moins d'un an après la fin du mouvement d'occupation des usines, la direction de Fiat a licencié 1 500 ouvriers sur 13 000. Cela a donné lieu à trois semaines de grève avec occupation. Des descentes ponctuelles de milices fascistes contre les piquets de grèves ont eu lieu dès le début du mouvement. La fin de cette grève fut marquée par la première action significative des fascistes à Turin : une expédition punitive consistant à brûler intégralement la casa del popolo (équivalent d'une bourse du travail).

[32] À Rome, le groupe des « Arditi » recevait des dons de la part de travailleurs du rail, du bâtiment ou encore des postiers.

[33] Après plusieurs jours de combat et au prix de morts et de blessés dans leurs propres rangs.

[34] Gramsci, L'expérience des métallurgistes en faveur d'une action généralisée, l'Ordine Nuovo le 23 mai 1922, in Écrits politiques II, Gallimard, 1975, p. 201.

[35] Idem.

[36] Gramsci, La situation italienne et les tâches du PC d'I, in M.A Macciocchi, Pour Gramsci, Seuil, 1974, pp. 363-364.

[37] Idem.

[38] Gramsci, Cahiers de prison, 10, 11, 12,13, Gallimard, 1978, p. 385.
Également http://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/machiavel3.htm.

[39] Gramsci, La situation italienne et les tâches du PC d'I in M.A Macciocchi, Pour Gramsci, Seuil, 1974, p. 367.

[40] Gramsci, Cahiers de prison, 10,11,12,13, Gallimard, 1978, pp. 119-120.

Antonio Gramsci, penser la révolution au présent

Sarah Benichou — 2009-10-14T20:36:12Z

Comment construire le pouvoir des travailleurs ? Tout au long de sa vie Antonio Gramsci aura tenté de répondre a cette question, en tant que militant révolutionnaire, dans une période historique rythmée tant par la vague révolutionnaire engendrée par la crise politique mondiale ouverte par la Premiére Guerre mondiale et la révolution russe que par l'installation du fascisme dans l'Italie industrielle naissante du milieu des années 20.

Avant-propos

La pensée stratégique pour le renversement du capitalisme évolue généralement entre deux focalisations : sur l'élaboration programmatique censée servir de pont magique entre l'aujourd'hui capitaliste et le demain socialiste (et dans ce cas le pont est souvent finalement électoral) ou sur le moment non moins magique du soulèvement général censé résoudre tous les problèmes (qu'il s'agisse de la grève générale insurrectionnelle ou du mythique Grand Soir).

L'élaboration stratégique nécessite de travailler sur cette question : comment construire aujourd'hui les éléments permettant, demain, la prise du pouvoir par les travailleurs. Cela a des conséquences sur la manière dont nous construisons aujourd'hui : structuration sur les quartiers ou les entreprises, rôle du combat idéologique et culturel, types d'organisations pour la classe (et articulation entre celles-ci)...

C'est dans ce cadre que nous voulons initier une série d'articles aussi bien sur les conceptions théoriques (les conceptions de Gramsci, Lukacs, Pannekoek, l'autogestion...) que sur les expériences historiques (les conseils d'usine en Italie dans les années 1920 et dans les années 1970, La Commune de Paris, les soviets russes, les focos guévaristes, l'expérience de LIP, les expériences récentes en Argentine, au Venezuela...).

Dans l'article ci-dessous, Sarah Bénichou, entame une présentation des théories de Gramsci. Elle aborde l'analyse des spécificités du capitalisme développé. C'est sur cette base que Gramsci repense, sur des bases marxistes, la stratégie révolutionnaire. Ce deuxième aspect sera développé dans le prochain numéro de la revue.

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Comment construire le pouvoir des travailleurs ? Tout au long de sa vie Antonio Gramsci aura tenté de répondre a cette question, en tant que militant révolutionnaire, dans une période historique rythmée tant par la vague révolutionnaire engendrée par la crise politique mondiale ouverte par la Premiére Guerre mondiale et la révolution russe [1] que par l'installation du fascisme dans l'Italie industrielle naissante [2] du milieu des années 20.

Marquée par une forte polarisation politique, ce moment charnière du XX^e siècle fut celui de la formation politique de Gramsci comme dirigeant révolutionnaire [3]. Le retournement brutal du niveau de combativité et d'organisation des travailleurs italiens, en un laps de temps extrêmement réduit [4], est à l'origine de son travail d'élaboration politique tant sur le plan pratique que théorique.

En novembre 1926, accusé de « conspiration », il est condamné à 20 ans de prison par la « justice » fasciste qui déclare, par la voix du procureur du tribunal spécial, qu'« il faut empêcher ce cerveau de fonctionner pour les 20 ans à venir ». Gramsci siégeait alors au par lement comme député de Turin et venait de terminer la rédaction des Thèses de Lyon destinées à constituer l'orienta tion politique du prochain congrès du Parti Communiste d'Italie (PC d' I).

En emprisonnant Gramsci, Mussolini voulait paralyser l'activité politique des communistes qu'il avait déjà ren due illégale quelques mois auparavant. Membre des exécutifs du PC d'I et de la III^e Internationale, Communiste (IC), Gramsci était un organisateur essentiel de l'activité politique [5] et des débats stratégiques qui traversaient alors tant le PC d'I que l'IC [6]. Cette incarcération fut un tournant fondamental dans la vie de Gramsci : enfermé, il est alors contraint de réduire son activité militante au travail théorique.

Avant d'être un « penseur », statut auquel il est souvent réduit, Gramsci est donc un militant révolutionnaire, façonné par les mouvements de son temps. C'est avec cette approche qu'il faut aborder les 3 000 pages qu'il rédige en prison [7]. La continuité entre ces écrits et son activité militante antérieure est fondamentale : incarcéré, Gramsci tente, encore et toujours de construire les outils nécessaires à l'auto-émancipation des travailleurs.

L'hégémonie, un concept pour penser la révolution au présent

Marxiste contemporain de la révolution russe, Gramsci est profondément marqué par cette expérience. Pour lui, elle a « marqué un tournant décisif dans l'histoire de l'art et de la science politiques » [8] : c'est un repère politique fondamental, Cependant, il affirme également que « les événements de 1917 [constituent] le dernier fait du genre dans l'histoire de la politique ». [9] Cette prise position, a priori polémique, est à l'origine de ses réflexions sur le concept d'hégémonie.

Alors que les dirigeants de l'IC cherchent les explications de l'échec des révolutions européennes dans la politique des autres forces du mouvement ouvrier, isolé dans sa cellule, Gramsci veut comprendre la situation politique et les erreurs commises par les communistes.

1917 une exception exemplaire ?

Gramsci sait que l'expérience des travailleurs et des paysans italiens du début des années 20 n'est pas unique. Des mouvements de grèves de masse produisant des structures auto-organisées des travailleurs se sont développés un peu partout en Europe à la même période, notamment en Allemagne, créant même des situations ponctuelles de double- pouvoir. Cependant et malgré des appels à l'insurrection lancés par le Parti communiste allemand à plusieurs reprises, la révolution socialiste d'Allemagne, tant attendue en Russie a échoué, marginalisant le KPD [10], renforçant les courants politiques réformistes dans un premier temps et ouvrant finalement une situation favorable à l'émergence du nazisme. À l'inverse de ce qu'avaient espéré les dirigeants du Parti bolchevik dix ans auparavant, la révolution russe reste isolée à l'échelle internationale.

Pointant le fait que le dynamisme et la massivité des mouvements euro péens étaient largement comparables à ceux qui ont animé la Russie de 1917, Gramsci affirme que la révolution russe est une « exception » à l'échelle euro péenne. Il essaie de comprendre également pourquoi.

Gramsci attribue à la Russie pré-révolutionnaire une dimension « anachronique » [11] qui repose sur une vision politique et non chronologique de l'histoire. Pour lui, le présent « politique » est incarné par les pays qui ont une position dominante dans le système mondial (puissances industrielles et coloniales). Ces États (Angleterre, Allemagne, France, Italie, etc...) sont définitivement sortis de la « phase de transition » avec l'Ancien Régime : la bourgeoisie a réussi à chasser la noblesse du pouvoir et à le saisir. Ce dernier est maintenant organisé de manière nouvelle : l'État bourgeois est économiquement et politiquement structuré par le capitalisme industriel, Gramsci l'appelle l'« État moderne » [12] ou « avancé ». [13] Dans la Russie pré-révolutionnaire, le pouvoir était encore dans les mains de la noblesse, et la société majoritairement paysanne. C'est sur cette base qu'il la qualifie d'État « arriéré » [14], appartenant au passé. C'est cette analyse qui lui fait dire, que la forme qu'a pris la révolution russe n'est pas celle que pendront les révolutions dans tes « États modernes » car les conditions dans lesquelles elles se dérouleront sont structurellement différentes.

Pour Gramsci, cette « exception » est cependant exemplaire car elle montre que les travailleurs sont capables de se saisir du pouvoir. Cependant, sa dimension d'exemple a, selon lui, des limites car les conditions objectives et subjectives qui l'ont permise ne sont pas celles dans lesquelles évoluent les travailleurs des pays capitalistes avancés. Réfléchissant sur son propre parcours, il se rend compte qu'aucun dirigeant communiste n'avait pris la mesure des tâches qui étaient alors les leurs : grisés [15] par le vent de révolte européen, c'est le spon tanéisme qui a dominé leur intervention. Pour lui, l'erreur principale des communistes européens a été de sous-estimer la spécificité historique et politique de la Russie et de croire, fondamentalement, que la révolution russe était généralisable presque « telle qu'elle » à l'ensemble de l'Europe. La tâche des révolutionnaires dans les États « modernes » [16] aurait dû être de « traduire » la révolution russe, et non de la répéter.

L'hégémonie ou la nécessité d'une nouvelle stratégie pour la révolution en « Occident »

L'« occident » se concrétise par la nature nouvelle des États façonnés selon les besoins politiques, économiques, administratifs et judiciaires de cette nouvelle classe dirigeante. Ce qui fait la différence entre le présent et le passé, pour Gramsci, c'est donc le niveau d'industrialisation de l'ensemble de la société et les conséquences politiques de celui-ci sur tous les aspects de la société :

La société [des États européens en « phase de transition »] était encore, sous bien des aspects, pour ainsi dire à l'état de fluidité : caractère plus arriéré de la campagne, très faible proportion de vil les où s'exerce de façon à peu près abso lue le monopole de la direction effective politique d'État [...] ; appareil d'État re lativement peu développé et plus grande autonomie de la société civile par rapport à l'activité de l'État ; système déterminé des forces militaires et de l'armement national ; plus grande autonomie des économies nationales à l'égard des rap ports économiques du marché mondial, etc. Au cours de la période qui suit 1870, avec l'expansion coloniale de l'Europe, tous ces éléments changent, les rapports d'organisation interne et internationaux de l'État deviennent plus complexes et plus compacts. [17]

L'« ère industrielle » et la construction de l'État bourgeois

En construisant sa domination économique, la bourgeoisie a également remodelé, en profondeur, les structures et les relations sociales et politiques de l'ensemble de la société. La socialisation du travail (jusqu'alors atomisé dans de petites unités de production) a généré un développement quantitatif et qualitatif des liens entre les travailleurs et la division du travail, le renforcement de leur aliénation. En même temps, la gestion de cette production reposant sur des technologies sans cesse renouvelées et la recherche perpétuelle de marchés ne pouvaient se faire sans la formation de spécialistes et la mise place de « liaisons » administratives, techniques et politiques entre eux. Ces changements matériels, combinés aux batailles politiques et militaires menées par la noblesse, la bourgeoisie ou par la classe ouvrière pour défendre leurs intérêts, ont généré une reconfiguration totale des outils et des repères économiques, politiques et sociaux (parlementarisme, droit d'association, administration du territoire, mise en place d'armées nationales permanentes, développement des transports et de la communication, nouvelles législations, nationalisme, etc...).

Les affrontements de classe perdent en explosivité

L'expansion de la production industrielle s'est combinée à une forte structuration de la société, lui faisant perdre sa « fluidité ».

La structure massive des démocraties modernes, considérée soit comme organisation d'État, soit comme ensemble d'associations opérant dans la vie civile, constitue, dans le domaine de l'art politique, les « tranchées » et les fortifications permanentes du front dans la guerre de position : elle fait quelque chose de seulement « partiel » du mouvement qui, auparavant, était « toute » la guerre, etc. Le problème se pose pour les États modernes, non pour les pays arriérés ou les colonies. où sont encore en vigueur les formes qui ailleurs ont été dépassées et sont devenues anachroniques. [18]

Pour Gramsci, ce processus est la base d'un nouveau stade du capitalisme qui modifie fondamentalement les coordonnées de la lutte des classes qui perd de son « explosivité » :

« En ce qui concerne les États les plus avancés, [...] la « société civile » est de venue une structure très complexe et résistante aux « irruptions » catastro phiques [...] (crises, dépressions, etc.) [...] et ce n'est pas parce qu'il y a crise que les troupes d'assaut s'organisent avec une rapidité foudroyante dans le temps et dans l'espace, encore moins ac quièrent-elles un esprit agressif réci proquement, ceux qui subissent l'assaut ne se démoralisent pas, n'abandonnent pas leurs défenses, poursuivent la lutte dans les décombres et ne perdent pas confiance dans leur propre force ni dans leur avenir.[...]. » [19]

C'est à partir de ce constat que Gramsci propose un saut qualitatif, sur les plans théorique et pratique. Celui-ci est, selon lui, incontournable pour comprendre le présent afin de pouvoir y construire la révolution. C'est cette avancée qui est synthétisée par le concept d'hégémonie :

[L]a formule de la révolution permanente [proposée par Marx [20] et qui « appartient en propre à une période historique »] est soumise à l'élaboration et dépassée dans le domaine de la science politique par la formule de l'hégémonie civile. [21]

Comprendre l'hégémonie bourgeoise

On ne peut pas choisir la forme de guerre qu'on veut, a moins d'avoir d'emblée une supériorité écrasante sur l'ennemi. [22]

Lorsque Gramsci affirme que « la guerre de position c'est l'hégémonie » [23], il utilise plus qu'une métaphore. La « guerre de position » est une stratégie militaire née pendant la première guerre mondiale et qui doit son nom à sa dimension très statique (tranchées, infrastructures militaires lourdes et peu maniables). Les combats se tenaient tout au long d'une ligne de front matérialisée par des tranchées, avec des affrontements longs et pugnaces, dont l'issue était déterminée d'une part, par la variété et le niveau technologique des infrastructures militaires (armes lourdes au sol, aviation, flotte maritime, etc...) et d'autre part, par le niveau de structuration et les capacités organisationnelles du Haut-Commandement (liaison et articulation tactique sur et entre les différents points d'affrontement, compré hension globale de l'état du rapport de force, recensement régulier et renouvel lement des troupes, organisation du ravitaillement, etc...). Cette guerre, comme la forme qu'elle a prise, correspondait aux nouvelles capacités et aux nouveaux besoins du capitalisme industriel pour un expansion et sa consolidation po litique ou économique. Pour Gramsci, il en est de même en ce qui concerne la lutte des classes : « il se passe dans l'art politique ce qui se passe dans l'art militaire : la guerre de mouvement de vient toujours davantage guerre de position » [24], celle-ci est « imposée par les rapports généraux des forces qui s'affront[ent]. » [25]

La lutte pour l'hégémonie est ce stade de la lutte des classes où l'issue de l'affrontement repose sur une préparation systématique et consciente du combat dans chacun des deux camps qui se font face : « un État (= une classe) gagne une guerre dans la mesure où il la prépare en temps de paix » [26] car « la structure massive des démocraties mo dernes [...] fait quelque chose de seulement « partiel » du mouvement qui, auparavant, était « toute » la guerre » [27]. C'est ainsi que Gramsci comprend la conservation par la bourgeoisie de son rôle politique dirigeant dans les pays capitalistes « avancés » malgré la vague révolutionnaire à laquelle elle a été confrontée dans le sillon de la Première Guerre mondiale.

Construire une direction politique pour l'ensemble de la société

Pendant les décennies précédentes la bourgeoisie a réussi à combiner la construction d'États au service de ses intérêts (réglementations économiques, ouverture de marché et relance de la production par la conquête de nouveaux territoires, etc...) et le développement d'un modèle politique relativement cohérent (séparation des pouvoirs, parlementarisme, liberté d'association, etc...). En fait, la prise en main de l'État par la bourgeoisie lui a permis de rationaliser sa domination tout en faisant émerger une direction politique pour l'ensemble de la société (et non simplement pour sa propre classe). Si la répression est loin d'avoir disparu (elle a été, au contraire, publiquement organisée par l'État au sein des systèmes judiciaire, législatif et policier) ce n'est pas, fondamentalement, sur la peur que la bourgeoisie assoie sa domination mais sur le consentement (si ne n'est actif, au moins passif) de la majorité de la population au fonctionnement politique qu'elle a façonné. Par exemple, à travers la démocratie parlementaire [28], la bourgeoisie a neutralisé, en apparence, la nature de classe de l'État en associant à sa gestion des représen tants de la classe ouvrière. Ce faisant, la démocratie parlementaire est devenu un cadre de lutte politique accepté largement au sein de la classe ouvrière alors qu'elle sert fondamentalement les intérêts de la bourgeoisie : « Les grands industriels se servent tour à tour de tous les partis existants, mais ils n'ont pas un parti propre. Ils ne sont pourtant en aucune façon « agnostiques » ou « apolitiques » : leur intérêt est un équilibre déterminé, qu'ils obtiennent justement en renforçant tour à tour, avec leurs moyens, tel ou tel parti du changeant échiquier politique » [29]. De même la généralisation de l'éducation et la mise en place d'écoles publiques constituent une avancée pour les ouvriers et les paysans qui vont apprendre à lire, à écrire et à compter. Pourtant, la généralisation de l'enseignement est mise en place lors que la bourgeoisie a besoin d'une main d'oeuvre plus qualifiée pour faire tourner la production.

L'analyse de Gramsci s'appuie fondamentalement sur les changements structurels provoqués par le développement de l'industrie capitaliste. C'est cette trans formation structurelle qui créé les conditions de la construction de l'hégémonie bourgeoise. Gramsci ne considère donc pas la bourgeoisie comme une classe spécialement manipulatrice, qui parviendrait à obtenir le consentement de la majorité de la population par des manoeuvres idéologiques. Ce consentement ne se traduit d'ailleurs pas uniquement au niveau idéologique mais également dans les comportements quotidiens.

Direction et domination

Lénine avait abordé la notion d'hégémonie en ce qui concerne le rôle dirigeant des travailleurs dans le cadre d'une alliance avec d'autres couches sociales : « La crise révolutionnaire reste inévitable. Cette situation dicte au prolétariat des tâches tout à fait précises et rigoureusement déterminées. Étant la seule classe révolutionnaire jusqu'au bout dans la société moderne, il doit diriger, il doit s'assurer l'hégémonie dans la lutte de tout le peuple pour un renversement démocratique complet, dans la lutte de tous les travailleurs et exploités contre les oppresseurs et exploiteurs. Le prolétariat n'est révolutionnaire que dans la mesure où il a conscience de cette idée d'hégémonie et qu'il la traduit dans les faits. » [30]

En effet, l'hégémonie de Gramsci comme l'expression du rôle dirigeants31 d'un des groupes sociaux sur l'ensemble des autres groupes sociaux semble être la traduction généraliste du slogan russe « gegemoniya ! ». Gramsci utilise également cet aspect de la notion dans les Cahiers de prison :

Si l'union de deux forces est nécessaire pour en vaincre une troisième, le recours aux armes et à la coercition (en admettant qu'on en ait la possibilité) est une pure hypothèse de méthode et l'unique possibilité concrète est le compromis, parce que la force peut-être utilisée contre les ennemis, mais non contre une partie de soi-même qu'on veut assimiler rapidement et dont la bonne volonté et l'enthousiasme sont nécessaires. [31]

Mais, contrairement à Lénine qui uti lise la notion d' « hégémonie » dans la perspective d'agir dans le cadre d'une crise révolutionnaire soudaine (la « guerre de mouvement »), Gramsci élabore son concept à partir de l'étude des « démocraties modernes » où il identifie que, même lorsque l'État est ébranlé, le renversement du pouvoir ne se pose pas de manière évidente. D'où sa réappropriation de la notion de Lénine mais dans un sens généraliste qui correspond à ce constat :

Certains partis [32] déterminés représentent justement un seul groupe social, dans la mesure où ils exercent une fonction d'équilibre et d'arbitrage entre les intérêts de leur propre groupe et où ils font en sorte que le développement du groupe qu'ils représentent ait lieu avec le consentement et l'aide des groupes alliés, sinon franchement avec ceux des groupes ouvertement hostiles. [33]

À partir de la notion « russe » d'hégémonie, décrivant la construction d'une alliance volontaire entre groupes sociaux « alliés » reconnaissant librement et construisant activement la direction de l'un d'eux pour l'ensemble du « bloc », Gramsci généralise le raisonnement intellectuel.

La similitude est forte mais un glissement s'opère : il décrit maintenant une situation où des groupes sociaux sont amenés à reconnaître comme direction politique, un groupe social qui leur est fondamentalement hostile. Ainsi, l'hégémonie léniniste exprime exclusivement des rapports de direction au sein d'une alliance entre groupes sociaux alliés alors que l'« hégémonie » gramscienne peut contenir, dans le cas de l'hégémonie bourgeoise, l'expression de rapports de domination, nécessaires dans la construction d'une « alliance » entre classes antagonistes.

Gramsci, le parti et la classe

En mai 1919, alors jeune membre du Parti Socialiste Italien (qui regroupe l'ensemble des courants socialistes : des réformistes aux communistes de gauche) Gramsci fonde L'Ordine Nuovo, revue politique discutée et vendue au sein des conseils d'usine. L'objectif de Gramsci est alors de généraliser le mouvement des conseils dans toute l'Italie et de faire émerger une nouvelle direction politique au PSI constituée par les ouvriers les plus avancés de ce mouvement. Le confinement de l'expérience de L'Ordine Nuovo à Turin ne permet pas de concrétiser cette am bition : énorme formation (200 000 membre en 1920) rassemblant tous les courants de la gauche, le PSI croit se confondre avec la classe. Le PSI a une compréhension substitutiste de son rôle qui le pousse à mépriser le mouvement des conseils et est finalement dominée par le réformisme. À l'issue du mouvement, malheureusement trop tard, Gramsci comprend l'obstacle objectif que constitue maintenant le PSI pour les travailleurs en lutte : il participe à la fondation du Parti Communiste d'Italie (PC d'I), en janvier 1921, à l'initiative d'Amadeo Bordiga. Chef de file des communistes de gauche, Bordiga méprise également le mouvement des conseils italiens car leurs membres ne sont pas des révolutionnaires conscients. Gramsci, qui n'a pas pensé assez tôt la nécessaire rupture avec le PSI se trouve embarqué dans la construction d'un parti qu'il sait indispensable mais se fondant sur les plus mauvaises bases possibles : en opposition au PSI plutôt qu'à la politique de la bourgeoisie qui, poussée par l'approfondissement de la crise politique, commence à s'organiser autour du projet fasciste.

Gramsci savait que l'échec du Biennio Rosso aurait des conséquences graves et profondes, il a écrit en mai 1920 : « La phase actuelle de la lutte de classe en Italie est celle qui précède, soit la conquête du pouvoir politique par le prolétariat révolutionnaire et le passage à de nouveaux modes de production et de distribution permettant une reprise de la productivité, soit une terrible réaction de la part de la classe possédante et de la caste gouvernante. » (Écrits politiques I, 1914-1920, Paris, Gallimard, 1974, p.333). Dès 1922 et la marche sur Rome de Mussolini, Gramsci s'engage concrètement dans la construction du PC d'I. Il y mène une bataille contre la politique « puriste » défendue par Bordiga sachant qu'elle ne peut mener qu'à la marginalisation du PC d'I au sein des travailleurs italiens. Cette attitude découle de son analyse du fascisme comme un phénomène politique spécifique (thèse encore embryonnaire au sein de l'IC mais soutenue par Lénine) et qu'il est le seul à défendre en Italie (dans la majorité du PC d'I comme dans le PSI ou les syndicats, le fascisme est considéré comme un courant politique de droite comme les autres). Cette analyse du fascisme est à l'origine de son engagement théorique et pratique pour le front unique qui a dominé sa vie politique à partir de 1924. Les « Thèses de Lyon » (titrées La situation italienne et les tâches du PCI) qu'il rédige avant son incarcération expriment cette orientation : Gramsci a été emprisonné au moment où sa politique devenait majoritaire au sein du PC d'I.

Gramsci et Marx et Engels

De la révolution permanente à l'hégémonie

Lorsqu'il cite la « révolution permanente », Gramsci fait référence à l'Adresse à la Ligue des communistes rédigée par Marx et Engels en 1850, après l'échec de la révolution allemande de 1848. La société que Marx et Engels observaient alors était marquée par une très forte instabilité et une explosivité sociale importante : la bourgeoisie était encore en lutte contre la noblesse qui continuait de résister à la recomposition capitaliste de la société. Les confrontations existantes étaient l'expression des conflits entre ces deux groupes sociaux dominants se disputant la direction et la structuration de l'État. Cet affrontement est l'origine politique des très nombreuses crises révolutionnaires qui ont animé les deux premiers tiers du XIX^e siècle en Europe. La petite-bourgeoisie, notamment paysanne, jouait un rôle moteur dans ces explosions révolutionnaires. La classe ouvrière (encore petite comparée à la paysannerie) était quant à elle, politiquement naissante. De ce fait, elle était, certes, partie prenante de ces conflits sans, pourtant, en être encore à l'initiative ni en position dirigeante. C'est à cela que Marx et Engels proposent de remédier en défendant « la révolution en permanence » [34] c'est à dire la construction permanente d'un parti politique de la classe ouvrière qui défende systématiquement ses propres intérêts, y compris contre la petite bourgeoisie, alors au cœur du processus révolutionnaire [35]. Si Gramsci choisit comme contre-référence la formule de Marx et Engels, ce n'est pas (nous le verrons dans la deuxième partie de cet article, dans le prochain numéro de la revue Que Faire ?), pour proposer une alternative à la construction d'un parti révolutionnaire mais parce qu'elle contient l'ensemble des donnés politiques, stratégiques et tactiques correspondant à une situation historique donnée.

Encore majoritairement constituée par la paysannerie et dominée par l'instabilité politique, qui se traduit par une forte explosivité sociale spontanément dirigée et concentrée contre l'État, la « société de Marx », contrairement à celle de Gramsci, n'était pas encore structurée par le capitalisme industriel.

Cette différence est fondamentale et c'est elle qui fonde la nécessité d'élaboration exprimée par Gramsci dans le concept d'« hégémonie civile ». Celui-ci exprime cette approche globale nouvelle, correspondant à la période du capitalisme avancé : il conditionne toutes propositions politiques, stratégiques et tactiques, tant pratiques que théoriques.
En effet, dans la « société de Gramsci », « socialement, le fascisme trouve sa base dans la petite bourgeoisie agricole » [36] et la classe ouvrière a déjà montré son potentiel de classe révolutionnaire.

[1] En Italie cela s'est traduit par une crise sociale et politique profonde de l'été 1919 à l'automne 1920 appelée « Bienno Rosso ». Cette période s'est caractérisée par la mise en place de conseils d'usine auto-gérés et coordonnés par les ouvriers grévistes dans toute la péninsule. Les ouvriers et les paysans italiens inspirés par la révolution russe refusaient de subir les conséquences économiques de la guerre et ont engagé un mouvement de grève sans précédent en Italie : occupant les usines et les terres, organisant des milices pour empêcher les propriétaires de reprendre les ateliers et les champs, ce mouvement a vu son apogée dans la grève de 400 000 travailleurs en septembre 1920 et a fait espérer à Lénine une révolution socialiste à l'Ouest permettant à la Russie socialiste de sortir de son isolement.

[2] En 1910, 59 % des italiens vivent d'une activite agricole. La Première Guerre mondiale change cette réalité : à Milan, le nombre d'ouvriers est multiplié par cinq entre 1915 et 1916, la main d'œuvre de l'entreprise automobile Fiat passe de 4 300 salariés en 1914 à plus de 40 000 en 1918.

[3] Voir encadré "Gramsci, le parti et la classe".

[4] En l'espace de 5 ans (1919-1924), l'Italie passe d'une situation quasi insurrectionnelle à celle de l'encadrement fasciste.

[5] Il était rédacteur en chef de l'organe de presse du PC d'I créé en 1924 à l'issue d'une bataille politique au sein du PC d'l pour consacrer les faibles moyens du parti a se doter d'un journal.

[6] La stalinisation de l'IC commence à cette période Une rencontre de l'exécutif de celle-ci s'est tenue juste après l'incarcération de Gramsci. Celui-ci, ne pouvant s'y rendre, confie une lettre à Palmiro Togliatti pour qu'elle y soit lue. La lettre condamne l'attitude répressive qui est en train de se mettre en place, notamment contre le courant de Trotsky dans et, en général, au sein des débats politiques. Palmiro Togliatti refuse de la lire.

[7] Ces écrits sont notamment regroupés dans les Cahiers de Prison, publiés en français en 5 volumes et édités chez Gallimard. Voir aussi les Lettres de prison, également chez Gallimard.

[8] A.Gramsci, Cahiers de prison 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 411. Également in Gramsci dans le texte.

[9] Ibid.

[10] Parti Communiste d'Allemagne affilié à la III^e Internationale.

[11] Ibid., p. 363-364.

[12] Ibid.

[13] Ibid., p. 411.

[14] Ibid., p. 363-364.

[15] Voici ce qu'écrit Gramsci en mai 1919 dans le premier numéro de L'Ordine Nuovo : « Le monde est en train de se sauver lui-même, avec ses propres énergies qui naissent dans la douleur et le désespoir, avec un trésor d'énergie morale et une potentialité de sacrifice et de sérieux sans pareils. Une société, la société capitaliste, est en train de s'écrouler ; une révolution, la Révolution communiste, arrive à marche forcée. La chose morte s'efforce de contaminer la chose vivante, mais désormais le triomphe de la vie, comme le destin, est sûr et certain. » in A.Gramsci, Écrits politiques I, 1914-1920, Paris, Gallimard, 1974, p. 223.

[16] A.Gramsci, Cahiers de prison 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 363-364.

[17] Ibid.

[18] A.Gramsci, Cahiers de prison 14, 15, 16, 17, 18, Paris, Gallimard, 1990, p. 208. Egalement in Gramsci dans le texte.

[19] A.Gramsci, Cahiers de prison 10,11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 363-364. Egalement in Gramsci dans le texte.

[20] Voir encadré "Gramsci, Marx et Engels : De la révolution permanente à l'hégémonie"

[21] lbid. p. 410-412. Également in Gramsci dans le texte.

[22] lbid., p. 411.

[23] lbid., p. 363-364.

[24] Ibid. Également in Gramsci dans le texte.

[25] lbid., p. 411.

[26] lbid. p.364. Egalement in Gramsci dans le texte.

[27] Ibid.

[28] Celle-ci étant le produit de luttes des travailleurs mais également des besoins de la bourgeoisie, d'un point de vue pratique et idéologique, dans leur bataille contre la noblesse.

[29] A.Gramsci, Cahiers de prison 14, 15, 16, 17, 18, Paris, Gallimard, 1990, p. 106. Également in Gramsci dans le texte.

[30] Lénine, Œuvres, tome XVII, p. 133-134, cité in P. Anderson, Pour Gramsci, Paris, François Maspéro, 1978, p. 27.

[31] Dans le sens de direction issue d'« une collaboration, c'est-à-dire un consentement actif et volontaire (libre). » A.Gramsci, Cahiers de prison 1, 2, 3, 4. 5, Paris, Gallimard, 1996, p. 328.

[32] Gramsci considère l'État comme l'organisation politique fondamentale du groupe social dominant la société. Les Cahiers de prison sont traversés par une élaboration sur la question des relations entre les organisations politiques et les groupes sociaux sous la forme d'une réflexion sur la dialectique « parti » et « classe ». Dans certaines circonstances il utilise un terme pour désigner l'autre et nous pensons que c'est le cas ici.

[33] A.Gramsci, Cahiers de prison 10, 11, 12, 13, Paris, Gallimard, 1978, p. 398. Également in Gramsci dans le texte.

[34] K. Marx et F. Engels, Adresse du Comité Central à la Ligue des communistes, in Marx, Engels - Œuvres Choisies en trois volumes - Tome premier, Moscou, Éditions du Progrés, 1978, p. 193.

[35] « L'attitude du parti ouvrier révolutionnaire vis-à-vis de la démocratie petite-bourgeoise est la suivante : il marche avec elle contre la fraction dont il poursuit la chute il la combat sur tous les points dont elle veut se servir pour s'établir elle-même solidement. » K. Marx et F.Engels, Adresse du Comité Central à la Ligue des communistes, in Marx, Engels - Œuvres Choisies en trois volumes – Tome premier, Moscou, 1Editions du Progrés, 1978, p. 186.

[36] A.Gramsci, La situation italienne et les tâches du PCl, in Macciochi (Maria-Antonietta), Pour Gramsci, Pans, Éditions du Seuil, 1974, p. 347.

Juin 1936 : Tout est possible

Sarah Benichou — 2009-09-16T10:18:40Z

Les grèves de Juin 36 et la victoire de l'alliance électorale nommée Front populaire (regroupant le Parti radical, la SFIO et le PCF) sont spontanément associées et même, parfois, historiquement confondues. Dans les faits, le nom de Front Populaire sert souvent à qualifier le formidable mouvement de grève qui marque, en France, la naissance du syndicalisme de masse, qui continue aujourd'hui, d'inspirer le mouvement ouvrier international, et qui a fait écrire à Trotsky, le 9 juin 1936, que « La Révolution française a[vait] commencé… » [1]. Cet amalgame révèle, naïvement, le lien politique dynamique existant entre le spectaculaire développement des grèves à partir de mi-mai 1936, et les résultats électoraux du 3 mai 1936.

Les organisations politiques qui ont construit le Front populaire ont cristallisé, à travers cette démarche d'union, la volonté populaire d'unité face au développement du fascisme et de la misère. Ainsi, sa victoire est devenue celle d'un camp social ayant démontré sa capacité à se construire comme force politique.

Cette victoire, tous les travailleurs l'ont donc faite leur.

Portés par la confiance d'avoir remporté les élections, comprenant leur nombre et leur force, ils n'ont pas attendu la passation de pouvoir, le 4 juin, à Léon Blum, pour exiger leur dû et « pour que cela change » [2].

Toute la classe est entrée en mouvement. [3]

Le droit de grève, la dignité et le respect

« La Grève » [4] commence le 11 mai, au Havre, contre le licenciement de deux ouvriers grévistes le 1^er mai, non férié. Les quinze jours suivants, des grèves se développent aussi dans quelques grosses usines de la région parisienne comme Renault ou Citroën (plus de 30 000 salariés chacune) pour des augmentations de salaires et une amélioration des conditions de travail.

Les municipalités « Front populaire » (communistes, socialistes ou radicales) soutiennent ces grévistes dans leurs négociations auprès des patrons locaux et les ravitaillent, en soirée, à l'usine.

Fin mai, ce sont alors plusieurs dizaines de milliers d'ouvriers de la métallurgie qui occupent leurs usines dans toute la France. Les revendications sont presque toujours celles-ci : augmentation des salaires, mise en place de contrats collectifs et reconnaissance du droit syndical et de grève.

Une dynamique spontanée

Si elles les soutiennent, les organisations politiques et syndicales du Front populaire ne sont pas à l'origine des grèves. Ce n'est d'ailleurs que le 24 mai que l'Humanité (organe de presse du PCF) les mentionne pour la première fois, notamment parce que certaines sont déjà victorieuses…

Le 24 mai, c'est aussi le jour où, traditionnellement, la gauche rend hommage aux fusillés de la Commune. Ce jour de 1936, 600 000 personnes défilent à Paris, vers le Mur des Fédérés, à l'appel de la SFIO, du PCF et de la CGT. Cette manifestation est un succès inattendu : « Jamais pareille affluence n'a été dénombrée […] Blum et Thorez, entourés des leaders SFIO et communistes, se tiennent côte à côte. » [5].

En fait, les Parisiens n'ont pas attendu la manifestation du 14 juin, prévue pour fêter la victoire du Front populaire et, ce jour-là, « la foule ouvrière prend […] conscience de son nombre et de sa force » [6]…

La grève s'étend

Le 26 mai, la grève gagne d'autres secteurs en région parisienne. Inspirés par les usines métallurgiques, certains cafés, magasins ou chantiers cessent le travail, notamment dans Paris où de nombreux travailleurs ont été ponctuellement embauchés pour préparer l'Exposition universelle…

Le 3 juin au soir, 200 usines métallurgiques sont occupées. Parmi elles, on compte aussi des entreprises de moins de 10 salariés.

Le 4 juin, Léon Blum prend ses fonctions de Premier ministre. Ce jour-là, on recense un million de grévistes à Lille, Paris, Brive, Marseille, Toulouse, Vierzon, Rouen, Le Havre, Lyon, Metz, Valenciennes, etc. Les camionneurs, le livre, la serrurerie, l'orfèvrerie, les laboratoires pharmaceutiques, l'habillement, le gaz, l'agriculture et la distribution de journaux sont entrés en mouvement. À partir de maintenant, seuls trois journaux seront normalement distribués et massivement lus : L'Humanité, Le Peuple (journal socialiste) et L'Œuvre (journal radical).

La grève c'est la vie

Blum demande alors aux travailleurs de reprendre le travail mais des bals populaires et des pièces de théâtre s'organisent devant un nombre croissant d'usines occupées. Celles-ci sont devenues les lieux de vie des ouvriers qui sont maintenant ravitaillés par les commerçants du quartier. Ces derniers font aussi crédit aux femmes des grévistes lorsqu'elles viennent acheter du sucre, du pain ou du café. Les employés, les quincailliers ou les serruriers font, eux aussi, un détour pour passer devant l'usine et laisser de l'argent dans le « tronc » de solidarité avant de rejoindre leur domicile.

L'état de grève devient le décor, en mouvement permanent, dans lequel évolue la population…

La peur a changé de camp

Le 7 juin, à Matignon, l'organisation patronale (CGPF) signe un accord avec la CGT impliquant la reprise du travail. Lors de cette rencontre, les patrons « ont cédé sur tout » [7] paniqués par la dynamique déferlante de la grève et des occupations d'entreprises qui, de fait, remettent en cause la propriété privée des moyens de production. Ces accords comprennent l'établissement immédiat des contrats collectifs de travail, la liberté de se syndiquer, l'augmentation des salaires de 12 % en moyenne, l'institution de deux délégués du personnel pour toutes les entreprises de plus de 10 salariés et le droit de grève…
La CGT assure alors au patronat que les conditions sont remplies pour la reprise du travail. Léon Blum accompagne cet accord par l'annonce de l'imminence du vote des lois sur les congés payés et les 40 heures…

La contagion s'étend d'usine en usine, de corporation en corporation, de quartier en quartier. [8]

Pourtant, les jours qui suivent les accords de Matignon ne ressemblent absolument pas à une fin de conflit : au contraire, ils sont le théâtre d'une véritable explosion gréviste.
Le 8, les métallurgistes franciliens applaudissent les accords de Matignon et les futures lois sociales mais, méfiants et prenant conscience du potentiel de leur mouvement, ils exigent des garanties : le réajustement préalable des salaires et l'obligation de signer le contrat collectif avant l'application des accords de Matignon. Une note accompagne ces exigences : s'ils n'obtiennent pas satisfaction, ils proposeront la nationalisation des entreprises avec contrôle des ouvriers.

Les patrons cèdent immédiatement. Les ouvriers demandent alors encore plus : inscription des congés payés dans la convention de la corporation et paiement des jours de grève. Ils affirment aussi une continuation de la grève totale tant que l'ensemble des revendications des techniciens et des employés ne seront pas, elles aussi, acceptées et inscrites dans la convention collective… Un patron métallurgiste tente alors de « discuter » avec « ses » ouvriers « en évitant les meneurs » [9] (comités de grève) : il se fait chasser par toute l'usine sur l'air de l'Internationale… [10]

Le 8 juin les employés parisiens du bâtiment concrétisent leur annonce, faite quelques jours plus tôt, de grève générale. Ils exigent la fin du travail aux pièces, l'augmentation des salaires, la suppression du tâcheronnat et du marchandage. Tous les chantiers sont occupés. Ceux des voies publiques sont ornés de banderoles et de drapeaux. Les travailleurs français et les travailleurs maghrébins, encore colonisés par la France et ayant le statut d'« indigènes », sont solidaires et actifs à égalité dans la grève, « dans la rue, les conducteurs de bus, de taxis et de camions saluent du poing les paveurs en grève » [11]…

Les grands magasins parisiens entrent, également, dans la grève ce jour-là. Occupant les luxueux locaux, les vendeuses affichent leurs salaires dans les vitrines provoquant l'indignation des bourgeois et la sympathie des travailleurs et des petits commerçants du quartier.

Simultanément, des bureaux d'assurances cessent le travail et organisent des piquets de grève. Le 9 juin, plus de cinquante compagnies des « beaux quartiers » sont occupées par leurs employés.

La grève se généralise aussi dans les restaurants et cafés. Des accords sont signés le 9 au soir par la CGT mais la grève générale dans la corporation est appelée pour le 10 car les employés estiment les accords insuffisants. Le 11 juin en fin d'après-midi, 8 000 employés des cafés, de l'hôtellerie et des restaurants se rendent en meeting en multiples cortèges : les grévistes débauchent le personnel encore au travail dans les bistrots et restaurants, se heurtant parfois violemment aux gérants et aux patrons des lieux.

C'est à ce moment-là aussi que la grève est évitée de peu dans les banques où les employés obtiennent, par anticipation des directeurs et du patronat (qui craignent la paralysie de la Bourse), la titularisation des employés de plus de 22 ans, l'augmentation significative des salaires et la signature immédiate de conventions collectives. Le 13 juin, 8 000 employés de banque assistent à un meeting de la CGT qu'ils acclament !

Le 10 juin, en région parisienne, la grève est générale chez les pâtissiers, les confiseurs, l'industrie du bois et ameublement, la confection administrative et des uniformes, la chemiserie, les vêtements de cuir et imperméables, les casquettiers, les commis chapeliers, l'industrie de la chaussure, la maroquinerie, les laveurs de voiture, la régie des eaux, le cinéma (production, distribution et salles de spectacles) l'industrie du livre et la métallurgie.
La province n'est pas en reste : le 9 juin, Le Peuple écrit « La Gironde ouvrière s'éveille à la lutte et le dernier îlot de calme disparaît » [12]…

Dans le Nord et le Pas de Calais, neuf dixièmes des entreprises sont en grève. Le textile et les mines sont totalement bloqués. Le mouvement avait démarré mi-mai dans quelques entreprises métallurgiques et chez les cheminots. Il a gagné peu à peu l'ensemble de la production industrielle et minière et les services de la région.

À Lyon la dynamique est de même nature : les effectifs des grévistes passent de 7 000 à 20 000 après le 7 juin. Comme en Gironde et dans le Centre, à Marseille le nombre de grévistes va croissant…

À cette période, il arrive que, localement, des accords soient signés dans la journée à propos des salaires ou des conventions collectives. Il est alors fréquent que le lendemain, les ateliers, les cafés ou les magasins concernés soient malgré tout fermés et occupés, les travailleurs estimant qu'ils pouvaient obtenir plus… Par ailleurs, lorsque ces accords sont suivis d'une reprise (ce qui arrive tout de même), la conséquence n'est pas l'affaiblissement du mouvement. En effet, L'Humanité, L'Œuvre et Le Peuple (quotidiens exprimant l'orientation des organisations du Front populaire clairement pour la reprise du travail) s'empressent de mettre ces accords en avant, mais… enthousiasmés par ces victoires, d'autres secteurs rejoignent la grève, reprenant des revendications dont ils n'auraient même pas oser rêver quelques semaines auparavant…

La tension politique nourrit la détermination des travailleurs, et inversement...

Le 11 juin, la France compte 2 millions de grévistes alors qu'aucun appel à la grève générale n'a été lancé par la CGT… Le syndicat des concierges dépose ce jour-là un cahier de revendications ! Les chômeurs entrent dans la bataille politique et manifestent un peu partout en France.

Le 12, la grève s'élargit aux ouvrières de la haute-couture, aux employés des pharmacies, aux écuries de course, aux bouchers, à la Compagnie des wagons-lits, aux employés de la chaîne d'épicerie Félix Pottin, aux ouvriers-coiffeurs, à la Compagnie du nettoyage, aux bateaux parisiens et aux mariniers… Ceux-là organisent un barrage de péniche sur l'Oise qui bloque toute la circulation fluviale.

Des manifestations sauvages ont lieu dans tout Paris les 11 et 12 juin alors que certains groupes fascistes tentent l'organisation de milices pour « assurer la liberté du travail ».
Les grévistes sont de plus en plus nombreux et leur mouvement rythme la société. Si la CGT, les dirigeants du PC ou le gouvernement s'expriment pour la reprise du travail, les travailleurs ont pourtant choisi d'autres adversaires. Ils affrontent les fascistes s'il le faut et, presque « tout simplement », leur patron, celui qui les embauche, les vire et qui les regardait encore de haut il n'y a pas si longtemps... Chantant l'Internationale et ornant leurs lieux de travail de banderoles et de drapeaux rouges, ils construisent concrètement l'affrontement de classe avec la bourgeoisie, celle qu'ils connaissent et qu'ils voient tous les jours…

« Tout est possible » [13]

La majorité des grévistes ne percevait pas les lois et les accords signés par la CGT avec le patronat comme des entraves au développement du mouvement.

Loin de s'opposer par leurs luttes au gouvernement ou de critiquer fondamentalement les syndicats (la CGT a quintuplé entre 36 et 37, gagnant 4 millions de membres dans et après les grèves), ils comprenaient toutes les nouvelles lois et accords signés comme des encouragements au développement de la grève. Pour les travailleurs, si la tâche du gouvernement de Front populaire était de faire voter des lois améliorant leurs conditions de vie, la leur était de formuler leurs exigences et de les imposer à leur patron dans chaque magasin, dans chaque usine et dans chaque atelier. De fait, chaque nouvelle promesse de loi ou d'augmentation de salaire était saluée comme une nouvelle avancée et développait la grève : les grévistes exigeant plus ou, de nouveaux travailleurs (voire des corporations entières) rejoignant le mouvement, inspirés par le climat de grève et les victoires…
La dynamique était telle que tous comprenaient, instinctivement, que leur mouvement était un potentiel énorme de transformation. C'est cela qui explique notamment que, loin de résorber les grèves déjà massives, les accords de Matignon ne font que les renforcer et les développer.

« Le rassemblement au grand jour des opprimés contre les oppresseurs, c'est le début classique d'une révolution » [14]

La grève de 36 a été basée sur cet affrontement presque basique entre les travailleurs et leurs patrons. De fait, le mouvement a été constitué de milliers de grèves spécifiques simultanées. Chaque mobilisation plaçait le terrain de la lutte à un niveau très local, au sein de l'entreprise ou, tout au plus, avec les entreprises similaires de la région.

Cette réalité a fait dire aux dirigeants syndicaux de 1936 qu'il s'agissait de « grèves corporatives ou économiques » et que la crise était « sociale et non politique ». Pourtant, leur dynamique spontanée au lendemain des élections, leur simultanéité, leur offensivité (occupations d'usine, revendications exigeant une modification profonde de la répartition des richesses, exigence de reconnaissance du droit syndical), leur ampleur et la conscience que chaque travailleur avait de faire partie d'un mouvement bien plus large que celui de son atelier, font que ces grèves ont fondamentalement été les éléments centraux d'un mouvement révolutionnaire…

Le rôle politique central de la victoire électorale - Un mouvement « par en bas »

La spontanéité et la détermination sont les caractères politiques fondamentaux du mouvement de juin 36. Contrairement aux expériences antérieures de grèves de masse, le mouvement de juin 36 se développe totalement indépendamment de la volonté des directions syndicales ou politiques. Nombre de secteurs en grève (comme les grands magasins ou la restauration) n'ont aucune tradition syndicale voire aucun lien direct avec les syndicats. Début juin, Marcel Cachin (dirigeant du Parti communiste) exprime cela très clairement en déclarant, comme pour s'excuser du dérangement : « Nous sommes, les uns et les autres, devant le fait de la grève ».

Cet aspect du mouvement démontre que la victoire électorale, expérience politique qui s'est réalisée de fait à une échelle de masse, a été un facteur politique déterminant dans le développement de cette grève de masse.

La victoire électorale

Le soir du 3 mai 1936, des manifestations spontanées s'étaient organisées dans les quartiers ouvriers de Paris et de la banlieue, les places des mairies Front populaire avaient été envahies par la population dansant et chantant que « tout [allait] changer » [15]… « Boutiquiers et prolétaires, employés et ménagères fraternisent ; des groupes de jeunes lancent Au devant de la vie et tous reprennent en cœur le refrain de l'Internationale que l'on entend tard dans la nuit. À Paris les fascistes se terrent » [16].

Si l'enthousiasme s'empare alors de l'ensemble des travailleurs, certains dirigeants du Front populaire comprennent que, derrière l'unité et la gouvernance, la crise politique guette. Il n'y a pas eu de véritable « raz-de-marée électoral » : les radicaux ont perdu 400 000 voix et les socialistes se sont juste maintenus. Le véritable événement a eu lieu dans le camp communiste : jusqu'alors très marginal, le PCF double son score de 1932 et obtient 1 400 000 voix. Ce résultat traduit une radicalité certaine parmi les opprimés.

Pourtant, de la même manière que le Parti radical a tout juste réussi à « sauver les meubles » grâce à son investissement dans le Front populaire, le PCF cristallise une dynamique, sous forme de voix, grâce à son profil de « constructeur âpre et volontariste de l'unité ».

Les élections ont, en fait, été la première étape d'une confrontation unitaire et massive des opprimés contre leurs oppresseurs. Ce premier round a été fondamental, déclenchant la prise de confiance nécessaire au développement de cette combativité dans les luttes. Portés par la confiance des vainqueurs et le sentiment du « tout est possible », des millions de travailleurs ont construit leur propre mouvement ouvrant, à l'inverse de la volonté des organisations leur en ayant donné la force, une situation révolutionnaire.

Le Front populaire, déjà un produit de la volonté de confrontation

Dans les années 30, les travailleurs et leurs organisations se trouvaient, dans le même temps, confrontés au développement la pauvreté et à la constitution d'un mouvement fasciste organisé, vendant sa propre presse et organisant des manifestations anti-ouvrières. En France, ce mouvement avait réussi à faire tomber le gouvernement en manifestant, le 6 février 1934, place de la Concorde à Paris.

L'unité des travailleurs et de leurs organisations était alors devenue une nécessité objective, presque instinctivement comprise par la classe ouvrière. Le 12 février 1934, 4 millions et demi de travailleurs suivent le mot d'ordre de grève générale, lancé par la CGT et 1 million de personnes manifestent dans toute la France à l'appel des socialistes… Le Parti communiste ainsi que son organe syndical d'alors (la CGTU) rallient la manifestation… Pour la première fois depuis des années, travailleurs socialistes et communistes défilent ensemble, la foule scande « Unité, Unité ! »…

Cinq jours après une démonstration de force fasciste, la nécessité et la possibilité d'une lutte anti-fasciste conséquente et offensive était posée à une échelle de masse. Le signal de départ du Front populaire est alors lancé le 14 Juillet 35 : plus de 500 000 ouvriers, employés, intellectuels et commerçants défilent à Paris à l'appel du PCF, de la SFIO, du Parti radical et de la CGT. A la suite de cette déferlante enthousiaste et déterminée, l'objectif d'aboutir à un programme commun, qui fut finalement prêt en janvier 1936, est fixé par ce qui s'est alors appelé le « Comité national de rassemblement populaire » composé du Parti radical (centre), de la SFIO (réformistes socialiste) et du Parti communiste (staliniens).
En mars 1936, au congrès de Toulouse, la CGT et la CGTU embrassent cette dynamique unitaire en se solidarisant politiquement du Front populaire et en fusionnant. Cette décision a impulsé une vague d'adhésions de 250 000 travailleurs entre mars et mai 1936. Ce phénomène montre à quel point la démarche unitaire permet, alors, de renforcer la conscience, la confiance et la détermination des travailleurs.

La confiance : un facteur déterminant dans la construction du rapport de force.

Juin 36 nous montre le rôle de canalisateur et de détonateur politique que peuvent avoir des élections dans une situation de crise économique et politique… Cette expérience nous enseigne très subtilement que les illusions d'un compromis possible entre les classes n'apparaissent ou ne disparaissent pas par des mots mais bien par la pratique politique, à tous les niveaux, de la classe elle-même.

La victoire du Front populaire a fait passer la légitimité dans le camp des exploités. Incarnant la puissance politique de la classe ouvrière dans l'unité, elle a donné le signal de départ à une explosion gréviste qui a révélé les contradictions et les logiques fondamentales du système à une échelle de masse. Deux anecdotes sont, à cet égard, exemplaires. L'élu Front populaire de Bar le Duc, a été contraint de fermer son entreprise pour éviter une humiliante grève avec occupation et les exploitants agricoles de la Somme ont manifesté à la préfecture d'Amiens pour protester contre l'occupation des fermes…

Mi-mai, alors que le mouvement n'en est qu'à ses discrets frémissement, la Bourse est déjà le reflet de la nervosité de la bourgeoisie : un discours de Jouhaux (secrétaire de la CGT) provoque un effondrement des cours qui remontent, le lendemain suite à un discours très général et donc, rassurant, de Blum [17]… La victoire du Front populaire, la bourgeoisie l'a senti instinctivement, n'a pas seulement été celle d'une alliance électorale mais bien celle de tous ceux qui veulent changer la vie...

Elle a vu juste : le 3 mai 1936 a acté, malgré les limites politiques du Front populaire et l'opposition des directions ouvrières au développement du mouvement, le commencement d'un mois et demi de grèves où ceux d'en bas ne voulaient plus être dirigés comme avant, ceux d'en haut ne pouvaient plus diriger comme avant et ceux du milieu vacillaient dans le camp de ceux d'en bas…

[1] L.Trotsky, Où va la France, 1936.

[2] J.Danos et M.Gibelin, Juin 36, Masses et militants, 1952, Les Édition Ouvrières, p.39.

[3] L.Trotsky, La révolution française a commencé, 9 juin 1936.

[4] Idem.

[5] J.Danos et M.Gibelin, p.47.

[6] Idem, p.47.

[7] Déclaration de Frachon, représentant CGT, à sa sortie de Matignon le 8 juin 1936

[8] L.Trotsky, La révolution française a commencé, 9 juin 1936.

[9] J.Danos et M.Gibelin, p 98.

[10] Idem, p.98.

[11] Idem, p.101.

[12] J.Danos et M.Gibelin, p.112.

[13] Marceau Pivert, dirigeant de la tendance « Gauche Révolutionnaire » au sein de la SFIO, le 27 mai.

[14] L.Trotsky, La révolution française a commencé

[15] J.Danos et M.Gibelin, p.39.

[16] Idem, p39

[17] Idem, p.43.